南懷瑾老師：研究佛學的基本認識（下）

（南懷瑾老師早年講於台灣國立師範大學中道學社，原文刊載在民國五十年<一九六一年>四月八日《菩提樹》月刊）

（接上）

認識修證的方法 諸位都知道佛法有大小乘之不同，這個大小的不同，也可以說祇是理解、認識、方法的差別，卻不可以把它劃分的太嚴格了。至於他都是在修證和求證，那是共通的目標。 以小乘修證方法的原則來說：不外是四諦和十二因緣。四諦，就是苦、集、滅、道。苦，是說世間一切皆苦，加以分析歸類來說，有很多種苦，或十苦，和八苦等。八苦是指生苦，老苦，病苦，死苦，求不得苦，愛別離苦，怨憎會苦，五陰熾盛苦。可是人們和一切眾生，卻迷苦為樂，偏在苦中追求苦果以為樂，所以就叫作集。如果不集苦因和苦果，那就是滅。滅了便是道。這就是小乘的四諦法。在小乘佛法中，屬於聲聞道，所謂聲聞，等於是說聽聞教法，如是而已，就以聽聞的多少，得少為足，去依教奉行，不自求大智慧的再精進。

還有十二因緣呢？它就是從十二個循環性的不易法則，來觀察世間的事物，那就是無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。無明依通俗觀念來說：就是不明白，或莫名其妙，闇昧無智，或者衝動等情緒，都可以說是無明。生物界的心理和生理方面，都是有這十二個法則在循環活動著，如果離了最初的無明，就沒有了以後的麻煩，那就可以超然遺世而特立獨行，不受物慾的支配了。這就是所謂的緣覺法門，也屬於小乘的一種，普通也有叫它做中乘的。緣覺稱為獨覺，他的意義，也可以說是超人的解脫，離世而獨醒的意思。如果從普通知識的觀點來看，這都屬於悲觀的出世思想的一種，也有認為是消極的佛法。 大乘的佛法呢？有的認為他是積極的，入世的，有的卻說是入世而又出世的。也可以說，行為上是入世的行，心是出世的心。我們對於大乘佛法的修證，只能扼要的說，大體不外於三止三觀、中道見、法界觀、唯心識定等等。( 因為時間的關係，於此不能一一分析來講) 總之，它都是先從心地上著手作工夫的，最後，使人生昇華到至真、至善、至美的最高境界裡去。

所以大乘的人生觀和宇宙觀，雖然都基於上面所講的這些道理而來，但是他有一種特別的精神，他對於人我和事物，首先就要瞭解他是同體的，平等的，所以一定先要發起大悲心，或者稱為菩提心，那就是說以同體之悲，無緣之慈，來對一切人和物。大悲心要可以做到犧牲自我，救度他人。菩提心便是自覺覺他的佛行。而且又須瞭解這是人的當然之事，並不要為了有所求或有所為去做的。所謂作空花佛事，坐水月道場，是那麼的輕鬆微妙，不是做的愁眉苦臉的。並且要由初步修證乃至於已經成佛，還是不離世間，隨時隨地以救世救眾生為務。說到他的最崇高和偉大處，則以「虛空有盡，我願無窮」為大悲心行為的目的。就是這種精神，就不得不使我們低首皈依了。佛法的宗派綜合大小乘的佛法，在中國形成了十個宗派，這也正如一切世間學問和事物一樣，歲月的累積，就產生門庭派系之見，所謂分河飲水，就各自認為是一己的所得，便互有紛爭了。 佛法的十宗，大體歸納說來，不外乎性和相的分類；所謂性宗：就是指認證形而上的第一義諦。相宗：就是指了解形器世間萬有現象的根源。無論是性宗和相宗，事實上，都是在求得大智慧的解脫，即使是大小兩乘，歸根究底，也都是求大智慧的解脫，小乘由戒、定、慧、解脫，而得解脫知見。大乘由布施、持戒、忍辱、精進、禪定，而得大智慧( 般若) 的成就。佛法所謂「方便有多門，歸元無二路」無非是殊途而同歸的道理。 性宗當然總歸向於智慧解脫，要人澈見形器世間的一切事物，形而上的第一義，都是空無自性的，所謂諸法空相，就是包括了一切相空性空和空空亦空等道理。但我們要再三提起注意的，佛說的空，就是指形器世間的現象界，一切都無自性，既不是指空是一種境界，也不是說空絕對的沒有。它所求證性空的方法原則，或是由止觀而到中道，或是由唯心而了萬法，不管如何換湯換瓶，倒來倒去，還是此藥此病而已。 相宗呢？那又叫做法相宗，和唯識宗，它是由詳細的分析形器世間的現象界，和身心的情狀，然後才能解脫現象界的束縛，而證得真如法界。因為它有精詳嚴整的分析，卻為一般喜歡多欲求知的學者們所接受，而且也更適合於現代人的好學深思的路線。 法相宗的總則，是以五法、三自性、八識、二無我為綱要。 五法，便是： 　　一、名－－一切名辭的內涵。 　　二、相－－現象的一切。 　　三、分別－－名相都由心理意識所分別得來的。 　　四、正智－－離心意識而證得的智慧。 　　五、如如－－是真如法界的描述，有如如不動，便是如此就是如此的意味。 三自性，便是： 　　一、依他起－－一切意識分別的境界，都是依外境所引起的。 　　二、遍計所執－－有了意識分別，吸收了外界影像，就堅固執著而不放捨。 　　三、圓成實－－離了依他起和遍計所執，就可以認識了本自如如的圓成實性了。 八識，便是眼、耳、鼻、舌、身的前五識，和第六意識、第七末那識(我執，包括無始以來與生命俱來的我執) 、第八阿賴耶識(含藏心物內外時空等等一切種子，稱心為八識之王)。普通把第六意識的作用當作了心，不過佛所說的心，便是指能生萬有的代名辭，它是包括心和物的，所以法相宗特別分清心識的關係，而說一切唯識。依意識思惟作用來說，識便是思想分別的認識之識，依前五識和第七第八的七種識來說，它又代表了生命和生理的活動，和物理世界活動的精神。現在普通心理學上的心理作用，在法相宗來說，只是講到第六意識的作用；第六意識，又包括有獨影意識(也叫做獨頭意識)，現代心理學所講的潛意識(下意識) ，便是第六意識的獨影作用，還沒有瞭解到第八阿賴耶識的境界。因為阿賴耶識，就不單只是講心理現狀，它是包括心物世間的一切的。 二無我，便是人無我和法無我。人無我，也便是人空，是指身心活動的不實在。法無我，是指法空，是指思惟法則和主觀成見等等的虛妄不實。換言之：人無我，就是洞破現象界的原則。法無我，就是洞破事理法界的原則。人們之所以不能解脫而親證真如法界，便是因為有身心的煩惱所障，如貪戀我知我見的所知為障，所以知識愈多，就煩惱更深了。 總之：法相宗是指現象界的一切，是唯識所生，識生一切萬象，性自本來如如，這便是法相宗的基本要義。 我們要求證佛法，必須先要瞭解佛學，由 　　一、聞－－包括多聽和多看多研究。 　　二、思－－好學之，深思之，明辨之。 　　三、修－－求實行修證之道。 　　四、慧－－修至於證得大智慧的解脫。 聞便是研究佛教佛學佛法之理，由教理而實行修持，可以證得極果，所以又名為教、理、行、果。聞教理，就須信而理解它，然後由信解而求行證，所以又名為信、解、行、證。信解、行證的結果，就是由人而至於成佛，人成於佛，佛由於覺，所以又稱佛為大覺或正覺。所以由人至於成佛，便是人生境界，真、善、美的完成，也可以說是人格的完成，也可以說是人生藝術境界的昇華，既無所謂是神秘，更無所謂是奧妙，然而與其極平凡處，人們偏偏不能踏實，所以就會愈搞愈神秘愈奧妙了。所謂宗教、哲學、科學、教育和人生，也無非都是只此理，只此事而已，你能說除了人生和心物外，還有其他的事嗎？( 一笑) 最後，我要聲明，我也和諸位同學一樣，正在求學的階段，所知所見，都很有限，在無限智識的領域理，博大精深的佛法裡，只是管窺蠡見他的一斑，元無是處，千萬不要以我所說為標準，不過是各抒所見罷了。不然，我又是為諸位增加上一層所知障，就彼此罪過了。

（全文完）

******

讚賞

歡迎關注公眾號：迦陵仙音禮敬南懷瑾。相關文章均由「迦陵仙音禮敬南懷瑾」整理首發。「原創作者：南懷瑾」。轉載請註明本公眾號名稱。