正確認識佛教的教義

法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表面文章。隨便聽了幾個名詞，就這麽講那麽講，結果不合佛教本來的意思。最普遍的，如「人生是苦」「出世間」「一切皆空」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它。現在分別來解說：

一、人生是苦：佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中的真義，就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力量。這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛教；而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤。其實，「人生是苦」這句話，絕不是那樣的意思。

那麽，佛說人生是苦，這苦是什麽意義呢？經上說：「無常故苦」，一切都無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體的健康並不永久，會慢慢衰老病死；有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮；權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無定的情況看來，雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。

學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度；真正懂得佛法的，看法就完全不同。要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底不永久的，知道以後才可以造就一個永久圓滿的人生。為什麽人生不徹底不永久而有苦痛呢？一定有苦痛的原因存在，知道了苦的原因，就會儘力把苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安樂。學佛的應該照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生。這個境界，佛法叫做常樂我凈。

常是永久，樂是安樂，我是自由自在，凈是純潔清凈。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而主要的在乎將這苦的人生，可以改變過來（佛法名為「轉依」），造成為永久安樂自由自在純潔清凈的人生。指示我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去修持。常樂我凈的境地，即是絕對的理想界，最有希望的，是我們人人都可達到的。這怎能說佛教是消極悲觀呢！

雖然，學佛的不一定能夠人人都得到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門講究享受而走向錯誤的路，這也是佛說人生是苦的一項重要意義。

二、出世：佛法說有世間，出世間，可是很多人誤會了，以為世間就是我們住的那樣世界，出世間就是到另外什麽地方去。這是錯了，我們一個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。成了阿羅漢、菩薩、佛，都是出世間的聖人，但都是在這個世界救度我們。可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

那麽佛教所說的世間與出世間是什麽意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世；西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思，就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫世間。佛法也如此：可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直在變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽的意思。一般人不明過去現在未來三世的因果，不知道從什麽地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做世間。

怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清凈，沒有煩惱，體驗永恆的真理，就叫出世。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比智慧通達真理，心裡清凈，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫做到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義，誤會佛教是逃避現實，而引起不正當的批評。

三、一切皆空：佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，什麽都空，什麽都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事不幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。

其實佛法之中空的意義，是有著最高深的哲理，諸佛菩薩就是悟到空的真理者。空並不是什麽都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯地說到有邪有正，有善有惡，有因有果；要棄邪歸正，離惡向善，作善得善果，修行成佛，如果說什麽都沒有，那我們何必要學佛呢？

既然因果、善惡、凡夫聖人樣樣都有，佛為什麽說一切皆空？空是什麽意義呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的。因為是從因緣所產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。

舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡里。怎會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子，是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說的。所以佛說一切皆空，同時即說一切因緣皆有；不但要體悟一切皆空，還要知道有因有果有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於什麽都沒有，是消極，是悲觀， 這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。

由於佛教制度而來的誤解

佛教是從印度傳來的。制度方面有一點不同我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，不習慣的人，對此引起許許多多的誤會。

一、出家：出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家，對他的誤解最大。在國內，每聽見人說：大家學佛，世界上的人都沒有了。為什麽呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成什麽社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡教人人當教員去，成為教員的世界嗎？

學佛的，有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛；出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人一定都要出家，決不會大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既然都可以修行了生死，為什麽還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動他，所以從來就有此出家的制度。

出家功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在家。有的人，一學佛就想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他的人都嚇住而不敢來學佛。這種思想學佛就要出家，要不得！應認識出家不易，先做一良好的在家居士，為法修學，自利利他。如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。

與出家有關，附帶說到兩點：一、有的人看到佛寺廣大莊嚴，清凈幽美，於是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福。如流傳的「日高三丈猶未起」，「不及僧家半日閑」之類，就是此種謬說。不知道出家人有出家人的事情，要勇猛精進。自己修行時，「初夜後夜，精勤佛道」；對信徒說法，應該四處游化，出去宣揚真理。過著清苦的生活，為眾生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所以稱為僧寶，那裡是什麽事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養？這大概是出家者多，能盡出家責任者少，所以社會有此誤會吧！

二、吃素：我們中國佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為學佛就要吃素。還不能斷肉食的，就誤會為自己還不能學佛。看看日本、錫蘭、緬甸、暹羅，或者我國的西藏、蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛；學佛與吃素並不是完全一致的。一般人看到有些學佛的，沒有學到什麽，只學會吃素，家庭里的父母兄弟兒女感覺討厭，以為素食太麻煩，其實學佛的人，應該這樣：學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭、社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清凈。使家庭中其他的人，覺到你在沒學佛以前貪心大，絈恨重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，絈恚薄，對人慈愛，做事更負責。使人覺到學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家裡的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學。如一學佛就只學吃素，不學別的，一定會發生障礙，引起譏嫌。

雖然學佛的人，不一定吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得提倡。佛教說素食可以養慈悲心，不忍殺害眾生的命，不忍吃動物的血肉，不但減少殺業，而且對人類苦痛的同情心會增長。大乘佛法特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！

以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛。現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以叄加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡。但必須注意的，就是不要把學佛的標準提得太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人，就會問：有吃素嗎？為什麽學佛這麽久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食合一，對於弘揚佛法是有礙的！