增一阿含經白話文：卷第二十五

　　白話文：增壹阿含經卷第二十五

　　五王品第三十二

　　概要：首先是以波斯匿王為首，有五王互論，而未決，終求佛裁決。依次為：月光長者求天賜子，而得一子名叫屍婆羅，佛陀就談屍婆羅的本生譚。其次為五戰鬥人有五事，掃地之法有五事，長遊行有五難，多不遊行者也有五功德，比丘之五種非法，不住於一處的有功德，看大樹被火燃燒，而喻誡比丘之犯戒之苦等事。

　　二八八

　　大意：本經敘述波斯匿王和毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王等計五大國的國王共論色聲香味觸之五欲，都各偏其一，因之而去問佛。佛陀說：應當平等而論，五欲隨所好，都各有其好，然而也各有其過失，各有其出要，如有所樂，心即會染著。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，有五大國的國王，以波斯匿王為首，都集在於園觀之中，各作其論。那五王呢？所謂波斯匿王、毗沙王、優填王、惡生王、優陀延王是。

　　那時，五王集在於一處，各作此論而說：「諸賢！當知！如來曾經說過此五欲。那五欲呢？(一)如眼根看見色境時，會非常的可愛而敬念，為世人所希望的。(二)如耳根聞聲境，(三)如鼻根嗅香境，(四)如舌根知味境，(五)如身根觸知細滑之境（觸覺）等是。如來乃說此為五欲。在這些五欲當中，到底那一欲為最妙（令人最會起欲愛的）呢？到底是眼根看見色境為最妙呢？或者耳根聽聞聲境為最妙呢？為鼻根嗅香境為最妙呢？為舌根嘗知味境為最妙呢？為身根觸知細滑之觸境為最妙呢？到底此五事當中，是那一事為最妙的呢？」

　　其中，有一國王曾作如是之說：「色境最為妙。」有的國王即作如是之論：「聲境為最妙。」也有作如是之論的：「香境最為優勝的。」也有國王作此論而說：「味境最為妙的。」更有國王乃作如是之論：「細滑之境（觸境）乃最為勝的。」

　　這時，說色境為妙的，就是優陀延王之所說的。說聲境為妙的，就是優填王之所論的。說香境為妙的，就是惡生王之所論

　　的。說味境為妙的，就是波斯匿王之所論的。說細滑之境為妙的，就是毗沙王之所論的。這時，五位國王，都各相謂言而說：「我們雖然共論此五欲，但是又不知那一事最為妙？」（不能下論，誰說的為是。）這時，波斯匿王乃對其他四王說：「現在如來就近在於舍衛國的祇樹給孤獨園，我們應該同到世尊之處，去問如是之義。如果世尊有所教敕（提示）的話，我們就依之而共同奉行。」

　　當時，諸王聽波斯匿王之語後，便都贊同其議，而都到世尊之處，大家行頭面禮足之禮後，都坐在於一邊。這時，波斯匿王就將他們所共論的五欲之事，都具白如來。

　　那時，世尊告訴諸五王說：「諸王所論的，都是隨著各人之所宜的。所以的緣故就是：凡是人的性行，為著於色相的話，就怎樣看，也不會厭足，這種人對於色境，會為之最妙、最上，不再有甚麼能超過的了。那時，這種人，定不會著於聲，

　　不會著於香、味、細滑之法，會在五欲當中，認為色為最妙的。

　　如果又有人，其性行乃著於聲音的話，則他聽聲音之後，會極懷歡喜，而不會厭足。此人對於聲境，會為之最妙、最上，在五欲當中，會認為聲境乃最為妙。如果又有人，其性行乃著於香境的話，則他嗅香之後，就會極懷歡喜，而不會厭足，此人對於香境，為之最妙、最上，在五欲當中，會認為香境乃最為妙。如果又有人，其性行乃著於味境的括，則他嘗味之後，就會極懷歡喜，而不會厭足。則此人對於味境，為之最妙、最上，在五欲當中，認為味境乃為最妙的。又如有人，其性行乃著於細滑之觸的話，則他得細滑之觸境之後，會極懷歡喜，而不會厭足，則此人對於細滑之觸境為之最上、最妙，在於五欲當中，認為細滑的觸境乃最為妙的。

　　又如那個人的心，已著於色塵的話，那時，那個人就不會著於聲，就不會著於香、味、細滑（觸）之法。又如那個人的

　　性行乃著於聲塵的話，就不會著於色，就不會著於香、味、細滑（觸）之法。又如那個人的性行乃著於香塵的話，那時，那人就不會著於色塵，就不會著於聲、味、細滑之法。又如那個人的性行乃著於味塵的話，那時，那個人就不會著於色塵，就不會著於聲、香、細滑之法。又如那個人的性行乃著於細滑的觸塵的話，那時，那個人就不會著於色塵，就不會著於聲、香、味之法的。」

　　這時，世尊便說此偈而說：

　　欲意熾盛時所欲必可克得已倍歡喜所願無有疑

　　彼以得此欲貪慾意不解以此為歡喜緣之最為妙

　　若復聽聲時所欲必可克聞已倍歡喜所願無有疑

　　彼以得此聲貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　若復嗅香時所欲必可克嗅已倍歡喜所欲無有疑

　　彼以得此香貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　若復得味時所欲必可克得已倍歡喜所欲無有疑

　　彼以得此味貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　若得細滑時所欲必可克得已倍歡喜所欲無疑難

　　彼以得細滑貪之意不解以此為歡喜從之最為妙

　　（欲意熾盛之時，所欲的，必定會可克〔定能達成〕，得到之後，會倍加歡喜，所願的，定不會有疑。他由於得到此慾望，其貪慾的意念就再也不能開解，就以此為他的歡喜，緣於此，而認為是最為妙的。又若聽聲之時，其所欲的，必定能達成，聽後會倍加歡喜，所願的，必定會沒有疑問。他由於得此聲音，貪戀之意不能解開，以此為他的歡喜，從此則以此為最妙。又如嗅香之時，所欲的必定能達成，嗅後會倍加歡喜，所欲的定不會有疑問。

　　他由於得此香塵，貪戀之意不能開解，而以此為其歡喜，從此就以此為之最妙的。又如得味之時，其所欲的必定能達成的，得到又倍加歡喜，所欲的就不會有疑問。他由於得此味，而貪戀之意不能開解，而以此為他的歡喜，從此乃以此為之最為妙。如得細滑之觸時，所欲的必定能達成，得到之後會倍加歡喜，所欲的必定不會有疑難，他由於得此細滑之觸，就貪戀之意已不能解開，就以此為其歡喜，從此以後，就認為這乃最為妙。）

　　因此之故，大王！如果說色境為妙的話，就應當依平等來論它。所以的緣故就是：因為色境有氣味之故，如果色境沒有氣味的話。眾生就始終不會去染著的，由於它有氣味之故（具有能迷惑人的條件），在五欲當中，乃以色為最妙的。但是要知道！色境也具有過失的條件的，如果色境當不會有過失的話，眾生就不會有厭患的一天，由於其有過失之故，眾生才會厭患它的。不過色境也有出要的（具有

　　令人因之而出苦的條件），如果色境當不會有出要的話，這些眾生之類就不得出離生死之苦海的，由於其有出要之故，眾生才能由之而得至於無畏的涅槃之中。所以說，五欲當中，乃以色境為最妙。

　　又次，大王！如果說聲境為妙的話，就應當依平等來論它。所以的緣故就是：在於聲境當中，乃具有了氣味之故，如果聲境沒有迷人的氣味的話，眾生就始終不會被染著，由於具有氣味之故，在五欲當中就認為聲境為最妙。然而聲境也具有過失的條件，如果聲境當不會有過失的話，眾生就不會有厭患的一天，由於其有過失之故，眾生才會厭患它。然而聲境也具有出要的條件，如果聲境當不會有出要的話，這些眾生之類，就不得出離生死的苦海，由於其中有出要之故，眾生才能因之而得至於無畏的涅槃城之中。所以說，五欲當中，乃以聲境為最妙的。

　　大王！當知！如果說，香境為妙的話，就應當以平等來論它。所以的緣故就是：

　　在於香境當中，乃具有了氣味之故，如果香氣並沒有迷人的氣味的話，眾生之類就始終不會被染著，由於其有氣味之故，在五欲當中，才會認為香境乃最為妙的。然而香境也有過失的，如果香境沒有過失的條件的話，眾生就不會厭患它，由於它乃具有了過失的條件之故，眾生才會厭患它。然而香境也具有了出要的條件，如果香境並沒有出要的條件的話，這些眾生之類就不得出離生死的苦海的，由於其有出要的條件之故，眾生才會因之而得至於無畏的涅槃之城中。所以說，五欲當中，乃以香境為最妙的。

　　又次，大王！如果說味境為妙的話，就應當以平等來論它。所以的緣故就是：在於味境當中有氣味之故，如果味境當中並沒有氣味的話，眾生之類就不會被染著，由於它乃具有了迷人的氣味之故，五欲當中乃以味境為最妙的。然而味境也有其過失的條件的，如果味境當不會有過失的話，眾生就不會去厭患它，由於它具有了

　　過失的條件之故，眾生才會厭患它。但是味境也有出要的條件，如果味境當不會有出要的話，這些眾生之類就不得由之而出離生死的苦海的，由於其有出要之故，眾生才能由之而得至於無畏的涅槃之城中。所以說，五欲當中，乃以味境為最妙的。

　　又次，大王！當知！如果說細滑之觸境為妙的話，就應當以平等來論它。所以的緣故就是：在於細滑之觸境當中乃有氣味之故，如果細滑觸境並沒有迷人的氣味的話，眾生就始終都不會被染著，由於它乃具有了迷人的氣味之故，五欲當中，乃以細滑觸境為最妙。然而細滑觸境也有其過失的，如果細滑觸境並沒有過失的話，眾生之類就不會厭患它，由於它乃具有了過失的條件之故，眾生才會厭患它。但是細滑的觸境也具有了出要的條件的，如果細滑的觸境當沒有出要的話，這些眾生之類就不得出離生死的苦海的，由於它具有了出要的條件之故，眾生才能由之而得至於無畏的涅槃之城中。所以說，五欲之中，

　　乃以細滑的觸境為之最妙。因此，大王！吾人的所樂之處，心就會去染著。像如是的，大王！應當要作如是而知！」

　　那時，五位國王，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二八九

　　大意：本經敘述佛陀記說月光長者子屍婆羅乃極為有大福，當與五百童子出家學道，而得阿羅漢，為福德第一。屍婆羅得道之後，在人間游化，很受人天的供養，也曾往舍衛城去度化其叔父。最後為佛陀對比丘們講說屍婆羅的本生因緣。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨

　　園。

　　那個時候，在舍衛城中，有一位名叫月光的長者，為一饒財多寶，象馬七珍都備具，金銀珍寶，多的不可稱計的長者。然而月光長者，還沒有兒息。這時，長者乃因無兒之故，就去求禱天神，去請求日月、天神、地神，以及鬼子母、四天王、二十八大神鬼王，帝釋、梵天、山神、樹神、五道之神、樹木、藥草等，都沒有不周，都皆去歸命，祈能見賜一位男兒與他撫養。

　　那時，月光長者的婦人，經過數日之後，便自懷妊，就向長者說：「我自覺得已有娠。」長者聽後，乃歡喜踴躍，不能自勝（禁不住其喜悅的心情），就叫人給夫人敷一好的床座，食好的甘食，穿好的衣棠。

　　這時，夫人經過八、九月之後，便生一男兒，為一位顏色端正，世所希有，有如桃華色的男孩。當時，這位男孩的雙手，執持無價的摩尼珠（如意珠，能隨意出衣

　　服、珍貴的寶珠），實時，便說此偈而說：

　　此家頗有財寶物及穀食我今欲惠施使貧無有乏

　　若此無物者財寶及穀食今有無價珠常用惠施人

　　（這個家庭里，有很多的財寶，有寶物以及穀食，樣樣都具全。我現在欲去惠施與人，使那些貧窮的人不會有所缺乏。假如這裡已沒有財物，已沒有財寶，以及穀食的話，我現在還有一無價的寶珠，可以常用它來變化，去惠施與人。）

　　這時，他的父母，以及家中的人聽到這些話之後，各各都馳走，而說：「為甚麼會生此鬼魅之種呢？」但是他的父母還是哀愍其兒之故，終皈還是並不東西馳走。實時，其母乃對此兒說此偈而說：

　　為天干沓和鬼魅及羅剎是誰姓字何我今欲知之

　　（你是天神呢？是干沓和〔音樂鬼神〕呢？是鬼怪妖魅？或者是羅剎〔暴惡鬼〕

　　呢？到底是誰呢？姓甚麼？名甚麼呢？我現在欲知道其詳情！）

　　這時，小兒又用偈回答其母而說：

　　非天干沓和非鬼魅羅剎我今父母生是人不足疑

　　（我並不是甚麼天神，不是干沓和〔樂神〕，也不是甚麼鬼怪妖魅，不是甚麼暴惡鬼神。我現在是正真正銘的由父母所生的，是人，是不足以置疑的！）

　　這時，長者的夫人聽此語後，非常的歡喜，不能自勝（不能剋制其喜悅的心情）。就將此因緣，都向月光長者說。這時，長者便作如是之念：這到底是甚麼因緣呢？我現在應該將此事去向尼揵子報告才是（離系親子，裸形外道，為耆那教的教祖，也有白衣之徒）。就抱此兒去詣尼揵子之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後退坐在一邊。這時，月光長者乃將此因緣其向尼揵子報告。當時，尼揵子聽此語後，告訴長者說：「此兒是一位薄福的人，並不會帶有甚麼利益給你們的，應該

　　把他殺掉，如果不殺掉的話，你的門戶會衰耗，會通通死盡。」

　　這時，月光長者曾作如是的思惟：我自前自後，到現在，都沒有孩兒，由於此因緣，而去請求天地，沒有一處不去祈禱賜兒的，因此，乃經過這些年月，才生此兒的，我現在實在不忍將此孩兒殺死，我應該再去請問其它的沙門、婆羅門，請他們斷除我的疑問才對。

　　那個時候為如來成佛後未久之時，眾人都稱如來為大沙門。當時，月光長者便作如是之念：我應將此因緣，去其向大沙門稟說。這時，長者就從座站起，抱住此孩兒去詣世尊之處。在中途之時，又作如是之念：現在有長者梵志（指尼揵子），其年齡已到耆艾（老修道者），為一聰明而黠慧，乃被眾人所敬待的，此人尚且不知、不見（不能真正了解），何況此沙門瞿曇，年紀輕輕的，學道又不甚麼久，那能知道此兒之事呢？恐怕不能解除我的疑問，就算是去請教他，也是徒勞而無益

　　的，我現在應該在此中道折回家裡為是。

　　這時，有一位天神，昔日曾和長者為舊知的好友，他知道長者的心中所念之事，就在於虛空中，告訴他說：「長者！當知！你應向前小進一些，當會獲得利益，當會得大果報，也當會至於甘露之處。如來出現在於世間之事，乃甚為難遇之事，如來之普降甘露法雨，乃時時才有（不一定常有的）。其次，長者！有四種事，雖為最小，也不可以看輕的。那四事呢？(一)國王雖小（幼少），最不可為看輕；火把雖小的，也不可以看輕；龍雖小的，又不可以輕視；學道之人，雖然為年紀輕輕，也不可以輕視。這就是所謂。長者！就是所謂有四事，乃不可以輕視的事。」

　　這時，天神曾說此偈而說：

　　國王雖復小斬害由其法小火雖未熾焚燒山草木

　　神龍雖現小降雨隨時宜學者年幼稚度人無有量

　　（國王雖然又小，然而有其斬殺的權

　　益，是由於其國法使然的。小小的火把，雖然還不得見其熾炎，可是終皈會焚燒山草木的。神龍雖然現小，但是降雨之事，卻應隨他的時宜的。學道者雖然為年幼，可是度人卻為沒有量〔不可量之多〕。）

　　那時，月光長者，乃心開意解，歡喜踴躍，不能自勝，就這樣的向前邁進，而到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，退坐在一邊，然後將此因緣具白世尊。那時，世尊告訴長者說：「現在這位小兒乃極為有大福德的人，此小兒如果長大的話，會率領五百名徒眾來到我處，來出家學道，而會證得阿羅漢果，在我的聲聞弟子中，為福德第一的人，是沒有人能及他的。」

　　這時，長者聽說此語之後，歡喜踴躍，不能自勝，就仰白世尊說：「實如世尊的教言，並不是如尼揵子所說。」當時，月光長者重白世尊說：「唯願世尊接受我的邀請，以及比丘僧們，並且愍念此小兒，而受請！」那時，世尊默然受請。當時，長者看見世尊已默然受請之後，就從座

　　起，行頭面禮足之禮後，便退還而去。還至於家中後，就供辦種種的甘饙飲食，也敷好坐具，在於清旦之時，自白而說：「時間已到了，唯願世尊降臨！」

　　那時，世尊由於知道時間已到，就帶領諸比丘，被他們前後圍遶，進入於舍衛城，到了長者之家，即就於座位而坐。這時，長者看見佛陀，以及比丘僧們都已坐定之後，就將辦好的種種飲食，親自斟酌，歡喜而不亂。稍後看見吃食完畢之時，就除去缽器，行清凈水，然後更取一小座，而坐在於如來的前面，欲得聽佛講說妙法。這時，月光長者曾白世尊說：「我現在所有的居家的田業，都通通給與這位孩兒，唯願世尊，當立他的名字！」世尊告訴他說：「此兒出生之時，人們都馳走於東西方，都說這位是屍婆羅鬼，現在就立其字叫做屍婆羅！」

　　那時，世尊，又漸次為長者，以及其婦人講說妙論，所謂論，就是施論、戒論、生天之論，欲就是不清凈之想，漏就是大

　　患，出要為之妙。那時，世尊看見長者，以及長者之婦，都已心開意解，不再有狐疑之心後，就將諸佛世尊常所說法的苦、集、盡（滅）、道等四諦，都在於此時，世尊統統講給長者聽，使其發歡喜之心。長者的夫婦就在於座上，盡諸塵垢，而得法眼清凈，有如新的白氈容易染色那樣。這時，長者夫婦也是如是，就在於座上得法眼凈。他們由於見法，而能分別諸法，已度猶豫，而不再有狐疑，而得無所畏，而解如來深奧的法，就受五戒。

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　祠祀火為上諸論頌為首王為人中尊海為眾流源

　　月為星中明日為眾明最八方及上下所生萬品物

　　欲求其福者三佛最為尊

　　（祀祠〔祭拜〕乃以火為上，諸論即以頌為首，國王就是人中之最尊貴，海就是眾水流之源。月為所有星中之最光明的，日即為眾光明之中之最。八方及上下〔十

　　方世界〕所生的萬品物〔萬類的動物，也就是諸眾生〕，如果欲求福報的話，就是以三佛〔三佛陀，正覺，世尊〕，最為尊上的。）

　　那時，世尊說此偈之後，就從座起而回去。

　　這時，長者乃招求五百名童子，使他們侍衛屍婆羅。當時，屍婆羅到了二十歲的那年，就到父母之處，白其父母說：「唯願二尊，許允我，使我能出家去學道！」那時，雙親就允許他的請求。所以的緣故就是：因為世尊從前曾經記述過這樣的話：

　　『此孩子成人之後，會率五百名童子至於世尊之處，會求作沙門』之故。當時，屍婆羅以及五百位童子，都禮拜父母的雙足後，便退下而去。他們都到世尊之處，都行頭面禮足之禮後，站立在一邊。那時，屍婆羅白世尊說：「唯願聽許，得以在於學道的行列當中！」

　　那時，世尊即便聽許，而使他作為沙門。出家後未經過幾天，便成為阿羅漢，

　　六種神通都清徹，也具有八解脫（也叫做八背舍，所謂已背棄色貪等心的八種定力之義。(一)內有色想，觀外色解脫，(二)內無色想，觀外色解脫，(三)凈解脫具足住，(四)空無邊處解脫，(五)識無邊處解脫，(六)無所有處解脫，(七)非想非非想處解脫，(八)滅受想解脫。）這時，五百童子也向前白佛說：「唯願世尊聽許我們作為沙門！」世尊也默然許可他們。他們出家後，同樣的不經幾天，便成就阿羅漢果。

　　那個時候，屍婆羅尊者還在舍衛國的本邦（故鄉）之處，乃被眾人所敬仰，得眾人的四事供養，所謂衣被、飲食、床褥卧具、病瘦時的醫藥是。當時，屍婆羅尊者曾作如是之念：我現今在此本邦當中，乃極為煩鬧，現在應可以在於人間游化。這時，屍婆羅尊者到了將游化人間的時候，就著衣持缽，進入於舍衛城去乞食。乞食之後，就回到其所休止的地方，收攝其坐具，著衣持缽，步出祇桓精舍，率領五百

　　名比丘，被他們前後圍遶，而到人間去游化。所到的地方，都沒有不受人供養的。都受供給衣被、飲食、床褥卧具、病瘦時的醫藥。同時，又有諸天，告訴諸村落的人民說：「現在有一位尊者，名叫屍婆羅，已得阿羅漢果，為福德第一，乃率五百名比丘，在於人間游化。諸賢們！可往去供養他們。現在如不去的話，後悔也無盡哩！」

　　這時，屍婆羅尊者便作如是之念：我現在非常的厭患這些供養，應當要到甚麼地方去才能避得了呢？才能使人不知道我所住的地方呢？這時，即入深山之中。然而諸天卻仍然又在村落里，各各告訴民眾說：「現在屍婆羅尊者已進入此山內，你們可以去供養他，現在如不去供養的話，後悔就來不及了。」這時，人民聽到天語之後，即荷負飲食，往詣於尊者屍婆羅所住之處，大家說：「唯願尊者住下來，為了我們之故！」

　　這時，屍婆羅就漸漸的在於人間中游

　　化，到了羅閱城（王舍城）的迦蘭陀竹園之處（竹林精舍），與大比丘五百人俱在，也得人民的供養衣被、飲食、床褥卧具、病瘦時的醫藥等。當時，屍婆羅又作如是之念，我現在應向何處去夏坐，好使他人不知道我所住的地方？又重作如是之念：應當在於耆闍山（靈鷲山）的東邊，廣普山（毗富羅山，譯為方山）的西邊，在於其中結夏安居為是。就帶著五百名比丘，在於其山中受夏坐。

　　這時，釋提桓因知道屍婆羅的內心所念之事，就在於山中化作一浮圖（精舍），裡面園果樹木都皆具備，周匝有浴池，化作五百座的高台，又化作五百床座，又化作五百小床座，又化作五百繩床，以天的甘露而為食。屍婆羅尊者便作如是之念：我現在已經夏坐完畢，不再看見如來已非常的久了，現在可以去覲見世尊。就帶領五百位比丘，往詣於舍衛城。那個時候的氣候非常的熱，比丘們都流出汗來，身體都被臭汗污染。

　　這時，屍婆羅尊者曾作如是之念：今天比丘們的身體都非常的熱，如能得少許的雲在於上面，及能降些細雨的話，不是非常好的事嗎？也許因之而能值於小浴池，以及得些少漿，不是一個佳話嗎？他一生此念頭，實時空中起有大雲，及作細雨，也有浴池之出現。當時，也有四位非人負荷很好的甘漿而說：「這是毗沙門王（多聞天）所遣而來的，唯願尊者接受此甘漿，也布施奉獻於諸比丘僧！」那時」尊者受此漿後，也分給比丘僧，使大眾都能飲它。

　　那時，屍婆羅又作如是之念：我現在可以在這裡止宿。這時，釋提桓因知道屍婆羅的心中所念的，就在於路邊化作五百個房舍，床卧之具都齊全。這時，諸天奉上飲食，屍婆羅食後，即從座起而去。

　　那時，尊者屍婆羅的叔父乃居住在於舍衛城內，為一饒財多寶，無所短乏的人。然而為一位慳貪，不肯布施給人，不信佛法眾（三寶），而不造功德。這時，諸位

　　親族曾經對他說過如下之語：「長者！你存用這麼多的財貨幹甚麼呢？你為甚麼不作一些後世的資糧呢？《勸他布施造功德）」那個時候，這位長者被勸生動，就在一天當中，將百千兩的黃金布施給與外道梵志，而不向於三尊（不布施三寶）。

　　當時，屍婆羅尊者聽說其叔父將百千兩的黃金布施給與外道異學，而不布施給與三尊之事。這時，屍婆羅尊者就往詣於祇洹精舍，到了世尊之處，行頭面禮足之禮後，坐在於一邊。那時，世尊曾與屍婆羅演說微妙之法。這時，尊者屍婆羅從如來之處聽法之後，即從座起，禮世尊之足，右邊佛陀的身邊三匝之後，便退下而去。

　　這時，尊者屍婆羅就在於那一天，著衣持缽，進入舍衛城去乞食。漸漸的往詣於其叔父之家來，到達之後，乃在門外默然而站在那個地方。當時，長者看見尊者屍婆羅立在於門外乞食，就對他說：「你昨天為甚麼不來呢？我昨天曾用百千兩的黃金惠施與人。你如在場的話，我可以拿一

　　張氈，來布施給你。」屍婆羅對他說：「我現在不用你的氈，我今天來的目的，就是為了乞食而已！」長者回答說：「我昨天已經用百千兩的黃金惠施出去了，更不能再惠施了。」

　　這時，尊者屍婆羅為了欲度化長者之故，便飛在於空中，身上出水火，在空中坐卧或經行，都隨意而造。這時，長者見此變化之後，便作如是之語而說：「可還下來就坐，現在當會布施給你了。」這時，屍婆羅尊者就捨棄神足，就下來就其座。這時，那位長者就用弊惡的飲食，極為麄丑之物，給與尊者屍婆羅吃食。當時，屍婆羅尊者雖然生長在於豪貴之家，飲食都能自恣，但是為了要度化那位長者之故，就接受此丑劣之食，便取而吃食。這時，尊者屍婆羅食完之後，就回到其住處。

　　就在於那個夜間，虛空中的天神曾來對長者說偈而說：

　　善施極大施乃與屍婆羅無欲以解脫

　　愛斷以無疑

　　（好好的布施，為之極大的布施，要這樣的布施給與屍婆羅尊者。要無欲貪，以求解脫，貪愛斷滅了，就會沒有狐疑而得度的。）

　　天神在於半夜，在於清旦二時，都說此偈：

　　善施極大施乃與屍婆羅無欲以解脫愛斷以無疑

　　（語譯如前）

　　當時，長者聽聞天人之語，便作如是之念：我昨天曾用百千兩的黃金去布施給外道們，然而並沒有這種靈應。我今天只用弊惡的飲食布施給與屍婆羅，就致有如此的靈應。到底甚麼時候天才會曉明呢（為甚麼不快天亮）呢？如天亮時，自當會用百千兩的黃金去布施給與屍婆羅的。這時，長者就在於那一天，檢校（檢點）家中價值為百千兩黃金的，就持詣於屍婆羅之處。到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，長者乃以百千兩金，奉

　　上給屍婆羅，並作如是之語而說：「唯願接受此百千兩金！」

　　這時，尊者屍婆羅回答說：「當會使長者受福無窮，長壽會自然。不過如來並不許允比丘之受百千兩金。」當時，長者便往至於世尊之處，到達後，行頭面禮足之禮，然後坐在於一邊。那時，那位長者白世尊說：「唯願世尊，使屍婆羅比丘接受此百千兩全，使我能蒙其福！」

　　這時，世尊曾告訴一位比丘說：「你到屍婆羅比丘之處，說我叫他來。」比丘回答說：「如是！世尊！」當時，那位比丘受佛的教言，即往至於屍婆羅的住處，就將如來的吩咐去告訴他。這時，尊者屍婆羅聽到那位比丘之語後，就往至於世尊之處，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，世尊告訴屍婆羅說：「你現在可以接受這位長者所布施的百千兩金，使他承蒙你的福德，這是宿緣之業，可以接受其報的。」屍婆羅回答說：「如是！世尊！」

　　這時，尊者屍婆羅，實時，為此，而說

　　達嚫（譯為財施、右手。齋食之後，齋主用財物布施與僧。僧就用右手受施，然後說法去回報他。又叫做施頌）

　　施衣及余物慾求其福德往至天世人五樂自娛樂

　　從天至人中度有無疑難涅槃無為處諸佛之所樂

　　施惠無難者蒙此獲福佑當起慈惠心作福無有懈

　　（布施衣服，以及其餘之物，而欲求其福德的話，就能往至於天上，或者會轉生為世間的人，會享受五欲之樂，能自由自在的得到其娛樂。）

　　（然而從天至於人類之中，能度諸有，而至於沒有疑難，而到達於涅槃無為之處，就是諸佛所安樂的事。布施恩惠而沒有難事的話，就能蒙此，而獲得福佑的。應該發起慈惠之心，應該作福業，不可以懈怠。）

　　當時，尊者屍婆羅又對長者說：「可持此百千兩金，放在於我的房中。」那時，

　　長者承受其教，就持此百千兩金，去放在於尊者屍婆羅的房中，然後便退下而去。這時，屍婆羅告訴諸比丘們說：「你們當中，如有缺乏的話，就到這裡來拿去。如果須要衣被、飲食、床敷卧具、病瘦時的醫藥的話，就通通來這裡拿去，不可在其它地方求取。你們應展轉相告，使大眾都知道！」

　　這時，眾多的比丘白世尊說：「這位屍婆羅在往昔之時，到底是種植甚麼福業，而出身在於長者之家，為端正無雙，有如桃華之色呢？又作其么福業，出生時就兩手捉珠，而出於母胎呢？又作何福，而能引導五百人來到如來之處，來出家學道，而值遇如來出現於世呢？又作甚麼福業，能在其所到之處，衣食都能自然，都能沒有短乏，其餘的比丘都不能及他呢？」

　　那時，世尊告訴諸比丘們說：「在過去久遠九十一劫之前，有一位佛陀，其佛號為毗婆屍如來，為至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、

　　道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為世尊，出現於世間，游化在於樂頭國界（親惠城），和六十萬八千眾俱在。都能得四事的供養，所謂衣被、飲食、床敷卧具、病瘦時的醫藥是。

　　那個時候，有一位梵志，名叫耶若達，住在於那個國界里，為一饒財多寶，有金銀、車磲、馬瑙、真珠、琥珀，不可稱計之多。這時，耶若達離開其家屋，到了毗婆屍如來之處。到達後，共相問訊，然後坐在於一邊。這時，毗婆屍如來依次而漸與他說法，使他發起歡喜之心。當時，耶若達白毗婆屍如來說：『唯願當受我請。我欲飯佛（供養佛），以及比丘僧們！』這時，如來乃默然受請。耶若達梵志看見世尊默然受請之後，就從座起，遶佛三匝之後離去，回到家中去辦理種種的甘饌飲食。

　　這時，耶若達在於半夜之時，便作如是之念：我現在已經辦完種種的飲食物，唯有缺乏酪而已，明天清旦之時，當往城

　　內，如果有人賣酪的話，就通通把它買回來。這時，耶若達在於清旦之時，敷好坐具，然後又到城內去求酪。當在於那個時候，有一位名叫屍婆羅的牧牛人，手持乳酪，正欲去祠祀（祭天）。這時，耶若達梵志，對那位牧牛人說：『你的酪如果肯賣的話，我當會給你相當的價錢。』屍婆羅回答說：『我現在所有的酪，乃欲往祠祀的。』婆羅門回答說：『你現在欲去祀天，到底是欲求甚麼呢？但賣給我，我會重價與你的。』牧牛人回答說：『梵志！您現在要酪乳作甚麼用呢？』梵志回答說：『我現在欲請毗婆屍如來，以及諸比丘僧。所有的飲食物都已辦妥，唯缺酪乳而已。』這時，屍婆羅問梵志說：『毗婆屍如來，到底是具有甚麼相貌呢？』梵志回答說：『所謂如來，乃沒有人能與相匹等的，戒律具足而清凈，其智慧、禪定三昧，乃不可及的，在天上、人中，實沒有人能及的。』

　　這時，耶若達梵志正在贊說如來之德，

　　屍婆羅聽其說後，已經心開意解。當時，屍婆羅就對梵志說：『我現在欲親自持此酪去布施如來，還用祀天幹甚麼？』這時，耶若達梵志就帶這位牧牛人到了其家中，然後往詣佛所，即自時候已到之事，而說：『現在正是時候，唯願世尊屈顧！』

　　這時，如來由於知道時到，就著衣持缽，帶領諸比丘，被他們前後圍遶，而到耶若達梵志之家，到後，各依次第而坐。這時，放牛人看見如來的容貌，為世間所希有，諸根都非常的惔怕，具有三十二相、八十種好，以莊嚴其身。也如日月，也像須彌山之超出於眾山之上。其光明能遠照，沒有不蒙潤，令看見的人都會歡喜。他便趨前在世尊之處，而作如是之語說：『假若如來的功德有如梵志所論的話，就使此一瓶酪，都盡充足於眾僧吧！』那時，屍婆羅也白世尊說：『願受此酪！』這時，如來就舒其缽，去接受乳酪，也分給與諸比丘僧，而酪卻仍然如

　　故。

　　那時，牧牛人白世尊說：『現在仍然如故的有餘的酪啊！』這時，如來告訴他說：『你現在更持此酪，去施佛，以及比丘眾吧。』這時，牧牛人回答說：『如是！世尊！』當時，牧牛人就一再的奉獻其酪，然而仍然如故的還有餘酪之存在。牧牛人又白佛陀說：『現在仍然還有餘酪之存在。』這時，如來告訴此人說：『你現在可以持此酪去供養比丘尼眾，以及優婆塞、優婆夷之眾（在家學佛，嚴持禁戒的善男信女），使他們都得充飽。』然而仍然如故，還是有餘酪在。那時，佛陀對牧牛人說：『你現在可持此酪，去與檀越主人（施主）。』回答說：『如是！』就隨時去施與檀越主人。然而仍然如故，有餘酪在。又施與那些貧匱的乞人，然而還是有餘酪在。就回來白佛說：『如故還有餘酪在。』這時，佛陀告訴他說：『現在可以持此余酪，倒瀉在凈地，或者放在於水中。所以的緣故就是：我並不看見過有

　　人、天，以及世間內，能消化此酪的眾生，唯除如來在外。』牧牛人就聽佛的教言，就持此酪，去放在於水中。尋時，水中乃有大火炎之出生，其高度為數十仞。

　　這時，牧牛人看見此變怪之後，嘆其為未曾有之事。然後還至於世尊之處，行頭面禮足之禮後，叉手而住。又作此誓願而說：『今持此酪，去布施給與四部眾（在家、出家各二眾）了，假如當會有福德的話，就緣於此福佑，而不墮入於八難之處（地獄、餓鬼、畜生，北俱盧洲〔邊地〕、長壽天，世智辯聰、瘖瘂盲聾，佛前佛後），不生於貧匱之家。所生之處，都為六情（六根）完具，面目端正。也不在於俗家，願使將來之世，也能值遇如此聖尊（佛陀）。』」佛陀說到這裡，又叫一聲比丘們而說：

　　「比丘們！當知！經過三十一劫後，又有佛陀，名叫式詰如來（尸棄佛，譯為頂髻、火，為過去七佛之二）出現於世間。那時，式詰如來乃游化在於野馬的世界，

　　和大比丘僧十萬人俱在。這時，式詰如來到了乞食之時，著衣持缽，進入於城中去乞食。當時，在那個城中有一位大商客，名叫善財，遙見式詰如來的諸根寂靜，容貌端正，具有三十二相，八十種好，以自莊嚴其身，其面乃如日月那樣。看見之後，便發歡喜之心，就趨至於世尊之前，頭面禮足之後，坐在於一邊。那時，那位賈人，曾用好的寶珠，散在於如來的身上，露現其微心，普作誓願而說：『我願以此功德，所生之處，都為饒財多寶，沒有所乏短，不使手中有空缺之時，乃至在母的胞胎中，也能使其不空。』（自托胎，乃至在世，都為有財物可享用。）

　　在此劫當中（同一劫當中），又有毗舍羅婆如來（毗舍浮佛，譯為遍一切自在，過去七佛之三，也是過去莊嚴劫中的最後一位佛陀），為至真、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為世尊。那時，有一位長者名叫善覺，為一

　　位饒財多寶的人。他曾禮請毗舍羅婆如來、至真、等正覺，以及比丘僧。那時，那位長者，由於缺少使用人，就親自營辦種種甘饌飲食，來供養那位如來，並作誓願說：『我願持此功德，所生的地方都能常值三尊（三寶），並沒有短乏，永恆的有好多的使用人，使我在將來之世當中，能值遇如來，如今天這樣。』

　　現在的這賢劫當中，有一佛陀，名叫拘屢孫如來（拘樓孫，譯為領持，為過去七佛之第四，賢劫千佛之第一）。為至真、等正覺，出現在於世間。那時，有一位長者名叫多財，也恭請拘屢孫如來，經過七日之間，奉敬佛陀，以及比丘僧們，都供養衣被、飲食、床敷卧具、病瘦醫藥，而發願說：『願我所生之處，常饒財多寶，不生於貧賤之家，使我所生的地方，都能恆得四事供養，被四部眾，以及國王、人民們，所欲見，被他們所宗敬，被天、龍、鬼神、人，或非人所樂見，所擁護。』

　　諸比丘們！當知！那時候的耶若達梵志，豈為是別人嗎？不可以作如是之觀察。所以的緣故就是：因為現在的月光長者，就是其身啊！那時候的牧牛人，名叫屍婆羅，而用酪去供養佛的人，就是現在的屍婆羅比丘。那時候的善財賈人，豈為是別人嗎？不可以作如是的觀察，是現在的屍婆羅比丘啊！那時候的善覺長者，豈為是別人嗎？不可以作如是的觀念，是現在的屍婆羅比丘之故。那時候的多財長者，豈為是別人嗎？不可以作如是之觀念，是現在的屍婆羅比丘啊！

　　諸比丘們！當知！屍婆羅比丘曾發如是的誓願：『使我所生的地方，都恆常端正無雙，都常生在於富貴的家中。使我將來之世，能夠值遇世尊，如為我說法的話，就使我即得解脫，能得出家作為沙門。』由於這些功德，現在的屍婆羅比丘，乃能得生於富貴之家，為端正無雙。現在又遭值我，而即得阿羅漢果。然而比丘們！你們要知道！他曾以寶珠散在於如來的身

　　上，乃持此功德，今世處在於母胎之時，則手執雙珠，由母胎中出來，為價值閻浮提的。當出生之日，便作如上之說的。又請拘屢孫如來，發願能得到很多的使用人；現在率領五百位徒眾，到我的地方，出家學道，得證阿羅漢果。又在七日當中供養拘屢孫如來，發願求得四事供養，今天乃不乏於衣被、飲食、床敷卧具、病瘦時的醫藥。所緣的這些功德，乃為其餘的比丘所不能及的。

　　釋提桓因也來供養而給與其所須要的。而且諸天又轉告各村落，使四部眾都知道有屍婆羅，這就是其義理的。我的弟子當中，第一福德的人，就是這位屍婆羅比丘是！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九○

　　大意：本經敘述佛陀用五種軍人來簡別五種比丘。(一)見色就起欲想，而舍法服的比丘，如第一戰鬥人之見風塵便會起恐怖。(二)共語便起欲想而舍法服的，如第二之唯見高幢便懷恐怖。(三)被觸便起欲想，而舍法服的，如第三戰鬥人之見弓箭便懷恐怖。(四)雖被觸而起欲想，但不舍法服，如第四戰鬥人之入陣被捉，或喪命根，不得逃出。雖見色、共語、被觸，都不被所動，更能修不凈觀，而得解脫的比丘，如第五戰鬥人之打退眾敵，而自游化。末後，教人應觀穢惡之淫為不凈行，而除去色慾。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有五種健康的丈夫（男子），堪任於戰鬥的人，出現在世間。那五種呢？於是（是這樣的）：有人著鎧（穿戰甲）持仗（兵器），進入于軍中戰鬥，而遙見風塵時，便會懷著恐怖的心，就是所謂第一種戰鬥的人。又次，有第二種戰鬥的人，著鎧持仗，欲入軍中去戰鬥，雖然或者看見風塵之時並不會懷起恐怖之心，但是如看見高幢之時，便會懷著恐怖之心，不堪任向前去戰鬥，這就是所謂第二種人。又次，有第三種戰鬥的人，著鎧持仗，欲入軍中去戰鬥。他或者看見風塵，或者看見高幢，都不會懷起恐怖之心，但是如果看見弓箭的話，便會懷起恐怖之心，不堪任於戰鬥，這就是第三種人。又次，有第四種戰鬥的人，著鎧持仗，進入于軍中戰鬥，此人如見風塵，或者看見高幢，或者看見弓箭，都不會懷起恐怖之心，但是入戰陣時，卻被敵人所捉，或者會被斷除其命根，這就是第四種戰鬥的人。

　　又次，有第五種戰鬥的人，著鎧持仗，欲入於陣中戰鬥。此人如看見風塵，或看見高幢，或看見弓箭，或者被人所捉，乃至被人處死，都不會懷恐怖之心。這種人能敗壞他軍的境界的內外，而能領率人民，這就是所謂的第五種戰鬥的人。像如是的，比丘們！在此世間里，乃有如是的五種人。

　　現今的比丘眾當中，也有此五種人之出現在於世間。那五種呢？(一)或者有一種比丘，游入於他村落時，聽說村中有一位婦人，為端正無雙，面如桃華之色。他聽聞後，到乞食時，著衣持缽，進入其村內去乞食，即見那位女人，果然顏貌無雙，便生起欲想，就此，乃除去了三衣（法服），還舍禁戒，而作為居家之士（還俗為在家人）。猶如那位第一類戰鬥之人之小見風塵，便懷恐怖那樣，這位比丘也是類似於其人。

　　又次，有一類比丘，聽說有女人住在於村落中，為端正無比。就在乞食之時，著

　　衣持缽，進入於村內去乞食，他剛看見女人時，雖不會起欲想，但是一日一和那女人接觸，共相調戲，言語往來的話，就會由於此調戲，而捨棄了法服，還俗而為白衣（在家的俗人）。有如那第二類的戰鬥人，雖見風塵而不起怖畏之心，但是看見高幢時，便會懷著恐怖之心，這類比丘也是如是的。

　　又次，有一類比丘，聽說村落內有女人，容貌很端正，為世間所希有，有如桃華之色。就在一到乞食之時，便著衣持缽，進入村內去乞食。雖然或者看見女人之時，不起欲想，就是和女人共相調戲，也是同樣的不會生起欲意之想。然而如和那位女人手拳相加，或者互相捻挃（手牽手，或手摸手，或手拈手）時，在於其中，便會生起欲想，而捨去三法衣，還俗而為白衣，而習於家業（在俗家經營事業）。有如那第三種人之入于軍陣時，如看見風塵，看見高幢時，雖然不會懷著恐怖之心，但是看見弓箭之時，便會懷起恐

　　怖之念。

　　又次，有一類比丘，聽說村落內有女人，面容很端正，為世間所希有的。到了乞食之時，著衣持缽，進入於村內去乞食。他如看見女人時，不會起欲想，假如和女人共言語，也不會生起欲想，可是和那女人共相捻挃時，便會起欲想，不過並不會因此而捨棄法服，並不會還俗去習家業。有如那第四類人之入于軍陣時，被敵所捉，或者致於喪失其命根，而不能脫出那樣。

　　又次，有一類比丘，依村落而住。他聽說村中有女人。然而那類比丘到了乞食之時，著衣持缽，進入於村內去乞食。他如看見女人時，並不會生起欲想，假如和女人共相言笑，也不會起欲想，就是和女人共相捻挃，也是同樣的不起欲想。這時，這類比丘，乃能觀察此身當中，為三十六種惡穢不凈之物，誰會著此呢？由甚麼地方起欲想呢？此欲為止住在於甚麼地方？為從頭呢？為從形體而出呢？他觀察這些

　　諸物體，都了無所有。從頭至於足，也都是一樣的。五藏所屬的，都沒有想像的，也沒有來處。他觀察其緣本（因緣所生的原本），都不知所從來之處。他又作如是之念：我觀察此欲，乃從於因緣所生的。那位比丘觀察之後，其欲漏的心已得解脫，有漏之心，得解脫，無明漏心，已得解脫。就因此而得解脫智，所謂：生死已盡，梵行已立，所作已辦，更不會再受後胎，而能如實而知。有如那位第五類的戰鬥之人，不難於眾敬，而能自由游化。由於如是之故，我現在說此人已捨棄愛欲，入於無畏之處，得至於涅槃之城。這就是所謂，比丘！就是所謂有此五種的人，出現在於世間。

　　那時，世尊便說此偈而說：

　　欲我知汝本意以思想生非我思想生且汝而不有

　　（欲啊！我已知道妳的本源了。乃由於意識之故，而生其思想的。並不是我而生思想的，而且妳也是不有的！）

　　因此之故，諸比丘們！應當要觀察惡穢之淫慾，為不清凈之行，應除去其色慾。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九一

　　大意：本經敘述佛陀以五種戰鬥之人，喻為五種比丘的修道，乃略同於前經，唯其名目有些變異而已。如第一鬥士見風塵而怖，喻為學道之人之不守根門；第二鬥士聞擊鼓聲而怖，喻為學道的人見女色便舍戒；第三鬥士見高幢便怖，喻學道的人和女人共相調戲便舍戒，第四鬥士被捉斷命，喻學道的人和女人共相捻挃而舍戒，第五鬥士不被敵欺，

　　還伏敵國，喻學道的人能及時思惟不凈之觀，而至解脫。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「有五種戰鬥的人，出現在於世間。那五種呢？或者有一種人，著鎧持仗（穿戰甲執兵器），入于軍陣中去戰鬥。他看見風塵時，便會懷著恐怖之心，不敢入於那大陣當中，這就是所謂的第一種人。

　　又次，第二類戰鬥的人，著鎧持仗，欲入于軍陣中戰鬥，他看見風塵雖不會生起畏懼，但是一聞擊鼓的聲音，便會懷起恐怖，就是所謂第二類的人。又次，第三類之人，著鎧持仗，入于軍陣中戰鬥。他看見風塵，不會生起畏懼，假如聽到鼓角之聲，也不會起畏懼，然而他如看見高幢時，便會懷起恐怖，不堪任戰鬥，就是所

　　謂的第三類的人。又次，第四類的戰鬥之人，著鎧持仗，入于軍陣中戰鬥，如看見風塵，不會起畏懼，如聞鼓角之音，也不會恐懼，如見高幢之時，仍然也不會怖畏。但是或者會被敵人所捉，或者會被斷除命根，就是所謂的第四類的人。又次，第五類的人，著鎧持仗，入于軍陣中共斗，而此人乃能盡其能力，而有所破壞敵軍，廣接其國界，就是所謂的第五種人之出現於此世間。

　　比丘！當知！現在比丘當中，也有五種的人出現在於世間。那五種呢？或者有一類比丘，住在於村落中，他聽到有女人，為端正無雙，有如桃華之色。這位比丘在於乞食將到之時，著衣持缽，進入於村中去乞食。他乃不守根門（六根門頭），不持護其身口意之法，如看見女人時，便起欲意，便還俗而捨去禁戒，去習白衣之法。有如那第一類的戰士那樣，一聞揚塵的聲音，就不堪戰鬥，便懷恐怖之心。我乃由是之故，而說此人就是這樣的。

　　又次，有一類比丘住在於村落，他聽聞村中有女人，為端正無比，面如桃華之色，就便舍戒，而回去習白衣之法。有如第二類的戰鬥之人，唯聞鼓角之聲，就會怖畏那樣，為一不堪戰鬥的人，這也是如是的。又次，有一位比丘住在於村落，聽聞有女人在於那村落里。他聽後便會生起欲意，但是如見女人時，卻不會生起欲想，唯和女人互相調戲，而在於其中，便棄捨禁戒，去習白衣之法。有如那第三類戰士之遙見高幢後，便懷恐怖，不堪任戰鬥的人那樣。因此之故，我現在說此人，就是所謂的第三戰鬥之人。又次，有一位比丘，住在於村落，那位比丘聽說村中有女人，聽後，就著衣持缽，進入村內去乞食。此人並不守護其身口意，看見女人為一端正無雙，就在於中，便起欲意，或者和女人共相捻挃，或者手拳相加，便捨去其禁戒，還俗而為白衣。有如第四類戰鬥的人那樣，在於大軍當中，被他人所捉，而喪失其命根那樣。因此之故，現在會說

　　此人為這樣的。

　　又次，有一位比丘，聽說村落內有女人，為世間所希有的。他雖然聽到了，可是並不會生起欲想。這位比丘到了乞食之時，著衣持缽，進入村內去乞食，乃能守護其身口意，雖然看見女人，但是並不會起欲想，並沒有邪念。假如和女人言語往來，也不生起欲想，也不會有邪念。但是倘和女人共相捻挃，手拳相加的話，在於那時，便會生起欲想，其身口意便會熾盛起來。欲意既熾盛之時，就會還回精舍之中，會到長老比丘之處，將此因緣，向長老比丘稟告而說：『諸賢！當知！我現在的欲意非常的熾盛，自己不能禁制。唯願為我說法，使我能脫離慾念的惡露不凈！』這時，長老比丘就告訴他說：『你現在應當觀察此欲到底是從甚麼地方生出來的？又會從何處而滅？如來曾說過：大凡要去除欲的話，就應用不凈觀去除滅它，以及修行不凈觀之道。』

　　當時，長老比丘便說此偈而說：

　　設知顛倒者加心而熾盛當去諸熾心欲意便休息

　　（如果知道顛倒的話，就是加其心為熾盛。應當要去除諸熾盛之心，這樣的話，即欲意便會休息的。）

　　『諸位賢者都知道的：欲乃從想而生的，由於興起想念之故，便會生起欲之意。或者會自害，又會害他人，會起若干的災患之變，在於現法當中，受其苦想，又會在於後世，受苦無量。假如欲意已除的話，就不會自害，又不會害他人，在於現法當中，不會受到苦報的。因此之故，現在應除去想念，由於沒有想念之故，便沒有欲心，由於沒有欲心之故，便不會有亂想。』

　　那時，那位比丘受如是的教敕之後，即思惟不凈之想。由於思惟不凈之想之故，在於那個時候，他的有漏心即得解脫，乃至得至於無為之處。有如那第五類之戰士之著鎧持仗，進入于軍陣中戰鬥那樣，他看見眾敵，也不會有恐懼之心，假如有人

　　來害他的話，其心也不會移動。乃能破外寇，居入在於他國界之中。由於此故，我現在說此人乃能破魔眾，乃能去諸亂想，至於無為之處，這就是所謂的第五類之人出現在於世間。

　　比丘們！當知！在此世間里，會有此五類之人，出現於世間。因此之故，諸比丘們！應當要念修行欲為不凈之想。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九二

　　大意：本經敘述掃地有五事不能達成其功德。如不知逆風、不知順風、又不作聚、又不除糞、掃地之處又不是凈潔是。反之，就為之掃地之能成就其功德。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「凡是掃地之人，如果有五事的話，就不能得到其功德（勞而無功）。那五事呢？於是（是這樣的）：掃地的人，(一)不知逆風，(二)不知順風，(三)又不作聚（不集在一起），(四)又不除糞，(五)而且掃地之處（所掃過的地方），又不是凈潔（掃不清潔）。這就是所謂，比丘！就是掃地的人，雖有五事，但是卻不能成就大功德。

　　又次，比丘！掃地的人，會成就五法的功德。那五法呢？於是（是這樣的）：掃地的人，(一)知道逆風之理，(二)知道順風之理，(三)也知道作聚（掃在一起），(四)也能除它（有糞物即除棄），(五)不留有遺余之物，而能極令其凈好。這就是

　　所謂，比丘！就是所謂有此五法而成就大功德。因此之故，諸比丘們！應當要除棄前述的五事，而修習後記的五法。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九三

　　大意：本經敘述掃偷婆（塔）有五事不能達成其功德。如不以水灑地、不除去瓦石、不平整其地、不端意掃地、不除去穢惡物是。反之，就能成就其功德。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如有人雖然掃偷婆（塔），但是有五事不能完成其功德的。那五事呢？於是（是這樣的）：(一)有人掃偷婆之時，不先用水去灑地，(二)不除去裡面的瓦石，(三)不平整其地，(四)不端意掃地（不專心），(五)不除去穢惡之物。這就是所謂，比丘！就是所謂掃地（掃塔）的人，有此五事，而不能達成其功德。

　　比丘們！當知！掃地（掃塔）的人，有五事，而能完成其功德。那五事呢？於是（是這樣的）：(一)掃偷婆的人，能先用水去灑地，(二)能除去瓦石，(三)會平整其地，(四)會端意去掃地，(五)能除去穢惡。這就是所謂，比丘們！就是所謂有此五事，令人得到功德的。因此之故，諸比丘們！如果欲求其功德的話，就應當習行此五事。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九四

　　大意：本經敘述長遊行的人，有五種艱難事。如不誦法教、多忘失、不得定意、得三昧又忘失，聞法不能持。不多遊行的人，有五種功德。如得法、不忘失、多聞而持、能得定意、得三昧後不再失去。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「專修長遊行的人，有五種艱難之事。那五事呢？於是（是這樣的）：(一)恆常遊行的人，不能多誦法教（教法），(二)所誦之教，會忘失，(三)不能得定意（不能入禪

　　定），(四)如有所得的三昧（正定），又會忘失，(五)聞法不能持。這就是所謂，比丘們！就是所謂多遊行的人，會有此五種艱難的。

　　比丘！當知！不多遊行的人，有五種的功德。那五種呢？(一)未曾得的法，而能得法，(二)已得的法，即不再忘失，(三)多聞，而能有所持，(四)能得定意，(五)已得的三昧，不再失去。這就是所謂，比丘！就是所謂不多遊行的人，有此五種功德。因此之故，諸比丘們！不可以多作遊行。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九五

　　大意：本經敘述恆在於一個地方止住的

　　話，就會有五種非法：如意著於屋舍，著於財產，多集物，貪著於親親，會常和白衣往來。故不可以都住在於一處。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，都恆在於一處而止住的話，就會有五種非法的。那五種呢？於是（是這樣的）：比丘如果常在於一處而住的話（都住在於固定的地方），(一)其意就會著於屋舍，就會畏恐他人的侵奪，(二)或者其心會著於財產，又恐怕他人的奪取，(三)或者會集眾多之物，有如白衣（俗人）那樣，(四)會貪著於親親，不欲使人至於其親親之家，(五)會常常和白衣互相往來。這就是所謂，比丘！就是所謂如一處住人（都住在於固定的地方），有這五

　　種非法的。因此之故，諸比丘們！應當求於方便，不可以都處在於一處而住。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九六

　　大意：本經敘述不固定住於一處的五種功德。如不會貪著於屋舍，不會貪著於器物，不會聚集財物，不會著於親族，不會和白衣共相往來。因此，當求方便，去行此五事。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於舍衛國的祇樹給孤獨園。

　　那個時候，世尊告訴諸比丘們說：「不

　　一處住（不固定在於同一處而住）的人，有五種的功德。那五種呢？(一)不會貪著於屋舍，(二)不會貪著於器物，(三)不會多集財物，(四)不會著於親族，(五)不會常和白衣共相往來。這就是所謂，比丘！不固定住在於一處的人，有此五種的功德。因此之故，諸比丘們！應當要求方便，去行此五事。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　二九七

　　大意：本經敘述佛見大樹著火，而教弟子們說：寧可投入火中，也不和女人交往，寧斷手足，也不以不持戒而受人的恭敬，寧被熱鐵鍱纏身，也不以無戒而受人的衣裳，寧吞熱

　　鐵丸，不以無戒而受人的信施，寧卧熱鐵床，不以無戒而受人的床敷，寧受須臾的苦痛，不以此罪入於地獄受無量苦。應念持戒、定、慧、解脫，解脫知見的五分法身，使現世獲其果報，又能使善信受福。

　　結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀住在於摩竭陀國的光明池之側，那時世尊，乃和大比丘眾五百人俱在，都在人間游化。

　　那個時候，世尊遙見大樹被火所燃燒，看見之後，世尊就更往詣於另一樹下，到達後，就坐在於其樹下。那時，世尊告訴諸比丘們說：「云何？比丘們！寧可將此身投入於此大火裡面好呢？或者寧可和端正（美麗）的女人共相交遊為好呢？」那時，諸比丘們白佛說：「寧可和女人共相交遊，不可投身入於此火中。所以的緣故

　　就是：此火炎乃非常的熱，不可以稱計得出，會斷人的命根，會受苦無量的。」

　　世尊告訴他們說：「我現在告訴你們：如果並不行沙門之行，而說他為沙門，不是梵行的人，而說他為梵行的人，不聽聞正法，而說他為聽聞正法。像如是的，並沒有清白之法的人，寧可投身入於此火中，也不與女人共相交遊。所以的緣故就是：那個人寧受此火燒的苦痛，也不由於和女人交往之罪而入於地獄中去受無量之苦。」佛陀又說：

　　「云何？比丘！寧可受人禮拜恭敬好呢？或者寧可使人取利劍來斷你的手足好呢？」諸比丘們回答說：「寧可受人的恭敬禮拜，不可使人用劍來斷其手足。所以的緣故就是：如斷其手與足的話，就會非常的痛苦，乃不可以稱計的。」

　　世尊告訴他們說：「我現在告訴你們！如果不是行沙門之行，而說他是沙門，並不是梵行的人，而說他為梵行的人，不聽聞正法，而說他聽聞正法，沒有清凈之

　　行，而斷善根的人，像如是之人，寧可投身而受此利劍，也不以沒有戒行而受他人的恭敬。所以的緣故就是：此利劍的苦痛，乃為須臾之間而已，如果落入地獄的話，其苦痛乃不可以稱計之重的。」佛陀又說：

　　「云何？比丘！寧可受人的衣裳好呢？或者寧可以熱鐵之鍱（鐵片），用來纏裹其身好呢？」諸比丘們回答說：「寧可受人的衣裳，也不可以受此熱鐵鍱纏身的苦痛。所以的緣故就是：因為這種毒痛乃不可以稱計之苦之故。」

　　世尊告訴他們說：「我現在重新告訴你們！沒有戒德的人，寧可用熱鐵鍱纏裹其身，也不可以受人的衣裳。所以的緣故就是：此熱鐵鍱纏身的苦痛，乃為須臾之間而已，如果無戒而受衣的話，會入地獄，其所受的苦痛，乃不可以稱計的。」佛陀又說：

　　「云何呢？比丘們！寧可受人的信施之食為好呢？或者寧可吞熱鐵之丸為好

　　呢？」諸比丘們回答說：「寧可受人信施之食，不可吞熱鐵之丸。所以的緣故就是：因為這種痛苦，乃不可堪以議處的。」

　　世尊告訴他們說：「我現在對你們說：寧可吞熱鐵之丸，也不因沒有戒德，而受人的信施。所以的緣故就是：吞熱鐵丸的痛苦乃為須臾之間而己，不可以無戒德而受他人的信施（因為落入地獄的苦痛，才是真正的無量之故）。」佛陀又說：

　　「云何呢？比丘們！寧可受人的床敷之具為好呢？或者寧可以卧在熱鐵的床上為好呢？」諸比丘們回答說：「我們，世尊！我們寧可受人的床卧之具，不卧在於熱鐵的床上。所以的緣故就是：卧在此種熱鐵的床上的毒痛，乃不可以稱計的。」

　　世尊告訴他們說：「那些愚痴的人，為沒有戒行，不是沙門，而說他是沙門；沒有梵行，而說他為修梵行；這樣，則寧可卧在熱鐵床之上，也不以沒有戒德而受他人的信施。為甚麼緣故呢？因為卧在於熱

　　鐵床之上，其苦痛乃為須臾之間而已，如無戒而受人的信施的話，會落地獄，受苦為無量，故不以沒有戒德，而受他人的信施。

　　比丘們！當知！如我今天觀察沒有戒德的人，所趣向的地方，假如那些人聽聞的話，就形體會枯悴，沸的血會從其面孔湧出來，便取命終之故，就不與女人共相交遊，不受人禮敬之德，不受人的衣被、飲食、床敷卧具、病瘦時的醫藥。由於沒有戒德的人，乃不觀察後世、前世之罪，不顧命根會受此苦痛。這些無戒德的人當會生於三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）之中。所以的緣故就是：由於他所造的惡行之所致的。

　　如來今天，觀察善人之所趣向的，假如為中毒，或者是被刀所傷，或者是自斷其命根。為甚麼呢？因為欲舍此身，而受天的福報之故，當會生於善處，都是由於前世所造的善行果報之所致的。

　　因此之故，諸比丘們！應當要念念修行

　　戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知見身（所謂五分法身）。應該要使今世能獲得其果報，而得甘露道，假如受人的衣被、飲食、床敷卧具、病瘦時的醫藥，也不會有過失，又使檀越受福無窮無盡。像如是的，諸比丘們！應當要作如是而學！」

　　那個時候，說此法之時，有六十位比丘漏盡而意解；有六十位比丘還舍法服，而作白衣。

　　那時，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！

　　（結頌如下：）

　　五王及月光屍婆二種斗二掃二行法去住有二種

　　枯樹最在後

　　（1.五王經，2.月光長者〔屍婆羅〕經，3.4.二種五鬥士經，5.6.二種掃地經，7.8.長遊行與止住一處經之二種，9.不住一處〔去住〕之經，10.枯樹經最在後面。）

　　增壹阿含經卷第二十五完