儀禮註疏卷三十七 士喪禮第十二

卷三十七 士喪禮第十二

　　厥明，滅燎。陳衣於房，南領，西上，綪。絞，紟，衾二。君襚、祭服、散衣、庶襚，凡三十稱。紟不在筭，不必盡用。紟，單被也。衾二者，始死斂衾，今又複製也。小斂衣數，自天子達，大斂則異矣。《喪大記》曰：「大斂，布絞，縮者三，橫者三。」

　　[疏]注「紟單」至「者三」。○釋曰：雲「君襚、祭服、散衣」者，士祭服有助祭爵弁服，自家祭，玄端服散衣，非祭服、朝服之等。雲「庶襚」者，謂朋友兄弟之等來襚者也。雲「紟不在筭」者，案《喪大記》「紟五幅，無紞」，鄭雲今之單被也。以其不成稱，故不在數內。雲「不必盡用」者，案《周禮·守祧職》雲「其遺衣服藏焉」，鄭云：「遺衣服，大斂之餘也。」即此不盡用者也。雲「衾二者，始死斂衾，今又複製」者，此大斂之衾二：始死幠用斂衾，以小斂之衾當陳之，故用大斂衾，小斂已後，用夷衾覆屍，故知更制一衾，乃得二也。雲「小斂衣數，自天子達」者，案《喪大記》君大夫小斂已下，同雲十九稱，則天子亦十九稱，注云：「十九稱，法天地之終數也。」案《易·繫辭》生成之數，從「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十」，是十九為天地之終數。雲「大斂則異矣」者，案此文，士喪大斂三十稱，《喪大記》士三十稱，大夫五十稱，君百稱。不依命數，是亦喪數略，則上下之大夫及五等諸侯各同一節，則天子宜百二十稱。此鄭雖不言襲之衣數，案《雜記》注云：「士襲三稱，大夫五稱，公九稱，諸侯七稱，天子十二稱與？」以其無文，推約為義，故云「與」以疑之。

　　東方之饌，兩瓦甒，其實醴酒，角觶，木柶。毼豆兩，其實葵菹芋，蠃醢。兩籩無縢，布巾，其實栗，不擇。脯四脡。此饌但言東方，則亦在東堂下也。毼，白也。齊人或名全菹為芋。縢，緣也。《詩》云：「竹柲緄縢。」布巾，籩巾也。籩豆具而有巾，盛之也。《特牲饋食禮》有籩巾。今文蠃為蝸，古文縢為甸。

　　[疏]注「此饌」至「為甸」。○釋曰：雲「此饌但言東方，則亦在東堂下也」者，案上小斂之饌雲於東堂下，此直言東方，則亦東堂下。鄭雲「亦」者，亦上小斂也。雲「齊人或名全菹為芋」者，案鄭於《周禮·醢人》注云：「細切為齏，全物若〈月枼〉為菹。」若然，凡菹者，全物不得芋名。此雲齊人名全菹為芋者，菹法舊短四寸者全之，若長於四寸者，亦切之，則葵長者自然切乃為菹。但喪中之菹葵，雖長而不切，取齊人全菹為芋之解也。引《詩》者，欲見縢為緣義。雲「籩豆具而有巾，盛之也」者，使小斂一豆一籩，籩豆不具，故無巾。若然，籩有巾，豆無巾者，以豆盛菹醢，濕物不嫌無巾，故不言，其實有巾矣。案此注引《特牲》記「籩巾」，鄭彼注云：「籩有巾者，果實之物多皮核，優尊者。」此言盛之，不同，引之者，以其彼為屍，屍食，故云優尊者。此為神，神不食，故云盛之，引之直取證有巾覆之同。

　　奠席在饌北，斂席在其東。大斂奠而有席，彌神之。

　　[疏]注「大斂」至「神之」。○釋曰：雲「彌神之」者，以其小斂奠無巾，大斂奠有巾，已是神之。今於大斂奠，又有席，是彌神之也。

　　掘肂見衽。肂，埋棺之坎者也，掘之於西階上。衽，小要也。《喪大記》曰：「君殯用輴，欑至於上，畢塗屋。大夫殯以幬，欑置於西序，塗不暨於棺。士殯見衽，塗上，帷之。」又曰：「君蓋用漆，三衽三束。大夫蓋用漆，二衽二束。士蓋不用漆，二衽二束。」

　　[疏]注「肂埋」至「二束」。○釋曰：雲「肂，埋棺之坎」者，肂訓為陳，謂陳屍於坎，鄭即以肂為埋棺之坎也。知「於西階上」者，《檀弓》孔子云：「夏後氏殯於東階，殷人殯於兩楹之閒，周人殯於西階之上。」故知士亦殯於西階之上。此殯時，雖不言南首，南首可知。鄭註上文雲如商柷之事位，則屍南首。以《檀弓》又云：「葬於北方北首，三代之達禮也。」《禮運》云：「故死者北首，生者南鄉。」亦據葬後而言，則未葬已前，不忍異於生，皆南首，唯朝廟時北首。故《既夕》云：「正柩於兩楹閒，用夷床。」注云：「是時柩北首。」必北首者，朝事當不背父母，以首鄉之故也。引《喪大記》者，雲「畢塗屋」者，畢，盡也。四面及上盡塗之，如屋然。雲「大夫殯以幬，欑置於西序」者，大夫不得如人君於西階，離序而四面欑之，大夫但逼西序，以木幬覆棺營欑置於西序。雲「塗不暨於棺」者，彼注云：「欑中狹小，裁取容棺。」暨，及也，但塗木不及棺而已。雲「士殯見衽塗上」者，即此經掘肂而見其小要於上塗之而已。雲「帷之」者，鬼神尚幽闇，君大夫士皆同也。雲「又曰君蓋用漆，三衽三束」者，古者棺不釘，彼鄭注云：「用漆者，塗合牡，牡之中也。衽，小要也。」棺蓋每一縫為三道，小要每道為一條皮束之，故云君蓋用漆三衽三束。大夫士降於君，故二衽二束，大夫有漆，士無漆也。引之者，證經肂與衽之義也。

　　棺入，主人不哭。升棺用軸，蓋在下。軸，輁軸也。輁狀如床，軸其輪，輓而行。

　　[疏]注「軸輁」至「而行」。○釋曰：雲「輁狀如床，軸其輪」者，此注文略。案《既夕》雲「遷於祖用軸」，注云「軸，輁軸也。軸狀如轉轔，刻兩頭為軹。輁狀如長床，穿桯前後著金，而關軸焉。大夫諸侯以上，有四周，謂之輴，天子畫之以龍」是也。

　　熬黍稷各二筐，有魚臘，饌於西坫南。熬所以惑蚍蜉，令不至棺旁也。為舉者設盆盥於西。

　　[疏]注「熬所」至「於西」。○釋曰：《喪大記》云：「熬，君四種八筐，大夫三種六筐，士二種四筐。加魚臘焉。」注云：「熬者，煎穀也。將塗設於棺旁，所以惑蚍蜉，使不至棺也。」引此「《士喪禮》曰：熬黍稷各二筐。又云：設熬旁一筐，大夫三種，加以粱，君四種，加以稻，四筐則首足皆一，其餘設於左右。」若然，則此士二筐，首足各一筐，其餘設於左右可知也。雲「為舉者設盆盥於西」者，以小斂既雲設盆盥饌於東方，明大斂用西方之盆盥矣。以其先陳盥，後陳鼎，故於鼎上言之也。

　　陳三鼎於門外，北上。豚合升，魚鱄鮒九，臘左胖，髀不升，其他皆如初。合升，合左右體升於鼎。其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時，合升四鬄，亦相互耳。

　　[疏]注「合升」至「互耳」。○釋曰：雲「其他皆如初，謂豚體及匕俎之陳，如小斂時」者，謂豚七體之等，一依前斂時也。雲「合升四鬄亦相互耳」者，小斂雲四鬄，四解為七體，亦左右體合升，今升左右體，亦四解可知也，故云相互也。

　　燭俟於饌東。燭，燋也。饌，東方之饌。有燭者，堂雖明，室猶闇。火在地曰燎，執之曰燭。

　　[疏]注「堂雖」至「曰燭」。○釋曰：雲「堂雖明，室猶闇」者，前小斂陳衣於房，無燭者，近戶得明，故無燭。此大斂於室之奧，故有燭以待之。雲「在地曰燎」者，謂若《郊特牲》雲「庭燎之百」，又《詩》雲「庭燎之光」，如此之類，皆在地曰燎。此雲「執之曰燭」，及《少儀》雲「主人執燭抱燋」，此之類皆是人之手執燭也。庭燎且《燕禮》亦謂之大燭也，《司烜氏》亦謂之墳燭也。

　　祝、徹盥於門外，入，升自阼階，丈夫踴。祝徹，祝與有司當徹小斂之奠者。小斂設盥於饌東，有巾。大斂設盥於門外，彌有威儀。

　　[疏]注「祝徹」至「威儀」。○釋曰：此直雲「祝徹盥於門外」者，不知何時設，此案上小斂陳饌訖，即言設盥，則陳大斂饌訖，亦設盥於門外也。

　　祝徹巾，授執事者以待。授執巾者於屍東，使先待於阼階下，為大斂奠又將巾之。祝還徹醴也。

　　[疏]注「授執」至「醴也」。○釋曰：雲「授執巾者於屍東，使先待於阼階下」者，此巾前為小斂奠巾之，今祝徹巾，還為大斂奠巾之，前小斂奠，升自阼階，設於屍東，祝受巾於阼階下而升。今大斂奠，亦升自阼階，設於奧，亦宜受巾於阼階下而升，故知祝授巾於執巾者，使先待於阼階下也。又知「祝還徹醴」者，下文「徹饌先取醴」故也。

　　徹饌，先取醴酒，北面。北面立，相待俱降。其餘取先設者，出於足，降自西階。婦人踴。設於序西南，當西榮，如設於堂。為求神於庭。孝子不忍使其親須臾無所馮依也。堂，謂屍東也。凡奠設於序西南者，畢事而去之。

　　[疏]注「為求」至「去之」。○釋曰：雲「堂謂屍東也」者，謂如屍東堂上陳設之次第，故云屍東也。雲「凡奠設於序西南者，畢事而去之」者，言「凡奠」，謂小斂奠、大斂奠、遷柩奠、祖奠，但將設後奠，則徹先奠於西序南，待後奠事畢，則去之。故小斂奠設之於此不巾，以不久設故也。

　　醴酒位如初。執事豆北南面，東上。如初者，如其醴酒北面西上也。執醴尊，不為便事變位。

　　[疏]注「如初」至「變位」。○釋曰：前設小斂奠於屍東時，醴酒先升，北面西上，執豆俎者立於俎北，西上。至此執豆俎者，豆北東上，為便事，事訖，向東為便，故東上變位，以執醴者尊，仍西上，是不得「為便事變位」也。

　　乃適饌。東方之新饌。

　　[疏]注「東方之新饌」。○釋曰：以其將設大斂，新饌於室，故知是新饌也。

　　帷堂。徹事畢。婦人屍西，東面。主人及親者升自西階，出於足，西面袒。袒，大斂變也。不言髽免髻發，小斂以來自若矣。

　　[疏]注「袒大」至「若矣」。○釋曰：知袒為「大斂變」者，前將小斂袒，今言袒，下文即行大斂事，故知為大斂變也。雲「不言髽免髺發，小斂以來自若矣」者，決前小斂袒，男有髺發免，婦人有髽，今大斂袒，不言者，自小斂以來有此，至成服乃改。若，如也，自如常有，故不言之也。

　　士盥，位如初。亦既盥並立西階下。

　　[疏]注「亦既」至「階下」。○釋曰：言「亦」者，亦如小斂時，士盥二人並立於西階下，以待遷屍也。

　　布廣如初。亦下莞上簟，鋪於阼階上，於楹閒為少南。

　　[疏]注「亦下」至「少南」。○釋曰：「布席如初」，初謂小斂時下莞上簟。雲「鋪於阼階上」者，案《喪大記》雲「小斂於戶內，大斂於阼」是也。雲「於楹閒為少南」者，取南北節，以其言阼階上，故知於楹閒為少南，近阼階也。

　　商祝布絞、紟、衾、衣，美者在外，君襚不倒。至此乃用君襚，主人先自盡。

　　[疏]注「至此」至「自盡」。○釋曰：雲「至此乃用君襚，主人先自盡」者，《喪大記》「君無襚大夫士」，注云：「不陳，不以斂。」彼無襚大夫士止謂不陳，為小斂用之，故云無襚大夫士。以其上文士喪始死，君使人襚，何得雲君全無襚大夫士也？故以不陳，不以斂解之，至大斂乃用君襚，於小斂所用，主人先自盡也。

　　有大夫，則告。後來者，則告以方斂。非斂時，則當降拜之。

　　[疏]注「後來」至「拜之」。○釋曰：案《檀弓》「大夫吊，當事而至，則辭焉。」注云：「辭猶告也。擯者以主人有事告也。主人無事，則為大夫出。」《喪大記》云：「士之喪，於大夫，不當斂則出。」註：「父母始死，悲哀，非所尊不出也。」上文有君命，則出迎於門外，是始死唯君命出。若小斂後，則為大夫出，故《雜記》云：「當袒，大夫至，雖當踴，絕踴而拜之，反，改成踴。」若士來，即成踴，乃拜之也。

　　士舉遷屍，複位。主人踴無筭。卒斂，徹帷。主人馮如初，主婦亦如之。

　　主人奉屍斂於棺，踴如初，乃蓋。棺在肂中，斂屍焉，所謂殯也。《檀弓》曰：「殯於客位。」

　　[疏]釋曰：士舉遷屍，謂從戶外夷床上，遷屍於斂上。下雲「奉屍斂於棺」，謂從阼階斂上遷屍鄉西階，斂於棺中，乃加蓋於棺上也。○注「棺在」至「客位」。○釋曰：雲「棺在肂中，斂屍焉」者，欲見先以棺入肂中，乃奉屍入棺中。雲「所謂殯也」者，即所引《檀弓》「殯於客位」者是也。以屍入棺名斂，亦名殯也。

　　主人降，拜大夫之後至者，北面視肂。北面於西階東。

　　[疏]注「北面於西階東」。○釋曰：小斂後，主人阼階下。今殯後，拜大夫後至者，殯訖，不忍即阼階，因拜大夫即於西階東，北面，視肂而哭也。

　　眾主人複位。婦人東複位。阼階上下之位。

　　[疏]注「阼階上下之位」。○釋曰：眾主人與婦人於賓無事，故殯後即鄉東阼階上下之位也。

　　設熬，旁一筐，乃塗，踴無筭。以木覆棺上而塗之，為火備。卒塗，祝取銘置於肂。主人複位，踴，襲。為銘設柎，樹之肂東。

　　[疏]注「為銘」至「肂東」。○釋曰：上文始死，則作銘訖，置於重。今殯訖，取置於肂上，銘所以表柩故也。雲「肂東」者，以不使當肂於東可知。

　　乃奠。燭升自阼階。祝執巾，席從，設於奧，東面。執燭者先升堂照室，自是不復奠於屍。祝執巾，與執席者從入，為安神位。室中西南隅謂之奧，執燭南面，巾委於席右。

　　[疏]注「執燭」至「席右」。○釋曰：雲「執燭者先升堂照室」者，以其設席於奧，當先照之為明也。雲「自是不復奠於屍」者，鄭欲解自始死已來襲奠，小斂奠皆在屍旁，今大斂奠，不在西階上，就柩所，故於室內設之。則自此已下，朝夕奠、朔月奠、新奠皆不於屍所，總解之。知「執燭南面」者，以其燭先入室，南面照之便故也。雲「巾委於席右」者，以巾為神，故知委於席右也。

　　祝反降，及執事執饌。東方之饌。士盥，舉鼎入，西面北上，如初。載，魚左首，進鬐，三列，臘進柢。如初，如小斂舉鼎、執匕俎扃鼏、朼載之儀。魚左首設而在南。鬐，脊也。左首進鬐，亦未異於生也。凡未異於生者，不致死也。古文首為手，鬐為耆。

　　[疏]注「如初」至「為耆」。○釋曰：雲「左首進鬐亦未異於生也」者，案《公食》右首進鬐，此雲左首，則與生異，而雲亦未異於生者，下文注「載者統於執，設者統於席」，彼《公食》言右首，據席而言，此左首，據載者統於執，若設於席前，則亦右首也。雲「不致死也」者，《檀弓》云：「之死而致死之，不仁而不可為也。」今進魚不異於生，則亦是之死不致死之，故引為證也。

　　祝執醴如初，酒豆籩俎從，升自阼階。丈夫踴。甸人徹鼎。如初，祝先升。

　　[疏]注「如初祝先升」。○釋曰：以其小斂祝執醴，醴在先，此雲「如初」，故知祝先升也。

　　奠由楹內入於室，醴酒北面。亦如初。

　　[疏]注「亦如初」。○釋曰：以其小斂之醴酒先升，北面西上，此經亦言「北面」，明與小斂同，故云「亦如初」。謂如初，小斂經不言如初，文略也。

　　設豆，右菹，菹南栗，栗東脯，豚當豆，魚次，臘特於俎北。醴酒在籩南，巾如初。右菹，菹在醢南也。此左右異於魚者，載者統於執，設者統於席。醴當栗南，酒當脯南。

　　[疏]注「右菹」至「脯南」。○釋曰：雲「設豆，右菹」者，凡設醢菹常在右，今特言之者，此從北鄉南而陳，嫌先設者在北，故言右。言右菹，則醢自然在左，是以鄭雲右菹菹在醢南也。注云「此左右異於魚者，載者統於執，設者統於席」者，鄭以上文魚言左首，據載者統於執，故云左首，及設則右首，此言設豆右菹，據設者統於席，前若執來即左菹也。雲「醴當栗南，酒當脯南」者，以其陳饌要成，尊者後設，故先設栗脯於北，乃於南設醴酒，酒在東，故醴在栗南，酒在脯南也。

　　既錯者出，立於戶西，西上。祝後，闔戶。先由楹西，降自西階，婦人踴。奠者由重南，東。丈夫踴。為神馮依之也。

　　[疏]注「為神」至「之也」。○釋曰：鄭解丈夫見奠者，至重即踴者，重主道，為神馮依之，故丈夫取以為踴節也。

　　賓出，婦人踴。主人拜送於門外。人，及兄弟北面哭殯。兄弟出，主人拜送於門外。小功以下，至此可以歸，異門大功亦存焉。

　　[疏]注「小功」至「存焉」。○釋曰：雲「北面哭殯」者，案《喪大記》云：「大夫士哭殯則杖，哭柩則輯杖。」注云：「哭殯，謂既塗也。哭柩，謂啟後也。」此哭不言杖者，文略也。雲「小功以下，至此可以歸」者，案《喪服》記雲「小功以下為兄弟」，則此兄弟可以兼男女也。雲「異門大功亦存焉」者，大功容有同門，有同財，故《喪服》以小功以下為兄弟。但大功亦容不同門，不同財之義，以異門疏，至此亦可以歸，故云亦存焉，謂存在家之注也。既殯雖歸，至朝夕朔奠之日，近者亦人哭限也。若至葬時，皆就柩所，故《既夕》反哭，雲「兄弟出主人拜送」，注云「兄弟小功以下也，異門大功，亦可以歸」是也。

　　眾主人出門，哭止，皆西面於東方。闔門。主人揖，就次。次，謂斬衰倚廬，齊衰堊室也。大功有帷帳，小功緦麻有床笫可也。

　　[疏]注「次謂」至「可也」。○釋曰：凡言「次」者，廬、堊室以下總名，是賓客所在，亦名次也，故引《禮記·閒傳》為證。案《閒傳》云：「父母之喪居倚廬，寢苫枕塊，不說絰帶。齊衰居堊室，芐翦不納。大功寢有席，小功緦麻，床可也。」齊衰既居堊室，故大功以下有帷帳也。

　　君若有賜焉，則視斂。既布衣，君至。賜，恩惠也。斂，大斂。君視大斂，皮牟服，襲裘。主人成服之後往，則錫衰。

　　[疏]注「賜恩」至「錫衰」。○釋曰：案《雜記》云：「公視大斂，公升，商祝鋪席，乃斂。」注引《喪大記》曰：「大夫之喪，將大斂，既鋪絞紟衾，君至」，此君升乃鋪席。則君至為之改，始新之。此經上下不言改新者，文不具也。雲「斂，大斂」者，案《喪大記》云：「君於士，既殯而往，為之賜，大斂焉。」此經雲「若有賜」，明君於士視大斂也。雲「君視大斂皮弁服襲裘」者，案《喪服小記》云：「諸侯吊，必皮弁錫衰。」言諸侯不言君者，以其彼是吊異國之臣法。案《服問》云：「公為卿大夫錫衰以居，出亦如之，當事則弁絰。」不見君吊士服。案《文王世子》注君為同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，並據成服後。今大斂未成服，緣吊異國之臣有服皮弁之法，則君吊士未成服之前，可服皮弁襲裘。襲裘之文出《檀弓》，子游吊，小斂後，「襲裘帶絰而入」，此小斂後，亦宜然也。雲「成服之後往則錫衰」者，亦約《服問》君吊卿大夫之法。若然，《文王世子》注同姓之士緦衰，異姓之士疑衰，不同者，彼謂凡平之士，此士於君有師友之恩，特賜與大夫同也。

　　主人出迎於外門外，見馬首，不哭，還，入門右，北面，及眾主人袒。不哭，厭於君，不敢伸其私恩。

　　[疏]注「不哭」至「私恩」。○釋曰：案《喪大記》雲「男子出寢門見人不哭」，平常出門時，此迎君宜哭。

　　巫止於廟門外，祝代之。小臣二人執戈先，二人後。巫，掌招弭以除疾病。小臣，掌正君之法儀者。《周禮·男巫》：「王吊則與祝前。」《檀弓》曰：「君臨臣喪，以巫祝桃茢執戈以惡之，所以異於生也。」皆天子之禮。諸侯臨臣之喪，則使祝代巫，執茢居前，下天子也。小臣，君行則在前後，君升則俠阼階北面。凡宮有鬼神曰廟。

　　[疏]注「巫掌」至「曰廟」。○釋曰：雲「巫掌招彌以除疾病」者，《周禮·春官·男巫職》文。彼注云：「招，招福也。彌讀為敉，敉，安也，謂安凶禍也。」雲「小臣掌正君之法儀」者，《夏官·小臣職》文。雲男巫「王吊則與祝前」者，亦《男巫職》文。雲「祝」者，則《周禮·春官·喪祝職》雲「王吊則與巫前」是也。引之者，證經巫祝小臣之事也。引《檀弓》者，證彼與此經異，故云「皆天子之禮」也。以其巫祝桃茢具，故為天子禮也。雲「諸侯臨臣之喪，則使祝代巫執茢居前下天子也」者，此據《喪大記》而言。案彼云：「大夫既殯，而君往焉。巫止於門外，祝代之先，君釋菜於門內，祝先升自阼階，負墉南面，君即位於阼，小臣二人執戈立於前，二人立於後。」文與此經同，文有詳略耳。雲「小臣君行則在前後」者，非直為弔喪，則凡平行，皆有此小臣從，以其與君為儀衛者。雲「君升則俠阼階」，案《顧命》雲二人雀弁，夾階，是其類也。雲「凡宮有鬼神曰廟」者，以經雲廟，謂適寢為廟，故云有鬼神曰廟。

　　君釋采，入門，主人辟。釋采者，祝為君禮門神也。必禮門神者，明君無故不來也。《禮運》曰：「諸侯非問疾弔喪，而入諸臣之家，是謂君臣為謔。」

　　[疏]注「釋采」至「為謔」。○釋曰：引《禮運》者，證君無故而入臣家，故將入必禮門神也。彼注引陳靈公與孔寧、儀行父數如夏氏，以取弒焉，是君臣相謔，致禍之事也。

　　君升自阼階，西鄉。祝負墉，南面，主人中庭。祝南面房中，東鄉君。牆謂之墉。主人中庭，進益北。

　　[疏]注「祝南」至「益北」。○釋曰：祝必負墉南面鄉君者，案《喪大記》云：「君稱言，視祝而踴。」鄭註：「視祝而踴，祝相君之禮，當節之也。」故須鄉君也。雲「主人中庭進益北」者，前主人先入門右，中庭之南，今雲中庭，明益北至庭也。

　　君哭，主人哭，拜稽顙，成踴，出。出，不敢必君之卒斂事。君命反行事，主人複位。大斂事。君升主人，主人西楹東，北面。命主人使之升。升公卿大夫，繼主人，東上。乃斂。公，大國之孤，四命也。《春秋傳》曰：「鄭伯有耆酒，為窟室，而夜飲酒擊鍾焉，朝至未已，朝者曰：公焉在？其人曰：吾公在壑谷。」伯有者，公子子良之孫良霄。

　　[疏]注「公大」至「壑谷」。○釋曰：案《典命》云：「公之孤四命。」故云「大國之孤四命」也。引《春秋》者，襄三十年《左氏傳》文。鄭為伯爵，不合立孤，但良霄鄭之公族大夫貴重之極，以比大國之孤，故臣子尊其君，亦號為公。引之者，證經公是公之孤也。以其天子有三孤，副貳三公，大國無公，唯有孤，亦號為公，是以《燕禮》亦謂之為公也。

　　卒，公卿大夫逆降，複位。主人降，出。逆降者，後升者先降，位如朝夕哭吊之位。

　　[疏]注「逆降」至「之位」。○釋曰：卒者，謂卒斂也。雲「主人降出」者，亦是不敢久留，君先出。下文君反主人，主人反鄉中庭，君乃撫屍，主人乃拜稽顙，踴出，出謂主人出鄉門外立。

　　君反主人，主人中庭。君坐撫，當心。主人拜稽顙，成踴，出。撫，手案之。凡馮屍興必踴。今文無成。

　　[疏]注「撫手」至「無成」。○釋曰：雲「凡馮屍興必踴」者，《喪大記》文。此經直雲「君坐撫，當心」，主人直踴，又不言馮屍，而鄭雲凡馮屍興必踴者，欲見撫即馮之類，興亦踴，故得與主人拾踴也。是以《喪大記》：「君於臣撫之，父母於子執之，子於父母馮之，婦於舅姑奉之，舅姑於婦撫之。馮屍不當君所。」又云：「凡馮屍，興必踴。」是馮為總名，故君撫之亦踴也。

　　君反之，復初位。眾主人辟於東壁，南面。以君將降也。南面則當坫之東。

　　[疏]注「以君」至「之東」。○釋曰：雲「君反之復初位」，初位即中庭位。知者，以其文承中庭位故也。雲「以君將降也，南面則當坫之東」者，下文「君降，西鄉，命主人馮屍」，則君降當在阼階下，西面命之，故眾主人辟君東壁南面，南面則西頭為首，者當堂角之坫，故云當坫之東也。

　　君降，西鄉，命主人馮屍。主人升自西階，由足，西面馮屍，不當君所，踴。主婦東面馮，亦如之。君必降者，欲孝子盡其情。奉屍斂於棺，乃蓋。主人降，出。君反之，入門左，視塗。肂在西階上，入門左，由便趨疾，不敢久留君。

　　君升即位，眾主人複位。卒塗，主人出，君命之反奠，入門右。亦復中庭位。

　　[疏]注「亦復中庭位」。○釋曰：經雲「入門右」，注復中庭位，謂在門右，南北當中庭也。

　　乃奠，升自西階。以君在阼。

　　[疏]注「以君在阼」。○釋曰：以其凡奠皆升自阼階，是為君在阼，故辟之而升西階也。

　　君要節而踴，主人從踴。節，謂執奠始升階，及既奠由重南東時也。

　　[疏]注「節謂」至「時也」。○釋曰：雲「節謂執奠始升階，及既奠由重南東時也」者，案上文大斂奠，升時丈夫踴，降時婦人踴，由重南而東，丈夫踴。此注不雲降時踴者，以經直有君與主人丈夫踴節，故不言降時踴節也。

　　卒奠，主人出，哭者止。以君將出，不敢讙囂聒尊者也。君出門，廟中哭，主人不哭，辟。君式之。辟，逡遁辟位也。古者立乘，式，謂小俛以禮主人也。《曲禮》曰：「立視五巂，式視馬尾。」

　　[疏]注「辟逡」至「馬尾」。○釋曰：君入臣家，至廟門乃下車，則貳車本不入大門，下雲「貳車畢乘主人哭拜送」者，明出大門矣。雲「辟，逡遁辟位也。者，案《曲禮》云：「君出就車，左右攘辟。」則此雲辟，亦是主人攘辟，故云逡遁辟位也。雲「古者立乘」者，以其坐乘則不得式而小俛，故云古者立乘也。知式是「禮主人」者，《曲禮》雲「式宗廟」，《曾子問》卿大夫見君之屍，「皆下之，屍必式」，是凡式皆是禮前物為式。引《曲禮》者，欲見式小俛。彼註：「巂猶規也。」車輪轉之一匝為一規。案《周禮·冬官》輪崇六尺六寸，圍三徑一，三六十八，一匝則一丈九尺八寸，五規則五個一丈九尺八寸，總為九丈九尺，六尺為一步，總十六步半。凡平立視，視前十六步半。若小俛為式，則低頭視馬尾，故連引《曲禮》雲「式視馬尾」也。

　　貳車畢乘，主人哭，拜送。貳車，副車也。其數各視其命之等。君出，使異姓之士乘之，在後。君吊，蓋乘象路。《曲禮》曰：「乘君之乘車不敢曠左，左必式。」

　　[疏]注「貳車」至「必式」。○釋曰：雲「其數各視其命之等」者，案《周禮·大行人》云：上公貳車九乘，侯伯貳車七乘，子男貳車五乘，故知視命數也。雲「君出，使異姓之士乘之在後」者，《禮記·坊記》云：「君不與同姓同車，與異姓同車。」彼謂與君同在一車為御，與車右者也。此經雲「貳車畢乘」，明亦使異姓之上乘之在後可知。雲「君吊，蓋乘象路」者，案《周禮·巾車職》王有五路：玉、金、象、革、木。諸侯，則同姓金路已下，異姓象路已下，四衛革路已下，蕃國唯有木路。若然，唯王與同姓異姓得吊乘象路。今雲蓋乘象路者，以諸侯言之，唯據上公與侯伯於王有親者，得用象路吊臨其臣以巾車。又雲象路以朝，釋曰王以朝及燕出入，雖不言吊臨，然吊臨亦是出入之事，故云「蓋」以疑之。若四衛、諸侯、侯伯已下，與王無親者，亦各乘己所賜之車，革路、木路之等。今鄭於貳車之下言所乘車者，以其言貳車，其飾皆與正車同，故於貳車以下，言君之所乘車也。引《曲禮》者，乘君之乘車，則貳車是也。以其與君為副貳，即是君之乘車也，彼注云：「君存惡空其位。」則此乘車亦居左，以其人君皆左載，無御者在中，鄭注《周禮》亦有車右也，雲「左必式」者，不敢立相視巂常為式耳。

　　襲，入即位。眾主人襲。拜大夫之後至者，成踴。後至，布衣而後來者。

　　[疏]注「後至」至「來者」。○釋曰：知布衣而後來者，若未布衣時來，即入前卿大夫從君之內，今承上君大夫之下，別君拜大夫之後至者，明布衣後來，不得與前卿大夫同時從君入者，故鄭以布衣之後解之。

　　賓出，主人拜送。自賓出以下，如君不在之儀。

　　[疏]注「自賓」至「之儀」。○釋曰：上經君在之時，卿大夫士從君者，不得與主人為禮。君出後，有賓來，即乃得別與主人為禮，故云「自賓出以下，如君不在之儀」也。

　　三日，成服，杖。拜君命及眾賓，不拜棺中之賜。既殯之明日，全三日，始歠粥矣。禮，尊者加惠，明日必往拜謝之。棺中之賜，不施己也。《曲禮》曰：「生與來日。」

　　[疏]注「既殯」至「來日」。○釋曰：雲「既殯之明日」者，上厥明滅燎者，是三日之朝行大斂之事。今別言「三日成服」，則除上三日，更加一日是四日矣。而言三日者，謂除死日數之為三日也。雲「全三日，始歠粥矣」者，謂成服日乃食粥，除此日已前，是未全三日，不食，至四日乃食也。案《喪大記》雲「三日不食」，謂通死日不數成服日，故云三日不食，《孝經》「三日而食」者，是除死日數，故云三日而食也。雲「禮尊者加惠，明日必往拜謝之」者，案《既夕》記雲「主人乘惡車」，注云「拜君命」是也。引《曲禮》者，彼注云：「與猶數也，生數來日，謂成服杖以死明日數也。死數往日，謂殯斂以死日數也。此士禮貶於大夫者，大夫以上皆以來日數。」引之以證此《士喪禮》與大夫已上異也。

　　朝夕哭，不辟子卯。既殯之後，朝夕及哀至乃哭，不代哭也。子卯，桀、紂亡日，凶事不辟，吉事闕焉。

　　[疏]注「既殯」至「闕焉」。○釋曰：雲「既殯之後，朝夕及哀至乃哭」者，此據殯後阼階下朝夕哭，廬中思憶則哭。雲「不代哭也」者，決未殯以前，大夫以上以官代哭，士以親疏代哭，不絕聲。雲「子卯，桀紂亡日」者，《詩》云：「韋顧既伐，昆吾夏桀。」《左傳》雲乙卯，「昆吾稔之日」，昆吾與夏桀同時誅，則桀以乙卯亡。案《尚書·牧誓》序雲「時甲子昧爽」，武王伐紂之日，是紂以甲子日死，王者以為忌日。雲「凶事不辟」者，即此經是也。雲「吉事闕焉」者，《檀弓》云：「子卯不樂。」是吉事闕也。

　　婦人即位於堂，南上，哭。丈夫即位於門外，西面北上。外兄弟在其南，南上。賓繼之，北上。門東，北面西上。門西，北面東上。西方，東面北上。主人即位。辟門。外兄弟，異姓有服者也。辟，開也。凡廟門有事則開，無事則閉。

　　[疏]注「外兄」至「則閉」。○釋曰：《喪大記》雲「祥而外無哭者」，則此外位皆有哭。今直雲婦人哭，則丈夫亦哭矣，但文不備也。案下注云「兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭」是也。雲「外兄弟，異姓有服者」，謂若舅之子，姑姊妹從母之子等，皆是有服者也。雲「凡廟門有事則開，無事則閉」者，有事謂朝夕哭及設奠之時，無此事等則閉之，鬼神尚幽闇故也。

　　婦人拊心，不哭。方有事，止讙囂。

　　[疏]注「方有事止讙囂」。○釋曰：雲「方有事」者，謂下經徹大斂奠、設朝奠之事也。

　　主人拜賓，旁三，右還，入門，哭，婦人踴。先西面拜，乃南面拜，東面拜也。

　　[疏]注「先西」至「拜也」。○釋曰：知先西面、後東面者，以經雲「旁三右還入門」，故知先西面，後乃東，遂北面。入門以一面，故云「旁」。

　　主人堂下直東序，西面。兄弟皆即位，如外位。卿大夫在主人之南。諸公門東，少進。他國之異爵者門西，少進。敵則先拜他國之賓。凡異爵者，拜諸其位。賓皆即此位，乃哭盡哀止。主人乃右還拜之，如外位矣。兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭。小功緦麻，亦即位乃哭。上言賓，此言卿大夫，明其亦賓爾。少進，前於列。異爵，卿大夫也。他國卿大夫亦前於列，尊之，拜諸其位，就其位特拜。

　　[疏]注「賓皆」至「特拜」。○釋曰：既雲「如外位」，又案外位，主人之南有外兄弟，其南乃有賓，此內位。主人之南即有卿大夫，不言兄弟者，以外兄弟雖在主人之南，以少退，故卿大夫繼主人而言也。雲「諸公門東，少進」者，謂門東有士，故云少進，少進於士。此所陳位不言士之屬吏者，案大夫家臣位在門右，則士之屬吏亦在門右，又在賓之後也。雲「賓皆即此位，乃哭盡哀止，主人乃右還拜之，如外位矣」者，以其雲外位，明拜之亦右還如外位也。雲「兄弟，齊衰大功者，主人哭則哭」者，以其大功已上親無門外內位，但主人哭則亦哭矣。小功緦麻疏，故入即進前於士之列也。雲「異爵，卿大夫也」者，以主人是士，明異爵是卿大夫也。雲「他國卿大夫亦前於列」者，以經雲他國之異爵者，門西少進，亦當前於士之位也。雲「拜諸其位，就其位特拜」者，以其異爵則亦卿大夫，故知特拜，一一拜諸其位也。

　　徹者盥於門外。燭先入，升自阼階。丈夫踴。徹者，徹大斂之宿奠。祝取醴，北面，取酒立於其東，取豆、籩、俎，南面西上。祝先出，酒、豆、籩、俎序從，降自西階。婦人踴。序，次也。

　　[疏]注「序次也」。○釋曰：序次者，次第人，使相當。此經所言先後，則祝執醴在先，次酒，次豆籩，次俎，為次第也。

　　設於序西南，直西榮。醴酒北面西上。豆西面錯，立於豆北，南面。籩、俎既錯，立於執豆之西，東上。酒錯，複位。醴錯於西，遂先，由主人之北適饌。遂先者，明祝不複位也。適饌，適新饌，將復奠。

　　[疏]注「遂先」至「復奠」。○釋曰：雲「遂先」者，明祝不複位也者。以其雲遂先，先即祝不得複位，遂適東相新饌也。

　　乃奠。醴、酒、脯、醢升，丈夫踴。入，如初設，不巾。入，入於室也。如初設者，豆先，次籩，次酒，次醴也。不巾，無菹、無栗也。菹、栗具則有俎，有俎乃巾之。

　　[疏]注「入入」至「巾之」。○釋曰：注云「入，入於室也」者，以其設奠在室中故也。雲「如初設者，豆先，次籩，次酒，次醴也」者，以其大斂有俎，籩豆又多，今言如初設，直豆籩酒醴見用者，先後次第耳。雲「不巾，無菹，無栗也」者，以大斂奠，兼有菹栗，則巾之。是以《檀弓》云：「喪不剝，奠也與？祭肉也與？」其大斂皆有俎，俎有祭肉，故巾之也。若然，朝廟之奠，亦是宿奠，無菹栗有巾者，為在堂而久設，塵埃故也。

　　錯者出，立於屍西，西上。滅燭，出。祝闔戶，先降自西階。婦人踴。奠者由重南，東。丈夫踴。賓出，婦人踴，主人拜送。哭止乃奠，奠則禮畢矣。今文無拜。

　　[疏]注「哭止」至「無拜」。○釋曰：雲「祝闔戶，先降」者，以其出戶時，祝闔戶在後，故須雲祝先降也。雲「哭止乃奠」者，謂朝夕哭止，拜賓乃奠，奠則禮畢矣。是以《檀弓》雲「朝奠日出」是也。

　　眾主人出，婦人踴。出門，哭止。皆複位。闔門。主人卒拜送賓，揖眾主人，乃就次。

　　朔月，奠用特豚、魚、臘，陳三鼎如初。東方之饌亦如之。朔月，月朔日也。自大夫以上，月半又奠。如初者，謂大斂時。

　　[疏]注「朔月」至「斂時」。○釋曰：知「大夫以上月半又奠」者，下經雲「月半不殷奠」，士不者，大夫以上則有之。謂若下文雲「不述命」，大夫已上則有之。又若《特牲》雲士「不諏日」，大夫已上則諏。諸士言不者，大夫已上則皆有之，故知大夫以上，又有月半奠也。雲「如初者，謂大斂時」者，以其上陳大斂事，此言如初，故知如大斂時也。

　　無籩，有黍、稷。用瓦敦，有蓋，當籩位。黍稷並於甒北也。於是始有黍稷。死者之於朔月月半，猶平常之朝夕。大祥之後，則四時祭焉。

　　[疏]注「黍稷」至「祭焉」。○釋曰：雲「於是始有黍稷」者，始死以來，奠不言黍稷，至此乃言之，故云於是始有黍稷也。雲「死者之於朔月月半，猶平常之朝夕」者，謂猶生時朝夕之常食也。案《既夕》記云：「燕養饋羞，湯沐之饌如他日。」注云：「燕養，平常所用供養也。饋，朝夕食也。羞，四時之珍異。」若然，彼謂下室中不異於生時，殯宮中則無黍稷，今至朔月月半乃有之。若朔月月半殯宮中有黍稷，下室則無。故《既夕》記雲「朔月若薦新，則不饋於下室」，注云「以其殷奠有黍稷也。下室如今之內堂」是也，是以雲猶平常朝夕決之也。雲「大祥之後則四時祭焉」者，《士虞禮》禫月，「吉祭猶未配」，是大祥之後，得四時祭，若虞祭之後，卒哭之等，雖不四時，亦有黍稷，是其常也。

　　主人拜賓，如朝夕哭，卒徹。徹宿奠也。舉鼎入、升，皆如初奠之儀。卒朼，釋匕於鼎。俎行，朼者逆出。甸人徹鼎，其序：醴酒、菹醢、黍稷、俎。俎行者，俎後執，執俎者行，鼎可以出，其序，升入之次。

　　[疏]注「俎行」至「之次」。○釋曰：雲「俎行者，俎後執，執俎者行，鼎可以出」者，案下文設時，豆錯、俎錯，黍稷後設，則俎宜在黍稷前。今在黍稷後而言俎行者，欲見俎雖在黍稷前設，以執之在後，欲與鼎匕出為節，故云俎行，即匕鼎出也。雲「其序，升入之次」者，謂如經醴已下次第也。

　　其設於室，豆錯，俎錯，臘特。黍稷當籩位。敦啟會，卻諸其南。醴酒位如初。常籩位，俎南黍，黍東稷。會，蓋也。今文無敦。

　　[疏]注「當籩」至「無敦」。○釋曰：知「當籩位，俎南黍，黍東稷」者，依特牲所設為之也。

　　祝與執豆者巾，乃出。共為之也。主人要節而踴，皆如朝夕哭之儀。月半不殷奠。殷，盛也。士月半不復如朔盛奠，下尊者。

　　[疏]注「殷盛」至「尊者」。○釋曰：雲「下尊」者，以下大夫以上有月半奠故也。

　　有薦新，如朔奠。薦五穀若時果物新出者。

　　[疏]注「薦五」至「出者」。○釋曰：案《月令》仲春「開冰，先薦寢廟」，季春雲「薦鮪於寢廟」，孟夏雲「以彘嘗麥，先薦寢廟」，仲夏雲「羞以含桃，先薦寢廟」。皆是薦新如朔奠者，牲牢籩豆，一如上朔奠也。

　　徹朔奠，先取醴酒，其餘取先設者。敦啟會，面足。序出如入。啟會，徹時不復蓋也。面足執之，令足閒鄉前也。敦有足，則敦之形如今酒敦。

　　[疏]注「啟會」至「蓋也」。○釋曰：以前設時即不蓋，至徹亦不蓋。今經雲「敦啟會」，嫌先蓋，至徹重啟之，故云「不復蓋」也。

　　其設於外，如於室。外，序西南。

　　筮宅，冢人營之。宅，葬居也。冢人，有司掌墓地兆域者。營猶度也。《詩》云：「經之營之。」

　　[疏]注「宅葬」至「營之」。○釋曰：案《周禮》有冢人掌公墓之地，辨其兆域。此士亦有冢人掌墓地兆域，故云「冢人營之」也。

　　掘四隅，外其壤，掘中，南其壤。為葬將北首故也。

　　[疏]注「為葬」至「故也」。○釋曰：雲「為葬將北首」者，解掘中南其壤，為葬時北首，故壤在足處。案《檀弓》云：「葬於北方北首，三代之達禮也。」是葬時北首也。

　　既朝哭，主人皆往，兆南北面，免絰。兆，域也，所營之處。免絰者，求吉不敢純凶。

　　[疏]注「兆域」至「純凶」。○釋曰：案《雜記》云：「大夫卜宅與葬日，有司麻衣、布衰、布帶，因喪屨，緇布冠不蕤；占者皮弁。」下又云：「如筮，則史練冠、長衣以筮、占者朝服。」彼有司與占者之服，不純吉，亦不純凶，此乃主人之服，不純吉，免絰，亦不純凶也。

　　命筮者在主人之右。命尊者宜由右出也。《少儀》曰：「贊幣自左，詔辭自右。」

　　[疏]注「命尊者自右」。○釋曰：雲「命尊者宜由右出也」者，對贊幣卑者在左，故引《少儀》為證也。

　　筮者東面，抽上韇，兼執之，南面受命。韇，藏筴之器也。兼與筴執之。今文無兼。

　　[疏]注「韇藏」至「無兼」。○釋曰：雲「抽上韇」者，則下韇未抽，待用筮時乃並抽也。

　　命曰：「哀子某，為其父某甫筮宅。度茲幽宅兆基，無有後艱？」某甫，且字也。若言山甫、孔甫矣。宅，居也。度，謀也。茲，此也。基，始也。言為其父筮葬居，今謀此以為幽冥居兆域之始，得無後將有艱難乎？艱難，謂有非常若崩壞也。《孝經》曰：「卜其宅兆，而安厝之。」古文無兆，基作期。

　　[疏]注「某甫」至「作期」。○釋曰：雲「某甫，且字也」者，謂二十加冠時且字。雲「若言山甫、孔甫矣」者，此亦二十加冠所稱，故《士冠禮》雲「伯某甫」，仲、叔、季唯其所當。鄭亦以孔甫之字解某甫，則孔甫之等是實字，以某甫擬之，是且字也，是以諸侯薨，復者亦言某甫。鄭雲某甫且字，是為之造字也。引《孝經》卜其宅兆者，證宅為葬居。又見上大夫以上，卜而不筮，故《雜記》雲「大夫卜宅與葬日」，下文雲「如筮，則史練冠」，鄭注云：「謂下大夫若士也。」則卜者謂上大夫。上大夫卜，則天子諸侯亦卜可知。但此注兆為域，彼注兆為吉兆，不同者，以其《周禮》大卜掌三兆，有玉兆、瓦兆、原兆，《孝經》注亦云「兆，塋域」，此文主人皆往兆南北面，兆為營域之處，義得兩全，故鄭注兩解，俱得合義。

　　筮人許諾，不述命，右還，北面，指中封而筮。卦者在左。述，循也。既受命而申言之曰述。不述者，士禮略。凡筮，因會命筮為述命。中封，中央壤也。卦者，識爻卦畫地者。古文述皆作術。

　　[疏]注「述循」至「作術」。○釋曰：雲「不述者，士禮略」者，但士禮，命筮辭有一，命龜辭有二。大夫已上，命筮辭有二，命龜辭有三。士命筮辭有一者，即上經是直有命筮，無述命，又無即席西面命筮辭，是命筮辭唯有一也。下文卜日有族長蒞卜，為事命龜。直雲「哀子某」以下，又有「即席西面一命龜」，注云：「不述命，亦士禮略」，是士命龜辭有二。又知大夫以上命筮辭有二，命龜辭有三者，案《少牢》是大夫筮禮，彼上文雲「主人曰孝孫某來日丁亥」以下，是為一事命筮，下又雲「遂述命曰假爾大筮有常」，是直雲「孝孫某來日丁亥」已下，將即西面命筮，冠於述命之上，共為一辭，通前為事命筮有二。若卜則有為事命龜，通述命，又有卿當席西面命為三。知大夫龜亦有述命，士雲不者，《士喪禮》士之卜筮皆雲「不述命」，士雲不者，大夫已上皆有，謂若士「月半不殷奠」，大夫則殷奠之類。知大夫命龜不將述命，與即西面命龜共為一命龜，亦只有二者，案此《士喪》注述命，命龜異龜，重威儀多也。對《少牢》述命與命龜為二，通前命龜為三。若然，則天子諸侯亦命筮辭有二，命龜辭有三可知也。知士不述命，非為喪禮略者，《特牲》之吉禮亦云不述命，故知士吉凶皆不述命，非為喪禮略也。

　　卒筮，執卦以示命筮者。命筮者受視，反之。東面旅占，卒，進告於命筮者與主人：「占之曰從。」卒筮，卦者寫卦示主人，乃受而執之。旅，眾也。反與其屬共占之，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者。從猶吉也。

　　[疏]注「卒筮」至「吉也」。○釋曰：經雲「卒筮，執卦以示命筮」者，不言主人，注云「寫卦示主人」，不言命筮者，其實皆示。經直雲「命筮者」，以命筮人於卦吉凶審，故據而言之。是以下覆告命筮，與主人二人並告，明與前不異也。雲「與其屬共占之」，謂掌《連山》、《歸藏》、《周易》者，案《洪範》卜筮雲「三人占，則從二人之言」，注云：「卜筮各三人。」大卜掌三兆、三《易》，以其龜有三兆：玉兆、瓦兆、原兆；筮有三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。《連山》者，夏家《易》以純艮為首，艮為山，象山之出雲，連連不絕，故《易》名《連山》。《歸藏》者，殷之《易》以純坤為首，坤為地，萬物歸藏於地，故《易》名《歸藏》。周以十一月為正月，一陽爻生為天統，故以乾為首，乾為天，天能周匝於四時，故《易》名《周易》也。

　　主人絰，哭，不踴。若不從，筮擇如初儀。更擇地而筮之。歸，殯前北面哭，不踴。易位而哭，明非常。

　　[疏]注「易位」至「非常」。○釋曰：朝夕哭當在阼階下西面，今筮宅來北面哭者，是易位，非常故也。

　　既井槨，主人西面拜工，左還槨，反位，哭，不踴。婦人哭於堂。既，已也。匠人為槨，刊治其材，以井構於殯門外也。反位，拜位也。既哭之，則往施之竁中矣。主人還槨，亦以既朝哭矣。

　　[疏]注「既已」至「哭矣」。○釋曰：自此盡「亦如之」，論將葬，須觀知槨材與明器之材善惡之事。案《禮記·檀弓》云：「既殯，旬而布材與明器。」注云：「木工宜乾臘。」則此雲井槨及明器之材，布之已久，故云「既，已」也。又須作之，豈今始獻材也。但至此時將用，故主人親看視，是以雲既哭之則往施之竁中也。雲「匠人為槨，刊治其材」者，此解經主人拜工之事，以其《冬官》主百工，百工之內，匠人主木工之事，所云者拜匠人，以其為槨刊治其材有功，故主人拜之也。雲「以井構於殯門外也」者，以下文「獻材於殯門外」，則此亦在殯門外。此不言，下言者，以明器之材多，並有獻素、獻成之事，故具言處所也。「反位，拜位」者，謂反西面拜位。知既哭施之竁中者，以其文承筮宅以下，見其即入壙故也。知「主人還槨，亦以既朝哭矣」者，以其筮宅與卜日皆在朝哭訖，明還槨亦既朝哭。言「亦」者，亦彼二事也。

　　獻材於殯門外，西面北上綪。主人遍視之，如哭槨。獻素、獻成亦如之。材，明器之材。視之，亦拜工左還。形法定為素，飾治畢為成。

　　[疏]注「材明」至「為成」。○釋曰：上經已言槨，此經言材，故鄭言「明器之材」也。《檀弓》云：「既殯，旬而布材與明器。」明器與材別言，故彼言材為槨材也。又此下別言素與成，則此明器之材，未斫治，先獻之，驗其堪否也。雲「形法定為素，飾治畢為成」，知義然者，以其言素，素是未加飾名，又經言獻材是斫治，明素是形法定，斫治訖可知。又言成，成是就之名，明知飾治畢也。此明器須好，故有三時獻法。上槨材既多，故不須獻，直還觀之而已。

　　卜日，既朝哭，皆復外位。卜人先奠龜於西塾上，南首，有席。楚焞置於燋，在龜東。楚，荊也。荊焞，所以鑽灼龜者。燋，炬也。所以然火者也。《周禮·菙氏》：「掌共燋契，以待卜事。凡卜，以明火爇燋，遂灼其焌契，以授卜師，遂以役之。」

　　[疏]注「楚荊」至「役之」。○釋曰：雲「楚，荊也」者，荊本是草之名，以其與荊州之荊名同，楚又是荊州之國，故或言荊也。「荊焞所以鑽灼龜」者，古法鑽龜，用荊謂之荊焞也。雲「燋，炬也」者，謂存火者為炬，亦用荊為之，故鄭雲「所以然火者也」。《周禮·菙氏》「掌共燋契，以待卜事」者，案彼下註：「杜子春云：明火，以陽燧取火於日。玄謂焌讀如戈鐏之鐏，謂以契柱燋火而吹之也。契既然，以授卜師，用作龜也。役之，使助之。」是楚焞與契為一，皆謂鑽龜之荊，讀為戈鐏之鐏者，取其銳頭為之灼龜也。

　　族長蒞卜，及宗人，吉服立於門西，東面南上。占者三人在其南，北上。卜人及執燋、席者在塾西。族長，有司掌族人親疏者也。蒞，臨也。吉服，服玄端也。占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。在塾西者，南面東上。

　　[疏]注「族長」至「東上」。○釋曰：雲「族長，有司掌族人親疏者也」者，以其言族長，故知掌族人親疏也。雲「吉服，服玄端也」者，案《雜記》雲「大夫卜宅與葬日，有司麻衣」，又雲「如筮則史練冠長衣」，此宗人直雲吉服，不言服名，則士之吉服，祭服為吉服，士之祭服為玄端而已。宗人掌禮之官，非卜筮者著玄端，則筮史亦服練冠、長衣。《雜記》所云是求吉，故筮者不純凶也。雲「占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆」者，案《周禮·大卜》「掌三兆之法」，注云：「兆者，灼龜發於火，其形可占者。其象似玉、瓦、原之璺罅，是用名之焉。上古以來，作其法可用者有三原。原，田也。杜子春云：玉兆，帝顓頊之兆，瓦兆，帝堯之兆，原兆，有周之兆。」此三兆者，當代之別名。及占之又有體、色、墨、坼之等，故《占人》云：「君占體，大夫占色，史占墨，卜人占坼。」注云：「體兆，象也。色兆，氣也。墨兆，廣也。坼兆，璺也。體有凶吉，色有善惡，墨有大小，坼有微明。尊者視兆象而已，卑者以次，詳其餘也。周公卜武王，占之曰體，王其無害，凡卜體吉，色善、墨大、坼明，則逢吉。」是其卜專據此三兆也。雲「在塾西者南面東上」者，以其取堂南行事，明不得背之北面，故知南面取近為尊，故知東上也。

　　闔東扉，主婦立於其內。扉，門扉也。席於闑西閾外。為卜者也。古文闑作槷，閾作蹙。宗人告事具。主人北面，免絰，左擁之。蒞卜即位於門東，西面。蒞卜，族長也。更西面，當代主人命卜。

　　[疏]注「蒞卜」至「命卜」。○釋曰：雲「蒞卜，族長也」者，上文所云是也。以其改鄉西面，下文受龜、受視、受命訖，則雲「命曰哀子某」，則族長非直視高，兼行命龜之事也，故云「當代主人命卜」也。《周禮》天子卜法，則與士異，假使大事，則大宗伯蒞卜，小宗伯陳龜、貞龜、命龜，大卜視高作龜，次事小事以下，各有差降也。

　　卜人抱龜燋，先奠龜，西首，燋在北。既奠燋，又執龜以待之。

　　[疏]注「既奠」至「待之」。○釋曰：雲「卜人抱龜燋」者，謂從塾上抱，鄉閾外待也。先奠龜於席上，乃復奠燋在龜北。雲「既奠燋，又執龜以待之」者，鄉時先奠龜，次奠燋，既奠燋，又取龜執之以待，待者，下經授與宗人，宗人受之是也。

　　宗人受卜人龜，示高。以龜腹甲高起所當灼處，雲蒞卜也。

　　[疏]注「以龜」至「上也」。○釋曰：凡卜法，案《禮記》雲「禎祥見乎龜之四體」，鄭注云：「春佔後左，夏占前左，秋占前右，冬佔後右。」今雲「腹甲高」者，謂就龜之四體腹下之甲高者部之處鑽之，以示蒞卜也。

　　蒞卜受視，反之。宗人還，少退，受命。受蒞卜命。授龜宜近，受命宜卻也。命曰：「哀子某，來日某，卜葬其父某甫，考降，無有近悔。」考，登也。降，下也。言卜此日葬，魂神上下得無近於咎悔者乎？

　　[疏]注「考登」至「者乎」。○釋曰：雲「某甫」者，亦上孔甫之類且字也。雲「魂神上下」者，總指一切神，無所偏指也。雲「咎悔」者，亦謂冢墓有所崩壞也。

　　許諾，不述命，還即席，西面坐，命龜，興，授卜人龜，負東扉。宗人不述命，亦士禮略。凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也。負東扉，俟龜之兆也。

　　[疏]注「宗人」至「兆也」。○釋曰：雲「宗人不述命，亦士禮略」者，以《少牢》述命，此雲「不述命」，故云士禮略。雲「凡卜，述命，命龜異，龜重，威儀多也」者，言「凡」非一，則大夫已上皆有述命，述命與命龜異，故知此不述，而有即席西面命龜。若大夫以上有述命者，自然與西面命龜異可知。言凡卜述命命龜異龜重威儀多，對筮時述命、命筮同，筮輕，威儀少。雲「俟龜之兆也」者，下文「告於主婦，主婦哭」是也。

　　卜人坐，作龜，興。作猶灼也。《周禮·卜師》：「凡卜事，示高，揚火以作龜，致其墨。」興，起也。

　　[疏]注「作猶」至「起也」。○釋曰：《周禮·卜師》凡卜揚火以作龜致其墨者，此據小事，故不使大卜視高作龜。

　　宗人受龜，示涖卜。涖卜受視，反之。宗人退，東面。乃旅占。卒，不釋龜，告於涖卜與主人：「占曰『某日從』。」不釋龜，復執之也。古文曰為日。

　　[疏]注「不釋」至「為日」。○釋曰：雲「不釋龜」者，似元執不釋。注云「復執之也」者，似釋後重執之。二疑之閒，謂宗人退東面，旅占之時，授人傳占，占訖，授宗人，宗人復執之，與本不釋相似，故經雲不釋龜也。

　　授卜人龜。告於主婦，主婦哭。不執龜者，下主人也。告於異爵者。使人告於眾賓。眾賓，僚友不來者也。

　　[疏]釋曰：上雲既朝哭，皆復外位，外位中有異爵卿大夫等，故就位告之。雲「使人告於眾賓」者，既言使人告，明不在此，故鄭雲「不來者也」。

　　卜人徹龜。宗人告事畢。主人絰，入，哭，如筮宅。賓出，拜送。若不從，卜宅如初儀。