《空的哲學思想》（7）——若不觀心，法無來處

06-14

「色即是空」，色法就是污泥，空就是蓮花。現在用比喻的來描述，我們眾生都是在色法裡面打轉過日子。換句話說，我們今天如果要修行，要在污泥裡面修行功夫才夠，這才是真正的菩薩。以前有一個比丘在山上住茅棚，躲在山上修行的時候，他修到自己覺得境界夠了，要來度眾生了。因為沒有下山沒有考驗過，在山上他覺得已經很行了。他就到山下度眾生，跟眾生在一起以後，他發現他那麼慈悲要來講經給人家聽，人家卻不要聽。還毀謗他說，「你講那個什麼經」。他自己很喪志：我發了一個大心來到這裡，眾生卻這樣子對我。自己覺得很委屈，他沒有勇氣再精進。所以在山上修行，他自己不知道，自己的境界有多高，自己不知道。一個人的修行深、淺要從哪一個角度看。你要跟一切眾生在接觸，你才會發現是不是有功夫。你會不會因為別人的無知，造成我們的煩惱。你是不是一直想要改變你的先生而每天跟他吵架；沒有辦法教育孩子每天生氣。所以這樣磨練就知道有沒有功夫了。如果自己一個人躲在山上，你不知道修得好還是壞，不知道。

剛出家的人要住叢林，要很多人的大道場，為什麼？因為這樣才有辦法磨練。你如果剛出家，就自己一個人閉關修行——我看現在的修行人很糟糕，祖師大德講不開悟不住山，不見性不閉關，不開悟自己躲在房間裡面修行馬上就著魔了。出來以後馬上就說他看到佛陀了，他看見什麼光，聽到什麼聲音，這樣會死得比較快。因為沒有師父在指導，他認為剛剃度出家，我什麼師父都不要跟，跑到山上躲起來修行，他就以為自己很不得了。完了，完了。你以為人家設個師父幹什麼，為什麼要跟著師父？不然你就自己修就好了，我們為什麼要跟佛修？！

污泥當中有蓮花，意思是說要在種種的境界中磨練我們這些習氣。所以我們要怎麼樣在色法裡面達到空性呢？用感恩心，用感謝心。我們用這個念頭，我們才不會痛苦。今天他給我們逆境，我們感謝他給我們磨練的機會。他侮辱你，打你、罵你，是幫你消災。現在消災很貴，一支牌位要五百，他罵我們我們應當高興才對。記得，罵人傷不了別人，我們還有自己承擔一些的業——惡口——所以罵人實在是很傻的事情。他的業障本來很重，被你罵得清清凈凈了，你就像在幫他洗除業障一樣，愈罵人家的業障就愈輕，你的業就愈重，他的業就變成你在承擔。所以說，學聰明一點，不要罵人。

我們如果要修行，就要從觀照下手。佛經裡面講，若不觀心，法無來處。我們如果沒有觀照我們的心，我們要了解佛法無有是處，絕對沒有。一切佛法不離方寸，一切佛法就是從心下手，才有辦法修行。自古以來所有開悟的祖師大德，都叫你要關照我們自己的心。要常常看自己的過錯，不要常常看別人的過錯。這樣才不會痛苦才不會煩惱。我們要改變自己，不要勉強自己要改變別人。學佛，釋迦牟尼佛最了不起，佛他就是先改變自己。再講一遍，不要一直想要改變別人，要改變自己這是學佛的根本。改變自己才不會痛苦，改變別人會有很大的痛苦。所以我們如果在污泥當中，要修成蓮花一定要觀照。

有些在家居士結婚以後來跟師父講：「不瞞師父說我覺得修行很困難。」我說：「怎講？」他說：「我覺得男女的淫慾很難斷，很痛苦。」

以前有人問一位禪師：「請問禪師我的淫心這麼重，我有辦法修行嗎？我有辦法往生極樂世界嗎？」禪師跟她講：「但論見性不見性，不論淫慾不淫慾。」

明心見性的人，淫跟不淫都是一樣。佛經裡面記載維摩詰居士娶妻生子，照樣開悟照樣度眾生，一樣的。只要我們有見性，證悟到不生不滅，所有一切身口意的造作，當下就是解脫。你如果沒有辦法開悟，就用這重辦法，這麼觀想：淫是束縛法，是痛苦的東西。今天最令你痛苦的就是那種東西。你可以從這種東西的經驗，產生遠離、排斥，因為你的心沒有辦法證悟。這樣污泥裡面也可以長出蓮花。

因為淫是不清凈的，但是不清凈當中，你可以發現很多道理。自己去參悟，世間就是這樣子，沒有什麼好執著的，世間人認為最快樂的不過是如此。慢慢、慢慢、你的心態就會向佛，你就不會注重這種東西，慢慢地減少，慢慢地減少，次數慢慢地減少，慢慢減少這個束縛力就沒有了。

所以講實在話淫也是可以開悟，但不是菩薩就沒有辦法。《維摩詰經》裡面講一句話，淫、怒、恚無非就是戒、定、慧。意思是說無量無邊的煩惱當下就是解脫，也就是我們常說的「煩惱即是菩提」。色，色法就是煩惱法，空就是菩提，菩提就是覺醒、悟性、覺悟。煩惱就是色法，因為六根、六塵、六識，所產生的東西會讓我們煩惱。比如婆媳之間，只要相互看到就氣得發抖，就很痛苦；朋友之間仇視也是如此，看到他就產生嗔恨心。這個就是因為沒有改變自己。

我們講「仁者無敵」。仁者無敵？是什麼意思？一般人對它的解釋錯誤。一般人解釋為：我對人家好我就沒有敵人。你認為這樣就是對嗎？你對人家好，人家就一定會對你好嗎？不見得。你對人家好，人家就會對你好，不可能。你對人家好人家照樣要你死。在名利衝突之下照樣壓死你。「仁者無敵」的真正意思是：我如果慈悲對待一切眾生的時候，我的內心已經改變自己，我的內在沒有敵人，已經擺平我自己了，這樣我心中看哪一個人都不會恨他，也就沒有敵人了。

「仁者無敵」是自己已經沒有敵人了，不是別人不跟你敵對。意思是說，慈悲心就會降伏一切的恩怨，當下就沒有敵人，是自己不跟自己痛苦了。當你對得起別人的時候，你不要管別人對你這麼樣，這個就是解脫。你如果能夠對得起自己的良心，別人講什麼話這個不重要。

所以說我們如果要修行，煩惱不是不好，煩惱有時候會讓我們覺悟。教育分直接教育跟間接教育。我如果遇到年輕人頭一句話，一定會問他：「你結婚沒有。」他如果說：「結婚了。」我就說：「嗯，業障現前。」如果還沒有結婚。我就會說：「喔，幸好。」結婚了三年就知道。哪會真的他很愛你，是你長得漂亮，他才愛你。如果有一天，你在加護病房流口水，大小便在床上，看他還愛不愛你，不會了。拍手最大聲的就是感觸最大的，於我心有戚戚焉，感觸很大。

我們人有一種直接的教育。師父跟你講出家比較好，利根上智的人知道，但是我告訴你，出家要親近善知識，出家沒有親近善知識就完蛋了。為什麼？師父如果邪知邪見，徒弟就是邪知邪見，一定的道理。

有一種叫做間接的教育。我今天一直勸告你，結婚痛苦，不輕鬆。然後他說：「你出家當然講出家的話。」那就讓他娶太太，娶太太以後，他太太來整他來忤逆他不沖泡牛奶不換尿布，一天到晚吵嚷他不得安寧，讓他開始覺得這個世間很痛苦。有一天他就會跑到師父面前說：「師父，結婚確實痛苦。」那個時候他就漸漸要開悟了。如果跟他說結婚痛苦他不相信。「結婚怎麼會痛苦，我太太很漂亮怎麼會痛苦。」他不會覺得這會痛苦。像我在讀大學的時候，我就知道結婚痛苦。不是沒有女朋友，很多，真的，看我這麼矮也是很行的，真的。所以說煩惱當中，並不是說不能修行，煩惱當中也是能修行，但是我們的心，有沒有覺悟。色即是空，色法是煩惱，煩惱即是菩提。我們一念之間轉一下，就開悟了。所以說不要想改變別人，一定要先改變自己。碰到煩惱的事情，就想：時間總會過去的。遇到什麼事情就要忍耐一下，最後的一秒還要忍耐，痛苦就會過去。

我讀大學的時候，同學都很喜歡禮拜天，到禮拜五就在翻日曆了，總是在期待禮拜天。我就告訴他，我說如果死了每天都是禮拜天了。他就是沒有思想，沒有透視的貫徹的思想，沒有覺悟的思想。禮拜天爬山、把馬子、交女朋友、烤肉，要不然就去郊遊、看電影、跳舞，他除了追求這一些以外，他從來沒有追求內在的世界，沒有追求一個比較解脫的思想。他所追求的是什麼呢？就是眼睛看到的、耳朵聽到的。眼睛看電影看一看很疲勞，回家睡覺；耳朵聽一些 Disco 聽一些音樂，澎恰恰、澎洽，跳舞，聽完歌、跳完舞 Singing a song ，最後還是很煩惱。跳舞也不能解決人生，唱歌也不能解決我們的人生，也是煩惱一大堆。他以為休息才會快樂，錯了。所以我們人因為不能把握自己，沒有徹底的了解我們的人生，一天到晚就是要到外面去找享受找刺激。

老菩薩說沒時間來聽經。老菩薩活到七十歲了，棺材進一半了，還說沒有時間來聽經你想想看，他寧願看電視，況且電視也不一定看得懂，他會打瞌睡，變成電視在看他，坐在那裡很快就「入定」了。叫他來聽經打死都不肯，叫他吃素，他說那個沒有營養，一點點素他都不肯吃。你看這種人業障有多重。要求他初一、十五稍微吃一下。他就說：「我自己一個人吃不方便。」現在素食館很多。不吃，不吃就是不吃。所以不要說出家，出家很困難。能夠聽經聞法像大家坐在這裡，聽師父講快要兩個小時，師父很讚歎你們，真的，你們很了不起。（眾鼓掌）你看，不要臉，我稱讚你們還自己鼓掌，你們真是不要臉。（師笑）我稱讚你們很了不起就自己鼓掌，這樣子你們不會不好意思，要是我就覺得不好意思，我們要謙虛一點。

諸位如果有時間，不要回家造業，在這裡念佛。