大虛法師《六祖壇經》第29講

大虛法師《六祖壇經》第29講

體用如如　自性大定

今天是我們《壇經》的第二十九講，上節課我們講到了第七品機緣品，講到了智隍禪師的公案。大家翻到這個經文，看到了吧、話說這個智隍禪師被六祖大師的得意高徒玄策禪師殺上門來，「踢館」，才幾句話的功夫，就被問得啞口無言，對答不上，他這才意識到自己二十餘年來的禪定功夫八成是修錯了。希望大家明白一點，一個人幾十年來一直認為是對的事情，一直都習慣了這麼去做，但是突然有一天他發現自己錯了，自己一直堅持的居然是錯誤的——這時的心情，那種打擊，你們能體會得到嗎？像這種對自己錯誤的發現已經很難得了，而在發現之後還能迅速地接受並承認自己是錯的，那就更難得了，然後還能馬上虛心改過，馬上就從善如流、自我否定，那更是「難中之難，無過此難」！這樣的人絕對是極品的道器！絕對是禪宗的法器！

像我們一般人如果被人指出錯誤的話，那個最普遍的反應，往往不是死不承認，就是惱羞成怒，少不得要跟人爭辯半天，甚至打起來都有可能，對不對？能夠像智隍禪師那樣馬上就反省自己、馬上就虛心求教的「真道人」，畢竟很少。所以智隍禪師後來能夠取得那樣的成就，能夠在六祖大師的三言兩語之下，就頓斷無明，頓超生死，那真不是沒有原因的。換作是我們，就算我們天天面對的都是六祖，就算我們天天都可以跟六祖大師嘮嗑、發微信、侃佛法、發紅包，那估計也是在浪費資源，也是白瞎。因為我們不是法器，我們沒有如海的「心量」，那就不可能承接如海的「法水」，我們的那個「小水庫」一下子就滿溢、漲停了，根本沒得玩。

所以我們現在的當務之急是要幹什麼？大家清楚嗎？是要「擴容」，是要拓展我們自己無我無限的「心量」，所謂「工欲善其事，必先利其器」，當我們的這個「器」真的準備好了，那個生命的奇蹟，那個頓悟頓超的奇蹟才有可能發生。所以大家要回過頭來拾掇自己，不要老覺得開悟的祖師只是運氣好，換了我也行，有誰要這麼想的話那就是邪思維了，這點大家要注意。

那麼，我們現在還是回到經文。這裡講智隍禪師在聽聞了玄策禪師的一席話之後，他立刻就迫不及待地南下韶關，前來拜見六祖大師。一見面六祖大師就問了。

「師問云：仁者何來？隍具述前緣。」六祖大師就問說：你這位大德是從哪裡來的，為何而來啊？於是智隍禪師就向六祖大師詳細闡述了玄策禪師對他說過的那些話，六祖大師一聽就笑了。

「師云：誠如所言。汝但心如虛空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯。性相如如，無不定時也。」這段開示，可以和玄策禪師之前講的「我師所說」那段開示相呼應，這兩段開示都是六祖大師關於禪定修行的一些很究竟的見地，非常值得研究。

玄策禪師不是說嗎：「我師所說。妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」而這裡六祖大師又做了進一步的說明：「汝但心如虛空，不著空見。應用無礙，動靜無心。凡聖情忘，能所俱泯。性相如如，無不定時也。」把六祖大師的這兩段開示擺在一起，大家有發現什麼嗎？

玄策禪師對智隍禪師的那種步步緊逼的詰問和提醒，倒是讓我想起了一個類似的公案，那就是《維摩詰經》里維摩居士對「舍利弗宴坐」的開示，看過《維摩詰經》的居士還記得嗎？大家可以拿六祖大師的這兩段話去和維摩居士的開示比較一下，應該會有一些很有趣的發現。你們會發現這些真正的大成就者，當他們在談論禪定禪修的時候，你會發現他們談及的根本就不是我們平常所以為的那種禪定禪修。我們平常比較了解的禪定禪修都是有著一種固定模式和嚴格方法的，比如我們會強調坐姿，會強調雙盤或單盤，會強調放鬆、結手印、舌抵上齶，會強調數息、念佛、觀想等等，做個妄念的「旁觀者」，不加評判等等……像這些禪定禪修必須知道的細節、規矩和經驗，不管是維摩居士還是六祖大師，他們連提都沒有提一句，他們一上來就是講的心法，講的就是無上的般若正見，這說明了什麼？

這說明了大乘了義、徹底、究竟、圓滿的禪定禪修，像什麼如來大定、首楞嚴三昧、念佛三昧、法華三昧、一行三昧等等，它們統統都是沒有什麼固定模式的。換句話說，我們大乘了義的禪定禪修是「不受限制的無限」，是自性的大定，生命本來就是如此！如果大乘的禪定不是體現在一切時一切處，不是體現在「行住坐卧」和「喜怒哀樂」中，那麼它就不可能是真正的大乘禪定。真正的大乘禪定是沒有任何局限和妨礙的，不一定非得要「長坐不卧」、「具足威儀」，經常顯得很「道貌岸然」的樣子，所以我們去觀察那些大乘悟道的修行者，有時候單從外表狀態上是根本看不出來的，因為他們的外在實在是沒有任何「定法」，他們的內在呢也實在是「聖凡莫測」，沒有任何的「住著」。

就像六祖大師在這裡開示的，他說「妙湛圓寂，體用如如」，一開始就直指究竟，告訴我們自性的心體本來就是大覺圓滿、湛然空寂的，一切眾生本來就在如如不動、動也如如的自性大定中，體用一如，本來就是不可分割的整體，本來就不用「頭上安頭」再去另外修什麼禪定，那只是在玩弄心意識，只是在玩弄心靈的創造性功能而不自知。像外道的四禪八定之所以不得解脫，之所以被佛陀定義為「外道」、定義為「偏離」，其中一個最重要的原因就在於此。

這裡講到了「如如」，「體用如如」，這個詞的含義很微妙，古文有時候就是這樣的，言簡意賅，蘊味無窮，才幾個字我可能就要用幾百個字來解釋它，還不一定能解釋得清楚，很多言外之意、很多文字無法表達的東西只能靠「悟」的，靠你們自己的智慧和實證去「悟」——這就是古文記載佛法讓人非常討厭的地方，但同時也是它非常充滿魅力的地方，讓人似懂非懂，欲罷不能。

那麼，關於這個「體用如如」，倒是讓我想起了一個公案，據說當年百丈懷海禪師曾拿著馬祖道一禪師的拂塵，拿起來又放下去，並對馬祖說：「即此用，離此用。」以此來表達自己的悟境。卻不料被師父馬祖大師大喝一聲，「直得三日耳聾」，他說自己被震得足足有三天都像是耳聾的，三天無雜念、無雜音，實際上他是被師父徹底打破了「體相用」的最後一點微細分別，達到了「渾然一如」、「聖凡無別」的不二境界。這時的百丈懷海禪師如果他再說什麼「即此用，離此用」，那就真是「體用如如」，不是什麼口頭禪了。

這個「體用如如」的自性大定，本來境界，它是「在聖不增，在凡不減」的，聽得清楚嗎？不管你開悟不開悟，它都是一樣的「如如」。你開悟之前，要吃飯喝水、睡覺幹活，開悟之後，也是一樣的要吃飯喝水、睡覺幹活，兩者都是一樣的「如如」，都是「即此用，離此用」，差別就在於一個是「有我」，一個是「無我」，一個是「不覺」，一個是「自覺」，一個「還在做夢」，一個「已經夢醒」了。但不管怎樣，都是「如如」，就像牛頭法融禪師講的：

恰恰用心時，恰恰無心用；

無心恰恰用，常用恰恰無。

這個真是對「體用如如」的最好註解！大家可以把這些大祖師的精華開示結合起來一起參，一起琢磨，哪天能夠融會貫通，那就會明白祖師們是在說什麼了。

隍禪師得道

其實這個「體用如如」的奧義一旦搞懂，那麼六祖大師在後面的開示就可以一連串全部搞懂了！因為後面這些一溜的開示，也不過都是在從不同的角度來具體闡述這個「體用如如」的自性大定，它們指向的都是同一個平常而微妙的境界。像什麼「五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂」，這個當然就是這樣的！我們一切眾生執著無比的這個「身心五陰」，也就是「五蘊自我」——色受想行識，它們本來就是空性的、緣起的、無我的；而「外在」的六塵（外在是打雙引號的）、「外在」的世界也一樣，什麼色聲香味觸法，它們也統統都是「如露亦如電」的幻法，看上去好像是「有」，但實際上根本就沒有。

在自性「如如」的法海里，一切眾生都是「當處出生，隨處滅盡」的，一切萬有亦復如是，在本質上萬法根本就沒有什麼真正的生滅，萬法的實相其實就是「不生不滅」！所以萬法的自性如是，自性的大定也同樣如是，在「不生不滅」的真如實相、自性法海里，一切「咸同一味」，又哪裡會有什麼「出入」和「定亂」的分別呢？分別是我們眾生自己的顛倒妄想，但是洞察實相的修行者就不會有這樣的惑亂了，所以六祖大師才會非常明確的開示說，「不出不入，不定不亂」——這個是天經地義、法爾如是的真理。

明白這個真理的修行者，他們自然就會就了解真正的禪定是「性本無住」、「性本無生」的，這是心的本來面目，那種住著在某個高深的禪定境界、甚至住著在某種寂靜寂滅狀態里的心，是必須要遠離的！當心遠離一切執著，活潑靈動而無所掛礙，那本身就是無上的寂滅大定，所以根本就用不著離開當下的這個「心的本性」去別求禪定，根本就沒有必要生起「我要修習禪定」的這種念頭。因為你本來就在定中，本來就在最根本的自性大定中，你卻不曉得這點，反而要去追尋那些自我造作的、生滅無常的禪定境界，這就是典型的無明，典型的因小失大。聽得明白嗎？

所謂「狂心頓歇，歇即菩提」，佛菩薩和祖師大德其實早就把「偷心死盡」的這個「正修行路」告訴我們了，但是我們不信不聽，他們也沒轍，我們不信不聽，誰都拿我們沒轍。這個「狂心頓歇，歇即菩提」的道理，其實和六祖大師在這裡講的「離住禪寂」、「離生禪想」是隱隱相通的，你們中間有誰感興趣的，可以自己再去深入體悟、實證一下，保證會功不唐捐，不會白辛苦。

那些達到這個自性大定境界的修行者，他們心與道合，猶如虛空，自然就能出生一切法、含藏一切法，同時又超越一切法，乃至超越虛空的思量，不被「空」的知見和境界所束縛。就像六祖大師在另一段開示里講的，「不著空見」，就能「不住空境」，這樣的修行者自然就能於世出世間法「應用無礙，動靜無心」，做任何事情都能「提起即用，用過即了」，隨心所欲而無所障礙，或動或靜都能無我無心，沒有任何的執著。乃至進一步突破凡聖分別的虛妄錯覺，突破能所對立的二元幻象，返璞歸真，回歸「平常心是道」，這種「凡聖情忘，能所俱泯」的不二境界，可以說是我們佛教一切修行宗派所能達到的最高境界。達到這個境界的修行者，本能本然的，他的舉手投足，「運水與搬柴」，當下就是「體用如如」、「性相如如」的自性神通的顯現，大機大用念念如是，無上定慧須臾不離，所以六祖大師才會說「無不定時也」——這裡面的「甘露密義」，希望大家能了解。

那麼，六祖大師在這裡，他老人家從根本智到後得智，從差別智到無分別智，他老人家實際上是轉了一個圈，給我們畫了一個圓。這個圓畫完，如果還沒有人開悟，那真的就是天理難容，要天打雷劈了！呵呵，你們小心被雷劈哦。

「隍於是大悟，二十年所得心都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：隍禪師今日得道。隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。」這在歷史上是一個很真實的記載。智隍禪師在聽完六祖大師的開示後，因為他是真正的法器，所以他一聽之下就立刻開悟了，而且是「大徹大悟」。不像我們，連「解悟」都沒有，所以我們才一直在這個娑婆世界苦兮兮地流浪，經常挨雷劈。幸好這輩子我們的祖墳上冒青煙，碰到了「全仗佛力、橫超生死」的凈土念佛法門，否則我們還不知道要繼續流浪、繼續挨雷劈到什麼時候！是不是這樣？

那麼，智隍禪師在徹悟之後，經文形容，他二十年來所形成的那種「堅固妄想」，那種以為「有所得」的對禪定的成見和錯解，在不知不覺中就彈指頓消，渙然冰釋，一點影子和痕迹都沒有留下。二十年來的所知所學完全放下，這可不是一件容易的事哦，對不對？所謂「欲要人不死，先要死個人」——宗門裡的話——智隍禪師如果不能「知非即舍」，不能斷然放下，那麼他在六祖大師座下就不可能一言得道，不可能獲得如此殊勝的大利，真是了不起！這時有一件奇妙的事情就發生了，就在當天晚上，在河北有無數人，上至當官的，下至種田的，所有人都同時聽到空中有一個很宏亮的聲音，如春雷滾滾，在大聲地宣說：「隍禪師今日得道！」

哇，這是誰在說話啊？（眾笑）大伙兒互相看看，誰都不曉得。有信佛信道的人就明白這是護法神或天龍八部在通知大家，不信佛、不認識「隍禪師」是誰的呢，這時也都留了個心眼，不敢輕慢。因為大家都知道，這肯定是我們的河北有大德、有大成就者出世了，於是很多人就紛紛打聽，想要安排時間去親近和拜訪禪師。所以護法神的一句廣告啊，那真的是比什麼都要靈，智隍禪師還沒有回到河北，護法神就已經給他打下了無比深厚的群眾基礎。等智隍禪師禮拜辭別六祖，回到家鄉的時候，他已經是個大名人了，有無數翹首企盼的仰慕者，有無數的粉絲，於是智隍禪師就善用此一因緣，大弘禪法，「開化四眾」，接引和教化了無數的四眾弟子，利益了無數的眾生。

像智隍禪師這樣的，在開悟之後還有護法神幫忙「廣而告之」的案例，在我們中國佛教的歷史上可以說並不多見，這應該是跟智隍禪師的願力和當地眾生的福德因緣有關，是一種特例。我們不能拿這種特例來衡量和要求其他的祖師，更不能不知天高地厚的去自我妄求，知道這意思嗎？這點大家要留意。

那麼，上來給大家介紹的這些案例、機緣都是接引開悟祖師的，那下面我們就一起來看看六祖大師接引的另外一類機緣，另外一些案例。

知解宗徒的貢獻

以下這個公案里的神會禪師，他在我們中國的禪宗史上是一個非常重要而特殊的人物。說他重要，是因為六祖大師的法脈之所以能成為禪宗的正統，曹溪法脈之所以能燈燈相傳，發揚光大，這位神會禪師的貢獻可以說是非常巨大、不可或缺的，沒有他的努力，我們今天看到的禪宗還是不是現在這個樣子就很難說了。在後世甚至有學者，比如胡適博士就曾經論證說，我們禪宗的第七祖應該是神會禪師，不是別人！由此可見他的重要性。

那麼說他特殊，是因為這麼重要的一位影響禪宗歷史走向的大德，他卻不是得到六祖大師公開印證的開悟的祖師，他反而被六祖大師呵斥為「知解宗徒」，也就是一個「解悟」的只會「口頭禪」的傢伙，還遠遠沒有達到證悟、徹悟的境界，所以神會禪師的公案一般都是當成反面教材來講的。但就是這樣一個半吊子水平的大德，卻能夠為法忘軀，幾十年來堅持守護和弘揚六祖禪法，最終確立了南禪的正統地位，在不知不覺中影響了後世的文化足足上千年。所以這樣的一位大德，那是絕對值得我們尊重和禮敬的。神會禪師的這個「知解宗徒」，所謂的「知解宗徒」，他的發心、知見和境界，又哪裡會是表面上看來的那麼簡單？他絕對不是我們後世的那些「狂禪」、「邪禪」和「野狐禪」的「知解宗徒」所能比擬和妄測的，這點大家要牢記。

那麼，下面我們就一起來看看這位「重要而特殊人物」的風采。

「有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。」這是講，有一個名叫神會的少年童子，他是湖北的襄陽人氏，俗姓高家的孩子，年紀輕輕的才不過十三歲，他就已經披剃出家了（大家要記住這個年齡）。這孩子打小就志氣很大、志向很高，出家以後更是口齒伶俐，自視不凡，他聽說韶關有六祖大師出世，他也很想親近、很想開悟啊，所以他一個小孩子家家的就這麼孤身上路，從玉泉寺就一直走到了寶林寺——他原來還曾經去親近過神秀大師，去過神秀大師住持的玉泉寺——那麼他到寶林之後，掛好單，就去丈室參拜六祖了。

「師曰：知識遠來艱辛。還將得本來否？若有本則合識主，試說看？」六祖大師看到這個小沙彌、小孩子很可愛很萌的樣子，也許還有點小緊張，所以六祖大師就反過來很客氣地先打了個招呼：善知識你遠來很不容易、很艱辛啊！尤其這個善知識年紀還很小。六祖大師叫神會為「善知識」，倒沒有因為是小孩子就小瞧他，這個語氣里很照顧孩子的自尊。

以六祖大師的智慧，相信他也看得出這個孩子的心氣很高，不同於一般的小孩，所以六祖大師也就沒有像對待一般小朋友那樣的去哄他，而是很認真地就直接問了：你還認得自己的本來面目嗎？如果悟到了「本」，那麼就應該能認識自己的「主人公」，你且試著說說看？

「會曰：以無住為本，見即是主。」神會就很牛氣地回答說：我以「心無所住」為本來，我能見之性即是「主人」。且不說這個回答對是不對，神會小小年紀就能說出這樣「專業」的話，就能和祖師對答如流，那已經不是一般小孩子能做到的了。雖然他不是什麼「祖師」的根器，但也絕非常人。

「師曰：這沙彌爭合取次語。」六祖大師我估計他老人家一聽就笑了，這孩子是個好料子，但是太過聰明反而變成了賣弄唇舌，墮入了口頭禪的陷阱，所以六祖大師就微微搖頭說：你這個小沙彌還真是會說話啊。言下之意，是說神會的回答是來自於思維和書本，不是來自於真正的自性。呵呵，想要忽悠六祖大師，那真的就是「關帝面前耍大刀」，不知天高地厚。

「會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？」這時神會小朋友就問了，「初生牛犢不怕虎」，他居然問：大和尚您坐禪的時候，您是見性還是不見性啊？這個小屁孩兒很不簡單，也不怕死，他居然在問題里就給六祖大師埋了陷阱，一般不懂的人一回答就會上當，就會被這個小傢伙給活埋了。但是六祖大師是什麼人啊？六祖大師立刻就收拾他了。

「師以柱杖打三下云：吾打汝，是痛不痛？」六祖大師操起拄杖就狠狠打了神會三下——看來我們跟祖師還是沒法比，呵呵，沒有拄杖不能打人——打了神會三下，也不知道是打頭打肩還是打屁股，一點都不愛護我們祖國的花花草草。然後六祖大師就問了：我打你，你覺得是痛還是不痛啊？

「對曰：亦痛亦不痛。」神會小朋友的嘴巴還很倔，他就回答說：也痛，也不痛。這是要氣死人的節奏哦，（眾笑）如果不是六祖，一般人還真搞不掂他。不過神會的這個回答也不完全是在鬥嘴，裡面也有他對「法」的一點理解在，雖然是錯解，但是大家得空不妨一參，看看錯在哪裡？看看你們能不能發現？

「師曰：吾亦見亦不見。」六祖大師就順勢而為地回答說：你既然是「亦痛亦不痛」，那麼我就是「亦見亦不見」了。所謂「以子之矛攻子之盾」，大家要留意這裡面六祖大師是怎樣解套和順勢引導神會的，這個直指和抓住思維破綻的智慧真是太犀利了。

「神會問：如何是亦見亦不見？」神會就問了：什麼是「亦見亦不見」呢？這個問題一出來，就說明神會的思維已經被六祖大師給帶著走了，畢竟年紀小，還是「菜鳥」，不是祖師一個級別的。

「師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛，如何？汝若不痛，同其木石。若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見不見，是二邊。痛不痛，是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？神會禮拜悔謝。」看來六祖大師對這個神會小沙彌還是很看重的，否則祖師根本就不會和他啰嗦那麼多，更不會嚴厲呵斥他。六祖大師說：我所謂的「見」，是常見自己內心的過錯和毛病，不見他人的是非和好惡，所以我才說「亦見亦不見」。而你說自己「亦痛亦不痛」，那是什麼意思？你如果覺得不痛，那麼你就和木頭石頭沒什麼區別；你如果覺得痛，那麼你就同於凡夫，你應該立刻就會生起嗔恚之心。你之前所問的「見或不見」，這個問題本身就落於二元的兩邊；而你回答的「痛與不痛」，這個答案更是完全墮入了生滅的妄見。你自己的本性，自己都尚且不見不知，你怎麼敢就這樣輕狂地去戲弄他人？！

六祖大師一發火，神會小朋友就嚇壞了，他知道祖師名不虛傳看穿了他的小把戲，所以他立刻就向六祖大師頂禮求懺悔。

「師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？神會再禮百餘拜，求謝過愆。服勤給侍，不離左右。」六祖大師很顯然沒打算輕易放過這個小傢伙，他就繼續呵斥道：你如果有自知之明，知道自己的內心迷惑不見自性，那麼你就應該去尋找善知識詢問道路；你如果已經內心明悟，見到了自己的本性，那麼你好好依法修行即可，根本就不用再來詢問了。你現在自己迷惑重重，自己的心在哪裡都不曉得，卻來問我「見與不見」，你是想找抽嗎——當然這句話是我加的。（眾笑）

六祖大師就繼續說：我自見本性，「如人飲水，冷暖自知」，但卻不能代替你的迷；你如果自見本性也是一樣的，你也不能代替我的迷。所以你應該關注的是自己能不能「自知自見」，能不能自己開悟，而不是去關注別人，去問我「見與不見」？明白了嗎？六祖大師在這裡講的，其實是一切修行的核心要點，在還沒有開悟、沒有明心、沒有實證解脫的時候，我們的修行是朝向自己，還是朝向別人？是朝向內在，還是朝向外在？這是一切修行最終能否取得無上成就的最關鍵點，也是一切解脫和輪迴的分水嶺，一念之差，結果迥別。

所以神會一聽——他實在是太聰明了，而且他是一種正向的聰明，他知道六祖大師是真的在關心他，是真的在為他好——所以他一聽之下就很慚愧地向六祖大師磕頭求懺悔，而沒有繼續狡辯，他足足頂禮了有一百多下，可見其心之誠。然後神會小沙彌從此以後就「賴」在了六祖大師的身邊，鞍前馬後的，很殷勤地服侍祖師，「不離左右」，誰趕也不走，打死也不走！呵呵，其實六祖大師應該也很喜歡這個聰明伶俐的小沙彌，小孩子穿上僧衣總是顯得萌萌的，很可愛，誰見誰喜歡，這點相信上過網的人都知道。

「一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」這是講，不知道是過了多少年，也不知道是哪一天，六祖大師突然有一次就對大眾開示說：我有一個東西，沒有頭尾，沒有名字，沒有前後，你們大家知道這個是什麼東西嗎？這就是傳說中的禪宗的「機鋒」了。六祖大師的本意是想考考大家，沒曾想神會禪師沉不住氣，他一下子就跳了出來。

「神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。」神會的反應實在是太快了，這個優點現在卻變成了缺點，他不加思索地就站出來說：這個東西就是諸佛的本源，也就是神會的佛性。說完他可能還瞥了師兄弟們一眼，有點沾沾自喜的。

「師曰：向汝道無名無字，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭，也只成個知解宗徒。」沒曾想六祖大師搖頭嘆息，當頭就給了他一棒：我明明已經講了，這個東西無名無字，你卻馬上就給它起了個名字叫做「本源佛性」，真實沒救了；你以後雖然也能有自己的成就，也能有自己的道場，但是你如果不改掉這個毛病的話，那麼你終究也只能成為一個「知解宗徒」，只能表面上解得文字義理，卻不能得到真正的證悟！這就是六祖大師對神會禪師的一個階段性印證，也是六祖大師對神會禪師的錘鍊，因為六祖大師這種「法不輕許」的嚴厲，所以後來神會禪師才能取得那麼大的成就，成為了一代宗師，這裡面是有很大因果的。

下面，「祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教。著顯宗記，盛行於世。是謂荷澤禪師。」這是講，等六祖大師示現圓寂，入滅之後，神會禪師就離開了曹溪，弘法於北方的京洛一帶，大振禪宗頓教宗風。當時北方盛行的是以神秀大師為主的「漸修」一脈，知道吧？不是頓悟頓修的宗旨，是「漸修」一脈。所以神會禪師能在那裡打開局面，並用幾十年堅忍不懈的努力，冒著誣告、誹謗和生命危險，最終由朝廷確立了六祖大師為禪宗嫡系正統的地位，那是何等的不容易啊！其中的艱難困苦，我用腳趾頭想都能想得出來。

所以，我們應該向神會禪師致敬！我們應該向無數為法忘軀，為守護我們眾生的法身慧命而付出無盡心血的前輩大德致敬！

神會禪師後來還寫了一篇文章叫做《顯宗記》，顧名思義，這是一篇開顯禪宗頓悟宗旨的文章，據說「洛陽紙貴」，在當時廣為流傳，「盛行於世」，很多人就是由此了解並喜歡上禪宗的。這篇文章的具體內容，大家可以去百度查看，這裡我們就不多說了。那麼，神會禪師在八十七歲的時候，唐皇唐肅宗有感於禪師的德望，就下令由國家敕建了一座荷澤寺，取「荷擔如來家業，澤被蒼生」之意，專門供養神會禪師居住，所以禪師後來又被稱為「荷澤神會禪師」，原因就在這裡。

那麼，今天我們的講經時間到，第七品就快要講完了。還是那句老話，「欲知後事如何，且聽下回分解」，我們下節課精彩繼續。阿彌陀佛。