《四庫全書》朱熹《周易本義》上

06-14

先祖文公朱熹著《周易本義》，現代本86年5月，已由上海古籍出版社出版。

朱熹（1130——1200）,字元晦，亦字仲晦，別號有晦庵、晦翁、雲谷老人、滄州病叟等。天資聰慧。十四歲時父親去世，遵父遺訓，師事胡憲、劉勉之、劉子翬三先生。十九歲登進士第，一生敘任官職二十餘次，但遭逢不遇，抑鬱不得志。二十四歲時問學於其父同學程頤的三傳弟子李侗，因得承襲洛學正統。與張栻、呂祖謙同出其時，過從甚密，人稱「東南三賢」，為宋代理學集大成者。其著述有《周易本義》、《詩集傳》、《儀禮經傳通釋》、《家禮》、《釋宮》、《孝經刊誤》、《四書或問》、《論孟精義》、《或問小注》、《伊洛淵源錄》、《名臣言行錄》、《紹熙州縣釋奠儀圖》、《四書問目》、《上蔡語錄》、《延平答問》、《近思錄》、《雜學辨》、《小學集注》、《陰符經考異》、《周易參同契考異》、《原本韓文考異》、《楚辭集注》、《晦庵集》、《南嶽倡酬集》、《大學章句》、《論語集注》、《孟子集注》、《中庸章句》、《朱子全書》、《二程遺書》、《通鑒綱目》、《易學啟蒙》、《卦考誤》、《通書解》、《朱文公易說》。另有《朱子語類》等等。

「周易」原本是卜筮之用。同時也是包含豐富哲學思想的著作。孔子作「十翼」，進一步闡述了「周易」所包含的哲學思想；王弼作《周易注》、《周易略例》也進一步闡述「周易」的義理。

朱熹的哲學思想繼承程頤，世稱「程朱」,而他的《易》學思想則有異於程頤。程氏《易》學遵循王弼開拓的道路，以義理解《易》;朱熹則認為《易》是卜筮之書，作《周易本義》就是要還《周易》的本來面目。

1986年5月上海古籍出版社出版的《周易本義.朱熹注》卷首尚有河圖圖、洛書圖、伏羲八卦次序圖、伏羲八卦方點陣圖、伏羲六十四卦次序圖、伏羲六十四卦方點陣圖、文王八卦次序圖、文王八卦方點陣圖、卦變圖共九個圖，與陳摶、郡雍象數學接近。

朱熹註解的《周易本義》初稿名《易本義》，定稿歷經二十餘年。初稿《易本義》依呂祖謙《古周易》本分卷。上經和下經各一卷；十翼（即：《彖》上傳、《彖》下傳、《象》上傳、《象》下傳、《文言》、《繫辭》上傳、《繫辭》下傳、《說卦》、《序卦》、《雜卦》）每翼為一卷。「經」、「翼」共合十二卷。成書定稿，朱熹將書名定為《周易本義》，將原稿割裂，重組成四卷。上經，卷一；下經，卷二；《繫辭傳》，卷三；《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》為卷四；《彖傳》與《象傳》分附於各條經文之下。故朱熹註解的《周易本義》有十二卷與四卷本之別。

易經是孔子哲學思想的來源，而朱熹註解的《周易本義》是對孔子哲學思想的詮釋。

二千多年來，孔子受到官方的提倡和保護。歷朝歷代都尊孔，並封給孔子種種稱號。周敬王四十一年（公元前479年），孔子去世，弟子心喪三年，廬於墓旁者百餘室，因名其地為「孔里」，並各植樹一棵。孔子後裔承繼其儒學，為名相、博士、大儒。1974年出生在台灣之孔垂長先生，為其79代嫡孫。孔子是教育家、亦是政治家，孔子去世後，歷代帝王為彰顯對孔子的尊崇，不斷追封追謚。西漢元始元年（公元元年），漢平帝劉衎追封孔子為「褒成宣尼公」古人認為「褒成」是國名，「宣尼」是謚號，「公」是爵位。北魏太和十六年（公元492年），孝文帝元宏稱孔子為「文聖尼父」。「文聖」是尊號，「尼父」是敬稱。北周大象二年（公元580年），靜帝宇文衍追封孔子為「鄒國公」，「鄒」是國名，「公」是爵位。隋開皇元年（公元581年），文帝楊堅稱孔子為「先師尼父」；唐貞觀二年（公元628年），太宗李世民尊孔子為「先聖」。「先師」、「先聖」都是尊稱。貞觀十一年（公元637年），改稱孔子為「宣父」，「宣」為謚號，「父」是美稱。乾封元年（公元666年），高宗李治贈孔子為「太師」，「太師」為官位。武周天綬元年（公元690年），武則天封孔子為「隆道公」。「隆道」是封號，「公」是爵位。唐開元二十七年（公元739年），玄宗李隆基封孔子為「文宣王」。「文宣」為謚號，「王」是爵位。這兒的「王」不是後世皇帝以下的侯王的王，而是周天子「武王」「成王」的王。宋仁宗至和二（1055年）年改文宣公為衍聖公，後代相沿不改。自誕生朱熹註解《周易本義》的宋朝之後，歷代朝廷或政府對孔子的尊崇，有贈無減。元朝大德十一年（1307年）成宗加銜「大成至聖文宣王」。明朝世宗嘉靖九年（1530年）尊「至聖先師」。清朝順治二年（1645年）世祖尊「大成至聖文宣先師」。中華民國二十四年（1935年）國民政府尊「大成至聖先師」。中華人民共和國於2011年1月11日，在了天安門廣場東側立一尊重17噸、總高9.5米的青銅鑄造的中國國家孔子像。其中「9.5米」乃易經中的九五中正之義。告訴人們孔子在中國乃至世界的影響之大。中華人民共和國以孔子名字命名的《孔子學院》遍及世界各國。因此，朱熹註解的《周易本義》也就備受其之後歷代朝廷或政府青睞。宋嘉泰年間，有朱熹註解的《易本義》稿本流傳。朱熹註解的《周易本義》成書後，有朱鑒刊本，吳革刊本。《四庫全書》收入朱熹註解的《周易本義》十二卷本，並附有朱熹註解的《周易本義》四卷本；《西京清麓叢書正編》和《劉氏傳經堂叢書》它們都收入朱熹註解的《周易本義》十二卷本；《摛藻堂四庫全書薈要》、1984年北京中國書店鉛排本《四書五經》和1989年上海古籍出版社影印《四庫易學叢刊》它們都收入朱熹註解的《周易本義》四卷本；1986年5月，上海古籍出版社出版了《周易本義.朱熹注》四卷單行本。另有陽明手抄本、元刊本、陸有明覆宋本、康熙五十年（1711年）曹寅刻本、江寧局復刻劉氏本、1992年北京大學出版社有蘇勇校注本、1994年廣州出版社有廖名春標點本七種朱熹註解的《周易本義》四卷本。因此其對中國「哲學」和「易學」研究也就影響很大。

伏羲八卦次序：

系詞傳曰：易有太極是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。邵子曰：一分為二，二分為四，四分為八也。說掛傳曰：易逆數也。邵子曰：乾一，兌二，離三，震四，巽五，坎六，艮七，坤八。自乾至坤皆得未生之卦。若逆推，四時之比也（見下表）

伏羲八卦次序

前言

周易序

筮儀

周易本義卦歌

周易本義圖

卷一:

上經

卷二:

下經

卷三:

繫辭上傳

繫辭下傳

卷四:

說卦傳

序卦傳

雜卦傳

周易本義序

《易》之為書，卦、爻、彖、象之義備，而天地萬物之情見。聖人之憂天下來世，其至矣！先天下而開其物，後天下而成其務，是故極其數以定天下之象，著其象以定天下之吉凶。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以，「《易》有太極，是生兩儀」。太極者，道也；兩儀者，陰陽也。

陰陽，一道也。太極，無極也。萬物之生，負陰而抱陽，莫不有太極，莫不有兩儀。糹因縕交感，變化不窮。形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉。《易》所以定吉凶而生大業，故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇、耦；爻雖不同，所同者九、六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用，遠在六合之外，近在一身之中。暫於瞬息，微於動靜，莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。

時固未始有一，而卦未始有定象；事固未始有窮，而爻亦未始有定位。

以一時而索卦，則拘於無變，非《易》也；以一事而明爻，則窒而不通，非《易》也。知所謂卦、爻、彖、象之義，而不知有卦、爻、彖、象之用，亦非《易》也。故得之於精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，然後可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，《易》之已形者也；卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知；未形未見者，不可以名求，則所謂《易》者，果何如哉？此學者所當知也。

筮儀

擇地潔處為蓍室，南戶置床室中央。

床大約長五尺，廣三尺，勿太近壁。

蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皂囊，納之櫝中，置於床北。

櫝以竹筒或堅木或布漆為之，圓徑三寸，且其長如蓍草之長。半為底，半為蓋，下別為台函之，使不偃仆。

設木格於櫝南，居床二分之北。

格以橫木板為之，高一尺，長竟床，當中為兩大刻，相距一尺。大刻之西為三小刻，相距各五寸許，下施橫足，側立案上。

置香爐一于格南，香合一於爐南，日炷香致敬。將筮，則洒掃拂拭，滌硯一注水，及筆一，墨一，黃漆板一，於爐東，東上。筮者齊潔衣冠北面，盥手焚香致敬。齊，側皆反。

筮者北面，見《儀禮》。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北面立，筮者進立於床前少西，南向受命。主人直述所佔之事，筮者許諾，主人右還西向立，筮者右還北向立。

兩手奉櫝蓋，置於格南爐北，出蓍於櫝，去囊解韜，置於櫝東。合五十策，兩手執之，薰於爐上。

此後所用蓍策之數，其說並見《易學啟蒙》。

命之曰：「假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否。爰質所疑於神於靈，吉凶得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。」乃以在手取一策，反於櫝中，而以左在手中分四十九策，置格之左右兩大刻。

此第一營，所謂分而為二以象兩者也。

次以左手取左大刻之策執之，而以在手取在大刻之一策，掛於左手之小指間。

此第二營，近謂掛一以象三者也。

次以右手四揲左手之策。揲，食列反。

此第三營之半，所謂之以四以象四時者也。

次歸其所余之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手無名指間。

此第四營之半，所謂歸奇於扐以象閏者也。

次以右手反過揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執之，而以左手四揲之。

此第三營之半。

次歸其所余之策如前，而扐之左手中指之間。

此第四營之半，所謂再扐以象再閏者也。一變所余之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九。五以一其四而為奇，九以兩其四而為耦，奇者三而耦者一也。

次以右手反過揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策，置於格上第一小刻。

以東為上，後放此。

是為一變，再以兩手取左右大刻之蓍合之。

或四十四策或四十策。

復四營如第一變之儀，而置其掛扐之策于格上第二小刻，是為二變。復，扶又反。營，於平反，下同。

二變所余之策，左一則在必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八。四以一其四而為奇，八以兩其四而為耦，奇耦各得四之二焉。

又再取左右大刻之蓍合之。

或四十策，或三十六策，或三十二策。

復四營如第二變之儀，而置其掛扐之策于格上第三小刻，是為三變。

三變余策，與二變同。

三變既畢，乃視其三變所得掛扐過揲之策，而畫其爻於版。

掛扐之數，五四為奇，九八為耦。掛扐三奇合十三策，則過揲三十六策而為老陽，其畫為「□」，所謂重也。掛扐兩奇一耦合十七策，則過揲三十二策而為少陰，其晝為「--」，所謂拆也。掛扐兩耦一奇，合二十一策，則過揲二十八策而為少陽，其畫為「—」，所謂單也。掛扐三耦合二十五策，則過揲二十四策而為老陰，其畫為「×」，所謂交也。

如是每三變而成爻。

第一，第四，第七，第十，第十三，第十六，凡六變並同，但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二，第五，第八，第十一，第十四，第十七，凡六變亦同。第三，第六，第九，第十二，第十五，第十八，凡六變亦同。

凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉凶。

卦變別有圖，說見《啟蒙》。

禮畢，韜蓍襲之以囊，入櫝加蓋，收筆硯墨版，再焚香致敬而退。

如使人筮則主人焚香，揖筮者而退。

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