調伏人生二十難[第八頁]

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調伏人生二十難

(第八頁)

證嚴法師講述王端正詞

第十九難：睹境不動

佛說人有二十難，睹境不動十九難；　　道心不堅隨境轉，千經萬論也枉然；　　志玄虛漠心清澄，守之不動賢聖道；　　節制貪慾正心念，睹境不動並不難。

　　「佛說人有二十難，睹境不動十九難，道心不堅隨境轉，千經萬論也枉然」。我們要如何才能修好自己的心，不受外境影響?要真正守住一心不動的確很難!因為外面有很多境界，不論大自然或是人事的境界，常常會動搖人心。　　大自然的境界有寒熱濕干不同的變化，這些都與我們的生活直接接觸。冷的時候，要我們不去想冷，那是不可能的；天氣冷了，必定要添加衣服，關緊窗戶，環境比較好的人就裝設暖氣。反之，夏天時，要我們不去想熱，心靜自然涼，卻仍會汗如雨下，所以要打開窗戶讓它通風，環境更好的人就裝設冷氣。　　在大自然的境界里，如果長期下雨，就會覺得出入十分不便；反之，若沒有雨水，地上的花草、田間的稻子、青菜等等就會幹枯，土地乾裂同樣使人擔憂。因此四周的環境，無不讓我們動心。　　譬如每天早晨靜坐時也會感受到外面的境界，心也會跟著浮動，因為它很靜謐。天將亮而未亮，大自然的生物充滿著活躍的生命力，當我們接觸到了，同樣也會覺得很歡喜、很有朝氣，這就是心也跟著在動。　　「道心不堅隨境轉，千經萬論也枉然」。剛才所說的是大自然界，如果說完全沒有感受，這是不可能的，但是我們修學，是從突破人事的境界開始，這實在很複雜!人事的境界，雖不似大自然的輪轉，但是我們的心會去分別人的好與壞，有緣或無緣，對人起分別，對事也不斷分別。　　喜歡的人離開了，就會很不舍，朝思暮想，希望能趕快再見面；不喜歡的人，則會恨不得他早日離開。　　家庭中也有這樣的情況——過去媒妁之言的時代，娶來的媳婦若是有緣，就會很歡喜；若是無緣，也會很怨恨。新娘嫁到婆家，有時與小姑、妯娌之間也有「有緣、無緣」的情況；夫妻也一樣，還沒結婚時，彼此都很歡喜；結婚之後也不一定能相處融洽，這些都是心的分別所造成。　　修行也一樣，既然捨去俗家，投入如來家，所選擇的道場，就是我們終生依止的地方。進入如來家，內心必定要自我堅定，道心不堅就容易隨境流轉，原本抱著滿滿的希望而來，卻因境界里的人事不合自己的心意，於是一顆心就在人事之間團團轉。　　這樣就算在道場里讀很多經，聽很多法，做很多研究，也都是枉然。這些都有只不過是文字相而已，內心不堅定，只是文字懂得多，實在對修行沒有一點幫助。　　「志玄虛漠心清澄，守之不動賢聖道，節制貪慾正心念，睹境不動並不難」，願大心堅，這就是志玄虛漠。不只是「我看到世間苦，六道輪迴苦，要修行獨善其身，超脫六道輪迴」，沒有那麼簡單。真正的修行，要超脫六道輪迴不是這一生結束以後的事，而是在每天的生活中。假若不斷起心動念，心的生住異滅，這也是四相生死，一下執著現在，一會兒又變化了，這種心態的轉變，其實也是在生死輪迴中。　　隨著生住異滅的境界，有時會生起歡喜心，那就如處天堂；有時生起憐憫心，那就是在人間；有時發瞋發怒，那就在阿修羅道。我們的心如果痛苦煩惱、憂愁擔心，就好像處在地獄當中：時間到了，沒飯吃肚子餓，或是身體不好想吃卻吃不下，就如在餓鬼道中。人與人之間，在修行道場中有句話「敬師兄，愛師弟」，但是，我們時常會忘記這種做人的禮儀，這樣就不是「人」，而是動物，這不就是在六道中輪迴嗎? 　　有一天，我到慈濟小學時，洪老師告訴我——小學的孩子們好可愛，他們很天真，有話也都直說。有一群孩子在玩，一位三年級的孩子看到一年級的孩子玩得翻天覆地，就喊他們：「你們怎麼這麼吵!」那些孩子還是照常玩，這位三年級的孩子就說：「還吵!還吵!你們幾年級呀?」　　一個孩子站起來說：「我是一年級。」三年級的就說：「我是三年級，你這麼小，我比你大，你怎麼不尊重我?」這位一年級的就說：「你比我大，我比你小，你怎麼不會愛我?」　　其實兩方面部有理，不過，應該將心念調換一下，「你比較小，所以我要愛你；你比較大，所以我要尊重你。」道理是正確的，只不過採取對立的觀念就不對了；所以我們在道場中，必定要懂得尊得重，這完全看自己的心境如何守持。　　我們所發的心是這麼宏大，志玄虛漠，守志奉道；所立的願是這麼堅定，怎能不好好把握時間，為生死的課題勤下功夫?日常生活的心念生滅，其實也就是生死的一種，我們若不趕緊好好調治，又怎能掌握「人死之後，要如何解脫」? 　　身體健康、理念清晰時不好好調適，等到疾病來磨苦不堪言時，就難免心智顛倒。一旦往生，六道茫茫如墮夢中，不能自主時，又該如何解脫?自己要很清楚，修行是立弘誓願，為大地眾生付出。如果能將自己這個剛強的眾生調伏好，自然就能開擴心胸，為眾生的疾苦著想，不再只為自己內心的煩惱糾纏下已。　　總之，修行人如果「出家如初」，堅定宏大的志願，就不會後悔，也沒有是非或好壞的分別。所以大家真的要把心調好，要守之不動，才能達到賢聖的道路，也就是菩薩、佛的道路。　　最重要的，不論是在家、出家，都要節制貪慾才能正心念；心念如果能調理端正，面對境界就不會動搖這並不困難。前面說過，大自然的境界熱就是熱，不要想修到熱了不流汗，冷了不必加衣服，這並不是修行。應該是雖然很熱，卻可以忍耐；如果很冷，也有堅毅的心志，忍耐得住。　　總之，要時時用心，既然要修行，既來之，則安之，安於道、安於人事，心安則道隆。所謂「法忍、生忍、無生忍」，都是一個忍，「忍而無忍」才是真忍，這就是真正堅定的道心。

第二十難：善解方便

佛說人有二十難，善解方便二十難；　　會事啟理方便法，舉手投足是妙方；　　萬法唯心重善解，隨機逗教方便法；　　不變隨緣圓事理，善解方便就不難。

　　佛說人有二十難，第二十種是「善解方便」的困難。善解方便，聽起來好像很容易，其實是最難的。看看人世間萬物萬事萬理，許多的道理都表現在不同的形相中，我們的心結如果解不開，就會時時隨著形相而轉動，使我們產生喜、怒、哀、樂各種情緒，困於形相之中轉不過來，事事就會被束縛。　　煩惱如大繩，我們聽聲、見色，無不足煩惱纏心，所以要解脫就非常困難，最重要的是學會善解，有善解的心量，煩惱才能化解，有句話說「四兩撥千斤」，這就是方便法。　　「會事啟理方便法，舉手投足是妙方」，我們能善解不合意的事情，就能契合道理，所以善解就是「會事」，能會事啟理，就是方便法。方便法表現在什麼地方呢?就在舉手投足之中。萬法唯心重善解　　待人處事之間，眼見色，耳聽聲，哪句話歡喜聽，哪句話聽了不合意，我們的行動就會隨著感受表達出來。所以一定要培養雅量，時時面對聲色都能圓融善解，在動作中表達出溫柔善順，不要動不動就發怒。看看有些人聽到不歡喜的，一發脾氣，東西拿來就摔，搥胸頓足，藉以發泄自己的不滿，這就是沒有善解，因此無法啟理。　　凡事善解，就能化瞋怒為柔和，所以說「舉手投足是妙方」，不論聽到什麼生氣的事，看到不歡喜的形態，都不要「跺腳蹬蹄」、摔東西，依舊要保持柔和善順，才是最巧妙的方法。　　「萬法唯心重善解，隨機逗教方便法」，若能把所聽的、所看的一切納受於心，化解成柔和善順，不只是對自己好，這樣的修養形態對別人也是一種方便教法。因為萬法唯心，我們能吸收進來，加以善解，再以包容的舉動表達出去，看在別人眼裡，也能自我觀照，這就是隨機逗教。　　我們要時時謹記，舉手投足無不是教育，所以很多事情要從心修起，表達在行動中，不只能自利修行，還能利他化人，這都在於凡事能善解。　　要能做到「不變隨緣圓事理，善解方便就不難」。「不變」就是真心，初發心是最真無偽、清凈無污染的本性，也就是「發心立願」的志節。如果能以真心發心立願，雖然世緣萬變，但是本性不變，自然就能圓融事哩。　　以前我常說，本性如水能隨方就圓，水性不變，但是它能隨緣善順，也就是不要執著。學佛最怕的是執著，我們要用善解方便的方法，以發心行菩薩道這分真心，面對世間萬事、萬物、萬理，如此才能會事啟理。　　學佛，不也就是遇事要能體會其中的道理嗎?這叫做智慧。哪個人在人間不會遇到事?每天的生活中，無不是有人、事、物等等應對，任何人都離不開。　　但是，我們常被人事物所困擾、起煩惱心，這就是「事不會理」。以前我常說：「人圓，事就圓；事圓，理就圓。」最重要的是把做人的基楚打好，進而達到事理圓融。做人講究心念的調整，心念沒有調好，如何能善解!能善解才能開擴心量，容納萬事萬法。隨機逗教除心結　　舉一個佛陀在世時的故事來說明。有一次，有位年輕比丘，出外時看到一位女子長得很差麗，從此就對這位女子產生很多欲想、不凈念。這位年輕比丘自己也很煩惱自責，為什麼見到那位女子之後，會有不凈之想又念念不忘呢? 　　他看見阿難，就對阿難說：「尊者，我有心事、有煩惱，不知道要如何解開煩惱?」阿難問他：「你遇到什麼困難，把你的煩惱說出來吧!」這位比丘就說：「我出外時，看到一位年輕女子很艷麗，就不由自己地生起許多不凈的念頭。從那時候開始，我一直無法把這種念頭抹掉，所以很煩惱。」　　阿難對他說：「年輕入道要好好照顧這念心，佛陀常告訴我們要觀身不凈。」年輕比丘說：「我也知道佛陀的教法，儘管提起觀身不凈的念頭，但污染的心念又會現前。」阿難再告訴他：「你可以觀想那位女子的身體，到底哪裡值得去愛，每個人的身體都是皮包著肉，肉包著內臟，而內臟是多麼污穢!如果有一點病痛，身體失去光彩，許多的污穢都集中在體內，甚至腸穿肚爛地顯露在外，像這樣，哪裡可愛呢?」　　這位比丘說：「我也這樣想過。」阿難說：「你可以再想想自己的身體，什麼時候是清凈的，平常肚子餓了就要吃飯，不論是飲食或湯水等等，在體內製造成不凈的排泄物，還有什麼是清凈的?」　　他說：「是啊!我也曾這樣想過。」阿難又說：「世間真的很無常。佛陀曾經要比丘們在水邊看水，水流動時，水與水相衝激會生起水沫，但很快的，水泡瞬間就破滅了。其實，人與人之間的慾念交染之樂，也只是一時之間，非常無常，卻會存留很多苦難。年輕的比丘，要多觀察無常!」　　這位年輕比丘雖然懂得觀身不凈，仍無法突破道理，一直到阿難提出無常的道理時，他才深深體會：「是呀!人生很無常，如幻如化，如水沬泡影，如露亦如電，到底有什麼堅實的東西永遠都靠得住，能永遠保持那分快樂?」他往這方面想，終於了解、體悟了，體悟到萬法唯心，就在一個心念而已。世間有什麼是堅固的?男女情慾更是無常，更不堅固。所以他在事中善解了，由人事的困難，體會到萬法唯心。　　佛陀為煩惱的眾生開八萬四千法門，無非是因為人、事、物的複雜多變，所以用種種方便法來觀機逗教。觀機逗教不是用嘴巴說的，而是遇到事情時，懂得如何善解、如何體會、如何表達；佛法深如大海，但最妙的方法就是善解方便。　　學佛要學習善解方便，才能在人事物中不受污染，還能在人群中呈現隨緣、隨機度化的良能。所以大家要多用心，時時記誦「會事啟理方便法，舉手投足是妙方，萬法唯心重善解，隨機逗教方便法」。

曲終：調伏人生

佛示人生二十難，有心對治就不難；　　佛心師志慈濟路，攜手相伴好因緣；　　常念此身非我有，慧命長養不退轉；　　恆持剎那戒定慧，調伏人生種種難；　　慈濟路上會佛法，心靜行正念慮定；　　身行心念不退轉，妙語如蓮子妄言；　　真善美德身品意，會善知識並不難；　　菩薩心地如凈土，人間凈上在身旁；　　身體力行菩薩道，堅固道心事無難；

　　人士哪有二十難，人生哪有二十難。　　這段是「人有二十難」偈誦的終曲，將二十難的精髓總結為簡短的文字，讓我們了解只要心念一轉，人生什麼都不困難；只要有心，知道人生原來是無常，就沒有什麼好執著。　　人人如能提早存有無常觀，凡事就沒有困難，所以這段文字雲「佛示人生二十難，有心對治就不難」。有心對治，就是要透徹無常之理，平常如果能透徹無常，知道人生種種的問題，面對考驗就不會不知所措。　　「佛心師志慈濟路，攜手相伴好因緣」，人生既然這麼無常，到底我們要如何對治?就是要先培養慈悲心，佛心就是大慈悲心。然後要堅定志願——承繼師志，推展慈濟志業，既然發心，就要立願行菩薩道，這就是「師志慈濟路」。　　我們都是有因有緣才能在此相會，彼此同心同志同道。所以要「常念此身非我有，慧命長養不退轉，恆持剎那戒定慧，調伏人生種種難」，要看清「身體並非我所擁有，人生沒有所有權」。　　身體的生老病死，並不是我們所能控制的，「此身非我有」，因為生命無常，出生的一刻，同時也就走向死亡，所以身體並不屬於我們所有，再分析身體的結構，心是心、頭是頭、腳是腳，並沒有哪一個是「我」，這是身體各部位會合而成假名的我。不過，雖然生老病死不斷地變遷，我們仍有長養不息的慧命，所以最重要的，是認清楚自己的慧命。　　既然了解我們有永生不變、無始無終的慧命，就要恆持戒定慧，息滅貪瞋痴，以保持慧命的健全，剎那之間都不能有所閃失。戒，是我們的規矩；定，就是不動搖、不退轉的心，如果能恆持戒定，清凈無染的智慧就能顯現，如此，面對世間萬事萬物還有什麼困難!所以說能「調伏人生種種難」。心靜行正念慮定　　「慈濟路上會佛法，心靜行正念慮定」，我們有緣同生在這個時代，又能同心同志願走在慈濟路上，由世間善法而會遇佛法，這也就是從善入門。其實佛陀的教法，歸納起來就是慈悲喜舍，這是世間的善法，若以無著之心去做，也就是佛法。　　我們在慈濟道上會遇佛法，面對芸芸眾生，內心要時時保持那分寧靜，這叫做對境不生心，也就是「心靜行定念慮定」。我們的心很靜，化為行動便是「信實誠正」，心不受外境誘引，則舉手動足無不是禪；「慮」就是定心，「心靜行正念慮定」即是清凈寧靜的境界。　　「身行心念不退轉，妙語如蓮不妄言」。心凈，佛法與世間法就能平行，面對一切世事與人事觀念毫不偏差，所說的話就是佛法。佛法就是不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口，句句字字都能度人向善，這就是學佛，除了自利，還要兼利他人。所以「身口意」業一定要守好，開口動舌要很注意，因為每一句話都是代表自己的心意。　　「真善美德身口意，會善知識並不難」，真善美的德性，就是從身體力行中展現出身心的善。不只是在口頭上說「我的心很真，我的心地很善良」，心地真善當然好，但你要怎樣表達出美而圓融的人生?必須靠身的行動、口的表達，好的意念才能落實在生活中。　　會遇善知識並不難，周圍的環境以及人事，都是我們的善知識。想要和他人結好緣，需在身口意之間表達真誠的關懷；假使一不小心，身口意失態的話，周圍的環境以及人事物就會變成惡緣。所以，周圍的環境，人事物的因緣是好是壞，都取決於我們自己，假使我們的身口意表達出來的是真善美，那麼周圍的一切無不是我們的善知識。人間凈土在身旁　　「菩薩心地如凈土，人間凈土在身旁」。佛陀說：「一切唯心造。」我們的心地時時都要保持乾淨，這才是菩薩的心。我們既然學佛就要成佛，有決心成佛，便得時時清理心地，不要受到污染。心地清凈，人間凈土即在身旁，哪個地方不是凈土呢?周圍的人，哪一個不是菩薩、善知識? 　　菩薩、凈土，要由「身體力行菩薩道」而得。只是看著別人同心同道行在菩薩道，自己若不去走，還是不能實際感受到那分真善美。所以說「身體力行菩薩道，堅固道心事無難」，若能身體力行，堅固道心，世間的事物就沒有什麼困難。　　古人云：「一勤天下無難事。」同樣是講身體力行。如果我們願意身體力行，堅固道心，每一時刻都在菩薩道上精進，人生絕對沒有什麼二十難。　　學佛，不只是「我心好」就行了，其實人人心都很好，只是因為世間有很多慾念誘引，容易使我們的心念顧守不住，在世間賓士，受到很多不凈念所污染，因此佛陀要弟子們好好修行，才舉出這二十種可能對修行者有所阻礙、困擾的情況。　　這二十難，我們應該要好好面對。困難與阻礙現前時，要學著去克服。比如從第一難開始，就是布施。我們修學菩薩道，六度萬行，第一要從布施開始。布施的意義就是舍，捨去一切煩惱，捨去一切人我是非，捨去我慢我相、我心所欲；布施，不只是指物質，如果做得到真正的舍，就可以蠲棄一切煩惱。為道捨身治愛欲　　在《阿含經》中有一段經文——佛陀說在遠古時代有位辟支佛，辟支佛就是「獨覺」；在沒有佛出世的時代，他能無師自通，成為辟支佛。　　這位辟支佛長得非常莊嚴，又有充分的智慧，他的修行方法是以舍與布施為目標。他看透一切，所以能捨去一切，內心毫無掛礙、一片清凈。　　當時的修行者同樣要托缽，要到外面游化。有一次，他到一位長者家中乞食，長者有個女兒長得很美，但是性情驕傲，很多人來說媒，她都不喜歡，卻偏偏對這位辟支佛起了愛念，不管怎樣都要她的父親促成這樁婚事；如果不順她的意，她就尋死尋活。長者因此非常煩惱，明知道不可污染修行者的身心，這件婚事是不可能的，要他開口，實在也很困難。　　這件事讓辟支佛知道了，他想一切都是因他而起，為了不忍心長者受到這麼大的困擾，所以就來到女孩面前問她：「妳到底愛我的哪一部分?」　　女孩說：「你的全身我都愛，因為自從看到你，就沒有分秒的時間能忘記你。」辟支佛再問：「在我全身之中，一定有你最愛的，是什麼?」女孩想一想：「最讓我念念不忘的就是你的眼神，你的眼睛很美，我很喜歡，不論我到哪裡，你的雙眼都在我的心中。」　　辟支佛就說：「好，只要妳認為喜歡的，我就給妳。」於是伸手把自己的眼睛挖下一顆，一時整個手、臉都血淋淋的。女孩看了，嚇得花容失色。這位修行者緊抓住機會不放：「妳看，平常健康的時候，妳感覺我什麼都好，尤其特別愛這雙眼睛，其實它就是這樣血淋淋的，有什麼可愛呢!這是一種敗壞一污穢的東西，我今天舍給妳，這樣妳應該可以把內心不清凈的念頭去除了吧?」　　女孩感到很慚愧，也很懺悔，心中的迷霧頓時散去。「是啊!人身就是這麼無常、污穢，這麼血污的東西，到底我愛的是什麼?」剎那間，這個女孩覺悟了，辟支佛也就安心了。　　為道捨身，這也是大無畏的布施。所以，去除人生二十難的煩惱障礙，必定要從「舍」字開始，如果人人有舍心，面對人生，還有什麼不能放下?還有什麼可計較的呢?總之，只要我們用心，對治一切就不難! 　　「人有二十難偈誦釋義」在此要告一段落，也許有人會說，人生道上的挫折困擾層層疊疊，哪裡只有這二十難呢?其實道理總是相通的，仔細歸納一下就會發現，任何問題都只在一個「心」字，多用心就能在這二十個妙法中，找到適合你的一帖特效藥。　　醫者慈悲無私，已將藥方昭明於世，服與不服，就要看每個人的心了，所以請大家必定要多用心!