台宗性修二德探究,佛教網

台宗性修二德探究

釋界明

引言

人生短短几十年，苦多樂少，種種身心痛苦，煎熬我們，吞噬我們。我們應當面對痛苦，解脫痛苦，而不是逃避痛苦，掩蓋痛苦。作為一位佛教徒，對苦應有一番深入的認識，這是學佛初步。故聲聞人所稟的四諦法中以苦諦為首。苦有三苦、八苦等許多種，這樣歸納人生眾苦可以讓眾生產生一種畏懼、厭離之心，從而去尋求解脫之道。因此，從這個角度上講，苦是小乘人追求解脫之因。

一個人能夠認識痛苦，發心修行，以求身心解脫的境界，這在紅塵滾滾的塵世中已經難能可貴了。佛教主張，解脫痛苦不靠造物主或鬼神，只靠自己，命運之繩操縱在自己的手裡。我們只要發心去修行，就有解脫的一天。但是，如果不對佛法作一番深入的了解，在修行的道路上容易出偏差。所以，知見和修行是同等重要的，我們應當等量齊觀，不可偏向一邊。天台宗提倡「解行並進」，「教觀總持」是深有道理的。《教觀綱宗》云：「有教無觀則罔，有觀無教則殆。」有些行者，昧於教理，盲修瞎煉，像無聞比丘，把四禪當作四果，未得謂得，未證謂證，誤人誤己。可有些學者，偏攻文字之教，卻不依教起觀，猶如說食數寶不得實益。如果想在道業上有所成就，應先對佛法有深人的領悟，然後依教起觀，解行並進，方克成功，否則白費光陰和精力。

本文從性德、修德之間的關係作一番論述，以冀對行者在知見上有所裨益。從性德而言，「心佛及眾生，是三無差別。」是常同。從修德而講，眾生與佛，有天壤之別，是常別。有些人不知「常同常別」之理。對佛經般若之理稍有體悟，就說自己與佛無別，無修無證，這類人只知「同」理，不知「別」理。萬德圓滿之佛與迷淪六道之凡夫，怎麼能等同?佛性雖與佛無別，但若無修德，如何使佛性顯現妙用?只有精進修行，讓本有的性德逐漸顯現出來，到那時，方可稍窺聖人之秘，得些受用。下面就對性德、修德關係作一番論述。

一、性德

（一）性德之異名

萬法實相，無名無相，言語道斷，心行處滅。但為度生方便，於無名相之中而勉強安立名相，讓眾生籍此而了悟一實之體。但是，我們必須知道，語言名相只是方便，切不可以指為月，心生執著，死於句下。《金剛經》云：「汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。」佛教的文字只有通過實踐，才能真正理解，體驗了真理後看佛經，方稱文字般若；依此文字念念觀心，起觀照般若；經過多生修習，最後契人實相般若。

佛教中名相繁多。同一種法，在不同的語言環境中，有著不同的名。如「性德」，在《金剛經》中稱作「如來」。「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」在《涅檠經》中稱作「佛性」，文云：「一切眾生，皆有佛性。」在《法華經》中稱作：「一佛乘」，其它的稱呼還有「實相』』，「真如」、「法性」、「女口來藏」，等等。名相有多般，所指皆一實。

（二）佛性之有無

天台三祖慧思大師，曾作了一首關於真心的偈語。偈曰：「天不能蓋，地不能載。無去無來無障礙。無長無短無青黃。不在中間及內外。超群出眾太虛玄，指物傳心人不會。」世間真理都是有為法，故不知真如法性之有。出世間法雖揭示佛性實有，但佛性無形相無方所，虛玄難測，如何證明實有?

我們是未人聖道、未斷見思的凡夫，在我們沒有轉第六意識為妙觀察智以前，我們的意識是念念生滅，變化無常的。這種念念生滅之世間智，不足以知不生不滅之常住佛性，只能通過佛的聖言量，相信佛性是有的。因佛是大覺者，徹見宇宙之真相，我們信佛之言，持戒修定，智慧開明，最終也能證此佛性。我們現在之所以不能見到自己的佛性，只因被無明煩惱障蔽。故佛陀在菩提樹下，夜睹明星而悟道時說道：奇哉!奇哉!奇哉!大地眾生，個個具有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智，無師智，自然智，立即現前。所以，我們若能去掉愛欲等心垢，就能徹見自性清凈，無生無滅，非來非去，此即常住佛性。如佛在《四十二章經》說道：「人懷愛欲不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道，汝等沙門，當丟愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。」

在中國佛教史上，曾出現一闡提是否有佛性的爭論。在曇無讖《涅架經》未譯出之前，慧義等法師認為一闡提不能成佛。獨具慧眼的道生法師認為一切眾生，皆有佛性，一闡提之人也同樣具有佛性。後來，40卷本《大般涅盤經》被譯人中國，證實了道生法師「一闡提有佛性說」。

（三）性具萬法

中國唐朝時代的惠能大師，在聽五祖講《金剛經》至「應無所住而生其心」時，徹見自性。故對五祖說道：「何期自性本自清凈!何期自性本不生滅，何期自性本自具足!何期自性本無動搖!何期自性能生萬法!」天台宗的一念三千，是自性具足萬法的最好例證。《摩訶止觀》卷五云：「夫一心具十法界，一法界又具十法界，百法界。一界具三十種世間，百界即具三千種世間。此三千在一念心，若無心而已，介爾有心，即具三千。亦不言一心在前，一切法在後，亦不言一切法在前，一心在後……若從一心生一切法者，此即是縱，若心一時含一切法者，此即是橫，縱亦不可，橫亦不可，心是一切法，一切法是心，非縱非橫，非一非異，玄妙深絕，非識所識，非言所言……」

但有一點值得我們去深思。既然談到自性具足萬法，而萬法有善惡之分，那麼，自性也同樣地具足善惡之法。既然惡法是本性具足，那麼我們就無法去掉惡法，趣向解脫和無上菩提。這是一個非常關鍵的問題。要解決這個問題，就要談到天台宗的性惡法門。性惡法門是天台宗的獨說。天台宗談到佛性，認為佛性不僅具有善性，還具有惡性。這裡的善性即性善，惡性即性惡，意思是一樣的。但我們千萬不要把性惡和修惡，性善和修善等同起來。它們之間的關係，我們一定要弄明白。性善性惡是屬於理體方面的，而修善修惡則是屬於事相方面的。理體是不生不滅的，所以，性惡性善是不可斷的，「諸佛不斷性惡，闡提不斷性善。」而屬於事相的修善修惡，是有為生滅之法，因此，就有修善可以修，修惡可以斷。另外，修善的當體是性善，修惡的當體是性惡，這樣，「行於非道，通達佛道」的妙論方可成立。但我們應當知道「佛斷修惡盡，但性惡在。」故《觀音玄義》云：「佛雖不斷性惡而能達於惡。以達於惡，故於惡自在，故不為惡所染，修惡不得起，故佛永無復惡。以自在故，廣用諸惡法門度化眾生，終日用之，終日不染。」而眾生的性惡與佛無二，但眾生被修惡所染，故浮沉六道。

現舉一喻，以明性善性惡與修善修惡之間的關係。比如一塊潔凈的明鏡，人來現人，狗來現狗。而明鏡之體，仍如如不動。因為明鏡體性具有現人現狗之性，所以，把明鏡體性分作人性及狗性。在這裡，把明鏡體性喻作佛性，現人之性喻作性善，現狗之性喻作性惡。那麼，明鏡體性（佛性）即人性（性善）即狗性（性惡），一性無二性。之所以把明鏡體性分作人性和狗性，是從其所顯事相而言的。人像（修善）當體是人性（性善），狗像（修惡）當體是狗性（性惡），而人像（修善）狗像（修惡）是生滅有為之法，人性（性善）、狗性（性惡）卻是不生不滅，如如不動的。所以，極惡之闡提與極善之佛陀，他們之間不同處如《觀音玄義》所云：「闡提斷修善盡，但性善在；佛斷修惡盡，但性惡在。」正因為性惡不可斷，所以，處在修惡位地的眾生，可以觀修惡以達性惡；已得圓滿解脫的佛陀，可以現怒目金剛，逆化眾生。可見，性惡法門與性善法門同樣重要，不可偏廢。

（四）見性是否就了生死

開悟有解悟和證悟的差別。解悟只是在知見上明白道理，而見思煩惱尚在。證悟則是不但明白道理，而且親見自性，實斷二惑。見性相當於解悟，雖然能夠悟到佛性，但沒有證到佛性。見性以後，依性起修，即境煉心，斷盡煩惱，才能達到證性的境界。佛教當中不乏頓悟頓證之人，但畢竟少數，而且頓證也由積漸而來。因此，見性並不等於已了生脫死，出離苦海。見性相當於一間千年暗室，打開電燈（見性），明見室內骯髒垃圾（煩惱習氣），這些垃圾尚須清理打掃（修行）。所以，有些人雖然開悟見性，但煩惱習氣深厚，一時未能凈盡，個別境界現前，猶會動心。但正眼已開，不乏覺照之功，知其虛幻，不取不舍，不至於粘滯執著，留連忘返。譬如有線風箏，雖在空中飄蕩，卻有一線牽住。見性之人，只要通過精進用功，斷除煩惱習氣，定會使佛性完全現顯，照徹天地。

在禪宗歷史上，明心見性，未了生死的不乏其人。如草堂青禪師轉世為曾魯公，五祖戒禪師轉世為蘇東坡，圓澤和尚轉世為牧童……這些大師，皆宗門泰斗，但情染未盡，仍受輪迴之苦。

所以，學道之人，不僅要見性，而且要證性。從見性到證性，就須一番修行功夫（修德）。方可出生死之海，登聖人之域。

學道之人，不可偏於性德，而廢修德，否則，會一事無成。須先悟性，爾後依性起修，最終以證性，成就無上菩提。

二、修德

（一）修行之重要性

世五天生釋迦，自然彌勒。雖然眾生皆具有佛性，但若不精進修行，則無明何以斷，佛性何以顯!如《圓覺經》云：「譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不復重為礦。」修行的過程，就是銷礦的過程。這是一個不可缺少的重要環節。學道之人，切勿執理廢事。《楞嚴經》云：「理則頓悟，事次第盡。」成佛的過程在別圓二教有五十二位：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。

（二）二執與三惑

眾生皆具有如來藏自性清凈心。但眾生在迷，被二執與三惑所遮蓋，故沒有諸佛之妙用。猶如皎潔的月光被烏雲所遮住，雲散月明，只要除去二執三惑，自性本有光明就會現前。所謂但盡凡情，別無聖解。

二執是我執和法執，也叫做人我執和法我執。三惑是指見思、塵沙、無明。此皆是眾生之迷情，故當除之。

我執，就是凡夫無明，在幻化不實的五蘊身中，執著有一個恆常不變的主宰之體。這樣，就以我為中心，產生我痴、我愛、我慢、我見等無量煩惱。在日常生活中，人都活在「我」和「我所」的相對概念里，起妄想分別，生苦樂之受。順我意者，則起貪心，執著不放；逆我意者，則起嗔心，暴跳如雷；不順不逆我者，則橫加計度。這些煩惱就是見惑和思惑。見惑，又稱見煩惱，乃對理迷執之惑，分為五鈍使和五利使。五利使是指身見（我見）、邊見（斷常見），邪見（不信三寶，撥無因果）、見取見（固執惡見）、戒禁取見（非因起因，固執不合理禁戒）。五鈍使是指貪、嗔、痴、慢、疑。因這利鈍十使是在見道位中所斷之惑，故叫「見所斷惑」，簡稱為「見惑」。三界以四諦相配，共有八十八使見惑。偈曰：「苦下具一切（十使），集滅各除三（身、邊、戒禁取見）。道除於二見（身、邊），上二（色界、五色界）不行嗔。」而思惑是對境迷執之惑，即依於妄情而貪著一切可愛之境等的貪、嗔、痴、慢，是小乘修道位中所斷惑之惑，故叫「修所斷惑」，簡稱「思惑」。三界分為九地，而每地有九品思惑，共有八十一品思惑。

思惑里有貪、嗔、痴、慢，而見惑里也有貪、嗔、痴、慢，有何不同?思惑里的貪、嗔、痴、慢是迷境而起之惑，而見惑里的貪、嗔、痴、慢是迷理而起之惑。貪，對身邊等五見貪著不舍；嗔，有人反對五見便生嗔心；痴，不見五見純屬錯誤；慢，認為五見是正確的而生驕慢。

這些見思惑皆依我執而起。對各種事物分別貪愛，障礙本不生滅的自性，故也叫「煩惱障」。而我執又可分為分別我執和俱生我執兩種。分別我執，是因後天的虛妄分別和邪師的錯誤引導而生，屬於見惑的範疇，小乘初果見道位，便能頓斷。俱生我執是先天與生俱來的，對境自然而起、不待思察的我執，屬於思惑的範疇，小乘修道位（二、三果）漸斷，到四果斷盡。

所謂「法執」，是指雖然能了達「人我」是空的道理，卻固執諸法為實有，不明白諸法因緣生，因緣滅，空無自性，虛幻不實。《楞嚴經》云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛幻名滅。」何有實法之可得?我執因見思粗惑而起，而法執因塵沙，無明細惑而起，不知事物之真相，使能知智慧和所知境界受到障礙，故又叫智障或所知障。

法執也分為分別法執和俱生法執兩種。分別法執，相當於塵沙惑。這是一種度生之惑，以劣慧為體。因不知眾生如塵如沙之見思惑，又不識如塵如沙之無量法門，以度無量眾生，障於化導。大乘見道位（別迴向位，圓十信位）便能頓斷。俱生法執屬於無明惑，即最初一念妄動之根本無明，不知世出世諸法，當體無非真如實相。大乘修道位斷之（別教十地，圓教十住）。

不管是我執，還是法執，都是一種迷情的執著。《金剛經》以無住之理，破有執之心，談到無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。《華嚴經十地品》云：「菩薩如是深入法界，教化眾生，而於眾生不生執著；受持諸法，而於諸法不生執著；雖有言說，而於言說不生執著……菩薩摩訶薩以能如是無所著故，於佛法中心無障礙。」

（三）行法

1．了義法門和不了義法門

《法華經》云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世?諸佛，欲令眾生開佛知見，使得清凈故出現於世；欲示眾生佛之知見故，出現於世；欲令眾生悟佛知見故，出現於世；欲令眾生，人佛知見道故，出現於世。」如來本懷，皆欲以了義法門度脫眾生，奈眾生根機千差萬別，於佛所說一佛乘大法，並非皆能堪受。故佛於一佛乘中，分別說三乘一聲聞、緣覺、菩薩，善巧方便，度化眾生。但這三乘，作為究竟一佛乘的方便而已。

中國之八大宗派一天台宗、賢首宗、唯識宗、三論宗、凈土宗、禪宗、律宗、密宗，雖然每宗的偏重不同，但都是為了適應不同根機的眾生而採取的一種善巧方便。千萬莫產生門戶之見，而興是非之諍。「羅卜青菜，各有所愛。」只要能適應眾生的根機，使眾生得到受用，不管法門之深淺都是好法門。如《四十二章經》佛言：「學佛道者，佛所言說，皆應信順。譬如食蜜，中邊皆甜，吾經亦爾。」一切佛經，皆繫世尊金口所宣。為佛子者，只須依教奉行，即可受用無窮。不因偏漸圓頓之說，而妄生輕重是非分別之心。應以是否適應眾生根機為衡量標準。

但法門確實有了義和不了義之不同。《法華經·化城喻品》的「化城」和「寶所」之喻，就很好地說明了這個問題。化城是取寶者中途疲憊時的休息站，並非目的地。而寶所才是最終要到之處。在這裡，化城喻二乘之人的偏空涅檠，寶所喻一佛乘的中道實相。化城非究竟，只是作為證人中道實相寶所的一種方便，不能耽著。小乘人就因為沉空滯寂，不肯從空人假，度化眾生，故為大乘人斥為「焦芽敗種」，目的是讓他們回小向大，發無上菩提之心。所以，學道之人，應明白了義法門和不了義法門的不同之處，切莫得少為足，不要被羊車、鹿車、牛車（喻聲聞、緣覺、菩薩三乘）所迷惑，應進取莊嚴殊勝的大白牛車（喻一佛乘）。但從真如本體而言，不管是了義法門還是不了義法門，都是一種方便，因真如是言語道斷，心行處滅的。從相待妙而言，了義法門為細為高，不了義法門為粗為低。若從絕待妙而言，粗低之不了義法門即細高之了義法門，皆不可思議。

2．戒淫，解脫道上的關鍵一環

出家學道之人，欲伏煩惱，進至斷煩惱，戒行不可不清凈。「戒為無上菩提之本。」《楞嚴經》云：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧。」戒行不凈，不順解脫，與佛法相去甚遠。明朝四大高僧之一的藕益大師，在《遺教三經解》中說：「佛在世時，以佛以師，佛滅度後，以戒為師。不能持戒，則同堂猶隔萬里；苟能持戒，則百世何異同時!」又有師云：「持者正順解脫，犯者正順煩惱。」然欲持戒清凈，須明戒條持犯開遮。若戒文不明，何由持戒!行者能持一戒，則得一分解脫。

今舍他戒不談，光談色戒。因色慾（男女情愛）為諸欲之首，是修行解脫的最大障礙之一。《四十二章經》佛言：「愛欲莫甚於色。色之為欲，其大無外。賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道矣!」而色慾是與生俱有的。孔子也說道：「食色，性也。」把色慾提到本性上來談。可見色慾之不易除。所以，修道之人要方便遠離色慾，否則，乾柴烈火，一觸即燒。法身功德，盡化為灰燼。故佛告誡比丘：「慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮花，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。」在佛教中，戒除色慾的方法也很多，除上眷屬觀外，還可以常念觀世音菩薩聖號，也可戒除色慾。《法華經·普門品》云：「若有眾生，多於淫慾，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」此外，猶有不凈觀等。不凈觀是「甘露初門，一切聖人，由此人道故。」《大智度論》談到五種不凈，一者種子不凈：攬父母形，以為已有。偈云：「是身種不凈，非餘妙寶物，不從白凈生，但從穢道出。」二者，依處不凈：謂胎兒處在生熟兩臟中間。偈云：「是身為臭穢，不從花間生，亦不從薝葡，又不出寶山。」三者，當體不凈：謂人體有三十六種不凈物：（1）外相十二：發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗；（2）身器十二：皮、膚、血、肉、筋、賑、骨、髓、肪、膏、腦、膜；（3）內含十二：肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰。偈云：「地水火風質，能變余不凈，傾海洗此身，不能令香潔。」四者，外相不凈：謂九孔常流，具是不凈之物。偈云：「種種不凈物，充滿於身中，常流溢不止，如漏囊盛物。」五者，究竟不凈：謂終歸死膨，不可忍見。偈云：「審諦觀此身，終歸必死處，難御無反覆，背恩如小兒。」通過這五種不凈，我們知道色身是不凈之物，然凡夫顛倒，執不凈為凈，貪愛不止，造諸惡業，流浪生死。《楞嚴》云：「淫心不除，塵不可出。」觀身不凈，能除色慾，心得出塵。行者應加功用觀，趣向解脫之道。

3．精進和忍辱

世間之事，一個人如果缺乏不懈的恆心和堅強的意志，是不能取得成功的。更何況出家修道，「非將相之所能為」的一種無上大業。若沒有精進心和忍辱心，只好坐在佛法大海邊渴死，在解脫道業上是不能有所成就的，最後會有「人寶山而空回」的遺憾。懈怠放逸和薄弱的意志，是兩種根深蒂固的習慣，佛法針對這兩種對修行有害的陋習，提出了精進和忍辱兩種對治法門。

一者精進，梵語叫「毗梨耶」。有身心兩種精進：一者身精進：謂勤修善法，行道禮誦，即六度中的布施、持戒諸善行；二者心精進：謂勤修善法，心心相續，即六度中的忍辱、禪定、智慧三度。三十七道品中的四正勤，也是精進法門。所謂的四正勤是指：一、己生惡令斷滅；二、未生惡令不生；三、未生善令生起；四、己生善令增長。出家修道之人，想在道業上有所建樹，非精進用功不可。如果一曝十寒，時斷時續，與事無補。如佛在《遺教經》中說道：「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得。是名精進。」佛陀在因地修行，精進勇猛，曾用一隻腳站了七天七夜，真是難行能行。

二者忍辱，梵語「羼提」，有三忍：一、生忍，又叫耐怨害忍，謂遇有他人因境違順，加以打罵等，怨害於我，而我能默默忍受。二、法忍，又名安受苦忍，遇有世間憂惱怒等心法，及寒暑飢餓等非心法，而能安然忍受。三、諦察法忍，又名無生法忍。謂諦觀諸法本不生，一切違順皆同虛幻，即此起心動念也是不生不滅。自能一忍百忍。

忍辱度嗔恨，眾生無明，遇到逆境，容易大動肝火，造諸惡業。但有些人在逆境當中能忍，可是，在順境上就不能忍。凡夫一般會對於順境起貪心，作為一位修道之人，在逆順境上都要忍辱，否則，心為境轉，起惑造業，流浪生死。

對治嗔恨之心，除上述生忍、法忍、諦察法忍以外，還有觀忍、慈忍等。所謂觀忍，當辱境現前時，用空觀觀照，了知身心世界是緣生幻化之相，空無自性，無我可得，亦無法可得。我既本無，境亦本空，時時觀照，嗔心就不會起來。慈忍是指菩薩在遇辱境時，不但不起嗔恨之心，反生起大慈悲心，同情對方。對方現在罵我打我，我能忍受，不與計較。如果對別人任意打罵毀辱，一定會受到報復。這樣相打相罵，仇恨愈結愈深。其實是借別人的口罵自己，借別人的手打自己。更嚴重的甚至會發生人命案，現世難逃法網，將來定受因果報應。菩薩因此興無緣大慈，同體大悲，方便教化前人，令改過遷善，重新做人，這就叫做慈忍。

修行的道路，並不是康庄大道，而是布滿了荊棘，障礙重重。如果沒有披荊斬棘，忍辱負重的精神，容易知難而退，一無所成。所以，精進心和忍辱心在修行中是不可缺少的。若少了它們，道業就不能取得成就。故行者應看到它們的價值，從而去身體力行。

4．觀法

觀照在佛法中，有重要的地位。只有通過長期的觀照，佛法才能在心田裡紮根生長，具有道力。否則，根深蒂固的煩惱習氣，何日能夠消除殆盡。所以，我們在日常生活中，要把所學的佛理，時時用來迴光返照，這樣才能逐步進入佛教奧妙無窮的殿堂。下面談幾種佛教中常用的觀法，以冀對行者有所啟發。

（1）五停心觀

這五停心觀，是人道的根本。通過修這五種觀法，能停息我們心中貪、嗔等五種妄想，以作為進一步修無上大道的基礎。所謂五停心觀，是指多貪眾生不凈觀，多嗔眾生慈悲觀，多散眾生數息觀，多障眾生念佛觀。

一、多貪眾生不凈觀。眾生於順境上，容易生起貪染愛著之心，執持不放，煩惱無量。如果能用不凈觀，看穿它的本質，心就不會被系縛住。如一堆大便，我們都知道它又臟又臭，沒有一個人會對大便感興趣，除非瘋顛白痴之人。可是，我們對自他的身體就不同了。身體本來是不凈之物，但是我們卻認為它很乾凈，給它種種特別待遇，愛著不已。如果我們知道自他的身體猶如花瓶盛糞，只不過由一張假皮遮蓋而矣，裡面充滿種種不凈之物，那麼，我們就不會為它所迷了。

為了對治對身體產生凈倒的妄見，佛法常用不凈觀來對治它。如《大智度論》所舉的五種不凈，上文已說過，今不贅述。現在談「九想觀」。所謂「九想觀」是一種假想觀，假觀一個人死了以後，他的屍體會發生九種變化：1、腫脹：人死之後，屍體腫脹；2、青瘀：屍體經過風吹日晒，現出青瘀之色；3、壞：屍體破壞；4、血塗漫：屍體破壞，血肉塗地，狼藉不堪；5、膿爛：膿爛腐敗；6、啖想：鳥獸來啖死屍；7、散：鳥獸啖後，筋骨頭手分裂破散；8、骨：血肉既盡，只有白骨狼藉；9、燒：白骨被火燒後，歸於灰土。我們平常愛惜不已的色身，死後卻是如此不凈和無常，值得我們去留戀它嗎?不僅僅是身體可以用不凈觀，凡是我們所愛之物，都可以用不凈觀去觀它，以破除我們的貪心。

二、多嗔眾生慈悲觀。眾生於逆境易生嗔恨之心。嗔心生起時，我們可以用忍辱度它，也可以用慈悲觀治它。有三種：1、修眾生緣慈對治非理嗔。非理嗔是指別人沒有來惱亂我們， 自己內心莫名其妙地生起嗔恨之心。這時可以修眾生緣慈來對治它。觀一切眾生，如己眷屬，何可起嗔恨之心1 2、修法緣慈對治順理嗔。順理嗔與前非理嗔正好相反。這是一種確實有人來氣惱我們而生起的嗔心。我們可以觀一切法，皆因緣所生，幻化不實，空無自性，何有實在的我與彼，及惱法可得。這就是法緣慈。3、修無緣慈對治諍論嗔。諍論嗔，是因諍論而起。認為自己所解為是，他人所說為非。如果他人認為我們所解為非，這時就會臉紅脖子粗，內心生起無明之火，有時還會大打出手，好朋友會分道揚鑣。對於這種情景，我們可以修無緣慈，觀能所一體，都為實相，何有彼我，這慈悲從實相之體而起，故叫無緣大慈，也可以叫做同體大悲。

三、多散眾生數息觀。在日常生活中，人們追逐外境，少迴光返照，所以，心猿意馬，難以靜下心來。心多散亂，與定相違，不能人道。想把這顆散亂不已的心收回來，可以通過數息觀，讓它回歸平靜。

梵語「阿那波那」，此雲遣來遣去，即數出數人之意，是三世諸佛人道初門。然而，息有風、喘、氣、息四相。《童蒙止觀》云：「云何為風相?坐時則鼻中息出入覺有聲，是風也。云何喘相?坐時息雖無聲，而出入結滯不通，是喘相也。云何氣相?坐時息雖無聲，亦不結滯，而出入不細，是氣相。云何息相?不聲不結不粗，出入綿綿，若存若亡，資神安隱，情抱悅豫，此是息相也。守風則散，守喘則結，守氣則勞，守息即定。」風、喘、氣為不調相，息為調相。數息，就是數不聲不結不粗調相之息，從一至十，不多不少，令心不散。或可數人，或可數出，但不可出入俱數，恐生病故。六妙門就是在數息的基礎上而擴展的。六妙門是指數、隨、止、觀、還、凈。攝心在息，從一至十，名之為數，細心依息，知人知出，故名為隨。息心靜慮，名之為止。分別推析，名之為觀。轉心返照，名之為還。心無所依，妄波不起，名之為凈。

四、愚痴眾生因緣觀。眾生迷倒不了，撥無因果。故佛說十二因緣以對治之，十二因緣分為惑業苦三道。無明、愛、取三支為惑道；行、有二支為業道；識、名色、六人、受、觸、生、老死為苦道。故偈曰：「無明愛取三煩惱，行有二支屬業道。從識至受並生死，七事共成一苦道。」由惑起業，由業受苦。苦復生惑，惑復起業，業復受苦，生死死生，因果果因，輪轉不息。

五、多障眾生念佛觀。眾生業障深重，障礙道業，故禪門提出念三身以對治三障。一、昏沉暗塞障，即昏睡無記，念應身三十二相治：一觀足下平滿相，乃至三十二平正方圓相。二、惡念思維障，即欲作五逆十惡等事，念報身無畏等治，因報身屬智慧故。三、境界逼迫相，如身忽卒痛，或見無手足、火焚水溺等，這時念法身空寂無為治。

（2）四念處

佛將人涅架時，阿難問佛：「佛滅度之後，比丘將依何修道廣佛答道：「比丘當依四念處修道。」這裡，念是能觀之智慧，處是所觀之境，即身受心法之五陰境。而念處有總別之不同。今先明別四念處：觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。眾生因於五陰而起四倒：色本不凈，而於色多起凈倒；受誠是苦，於受多起樂倒；心是無常，於心多起常倒；法實無我，於法多起我倒。所以，別四念處是對治這四倒的良藥。一、觀身不凈：通過觀身五種不凈、九想觀，以明色身如花瓶盛糞，乃不凈之物，莫執著貪戀，以除凈倒。二、觀受是苦：受以領納為義。於順境生樂受，於逆境生苦受，於不苦不樂境生不苦不樂受。樂受有壞苦，苦受是苦苦，不苦不樂受是行苦。由此可知，有受皆苦，不要被虛幻的惑受所欺騙。三、觀心無常。心指心王，即識陰。心王三時遷滅，乃無常之相。如《金剛經》云：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」四、觀法無我。這裡法指想、行陰。法有善法、惡法、無記法。若善法是我，則惡法、無記法應無我。余惡法，無記法也如是類推，可見法中無有我。

次，總想念處。總想念是指一境有四觀，或一觀有四境，或境觀隨舉一，即其四。如觀身，不僅不凈，亦皆是苦，是無常，是無我。受、心、法，亦復如此，每一境有四觀。如不凈觀，不僅觀身不凈，受、心、法亦皆不凈，用一觀觀四境。余苦觀、無常觀、無我觀也是同不凈觀一樣，用一觀觀四境。上兩種觀法純熟以後，隨舉一觀即其四境，隨舉一境即四觀。

（3）空、假、中三觀

空假中三觀，有次第三觀和圓妙三觀。此三觀，本來是相即的：即空即假即中，如首羅三目，伊字三點。頓根眾生，或可即人圓妙三觀，但鈍根眾生最好先修次第三觀而人圓妙三觀。所謂次第三觀，是先觀空，次觀假，後觀中。

空觀。佛門又稱「空門」，佛陀又叫「空王」。可見，這個「空」字與佛教有著千絲萬縷的關係。它的重要地位是顯而易見的。但佛教的「空」，並不等於社會上所說的「酒色財氣，四大皆空」的「空」，也不同於外道的「頑空」，佛教所說的空是指宇宙萬物，皆仗因緣而生，沒有獨立的個體和永恆不變的性質，即緣起性空，以破凡夫的實有之病。凡夫迷執，以為宇宙萬物有永恆性和獨立性。其實，這種觀點是一種錯誤的觀點，它不能如實地反映客觀事物。所以，佛教談性空以破實有。二乘人就修空觀，以達偏真涅檠的境界。但二乘人卻沉空滯寂，不肯從空人假，度化眾生。視三界為牢獄，故大乘人斥之為「焦芽敗種」。見到空的道理，其實，只是見到事物的一個方面。若心生執著，以之為究竟，又生出一種「空病」來，猶如從火坑出來，又跳到水坑裡去。所以，還要從空人假，修假觀。宇宙萬物，雖然緣起性空，但並不妨礙性空緣起的妙有存在。也就是說萬法，雖然是性空，但不能否定假有現象的存在。正因有假有的存在，宇宙人生，才具有豐富多彩的一面，否則，會變為一潭死水，有何意思。大乘菩薩就因明白此理，所以，從空人假，修六度萬行，莊嚴人生和國土。但菩薩若偏於假有，又會產生一種執著。此時，又要用空來觀假有，以達到不偏於有和空的中道。所謂的中道是不偏於有和空，而能雙照有和空。如《心經》說：「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色。」只有不偏於空有，而能雙照空有，才能如實地認識宇宙萬法。

有人根性不同，次第觀反不適宜，可直接進入圓妙三觀。舉空，即假、即中；舉假、即空、即中；舉中，即空即假，一而三，三而一，非一非三，而一而三。《摩訶止觀》卷第五上說：「一空一切空，無假中而不空；一假一切假，無空中而不假，一中一切中，無空假而中。」圓妙三觀是能觀之智，圓妙三諦是所觀之境，通過圓妙三觀，久久用功，就會契人圓妙三諦，見到萬法實相。

三、性德和修德

性德，也就是我們平常所說的佛性。從理體角度而言，眾生與佛是沒有差別的。佛有佛性，眾生也有佛性。在佛位，佛性不增；在凡位，佛性不減。但從修德角度來看，眾生與佛，就有著天壤之別。諸佛因地精進用功，果地修德究竟圓滿，是三覺圓滿的大聖人。而凡夫，無明煩惱充塞心間，在生死大海里時浮時沉，不得自在。所以，我們應有自知之明，佛性雖然與佛一樣，但修德全元。因此，應當依性起修，精進用功，以顯性德，最後也到達與佛一樣的解脫聖境。天台智者大師，提出了「六即佛」，對性德與修德之間的關係，闡述得淋漓盡致，非常徹底。

六即，是理即，名字即、觀行即、相似即、分證即、究竟即。「六顯因果之事相，即顯佛性之理體。」也就是說，從理體「即」字角度而言，凡夫、二乘、菩薩、諸佛的佛性完全一樣。從事「六」字角度而講，從凡夫到成佛，其中的因果事相，共有六個階段，歷歷分明，不可混濫。

一、理即佛：是指眾生與佛，佛性一樣。但眾生在迷，諸佛在悟。迷悟有殊，而佛性一樣，不增不減。如普潤大師六即佛的理即佛偈云：「動靜理全是，行藏事盡非，冥冥隨物去，杳杳不知歸。」

二、名字即佛：指學佛之人，從善知識所，或經論中，悟解不生不滅的本有佛性，即天台宗的大開圓解。縛地凡夫，能知如來秘密之藏。偈云：「方聽無生曲，始聞不死歌，今知當體是，翻恨自蹉跎。」 』

三、觀行即佛：指已悟佛性，順性起修。即圓教的五品弟子外凡位，圓伏五住煩惱（見一切住地、欲愛住地、色愛住地、有愛住地、無明住地）。五品是指隨喜、讀誦、講說、兼行六度、正行六度。普潤大師的偈云：「念念照常理，心心息幻塵，遍觀諸法性，無假亦無真。」

四、相似即佛：指觀行有得，相似解發，雖沒有真正斷惑證真，卻相似於斷惑證真。即圓教十信內凡位。斷盡見思惑，塵沙惑。偈云：「四住雖先落，六塵未盡空；眼中猶有翳，空里見花紅。」

五、分證即佛：是指分斷無明，分證法身。從斷一品無明，證一分法身，到斷四十一品無明，證四十一分法身。偈云：「豁爾心開悟，湛然一切通；窮源猶未盡，尚見月朦朧。」

六、究竟即佛：四十二晶無明全部斷盡，圓證法身。相當於圓教的妙覺位。到這裡，成為究竟圓滿的佛陀。，如偈云：「從來真是妄，今日妄皆真。但複本時性，更無一法新。」

這六即佛，是六而常即，即而常六的。我們不要因為「即」字而產生增上慢，未得謂得，未證謂證，言我就是無上的佛陀。也不要因「六」字而妄自菲薄，認為自己與佛相去甚遠，失去成佛的信心。應當知道，我們一介凡夫的佛性與佛一樣，只要依性起修，全修在性，終有一天，會成為大徹大悟，令人敬仰的偉大佛陀。

（作者釋界明：本所特約研究員。）

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