心經講義1

經題的含義（一）真理的智慧般若，是翻字不翻音，與尊重故不翻。在翻譯佛經時，是有『四例五不翻』的共同守則的。般若二字，在四例五不翻中，是譯字不譯音，與尊重故不翻。由於譯字不譯音的緣故，所以般若，應該讀作『波惹』。由於尊重故不翻，所以佛經中每保留原音。其實般若二字，可以譯為智慧，不過這種般若的智慧，的確是不同世間普通一般人的智慧。因為一般人的智慧，只是憑籍人類虛妄的意識，對外界事物的想像、猜測、與分析；或由人類世代相傳，積累的經驗所得的知識。這種知識，對外界事物的判斷，只是主觀的錯覺，完全缺乏真理的依據；是無法理解宇宙人生的原理，更不可能斷惑證真，覺悟成佛。尊貴的般若，究竟是甚麼呢？般若，是能夠透視真理，明白真理，進而能夠親證真理，使人的智與理合一的智慧。這種理智合一的智慧，是依據本覺理體，所發出的一種特殊的智光，名始覺智；此始覺智所照見的真理，就是眾生本具的本覺理。佛教的術語是：以如如智，照如如理，理智一如。這種理智一如的智慧，如果給它一個代名詞，可以說是：『般若真空的智慧』　　這種始本合一，理智一如的般若真空智慧，是視之無色，聽之無聲，超情離見，至精至微，至剛至大；萬物同體，生佛無二的平等理性，亦即是眾生人人本具的佛性。　　眾生對於自己本具的佛性，無法理解，更無法提升；反而幻生一種不明不白的幻覺，那就是『無明不覺』。眾生由於無明不覺，令內在本具的真理智慧，失去靈明覺照的功能，發生愚痴的毛病；不止無法了解宇宙人生，反而不自覺地對外界幻妄不真的事物，發生貪戀與執著，進而欲據為己有；遂被物所轉，為物所困，而游於物之內，不能超然物之外。因此，智慧隱沒，心靈閉塞，胡作非為，隨業流轉，自取輪迴；永遠沉淪生死苦海，無法自拔。　　如果我們接受佛的教導，或是善知識的啟示，修學般若，啟發觀照般若的正智，外則明辨事物的真相，內則深究本具的佛性，就可以令內心本覺智光顯現，促使佛性抬頭，終於覺悟成佛。所以佛經所說的般若，絕非世間一般人的智慧，亦不是普通科學家研究物理所得的知識，而是一種真空的智慧。這種真空的智慧，依據其理體言，名實相般若；若論其功用，名觀照般若；若就其相言，則是文字般若。　　實相般若，是宇宙的原理，萬物的本體，亦是人的真性。人與物的現象，雖然有千差萬別，幻變莫測；但人與物的本體，卻是同一理性，不變不異。此不變不異的理性，是『經古今而不變，歷萬劫而常新』的諸法原理，亦是眾生內在最高層次的原始智慧。用此最高層次的原始智慧，親證宇宙最高的原理，就是實相般若。　　觀照般若，是根據實相般若的理體，所引發的始覺功能。這種功能，可以排除眾生因主觀虛妄意識的幻覺，可以洞悉宇宙萬物的原理。對於萬物能夠觀其所以，察其所由，明辨是非，分析邪正。不但令人去惡從善，舍邪歸正，棄暗投明；還可以令人通達諸法空性。知道有為法空，無為法亦空；我空，法亦空；相空，性亦空；生死空，涅槃亦空；煩惱空，菩提亦空；空亦復空。總之：迷悟染凈一切諸法都空。如是用般若真空的智慧，掃蕩眾生的我執與法執，照見諸法空性，而深入諸法的實相理體，終於令人斷惑證真，這就是觀照般若。　　文字般若，是指佛陀的言教與身教，包括佛所說的三藏十二部教典。語言文字的本身，雖然不是般若，但般若真空的哲理，卻可以憑藉語言文字得以顯示；因為佛的語言，以及結集成經典的文字，都能夠令人解惑，除疑，生信，啟發智慧，明白真理，所以名為文字般若。學佛的人，由於文字般若的啟示，而引發觀照般若的功能；再由觀照般若的功能，深達諸法的實相理體，而證得實相般若真空的哲理。　　文字般若，等如一般交通的工具；觀照般若，如精明能幹的技術駕駛員；實相般若，則是學佛者共同到達之目的地，屬於人生至真、至善、至美的最高層次的境界。所以般若真空的智慧：是發掘宇宙原理的探射燈，是斬除物慾束縛，開發人類智慧的利器，是彌補人類心靈空虛的無上聖葯，亦是促進人性覺悟，令人反邪歸正，轉凡成聖，通往佛道的主要橋樑，以及渡過生死苦海，到達涅槃彼岸的唯一慈航。可惜世人愚痴，不懂得尋求此般若真空的智慧，反而被妄想意識所迷惑，自作聰明，從迷積迷，追逐物慾，流連忘返，使自己沉淪苦海，實在可惜。　　今日世界之所以烏煙瘴氣，混亂不堪，人生苦惱，人性沉淪；主要原因，就是我們的世界，缺乏般若真空的智慧。加以自作聰明的人太多，由於這些自作聰明的人，過於重視物質世界，而忽視精神生命；在他們的心目中，物質的享受與佔有，遠勝於精神的文明。於是乎物競天擇，適者生存，不適者被淘汰。我們欲想搶救天下蒼生，使之恢復人性、拾回覺性，必須憑藉佛所親證的般若智光，來揭示人們生命最善美的另一面；樹立掃蕩妖氣的鮮明旗幟，建設克服愚痴迷妄的精神堡壘，以促進人類世界自性的覺悟，開拓全宇宙之荒蕪。謀求刺激起人的意志，提高人的理性，重新建立人的希望；使全世界全人類都向著真理智慧之宮邁進，共同到達人生至真、至善、至美的彼岸。這才是佛出世說法教化眾生的宗旨，亦是觀世音菩薩特別為我們說此『般若波羅蜜多心經』之目的。（二）此岸與彼岸梵語『波羅蜜多』，譯名到彼岸。彼岸是對此岸說。佛將我們面對的現實世界，視為此岸，理想而善美的真理世界名彼岸。此岸是充滿罪惡而苦惱的五濁惡世；彼岸則是極樂而寧靜的佛國凈土。因此，有志之士，誰不渴望由現實苦惱的此岸，到達理想而幸福的彼岸？但怎樣才能從此岸到達彼岸呢？手續很簡單：只要我們能夠依照佛教文字般若的啟示，運用觀照般若的智光，去觀照萬物之真相；然後，憑籍觀照般若的超能技巧，駕駛文字般若的超級慈航，衝破無明煩惱的驚濤駭浪，一定可以度生死苦海，安然到達實相般若的彼岸。正如我們運用高等的技術，駕駛超級的船隻，自然可以衝波破浪，到達我們之目的地一樣，因此，本經的別題是：『般若波羅蜜多』。　　本經所說的：般若波羅蜜多，是六種波羅蜜多之一，亦是六種波羅蜜多的主腦。何謂六波羅蜜？六波羅蜜又名六度。度有自己獨度，亦有與大眾同度的不同；前者是小乘的行為，後者是大乘的實踐。不管是甚麼時代，甚麼地方，甚麼人物，都是討厭自私自利漢，而喜歡接近與眾同樂者。特別是佛教的基本精神，就是教人自度度人，自利利他；故佛教的宗旨，是在於大乘的發展。　　大乘的菩薩們，無時無刻不是為大眾的幸福而謀幸福，為大眾的安全而謀安全。永遠本著自他共濟的初衷，人我共度的志願，共乘由六波羅蜜超級的慈航，共渡生死苦海，脫離六蔽的陷阱，到達真理的彼岸，因此，名六波羅密多。六波羅密多是：　　一、檀越波羅蜜：梵語擅越，亦名擅那，譯為布施；運心普周名『布』，輟己惠人名『施』。是一種仁慈的救濟，亦是捨己為人的精神。菩薩在強烈的慈悲心、正義感驅使下，一切皆以群眾的福利為前提，凡是自己金錢、能力、精神與時間所許可的，無不竭力以赴。對苦惱群眾，視如父母、如兄弟、如姐妹，或施與金錢的救濟，或施與物質的援助。對於貧病交迫者，施以醫藥的治療；思想不正者，施以真理的指導：對於生命財產受到威脅者，施以無畏的保障。是以布施有財施、法施、無畏施等三種。　　一個真正的佛教徒，大乘實踐家，不但要以財施解救人生活的困厄，以法施解除人們精神的苦悶，更要以無畏施的精神來保障人類的安全。三者具足，還要三輪體空，外不見有受施的人，內不見有能施的我，於其中間，亦不見有所施之物；如金剛經所言：『菩薩於法，應無所住，行於布施。』然後可以到達布施的彼岸，而度脫六蔽中慳貪煩惱的垢蔽。　　慳貪，是自私自利的根本，亦是世人的通病，芸芸眾生，誰能無貪？貪財、貪色、貪名、貪利、貪我國之富強，貪我家之幸福，貪我個人之享受。不但不顧及他人的幸福，反而將自己的幸福，建築在他人痛苦上；甚至得隴望蜀，不奪不饜。甲如是、乙如是、社會如是、國家如是，試問世界怎得不亂？人的生命財產又安能保？因此，人皆患得患失，惶恐終日。　　六波羅蜜經言：『諸慳貪者，常懷憂惱；現在世中，諸苦根本。』在佛眼觀之：貪求不已的人，簡直是自尋煩惱；因為他們不知道：『黃金不是千年業』，『千年田換八百主』；更不知道人命無常呼吸間，當死神降臨時，『萬般帶不去，唯有業隨身。』那麼，多貪所為何事？不如安貧守自己，樂善好施，以發揚人類互愛互助的精神，使自己『生有益於世，死有利於後。』豈不是更有意義？所以，佛特別以布施的美德，來改造人類慳貪的心理。　　梵網經說：『菩薩見一切貧窮人來乞者，隨前人所須，一切給與。』又六波羅蜜經說：『菩薩摩訶薩，應當更發二種勝心：一者，所有資財，庫藏諸物，知自性空，尤如陽焰，夢想幻化。二者，於諸有情，起大悲心，若見貧窮，起憐愍心，發是心已，應正了知；於是財寶，不應慳吝，平等行施。設蓄財物，終不為己，皆為饒益一切眾生。』　　我們果能這樣實行布施，自然可以激發『人溺己溺，人飢己飢』的同情心，培養互愛互助，『人人為我，我為人人』的精神，那麼，舉世都是善長仁翁啦，社會何來強奪巧取，偷扼拐騙種種怪現象呢！　　二、屍羅波羅蜜：屍羅譯為戒，亦名防止。戒是戒條、或規律。國有國法，家有家規，社團有社團的紀律，社會有社會的秩序。這些都是用來控制人不軌的行為，鍛煉人美好的人格，和培養人公共道德的觀念。我們無論是在行為上或心理上，都有遵守紀律的必要。　　佛教，不但以因果定律來範疇人的心，使人防患於未然；更制定許多戒律來規範人的身，所謂比丘二百五十戒，比丘尼五百戒，菩薩十重四十八輕戒，與三聚戒；在家信眾亦有五戒，八戒，及菩薩戒。在這些戒律嚴格規範下，既令人消極地禁止做惡，更令人積極地修善，凡有利益世道人心的事，無不竭力以赴。使佛弟子們在這種嚴格規範訓練下，不但身不犯罪、心亦不犯罪。行住坐卧，一舉一動，皆如音律的節奏，吻合正義的軌則；一進一退，都如軍隊的步伐，契乎公理的正道。若然人皆信受佛法，奉持佛所制的戒律，那麼，社會自然不治而安、不改而善；而人類也就可以跳出毀犯的陷阱，共同抵達真理至善的彼岸，故名屍羅波羅蜜。 三、羼堤波羅蜜：羼提譯忍辱，他人無故加惱為辱，於辱安受名忍。一個真正實踐佛陀遺教的慈善長者，必能抱定宗旨，忍受一切橫逆之來。特別是際此末法，眾生剛強蠻橫，毫不講理，往往好心濟人成怨恨。我們欲想完成弘法利生的責任，非容忍不可。故古人說：『必有容，德乃大；必有忍，事乃濟。』或有人以為忍辱，是最吃虧的事；實則，忍辱是最明智之舉呢！　　如古之布袋和尚，五代梁時人，傳說是彌勒菩薩的化身。肚皮大，矮而胖，笑口常開，個性幽默，常持布袋，寢卧隨處，出語無定。常受一般人的取笑辱罵，不以為逆。反而說：『有人罵老拙，老拙只說好；有人打老拙，老拙自睡倒；痰唾在面上，讓它自幹了；我自省氣力，他亦無煩惱。』又說：『是非憎愛世偏多，仔細思量奈我何？寬卻肚皮須忍辱，豁開心地任從他。若逢知己宜守分，縱遇冤家也共和。倘能了此心頭事，自然證得六波羅。』　　　　忍辱能治嗔恚，六波羅蜜經言：『譬喻世間阿伽陀葯，能除自他一切疾病毒；菩薩亦爾，忍伽陀葯，能治自他，一切嗔恚，煩惱毒病。』嗔恚，是眾生的心理病態。古人說：『一念嗔心起，八萬障門開。』世間的一切鬥爭與罪惡；甚至夫妻反目，朋友成仇，六親眷屬的不和，人與人間彼此的殘害，無一不是導源於嗔心。我們為了建立友誼與和平，為了消弭人間的戰爭與災難，誠應運用忍辱波羅蜜來對治嗔心。　　佛說：『嗔是心中火，能燒功德林。欲免輪迴苦，善自護嗔心。』我們不但要守護嗔心，不許妄動；同時也要控制喜悅的情緒。因為喜與嗔，同是人類的心理病態，能令人內心無法平衡與寧靜。所以學佛的人，逆境要忍．順境亦要忍。不為物喜，不為己悲。其贊我者，奚以喜？其毀我者，奚以悲？敬慎在我，毀譽由人，這就是最好的忍辱方法。　　四、毗梨耶波羅蜜：譯名精進，精而無雜，進而不退。道德的實踐，佛法的進修，學業的成就，事業的成功，皆以精進為本；否則，一曝十寒，實難收預期之效。特別是好事多磨，自古已然，於今尤甚；所謂：『道高一尺，魔高一丈。』魔的種類很多，所謂天魔、煩惱魔、生死魔、五陰魔；吾人處身於魔影幢幢的現實環境中，欲想成就道業，非勇猛精進，不屈不撓不可。　　可惜，好逸惡勞，人之常情，誰不喜歡舒適安閑地過著自我陶醉的生活？誰願意整天奔波，苦心勞形地為他人服務？特別是都市裡的人，早已失卻昔日的勤儉純樸，而趨向於奢侈放縱，淫逸苟安。根本不知道人生的意義，不是苟且偷安，而是勤勞與服務；人生生存之目的，不是消耗與享受，而是創造與貢獻。是以大都抱著「獨善其身』的主義，以及『今朝有酒今朝醉』、『得歡樂處且歡樂』的態度。每耽戀於紙醉金迷、燈紅酒綠的場所，流連忘返，對於甚麼公益、甚麼慈善，都忘記了。結果：不但個人失去人生的意義和價值；而國家與社會，亦直接或間接受其影響。　　佛教為了推行利己利人的慈悲主義，鼓勵我們實行四種精進，那就是：『未生不善，能令不生；巳起不善，速令除滅。未生之善，當令速生；已起之善，能令增長。』如是勇於改過，勤於修善，披精進甲，乘大願船，朝向真理之邦急進，謀求增長善根，成就道業。　　佛又教導我們：『為諸眾生，於無數劫，修諸苦行，不辭勞倦。常以四攝，布施、愛語、利行、同事，攝取有情，令得解脫，令一切眾生，安穩快樂。』可知佛教對自利利他的工作，是何等的積極與熱誠。學佛的人，自當激發精進的恆心，以克服懈怠的魔障，努力斷惡修善，利人利己，以取消內心懈怠的積垢。　　五、禪那波羅蜜：禪那亦名三昧，譯名靜慮，亦名正定。是教人將自己散漫雜亂的心，集中於一境的最好方法。一般人的心，都是妄想紛飛，所謂：『心猿意馬』，無法控制；致使在妄想識心操縱下的人生，有時成為仁慈的天使，有時又變為殘暴不仁的魔鬼。故佛陀特別教我們，修習禪定，控制妄想，正念真如，澄清雜念，止息邪念，以恢復身心的寧靜。但這不是靜坐枯寂，萬念俱灰的消極行為，而是儲精蓄銳，作為積極承辦一切福利事業的原動力。　　或有人說：在這塵囂的都市，欲修禪定，談何容易？不過，有修養的人，是不會為外境所動的。永嘉禪師的證道歌說：『行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。』這是多麼到家的工夫？我們果能像古人那樣，『運水搬柴，不離三昧』，那怕環境的嘈雜呢？　　禪，是佛教戒定慧三無漏學之一，屬於學佛必修的課程。但禪的種類很多，有世間禪，也有出世間禪；有凡夫禪，也有外道禪；有二乘禪，也有菩薩禪；還有最上乘的如來禪，以及祖師禪等不同的名稱，都是根據修習禪定境界的淺深而定。　　凡是厭棄人間苦惱，欲生天國享福的人，修習世間的四禪八定，而得生天國的，是凡夫禪。　　若畏生死苦，急求解脫樂，而修習九次第定，經歷觀、煉、熏、修等位次，最後引生無漏智，斷除見思煩惱的束縛，悟證我空真如理，直取清凈涅槃的，是二乘禪。　　以菩提心為因，慈悲心為本，依一乘教，修習一心三觀，直至二障齊斷（煩惱障，所知障），二空全彰（我空，法空），不住生死、不住涅槃，而倒駕慈航，隨流九界，濟度眾生的，是菩薩禪。　　此外，還有諸佛所證的如來禪，以及不立文字、教外別傳、直指人心、見性成佛的祖師禪。　　祖師禪是直接傳授於釋尊，據佛經所載：『世尊在靈山會上，拈花示眾，法會大眾，悉皆罔然。惟獨迦葉尊者，破顏微笑』。世尊即說：『善哉！善哉！吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付與摩訶迦葉。』故迦葉尊者成為禪宗初祖。後來，迦葉傳阿難，阿難傳商那和修，如是祖祖相傳，直至二十八祖菩提達摩。　　達摩祖師，因觀中國大乘根性成熟，特別航海東來，成為中國禪宗的始祖。傳說達摩祖師，是在梁武帝時來中國，由廣州至金陵，因與武帝問答不契機，遂渡江至嵩山少林寺，面壁九年。後遇志切求道，立雪斷臂的慧可，始傳衣缽。之後，慧可傳僧燦，僧燦傳道信，道信傳弘忍，弘忍傳慧能。傳說弘忍傳慧能禪師的心法，是付金剛經，並說：『衣為爭端，止汝勿傳。』故中國禪宗祖師，傳至慧能為止。雖然，但禪宗對中國文學的影響甚巨，唐宋以下的學者，皆混合禪宗思想於其學說。　　六、般若波羅蜜：般若，就是真理的智慧，在般若之後，加上波羅蜜三個字，是表示此真理的智慧，已經到達真理的彼岸，是智慧的至極，當然不是指二乘聖人偏於真空的一切智，或是菩薩末圓滿的道種智，而是佛道究竟圓滿的一切種智。此究竟圓滿的一切種智，就是法華經所說：『諸佛的智慧』，包括根本智與後得智。　　根本智，是諸佛的實智，能證知眾生與萬物緣起性空的真理，亦即是明了宇宙萬有普遍共同不變的原理。後得智，是諸佛的權智，諸佛親證宇宙原理之後，所得的智慧；能夠辨別眾生不同的個性，及其不同的思想與慾望，而投以適合的法葯，拔除眾生的苦惱，給與眾生的快樂。　　根本智亦名如理智，即如真理如何，就證知其為如何。後得智亦名如量智，即如其所證真理而發揮，不違反其共通原理的差別作用。能明乎此，才是真實的智慧；能本乎這種智慧去利益眾生，拔苦與樂，才是真實的慈悲。　　智慧可以度脫愚痴，一般人以為愚痴，是指那些沒有學識的文盲。其實，即使是滿腹經論的人，又何嘗不是愚痴的眾生？因為不管世間人的學問，如何淵博充實，亦很少有能夠通達宇宙萬物的真理，而獲得真知灼見者；因為世人每於主觀偏見支配下，產生似是而非的錯覺。這種錯覺，是無法通達事理的真相，不能辨別是非曲直與邪正，更不知宇宙人生有一定的因果法則，所以佛教名之為愚痴。　　在愚痴統治下的人生，不明真理，不識因果，不辨邪正胡作妄為，往往自誤誤人，自害害人，作諸惡業，沉淪生死，求出無由。故佛陀教人修習禪定，發掘內在的原始智慧，使本具的般若智光顯現，佛性抬頭，解脫煩惱生死的束縛，到達真理的彼岸，故名般若波羅蜜。　　以上六種波羅蜜多，可以度脫眾生內心的慳貪，毀犯，嗔恨，懈怠，散亂，愚痴等六蔽，使人跳出六蔽的陷阱，駕駛六度的慈航，橫度生死苦海，到達涅槃的彼岸，回歸真理的故鄉，享受人生至真、至善、至美的境界，以結束多生多世流浪六道生死的苦惱生活，故名六波羅蜜。　　波羅蜜多既然有六種，何以本經只說『般苦波羅蜜多』呢？理由是：般若是正行，布施等前五度是助行；般若如人的眼睛，前五度如人的雙足；般若是修慧，前五度是修福。人必需要有眼睛，然後可以遠行；目足相資，始可以到達目的地。同樣，人必需要有智慧，然後懂得修福；福慧雙修，直至福慧圓滿，二利究竟，始可以完成佛道。　　如果缺乏般若，肓目進修，即使不致誤入岐途，所得的果報，亦僅限於人天小果，無法進入菩提覺道，不得名為波羅蜜多。本經特別顯示般若的本體，以及說明般若真空智慧的功能，使修學佛法的人，明白般若的重要性，然後運用般若真空的智慧，來駕駛前五度的船隻，駛向真理的彼岸。所以本經雖然只言般若，其實已經概括布施，持戒，忍尋，精進，禪定等五度在內。（三）佛法的核心心經的心字，含有二種意義：　　一是譬喻，意思是說：此經是詮諸佛的心要，濃縮了六百卷大般若經的要義；不但展示了大般若經的中心思想，同時闡明般若真空的妙理，可以說是：『般若的核心』。譬喻人體的心臟，為人四肢百骸的核心，因此名：『般若波羅密多心經』。　　二是真心：此真心，是萬法之始，眾義之宗；亦是諸佛所證，眾生所迷。法華經所詮的諸法實相理，楞嚴經所顯的如來藏妙真如性，華嚴經所說的一真法界，維摩經所說的不二法門，以及涅槃經所說的佛性，無一不是顯示此真心。就是大般若經所詮的畢竟空，以及本經所說的諸法空相，亦皆是顯示此真心。然而，此真心究竟是怎樣的呢？此真心究竟在那裡？　　此真心之為物，是視之無色，聽之無聲。說是有嗎？但無形無相；說是空嗎？它卻能隨緣創造萬有，支配一切；而且是那麼的廣大，體包太虛，量周沙界，彌滿十方，充塞天地。所謂：『通人物，達四海，塞天地，經古今，無有乎弗具，無有乎弗同，無有乎或變者。』在縱的時間方面說：此真心之體，能夠窮盡三際；在橫的空間方面論：此真心之量，能含吐十虛，而無方所，不在內、不在外、也不在中間。但卻像太陽之在空，普臨大地，照耀萬有；如水之在地，無所不周，滋養萬物。故古人說：『內外中間一總無，境上施為渾大有。』又說：『要見本來人，直下須親薦；日用尋常中，不隔一條線。』可知真心，無時不昭昭於吾人心目之間，無刻不晃晃於色塵之內。　　可惜眾生，雖然與此真心，衣食與共，寢寤與俱，而不自覺；反而執著真心之影子（見相二分），以為是實我實法。遂由：『無明不覺生三細，境界為緣長六粗。』自此，恆被虛妄意識的牽制，整天攀緣於六塵境界，分別取捨，執我執法，胡作非為。　　今日世界之所以大亂，實是人們偏激而盲目的意識所闖下的大禍。因為妄想識心，既可以令人上天堂、亦以可使人入地獄。既可以令人雄心萬丈，精神奮振；亦可以使人萬念俱灰，興趣索然。既可使人成為仁慈的天使；亦可使人變為兇惡的魔鬼。這麼一來，眾生本具的真心，就被蒙上重重的陰影，披上厚厚的黑幕。本來的智慧光明，便日趨於暗淡，甚至被埋沒。　　人們所見到的，只是意識黑暗的世界，而遮蔽了真心的智慧光明；人們所接觸的、所體會的，亦只是虛偽的妄心，而非尊嚴的人性。於是乎世界越來越凌亂，社會越來越複雜，人生越來越痛苦。生生死死、死死生生，永無了期。所以佛說：『一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知，常住真心，性凈明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。』又說：『則知汝心，本妙明凈，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂流，是故如來，名可憐愍。』（見楞嚴經）　　觀世音菩薩，因為憐愍眾生的無知，迷失真心，反而被虛偽的妄想識心所操縱，作諸惡業，輪迴生死，枉受一切苦厄。因此，特別請示釋尊允許，為我們演說修學『般若波羅密多心』的法門，目的是欲令我們舍妄趣真，向內尋求，令內心世界真理智慧的種子，重新萌智慧芽，開智慧花，結智慧果，覺悟此迷失已久的真心，恢復人性的尊嚴，成為宇宙的大覺。　　如果我們，因聞觀世音菩薩宣說修學『般若波羅密多』的法門，能夠啟發般若正智，照見五蘊皆空，不生執著，而離四相，破我執；又能運用觀照般若，照見諸法空相，真空不空，以無所住著的心，修諸波羅密，即可以遠離一切顛倒夢想，究竟涅槃，證得此本來具足的清凈真心，成就佛果無上菩提，故本經名為：『般若波羅蜜多心經』。　　心字是獨立的，般若波羅蜜多是能照、能顯；心為所照、所顯。其中多字，只是梵文的一種語尾詞，在金剛經只言：『波羅蜜』，本經則在『波羅蜜』之後，加上一個多字，只是屬於助語詞，並沒有特別的意義與作用。但若將之冠在心字之前，名『多心經』，那就差之毫厘，錯之千里了，千萬不可！（四）經字的解釋經字梵語是：修多羅，或素怛纜，譯名契經，簡言為經。契經的意思是說：佛所說的經典，既能上契諸佛所證的真理，又能下契眾生的根機。以其能契理故，可以傳誦萬世；作為人生的正軌，而取消人世間，種種邪倒錯謬的知見。以其能契機故，可以垂範天下，能適應任何時代的需要；而令各行各業的人士，喜歡信解受持；作為人類不可或缺的精神補品，靈性食糧。所以被稱為『契經』。在雜阿毗曇心論第八卷中，解釋經字，含有五種不同意義：　　一、出生義：佛經能夠出生一切義理，出生一切功德；若然依之修行，不止可以出生甚深智慧，令人轉迷為悟，轉凡成聖，還可以出生佛果菩提。　　二、泉涌義：泉是水的源流，取之不盡、用之不竭；譬喻佛經所詮的義理豐富，猶如泉水之滔滔不絕，無窮無盡。隨人智慧之深淺，理解力之強弱，吸收多少，無不稱心如意。　　三、顯示義：佛所說的經典，不但顯示世間法的意義；同時顯示出世間法的修證。既顯示俗諦理之有；又顯示真諦理之空。既顯示權教的種種方便；又顯示實教一佛乘的真理智慧。總之：佛經能夠對於十法界聖凡的依正因果，一切諸法所含的義理，逐一闡明無遺，窮幽顯秘，生人慧解，所以經是顯示義。　　四、繩墨義：繩墨，是古之木匠所用的墨斗，能定曲直，以助作業。譬喻佛經，可以辨別邪正、分析是非、能定真偽；令修行人明是非，知邪正，辨真偽，而知趣向佛果菩提，不致墮落邪魔外道。　　五、鬘結義：鬘結，是用線穿起的花朵，使之連貫不亂，作為裝飾品。譬喻佛經所詮的義理，能貫穿佛所說的五乘教法，令大小乘的義理，有序不亂，不致散失。　　此外，經字還含有貫、攝、常、法等義。因為經典，能夠將佛陀的一代時教，如線貫珠，令不散失。又能攝持所應教度的眾生，令不墮落。還有，佛經所說的道理，是真常不變的，放諸四海而皆準，不因時間的遷流而轉變，不因地理環境的不同而不適應，所以佛教的經典，二千多年來，無論中外古今，不分國籍與種族，不限地理與環境，一直都為世界各國人士所崇拜、所景仰，的確是異於世間的一般書籍，因此不名為佛書，而被稱為佛經。經之一字是通題，通於佛所說的一切經；般若波羅蜜多心等七字是別題，別限於本經；通別合稱，故名：『般若波羅蜜多心經』