道德經詳註第三十八章中

王弼註：是以上德之人，唯道是用，不德其德，無執無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。下德求而得之，為而成之，則立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生，則有不善應焉。

今譯：所以具有上等品德的人，只遵循道的規則，不以自己的德為高尚，不執著德之名，不用德之名，所以才能有德，做什麼事都能成功。不追求而得到，不作為而完成，雖然有德但是卻沒有具備品德的表現和名分。具備下等品德的人追求而有所得，作為而有所成就，然後確立善的事物和行為做人們的模範，所以他的德是能夠看出來的、能夠言說的。追求而獲得，必然會有失去的時候；作為而完成，必然會有失敗的時候。有了善的名聲，就會受到與之相對的不善的影響。

備註：（二章：「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」王弼註：「美惡猶喜怒也，善不善猶是非也。喜怒同根，是非同門，故不可得而偏舉也。」五十八章：「禍兮福所倚；福兮禍所伏。」有求然後得到的必然有失去的，只是我們往往只看到想要得到的，而忽略了我們失去的。）

王弼註：故下德為之而有以為也。無以為者，無所偏為也。凡不能無為而為之者，皆下德也，仁義禮節是也。將明德之上下，輒舉下德以對上德。至於無以為，極下德之量，上仁是也。足及於無以為而猶為之焉。為之而無以為，故有為為之患矣。本在無為，母在無名。棄本舍母，而適其子，功雖大焉，必有不濟；名雖美焉，偽亦必生。不能不為而成，不興而治，則乃為之，故有宏普博施仁愛之者。而愛之無所偏私，故上仁為之而無以為也。

今譯：下德為之而有以為也，應該是下德為之而無以為也，或者下德為之而有不為也。所以具備下等品德的人用無意圖的作為來影響萬物。沒有意圖、沒有作為的人是沒有偏向的。凡是不能做到無所作為的人，都是下等的品德，那些仁義禮節就是這樣的。明白了德的高低層次，就要提升下等的品德來與上等的品德相符合。勉力作為，但無私心意圖，不求結果，已經是下等品德中做得最好的了，是上等的仁愛。能夠認識到應當無所作為而還是有所作為的。勉力作為，但無私心意圖，不求結果，這樣還是有作為引起的禍患。無為和無名是根本。捨棄根本而趨向於美名、大功，雖然可能取得偉大的功績，但是必然是所不足的。雖然有美好的名號，與之相對的不好的、假的必然出現。做不到無所作為就取得成就，不舉刑罰，不起仁義而使民自然而治，就去作為，所以有為大眾無私奉獻的人。這樣的人的愛是沒有偏向、沒有自私的動機的，所以說上等的仁愛是勉力作為，但無私心意圖，不求結果。

備註：（1、下德為之而有以為也這一句應該是筆誤，包括老子原文都應該是下德為之而無以為也。長沙馬王堆三號漢墓出土帛書老子甲乙本經文則沒有這一句話，也可通。五十二章：「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆。」王弼註：「母，本也；子，末也。得本以知末，不舍本以逐末也。」十八章王弼註：「故智慧出則大偽生也」，「甚美之名生於大惡」。

2、淮南子《本經訓》:「逮至衰世，人眾而財寡，事力勞而養不足，於是忿爭生，是以貴仁。仁鄙不齊，比周朋黨，設詐諝，懷機械巧故之心，而性失矣，是以貴義。陰陽之情，莫不有血氣之感，男女群居雜處而無別，是以貴禮。性命之情，淫而相脅，以不得已，則不和，是以貴樂。是故仁義禮樂者，可以救敗，而非通治之至也。夫仁者，所以救爭也；義者，所以救失也；禮者，所以救淫也；樂者，所以救憂也。神明定於天下，而心反其初；心反其初，而民性善；民性善而天地陰陽從而包之，則財足；財足而人澹矣；貪鄙忿爭不得生焉。由此觀之，則仁義不用矣。道德定於天下而民純樸，則目不營於色，耳不淫於聲，坐俳而歌謠，被發而浮游，雖有毛嬙、西施之色，不知悅也。《掉羽》、《武象》，不知樂也；淫泆無別，不得生焉。由此觀之，禮樂不用也。是故德衰然後仁生，行沮然後義立，和失然後聲調，禮淫然後容飾。是故知神明，然後知道德之不足為也；知道德，然後知仁義之不足行也；知仁義，然後知禮樂之不足脩也。今背其本而求其末，釋其要而索之於詳，未可與言至也。」

3、蘇轍《老子解》：「聖人從心所欲不逾矩，非有意於德，而德自足。其下知德之貴，勉強以求不失，蓋僅自完耳，而何德之有？無為而有以為之，則猶有為也。唯無為而無以為者，可謂無為矣。其下非為不成，然猶有以為之，非徒作而無術者也。」）

王弼註：愛不能兼，則有抑抗正直而義理之者。忿枉祐直，助彼攻此，物事而有以心為矣。故上義為之而有以為也。直不能篤，則有游飾修文禮敬之者。尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉。故上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。

今譯：愛有所偏，則就會產生專門講求進退、正直等義理之人。這樣的人厭惡虛偽而護助正直，幫助正直來消除虛偽，若如上述，則事事物物都將用心計智慧於作為了。所以說上等的正義是勉力施為，目的明確。當人們不能篤守正直，就有靠裝飾、寫文章或是定禮儀等外表形式來尊崇正直的。崇尚美好、培養尊敬的態度，這過程中彼此互相計較責備，得不到相應的禮節往來就會產生矛盾，發生不愉快。所以講禮節的人勉力施為而得不到回應，於是就氣勢洶洶，強迫人遵守禮節。

王弼註：夫大之極也，其唯道乎！自此已往，豈足尊哉！故雖德盛業大，富有萬物，猶各得其德，而未能自周也。故天不能為載，地不能為覆，人不能為瞻。萬物雖貴，以無為用，不能舍無以為體也。舍無以為體，則失其為大矣，所謂失道而後德也。

今譯：偉大到了極限的，只有道吧！除了道以外，沒有什麼值得如此尊貴的！雖然能做到日新、富有，擁有萬物，仍然還是局限於自己而達不到完全。所以天不能像地一樣承載，地不能像天一樣覆蓋，人不能無私地幫助別人。萬物雖貴，然必須以無為用，才能盡其德，不能離開無而自以為用。捨棄無為這個根本，損失就會很大，所以說失了道才會強調德行。

備註：（二十五章王弼註：「道……是混成之中，可言之稱最大也。」周易繫辭上：「盛德大業，至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。」王弼註：「廣大悉備，故曰『富有』，體化合變，故曰『日新』」）

王弼註：以無為用，則得其母，故能己不勞焉而物無不理。下此已往，則失用之母。不能無為，而貴博施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬。所謂失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮也。

今譯：以無為用，德行就得到了它的根本，這樣才能自己不辛勞而萬物無不和諧而有調理。捨棄道而追求它的低級衍生物，就是失去了發揮作用的根本。不能做到無所作為，就會重視給人施與和幫助；不能給人很多施與和幫助，就會重視正直的品行；不能具備正直的品行，就去重視理解和表面的尊敬。這就是老子說的失了德才會強調仁愛，失了仁愛才會強調正義，失了正義才會講求禮法。

備註：（蘇轍《老子解》：「仁義皆不免於為之矣，其所以異者，仁以無以為無勝，義以有以為為功耳。德有上下，而仁義有上無下，何也？下德在仁義之間，而仁義之下者。不足復言故也。自德以降而至於禮，聖人之所以齊民者極矣，故為之而不應，則至於攘臂而強之，強之又不應，於是刑罰興而兵甲起，則徒作而無術矣。」）

王弼註：夫禮也，所始首於忠信不篤，通簡不陽，責備於表，機微爭制。夫仁義發於內，為之猶偽，況務外飾而可久乎！故夫禮者，忠信之薄而亂之首也。

今譯：禮儀，開始於人們不能篤守忠信，天地不為、不勞之德不通暢，在禮節等游飾外表上相互責備，細小的瑣事也要爭執。仁愛正義雖然是發自內心的，但是做出來難免流於有意為之，不自然，何況靠外表裝飾怎麼能長久呢？禮儀是忠信單薄而出現混亂的首要原因。

備註：（1、十八章：「六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣。」

2、淮南子《齊俗訓》：「率性而行謂之道，得其天性謂之德。性失然後貴仁，道失然後貴義。是故仁義立而道德遷矣，禮樂飾則純樸散矣，是非形則百姓眩矣，珠玉尊則天下爭矣。夫禮者，所以別尊卑，異貴賤；義者，所以合君臣、父子、兄弟、夫妻、友朋之際也。今世之為禮者，恭敬而忮；為義者，布施而德。君臣以相非，骨肉以生怨，則失禮義之本也，故構而多責。夫水積則生相食之魚，土積則生自穴之獸，禮義飾則生偽匿之本。」「及至禮義之生，貨財之貴，而詐偽萌興，非譽相紛，怨德並行。」

3、蘇轍《老子解》：「忠信而無禮則忠信不見，禮立而忠信之美髮越於外。君臣父子之間，夫婦朋友之際，其外燦然，而中無餘矣。故順之則治，違之則亂，治亂之相去，其間不能以發，故曰『亂之首』也。」）

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