《易經》及注
(2013-04-15 12:08:20)
《象辭》曰：天行健，君子以自強不息。
《卦辭》曰：乾，元亨利貞。
《爻辭》曰：初九 潛龍勿用。（潛龍，初難知）
九二 見龍在田，利見大人。（現龍，二多譽）
九三 君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。（惕龍，三多凶）
九四 或躍在淵，無咎。（躍龍，四多懼）
九五 飛龍在天，利見大人。（飛龍，五多功）
上九 亢龍有悔。（亢龍，上易知）
用九 見群龍無首，吉。（時乘六龍，以御天。）
《彖》曰：大哉乾「元」，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。時乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃「利貞」。首出庶物，萬國咸寧。
《小象》曰：「潛龍勿用」，陽在下也；「見龍在田」，德施普也；「終日乾乾」，反覆道也；「或躍在淵」，進無咎也；「飛龍在天」，大人造也；「亢龍有悔」，盈不可久也；「用九」，天德不可為首也。
《文言》曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者，不易乎世，不成乎名，遁世無悶。不見，是而無悶。樂則行之，憂則違之。確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三曰「君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎」，何謂也？子曰：君子進德修業。忠信所以進德也，修辭立其誠所以居業也。知至至之，可與言幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，風從虎，聖人作而萬物睹。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。
上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民。賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍在天，上治也。亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。
潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。《易》曰 「見龍在田，利見大人」，君德也。
九三，重剛而不中。上不在天，下不在田，故「乾乾」因其時而惕，雖危「無咎」矣。
九四，重剛而不中。上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。或之者，疑之也，故無咎。
夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。
《象辭》曰：地勢坤，君子以厚德載物。
《卦辭》曰：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。
《爻辭》曰：初六 履霜堅冰至。
六二 直方大， 不習無不利。
六三 含章可貞，或從王事，無成有終。
六四 括囊，無咎無譽。
六五 黃裳，元吉。
上六 龍戰於野，其血玄黃。
用六 利永貞。
《彖》曰：至哉坤「元」，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸「亨」。「牝馬」地類，行地無疆，柔順「利貞」。「君子」攸行，「先迷」失道，「後」順「得」常。「西南得朋」，乃與類行。「東北喪朋」，乃終有慶。「安貞」之「吉」，應地無疆。
《小象》曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也；六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也；「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也；「括囊無咎」，慎不害也；「黃裳元吉」，文在中也；「龍戰於野」，其道窮也；用六永貞，以大終也。
《文言》曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來漸矣，由辯之不早辯也。
《易》曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
「直」其正也，「方」其義也，君子敬以直內，義以方外。敬義立而德不孤，「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。
陰雖有美，「含」之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道「無成」而代「有終」也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰「括囊無咎」，蓋言謹也。
君子「黃」中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
陰凝於陽必「戰」，為其兼於無陽也，故稱「龍」焉。猶未離其類也，故稱「血」焉。夫「玄黃」者，天地之雜也，天玄而地黃。
《繫辭》曰：「乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。」
《繫辭》曰：「子曰：『易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇法天，卑法地，天地設位而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。』」
《繫辭》曰：「易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？」
《繫辭》曰：「乾坤，其《易》之緼邪。乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。」
《繫辭》曰：「子曰：『乾坤其易之門邪。』乾陽物也，坤陰物也。陰陽合德，而剛柔有體。以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
《易童子問》曰：「『乾，元亨利貞』，何謂也？」曰：「眾辭淆亂，質諸聖。《彖》者，聖人之言也。」童子曰：「然則《乾》無四德，而《文言》非聖人書乎？」曰：「是魯穆姜之言也，在襄公之九年。」
《易童子問》曰：「《象》曰『天行健，君子以自強不息』，何謂也？」曰：「其傳久矣，而世無疑焉，吾獨疑之也。蓋聖人取象所以明卦也，故曰『天行健』。乾而嫌其執於象也，則又以人事言之，故曰『君子以自強不息』。六十四卦皆然也，易之闕文多矣。」
《易童子問》曰：「乾曰『用九』，坤曰『用六』，何謂也？」曰：「釋所以不用七八也。乾爻七九則變，坤爻八六則變，易用變以為占，故以名其爻也。陽過乎亢則災，數至九而必變，故曰『現群龍無首，吉』。陰柔之動，多入於邪，聖人因其變以戒之，故曰『利永貞』。」
《象辭》曰：雲雷，屯。君子以經綸。
《卦辭》曰：元亨利貞。勿用有攸往，利建侯。
《爻辭》曰：初九 盤桓。利居貞，利建侯。
六二 屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三 即鹿無虞，惟入於林中，君子幾不如舍，往吝。
六四乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。
九五 屯其膏，小貞吉，大貞凶。
上六 乘馬班如，泣血漣如。
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
《小象》曰：雖「盤桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也；六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也；「即鹿無虞」，以從禽也，君子「舍」之，「往吝」，窮也；「求」而「往」，明也；「屯其膏」，施未光也；「泣血漣如」，何可長也？
《易童子問》曰：「屯之彖、象與卦之義反，何謂也？」曰：「吾不知也。」童子曰：「屯之卦辭曰『勿用有攸往』，彖曰『動乎險中，大亨貞』，動而大亨，其不往乎？象曰『君子以經綸』，不往而能經綸乎？」曰：「居屯之世者，『勿用有攸往』，眾人也。治屯之時者，動乎險而經綸之，大人君子也，故曰『利建侯』。」
《象辭》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
《卦辭》曰：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。
《爻辭》曰：初六 發矇。利用型人，用說桎梏，以往，吝。
九二 包蒙，吉。納婦，吉。子克家。
六三 勿用取女。見金夫，不有躬，無攸利。
六四 困蒙，吝。
六五 童蒙，吉。
上九 擊蒙。不利為寇，利禦寇。
《小象》曰：「利用型人」，以正法也；「子克家」，剛柔節也；「勿用取女」，行不順也；「困蒙」之「吝」，獨遠實也；「童蒙」之「吉」，順以巽也；「利」用「禦寇」，上下順也。
《彖》曰：山下有險，險而止，蒙。「蒙亨」，以亨行，時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
《易童子問》曰：「象曰『山下出泉，蒙。君子以果行育德』，何謂也？」曰：「蒙者，未知所適之時也。處乎蒙者，果於自信其行以育德而已。蒙有時而發也，患乎不果於自修以養其德而待也。」
《象辭》曰：雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
《卦辭》曰：需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。
《爻辭》曰：初九 需於郊，利用恆，無咎。
九二 需於沙，小有言，終吉。
九三 需於泥，致寇至。
六四 需於血，出自穴。
九五 需於酒食，貞吉。
上六 入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
《小象》曰：「需於郊」，不犯難行也。「利用恆，無咎」，未失常也；「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以「終吉」也；「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也；「需於血」，順以聽也；「需於酒食」，以中正也；「不速之客」來，「敬之終吉」，雖不當位，未失大也。
《彖》曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需，有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。
《易童子問》曰：「象曰『雲上於天，需。君子以飲食宴樂』，何謂也？」曰：「需，須也。事有期而時將至也。雲已在天，澤將施也。君子之時將及矣，少待之焉。飲食以養其體，宴安和樂以養其志，有待之道也。」
《象辭》曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。（萬事開頭難，數學上有「提出問題比解決問題更重要」即此意也，中國式教育使學生「高分低能」就是一證）
《卦辭》曰：有孚，窒惕。中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。
《爻辭》曰：初六 不永所事，小有言，終吉。
九二 不克訟，歸而逋其邑，入三百戶，無眚。
六三 食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。
九四 不克訟，復即命，渝安貞，吉。
九五 訟，元吉。
上九或錫之鞶帶，終朝三褫之。
《小象》曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也；「不克訟」，歸逋竄也，自下訟上，患至掇也；「食舊德」，從上吉也；「復即命，渝安貞」，不失也；「訟元吉」，以中正也；以訟受服，亦不足敬也。
《彖》曰：上剛下險，險而健，訟。訟「有孚」，「窒惕中吉」，剛來而得中也。「終凶」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。
《象辭》曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。
《卦辭》曰：貞丈人吉，無咎。
《爻辭》曰：初六 師出以律，否臧凶。
九二 在師中吉，無咎，王三錫命。
六三 師或輿屍，凶。
六四 師左次，無咎。
六五 田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
上六 大君有命，開國承家，小人勿用。
《彖》曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之，吉，又何咎矣？
《小象》曰：「師出以律」，失律凶也；「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也；「師或輿屍」，大無功也；「左次無咎」，未失常也；「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也；「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。
《易童子問》曰：「『師，貞丈人』，何謂也？」曰：「師必正於丈人也。其彖曰『能以眾正，可以王矣』。」童子曰：「敢問『可以王矣』，孰能當之？」曰：「湯武是已。彼二王者，以臣伐主，其為毒也甚矣。然其以本於順民之欲而除其害，猶毒藥瞑眩以去疾也，故其彖又曰『行險而順，以此毒天下，而民從之』。」童子曰：「然則湯武之師正乎？」曰：「凡師必正於丈人者，文王之志也。以此毒天下而王者，湯武也。湯武以應天順人為心，故孟子曰『有湯武之心則可也』。」童子曰：「『吉，無咎』，何謂也？」曰：「為易之說者，謂無咎者本有咎也，又曰善補過也。嗚呼！舉師之成功，莫大於王也。然不免毒天下，而僅得補過、無咎，以此見兵非聖王之所務，而湯武不足貴也。」
《象辭》曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。
《卦辭》曰：比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
《爻辭》曰：初六 有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它吉。
六二 比之自內，貞吉。
六三 比之匪人。
六四 外比之，貞吉。
九五 顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
上六 比之無首，凶。
《彖》曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。
《小象》曰：比之初六，有它吉也；「比之自內」，不自失也；「比之匪人」，不亦傷乎？「外比」於賢，以從上也；「顯比」之吉，位正中也。舍逆取順，失「前禽」也。「邑人不誡」，上使中也；「比之無首」，無所終也。
《易童子問》曰：「『地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯』，何謂也？」曰：「王氏之傳曰『萬國以比建，諸侯以比親』，得之矣。蓋王者之於天下，不可以獨比也，故建為萬國，君以諸侯，使其民各比其君，而萬國之君共比於王，則視天下如身之使臂，臂之使指矣。」
《象辭》曰：風行天上，小畜。君子以懿（Yì美、美德）文德。
《卦辭》曰：亨。密雲不雨，自我西郊。
《爻辭》曰：初九 復自道，何其咎？吉。
九二 牽復，吉。
九三 輿說輻，夫妻反目。
六四 有孚。血去惕出，無咎。
九五 有孚攣如，富以其鄰。
上九 既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。
《彖》曰：柔得乎位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也。「自我西郊」，施未行也。
《小象》曰：「復自道」，其義吉也；「牽復」在中，亦不自失也；「夫妻反目」，不能正室也；「有孚」、「惕出」，上合志也；「有孚攣如」，不獨富也；「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。
《象辭》曰：上天下澤，履。君子以辯上下，定民志。
《卦辭》曰：履虎尾，不咥人，亨。
《爻辭》曰：初九 素履往，無咎。
九二 履道坦坦，幽人貞吉。
六三眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶，武人為於大君。
九四 履虎尾，愬愬，終吉。
九五 夬履，貞厲。
上九 視履考祥，其旋元吉。
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
《小象》曰：「素履」之往，獨行願也；「幽人貞吉」，中不自亂也；「眇能視」，不足以有明也。「跛能履」，不足以與行也。「咥人」之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也；「愬愬，終吉」，志行也；「夬履貞厲」，位正當也；「元吉」在上，大有慶也。
《象辭》曰：天地交，泰。後以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。
《卦辭》曰：泰，小往大來，吉亨。
《爻辭》曰：初九 拔茅茹，以其匯，征吉。
九二 包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。得尚於中行。
九三 無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。
六四 翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。
六五 帝乙歸妹，以祉元吉。
上六 城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。
《彖》曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。
《小象》曰：「拔茅」「征吉」，志在外也；「包荒」「得尚於中行」，以光大也；「無往不復」，天地際也；「翩翩不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也；「以祉元吉」，中以行願也；「城復於隍」，其命亂也。
《象辭》曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。
《卦辭》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。
《爻辭》曰：初六 拔茅茹，以其匯。貞吉，亨。
六二 包承，小人吉，大人否，亨。
六三 包羞。
九四 有命無咎，畸離祉。
九五 休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。
上九 傾否。先否後喜。
《彖》曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
《小象》曰：「拔茅貞吉」，志在君也；「大人否，亨」，不亂群也；「包羞」，位不當也；「有命無咎」，志行也；大人之吉，位正當也；「否」終則「傾」，何可長也？
《繫辭》曰：「子曰：『危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂。是以身安而國家可保也。』易曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」
《象辭》曰：天與火，同人。君子以類族辨物。
《卦辭》曰：同人與野，亨。利涉大川，利君子貞。
《爻辭》曰：初九 同人於門，無咎。
六二 同人於宗，吝。
九三 伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。
九四 乘其墉，弗克攻，吉。
九五 同人先號啕而後笑，大師克相遇。
上九 同人於郊，無悔。
《彖》曰：柔得位得中而應乎乾，曰同人。「同人與野，亨，利涉大川」，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
《小象》曰：出門「同人」，又誰「咎「也？「同人於宗」，吝道也；「伏戎於莽」，敵剛也。「三歲不興」，安行也；「乘其墉」，義「弗克」也。其「吉」，則困而反則也；「同人」之「先」，以中直也。大師相遇，言相剋也;「同人於郊」，志未得也。
《繫辭》曰：「『同人先號啕而後笑。』子曰：『君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。』」
《易童子問》曰：「同人之彖曰『唯君子為能通天下之志』，象又曰『君子以類族辨物』，何謂也？」曰：「通天下之志者，同人也；類族辨物者，同物也。夫同天下者不可以一概，必使夫各得其同也。人睽其類而同其欲，則志通；物安其族而同其生，則各從其類。故君子於人則通其志，於物則類其族，使各得其同也。」
《象辭》曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。
《卦辭》曰：元亨。
《爻辭》曰：初九 無交害，匪咎，艱則無咎。
九二 大車以載，有攸往，無咎。
九三 公用亨於天子，小人弗克。
九四 匪其彭，無咎。
六五 厥孚交加，威如，吉。
上九 自天佑之吉無不利。
《彖》曰：柔得尊位大中，而上下應之，曰「大有」。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以「元亨」。
《小象》曰：大有初九，「無交害」也；「大車以載」，積中不敗也；「公用亨於天子」，小人害也；「匪其彭，無咎」，明辨晳也；「厥孚交加」，信以發志也。威如之吉，易而無備也;大有上吉，自天佑也。
《象辭》曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。
《卦辭》曰：亨，君子有終。
《爻辭》曰：初六 謙謙君子，用涉大川，吉。
六二 鳴謙，貞吉。
九三 勞謙，君子有終，吉。
六四 無不利撝謙。
六五 不富以其鄰，利用侵伐，無不利。
上六 鳴謙，利用行師，征邑國。
《彖》曰：「謙亨」，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
《小象》曰：「謙謙君子」，卑以自牧也；「鳴謙貞吉」，中心得也；「勞謙君子」，萬民服也；「無不利撝謙」，不違則也；「利用侵伐」，征不服也;「鳴謙」，未得志也。可「用行師」，征邑國也。
《繫辭》曰：「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」
《易童子問》曰：「『天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙』，何謂也？」曰：「聖人急於人事也，天人之際罕言焉，惟謙之彖略具其說矣。聖人，人也，知人而已。天地鬼神不可知，故推其跡；人可知者，故直言其情。以人之情而推天地鬼神之跡，無以異也。然則修吾人事而已，人事修，則與天地鬼神合矣。」
豫十六
《象辭》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
《卦辭》曰：豫，利建侯行師。
《爻辭》曰：初六 鳴豫，凶。
六二 介於石，不終日，貞吉。
六三 盱豫悔，遲有悔。
九四 由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。
六五 貞疾，恆不死。
上六 冥豫,成有渝，無咎。
《彖》曰：剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況「建侯行師」乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。
《小象》曰：初六「鳴豫」，志窮「凶」也；「不終日貞吉」，以中正也；「盱豫有悔」，位不當也；「由豫，大有得」，志大行也；六五「貞疾」，乘剛也。「恆不死」，中未亡也;「冥豫」在上，何可長也？
《繫辭》曰：子曰：「知幾其神乎。君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎。幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。」易曰：「介於石，不終日，貞吉。」介如石焉，寧用終日？斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。
《易童子問》曰：「『雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考』，何謂也？」曰：「於此見聖人之用心矣。聖人憂以天下，樂以天下。其樂也，薦之上帝祖考而已，其身不與焉。眾人之豫，豫其身耳。聖人以天下為心者也，是故以天下之憂為己憂，以天下之樂為己樂。」
隨十七
《卦辭》曰：元亨利貞，無咎。
《象辭》曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。
《爻辭》曰：初九 官有渝，貞吉。出門交有功。
六二 系小子，失丈夫。
六三 系丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
九四 隨有獲，貞凶。有孚在道以明何咎。
九五 孚有嘉，吉。
上六 拘系之，乃從維之。王用亨於西山。
《彖》曰曰：剛來而下柔，動而說，隨。大亨，貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉。
《小象》曰：「官有渝」，從正吉也。「出門交有功」，不失也;「系小子」，弗兼與也；「系丈夫」，志舍下也；「隨有獲」，其義凶也。「有孚在道」，明功也；孚於嘉吉，位正中也；「拘系之」，上窮也。
蠱十八
《卦辭》曰：蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《象辭》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。
《爻辭》曰：初六 幹父之蠱，有子，考無咎。厲，終吉。
九二 干母之蠱，不可貞。
九三 幹父之蠱，小有悔，無大咎。
六四 裕父之蠱，往見吝。
六五 幹父之蠱，用譽。
上九 不事王侯，高尚其事。
《彖》曰：剛上而柔下，巽而止，蠱。「蠱元亨」而天下治也。「利涉大川」，往有事也。「先甲三日，後甲三日」，終則有始，天行也。
《小象》曰：「幹父之蠱」，意承考也；「干母之蠱」，得中道也；「幹父之蠱」，終無咎也；「裕父之蠱」，往未得也；干父用譽，承以德也;「不事王侯」，志可則也。
臨十九
《象辭》曰曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。
《卦辭》曰：元亨利貞。至於八月有凶。
《爻辭》曰：初九 咸臨，貞吉。
九二 咸臨吉，無不利。
六三 甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
六四 至臨，無咎。
六五 知臨，大君之宜，吉。
上六 敦臨，吉，無咎。
《彖》曰曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應。大亨以正，天之道也。「至於八月有凶」，消不久也。
《小象》曰：「咸臨貞吉」，志行正也；「咸臨吉，無不利」，未順命也；「甘臨」，位不當也。「既憂之」，咎不長也；「至臨無咎」，位當也；「大君之宜」，行中之謂也;「敦臨」之吉，志在內也。
觀二十
《象辭》曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。
《卦辭》曰：盥而不薦，有孚顒若。
《爻辭》曰：初六 童觀。小人無咎，君子吝。
六二 窺視。利女貞。
六三 觀我生進退。
六四 觀國之光，利用賓於王。
九五 觀我生。君子無咎。
上九 觀其生。君子無咎。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
《小象》曰：初六「童觀」，小人道也；窺視女貞，亦可丑也；「觀我生進退」，未失道也；「觀國之光」，尚賓也；「觀我生」，觀民也;「觀其生」，志未平也。
《易童子問》曰：「觀之象曰『先王以省方觀民設教』，何謂也？」曰：「聖人處乎人上而下觀於民，各因其方，順其俗而教之。民知各安其生而不知聖人所以順之者，此所謂神道設教也。」童子曰：「順民，先王之所難歟？」曰：「後王之不戾民者鮮矣。」
噬嗑二十一
《象辭》曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。
《卦辭》曰：亨，利用獄。
《爻辭》曰：初九 屨校滅趾，無咎。
六二 噬膚滅鼻，無咎。
六三 噬臘肉遇毒，小吝，無咎。
九四噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。
六五 噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。
上九 何校滅耳，凶。
《彖》曰：頤中有物，曰「噬嗑」。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而彰。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
《小象》曰：「屨校滅趾」，不行也；「噬膚滅鼻」，乘剛也；「遇毒」，位不當也；「利艱貞吉」，未光也；「貞厲無咎」，得當也;「荷校滅耳」，聰不明也。
《繫辭》曰：「子曰：『小人不恥不仁，不畏不義，不見利不動，不威不懲，小懲而大誡。此小人之福也。』易曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『荷校滅耳，凶。』」
賁二十二
《象辭》曰曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。
《卦辭》曰：亨，小利有攸往。
《爻辭》曰：初九 賁其趾，舍車而徒。
六二 賁其須。
九三 賁如濡如，永貞吉。
六四 賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。
六五 賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九 白賁，無咎。
《彖》曰：「賁，亨」，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變。觀乎人文，以化成天下。
《小象》曰：「舍車而徒」，義弗乘也；「賁其須」，與上興也；永貞之吉，終莫之陵也；六四，當位疑也。「匪寇婚媾」，終無尤也；六五之吉，有喜也；「白賁無咎」，上得志也。
剝二十三
《象辭》曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。
《卦辭》曰：不利有攸往。
《爻辭》曰：初六 剝床以足，蔑，貞凶。
六二 剝床以辨，蔑，貞凶。
六三 剝之無咎。
六四 剝床以膚，凶。
六五 貫魚，以宮人寵，無不利。
上九 碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。「不利有攸往」，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《小象》曰：「剝床以足」，以滅下也；「剝床以辨」，未有與也；「剝之無咎」，失上下也；「剝床以膚」，切近災也；「以宮人寵」，終無尤也；「君子得輿」，民所載也。「小人剝廬」，終不可用也。
《易童子問》曰：「『剝，不利有攸往』。彖曰『順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也』者，何謂也？」曰：「剝，陰剝陽也，小人道長，君子道消之時也，故曰『不利有攸往』。君子於此時而止，與屯之『勿往』異矣。屯之世，眾人宜勿往，而君子動以經綸之時也。剝者，君子止而不往之時也。剝盡則復，否極則泰，消必有息，盈必有虛，天道也。是以君子尚之，故順其時而止，亦有時而進也。」
復二十四
《象辭》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
《卦辭》曰：復，亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，利有攸往。
《爻辭》曰：初九不遠復，無祇悔，元吉。
六二 休復，吉。
六三 頻復，厲，無咎。
六四 中行獨復。
六五 敦復，無悔。
上六迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國，君凶。至於十年不克征。
《彖》曰：「復，亨」，剛反，動而以順行。是以「出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複」，天行也。「利有攸往」，剛長也。復其見天地之心乎。
《小象》曰：「不遠」之復，以修身也；「休復」之吉，以下仁也；「頻復」之厲，義無咎也；「中行獨復」，以從道也；「敦復無悔」，中以自考也；「迷復」之凶，反君道也。
《繫辭》曰：「子曰：『顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。』易曰：『不遠復，無祇悔，元吉。』言致一也。」
《易童子問》曰：「『復其見天地之心乎』者，何謂也？」曰：「天地之心見乎動，復也，一陽初動於下矣。天地所以生育萬物者本於此，故曰『天地之心』也。天地以生物為心者也，其彖曰『剛返，動而以順行』是矣。」童子曰：「然則象曰『先王以至日閉關，商旅不行，後不省方』，豈非靜乎？」曰：「至日者，陰陽初復之際也。其來甚微，聖人安靜以順其微，至其盛然後有所為也，不亦宜哉！」
無妄二十五
《象辭》曰：天下行雷，物與無妄。先王以茂對時育萬物。
《卦辭》曰：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
《爻辭》曰：初九 無妄，往吉。
六二不耕穫，不菑畬（ZīYú），則利有攸往。
六三 無妄之災。或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四 可貞，無咎。
九五 無妄之疾，勿葯有喜。
上九 無妄，行有眚，無攸利。
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內，動而健，剛中而應。大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？
《小象》曰：「無妄」之往，得志也；「不耕穫」，未富也；「行人」得牛，邑人災也；「可貞無咎」，固有之也；「無妄」之葯，不可試也；「無妄」之行，窮之災也。
大畜二十六
《象辭》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。
《卦辭》曰：大畜，利貞。不家食，吉，利涉大川。
《爻辭》曰：初九 有厲，利已。
九二 輿說輹。
九三 良馬逐，利艱貞，日閑輿衛，利有攸往。
六四 童牛之牿Gǔ，元吉。
六五 豶Fén豕之牙，吉。
上九 何天之衢，亨。
《彖辭》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。
《小象》曰：「有厲利已」，不犯災也；「輿說輹」，中無尤也；「利有攸往」，上合志也；六四元吉，有喜也；六五之吉，有慶也；「何天之衢」，道大行也。
頤二十七
《象辭》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。
《卦辭》曰：頤，貞吉。觀頤，自求口實。
《爻辭》曰：初九 舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
六二 顛頤，拂經於丘，頤征凶。
六三 拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。
六四 顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。
六五 拂經，居貞吉，不可涉大川。
上九 由頤，厲吉。利涉大川。
《彖》曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉。
《小象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也；六二征凶，行失類也；「十年勿用」，道大悖也；「顛頤」之吉，上施光也；「居貞」之吉，順以從上也；「由頤厲吉」，大有慶也。
大過二十八
《象辭》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。
《卦辭》曰：大過，棟橈，利有攸往，亨。
《爻辭》曰：初六 藉用白茅，無咎。
九二枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。
九三 棟橈，凶。
九四 棟隆，吉。有它，吝。
九五 枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。
上六 過涉滅頂，凶，無咎。
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉。
《小象》曰：「藉用白茅」，柔在下也；「老夫女妻」，過以相與也；「棟橈」之凶，不可以有輔也；「棟隆」之吉，不橈乎下也；「枯楊生華」，何可久也。老婦士夫，亦可丑也；「過涉」之凶，不可咎也。
《繫辭》曰：「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
《易童子問》曰：「大過之卦辭曰『利有攸往，亨』，其象曰『君子以獨立不懼，遁世無悶』者，其往乎？其遁乎？」曰：「易非一體之書，而卦不為一人設也。大過者，撓敗之世可以大有為矣。當物極則反易為之力之時，是以往而必亨也。然有不以為利而不為者矣。故居是時也，往者利而亨，遁者獨立而無悶。」
坎二十九
《象辭》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。
《卦辭》曰：習坎。有孚，唯心亨，行有尚。
《爻辭》曰：初六習坎，入於坎窞（Dàn,高低不平），凶。
九二 坎有險，求小得。
六三來之坎坎，險且枕（枕骨，即腦後橫骨），入於坎窞，勿用。
六四樽酒簋（Gǔi）貳，用缶，納約自牖，終無咎。
九五 坎不盈，祗既平，無咎。
上六系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，凶。
《彖》曰：「習坎」，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「唯心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉。
《小象》曰：「習坎入坎」，失道凶也；「求小得」，未出中也；「來之坎坎」，終無功也；「樽酒簋貳」，剛柔際也；「坎不盈」，中未大也；上六失道，凶三歲也。
《易童子問》曰：「坎之卦曰『習坎』，其彖曰『習坎，重險也』者，何謂也？」曰：「坎因重險之象，以戒人之慎習也。習高山者可以追猿猱，習深淵者至能泅泳出沒以為樂。夫險可習，則天下之事無不可為也。是以聖人於此戒人之習惡而不自知，誘人於習善而不倦。故其象曰『君子以常德行，習教事』也。」
離三十
《象辭》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。
《卦辭》曰：利貞，亨。畜牝牛，吉。
《爻辭》曰：初九 履錯然，敬之，無咎。
六二 黃離，元吉。
九三 日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。
九四 突如其來如，焚如，死如，棄如。
六五 出涕沱若，戚嗟若，吉
上九 王用出征，有嘉，斬首，獲匪其醜，無咎。
《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。
《小象》曰：「履錯」之敬，以辟咎也；「黃離元吉」，得中道也；「日昃之離」，何可久也？「突如其來如」，無所容也；六五之吉，離王公也；「王用出征」，以正邦也。
咸三十一
《象辭》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
《卦辭》曰：亨，利貞，取女吉。
《爻辭》曰：初六 咸其拇。
六二 咸其腓，凶，居吉。
九三 咸其股，執其隨，往吝。
九四 貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
九五 咸其脢，無悔。
上六 咸其輔頰舌。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而悅，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
《小象》曰：「咸其拇」，志在外也；雖凶居吉，順不害也；「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也；「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也；「咸其脢」，志末也；「咸其輔頰舌」，滕口說也。
《繫辭》曰：「易曰：『憧憧往來，朋從爾思。』子曰：『天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲月成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。』」
《易童子問》曰：「『咸，取女吉』，何謂也？」曰：「咸，感也。其卦以剛下柔，故其彖曰『男下女』，是以『取女吉』也。」童子又曰：「然則男女同類歟？」曰：「男女睽而其志通，謂各睽其類也。凡柔與柔為類，剛與剛為類。謂感必同類，則以柔應柔，以剛應剛，可以為咸乎？故必二氣交感，然後為咸也。夫物類同者自同也，何所感哉？惟異類而合，然後見其感也。鐵石，無情之物也，而以磁石引針，則雖隔物而應。彖曰『觀其所感，而萬物之情可見』者，謂此類也。」童子又曰：「然則聖人感人心而天下和平，是果異類乎？」曰：「天下之廣，蠻夷戎狄、四海九洲之類，不勝其異也。而能一以感之，此王者所以為大，聖人所以為能也。」
恆三十二
《象辭》曰：雷風，恆。君子以立不易方。
《卦辭》曰：恆，亨，無咎。利貞，利有攸往。
《爻辭》曰：初六 浚（深挖）恆貞凶，無攸利。
九二 悔亡。
九三 不恆其德，或承之羞，貞吝。
九四 田無禽。
六五 恆其德貞，婦人吉，夫子凶。
上六 振恆，凶。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
《小象》曰：「浚恆」之凶，始求深也；九二悔亡，能久中也；「不恆其德」，無所容也；久非其位，安得禽也？婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也；「振恆」在上，大無功也。
《易童子問》曰：「『恆，利有攸往』，『終則有始』，何謂也？」曰：「恆之為言久也，所謂窮則變，變則通，通則久也。久於其道者知變之謂也。天地升降而不息，故曰『天地之道而不已也』。日月往來，與天偕行而不息，故曰『日月得天而能久照』。四時代謝，循環而不息，故曰『四時變化而久成』。聖人者，尚消息盈虛，而知進退存亡者也，故曰『聖人久於其道而化成』。」
遁三十三
《象辭》曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。
《卦辭》曰：亨，小利貞。
《爻辭》曰：初六 遁尾厲，勿用有攸往。
六二 執之用黃牛之革，莫之勝說。
九三 系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。
九四 好遁，君子吉，小人否。
九五 嘉遁貞吉。
上九 肥遁無不利。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遁之時義大矣哉。
《小象》曰：「遁尾之厲」，不往何災也？「執用黃牛」，固志也；「系遁之厲」，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也；君子好遁，小人否也；「嘉遁貞吉」，以正志也；「肥遁無不利」，無所疑也。
《易童子問》曰：「『遁，亨，小利貞』，何謂也？」曰：「遁，陰進而陽遁也。遁者，見之先也。陰進至於否，則不正利矣。遁者陰浸而未盛，陽能先見而遁，猶得小利其正焉。」
大壯三十四
《象辭》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
《卦辭》曰：利貞。
《爻辭》曰：初九 壯於趾，征凶有孚。
九二 貞吉。
九三 小人用壯，君子用罔。貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
九四貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之輹。
六五 喪羊於易，無悔。
上六 羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣。
《小象》曰：「壯於趾」，其「孚」窮也；九二貞吉，以中也；小人用壯，君子罔也；「藩決不羸」，尚往也；「喪羊於易」，位不當也；「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
晉三十五
《象辭》曰：明出地上，晉。君子以自昭明德。
《卦辭》曰：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
《爻辭》曰：初六 晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
六二 晉如愁如，貞正。受茲介福，於其王母。
六三 眾允悔亡。
九四晉如鼫（音SHí）鼠，貞厲。
六五 悔亡，失得勿恤，往吉無不利。
上九 晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。
《彖》曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
《小象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也；「受茲介福」，以中正也；「眾允」之志，上行也；「晉如鼫鼠」，位不當也；「失得勿恤」，往有慶也；「維用伐邑」，道未光也。
明夷三十六
《象辭》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
《卦辭》曰：利艱貞。
《爻辭》曰：初九明夷于飛，垂其翼，君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
六二 明夷。夷於左股，用拯馬壯吉。
九三 明夷於南狩，得其大首，不可疾，貞。
六四 入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
六五 箕子明夷，利貞。
上六 不明，晦。初登於天，後入於地。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
《小象》曰：「君子於行」，義不食也；六二之吉，順以則也；「南狩」之志，乃得大也；「入於左腹」，獲心意也；「箕子」之貞，明不可息也；「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。
童子問曰：「『明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明』，何謂也？」曰：「日，君象也，而下入於地，君道晦而天下暗矣。大哉！萬物各得其隨，則君子向晦而入宴息；天下暗而思明，則君子出而臨眾。商紂之晦，周道之明也，因其晦發其明，故曰『用晦而明』。」童子曰：「然則聖人貴之乎？」曰：「不貴也。聖人非武王而貴文王矣。」
家人三十七
《象辭》曰：風自火出，家人。君子以言有物，而行有恆。
《卦辭》曰：利女貞。
《爻辭》曰：初九 閑有家，悔亡。
六二 無攸遂，在中饋，貞吉。
九三家人嗃嗃Hè，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。
六四 富家大吉。
九五 王假有家，勿恤吉。
上九 有孚威如，終吉。
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君矣，父母之謂也。父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦，而家道正。正家而天下定矣。
《小象》曰：「閑有家」，志未變也；六二之吉，順以巽也；「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也；「富家大吉」，順在位也；「王假有家」，交相愛也；「威如」之吉，反身之謂也。
童子問曰：「『家人，利女貞』，何謂也？其不利君子之正乎？」曰：「是何言歟！彖不云乎『女正位乎內，男正位乎外』也？」曰：「然則何為獨言『利女正』？」曰：「家道主於內，故女正乎內，則一家正矣。凡家人之禍，未有不始於女子者也，此所以為戒也。嗚呼！事無不利於正，未有不正而利者。聖人於卦，隨事以為言，故於坤則利牝馬之正，於同人則利君子正，於明夷則利艱正，於家人則利女正。」
睽三十八
《象辭》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。
《卦辭》曰：小事吉。
《爻辭》曰：初九 悔亡，喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。
九二 遇主於巷，無咎。
六三 見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。
九四 睽孤，遇元夫，交孚，厲，無咎。
六五 悔亡。厥宗噬膚，往何咎？
上九睽孤。見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉。
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
《小象》曰：「見惡人」，以辟咎也；「遇主於巷」，未失道也；「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也；「交孚無咎」，志行也；「厥宗噬膚」，往有慶也；「遇雨」之「吉」，群疑亡也。
童子問曰：「睽之彖與卦辭之義反，何謂也？」曰：「吾不知也。」童子曰：「睽之卦曰『小事吉』，彖曰『睽之時用大矣哉』。」曰：「小事睽則吉，大事睽則凶也。凡睽於此者，必有合於彼。地睽其下而升，天睽其上而降，則上下交而為泰，是謂小睽而大合。使天地睽而上下不交，則否矣。聖人因其小睽而通其大利，故曰『天地睽而其事同，男女睽而其志通，萬物睽而其事類』，其象又曰『君子以同而異』。」
蹇三十九
《象辭》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。
《卦辭》曰：利西南，不利東北，利見大人，貞吉。
《爻辭》曰：初六 往蹇來譽。
六二 王臣蹇蹇，匪躬之故。
九三 往蹇來反。
六四 往蹇來連。
九五 大蹇朋來。
上六 往蹇來碩，吉，利見大人。
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉。蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉。
《小象》曰：「往蹇來譽」，宜待也；「王臣蹇蹇」，終無尤也；「往蹇來」反，內喜之也；「往蹇來連」，當位實也；「大蹇朋來」，以中節也；「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。
解四十
《象辭》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。
《卦辭》曰：解，利西南，無所往。其來複吉，有攸往，夙吉。
《爻辭》曰：初六 無咎。
九二 田獲三狐，得黃夭，貞吉。
六三 負且乘，致寇至，貞吝。
九四 解而拇，朋至斯孚。
六五 君子維有解，吉。有孚於小人。
上六 公用射隼於高墉之上，獲之無不利。
《彖》曰：險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來複吉」，乃得中也。「有攸往夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉。
《小象》曰：剛柔之際，義「無咎」也;九二貞吉，得中道也；「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？「解而拇」，未當位也；君子有解，小人退也；「公用射隼」，以解悖也。
《繫辭》曰：「子曰：『作易者其知盜乎？』易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之。上慢下暴，盜思伐之。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《繫辭》曰：「易曰：『公用射隼於高墉之上，獲之無不利。』子曰：『隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。』」
童子問曰：「履險蹈難謂之蹇，解難濟險謂之解，二卦之義反而辭同，皆曰『利西南』者，何謂也？」曰：「聖人於二卦，辭則同而義則異，各於其彖言之矣。蹇之彖曰『往得中也』，解之彖曰『往得眾也』者是已。西南，坤也，坤道主順。凡居蹇難者，以順而後免於患。然順過乎柔，則入於邪。必順而不失其正，故曰『往得中也』。解難者必順人之所欲，故曰『往得眾也』。」
損四十一
《象辭》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。
《卦辭》曰：有孚，元吉。無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。
《爻辭》曰：初九 已事遄往，無咎。酌損之。
九二 利貞，征凶。弗損益之。
六三 三人行，則損一人。一人行，則得其友。
六四 損其疾，使遄有喜，無咎。
六五 或益之十朋之龜，弗克違，元吉。
上九 弗損益之，無咎。貞吉，有攸往，得臣無家。
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而「有孚，元吉。無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享」，二簋應有時。損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。
《小象》曰：「已事遄往」，尚合志也；九二利貞，中以為志也；一人行，三則疑也；「損其疾」，亦可喜也；六五元吉，自上祐也；「弗損益之」，大得志也。
《繫辭》曰：「天地氤氳，萬物化醇。男女構精，萬物化生。易曰：『三人行，則損一人。一人行，則得其友。』言致一也。」
益四十二
《象辭》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。
《卦辭》曰：利有攸往，利涉大川。
《爻辭》曰：初九 利用為大作。元吉無咎。
六二 或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。
六三 益之，用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。
六四 中行。告公從。利用為依遷國。
九五 有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。
上九 莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
《小象》曰：「元吉無咎」，下不厚事也；「或益之」，自外來也；「益事用凶」，固有之也；「告公從」，以益志也；「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也；「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。
《繫辭》曰：「子曰：『君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。』易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
《易童子問》曰：「『損，損下益上』，『益，損上益下』，何謂也？」曰：「上君而下民也。損民而益君，損矣；損君而益民，益矣。《語》曰：『百姓足，君孰與不足』，此之謂也。」童子又曰：「損之象曰『君子以懲忿窒欲』，益之象曰『君子以見善則遷，有過則改』，何謂也？」曰：「嗚呼！君子者，天下系焉，其一身之損益，天下之利害也。君子之自損者忿欲爾，自益者遷善而改過爾。然而肆其忿欲者，豈止一身之損哉？天下有被其害者矣。遷善而改過者，豈止一己之益哉？天下有蒙其利者矣。」童子曰：「君子亦有過乎？」曰：「湯孔子，聖人也，皆有過矣。君子與眾人同者，不免乎有過也。其異乎眾人者，過而能改也。湯孔子不免有過，則易之所謂損益者，豈止一身之損益哉？」
夬四十三
《象辭》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。
《卦辭》曰：揚於王庭。孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。
《爻辭》曰：初九 壯於前趾，往不勝為咎。
九二 惕號，莫夜有戎，勿恤。
九三壯於頄(Qiú，顴骨)，有凶。君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍，無咎。
九四臀無膚，其行趑趄（ZīJū，猶豫不前），牽羊悔亡，聞言不信。
九五莧Xiàn陸夬夬，中行無咎。
上六 無號，終有凶。
《彖》曰：夬，決也。剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。
《小象》曰：「不勝而往」，咎也；「有戎勿恤」，得中道也；「君子夬夬」，終無咎也；「其行趑趄」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也；「中行無咎」，中未光也；「無號」之凶，終不可長也。
《易童子問》曰：「『夬，不利即戎』，何謂也？」曰：「謂其已甚也，去小人者不可盡，蓋君子者養小人者也。小人之道長，斯害矣，不可以不去也。小人之道已衰，君子之利及乎天下矣，則必使小人受其賜而知君子之可尊也。故不可使小人而害君子，必以君子而養小人。夬，剛決柔之卦也，五陽而一陰，決之雖易，而聖人不欲其盡決也，故其彖曰『所尚乃窮也』。小人盛則決之，衰則養之，使知君子之為利，故其象曰『君子以施祿及下』。小人已衰，君子已盛，物極必反，不可以不懼，故其象又曰『居德則忌』。」
姤四十四
《象辭》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。
《卦辭》曰：女壯，勿用取女。
《爻辭》曰：初六繫於金柅（Nǐ，止車的木塊），貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚躑躅。
九二 包有魚，無咎，不利賓。
九三 臀無膚，其行趑趄，厲，無大咎。
九四 包無魚，起凶。
九五 以杞包瓜，含章，有隕自天。
上九 姤其角，吝，無咎。
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉。
《小象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也；「包有魚」，義不及賓也；「其行趑趄」，行未牽也；「無魚」之凶，遠民也；九五含章，中正也。「有隕自天」，志不捨命也；「姤其角」，上窮吝也。
萃四十五
《象辭》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。
《卦辭》曰：萃，亨，王假有廟，利見大人。亨，利貞，用大牲，吉，利有攸往。
《爻辭》曰：初六有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑。勿恤，往無咎。
六二 引吉無咎。孚乃利用禴。
六三 萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。
九四 大吉，無咎。
九五 萃有位，無咎匪孚。元永貞，悔亡。
上六齎咨（JīZī嘆息）涕洟（TìTì眼淚鼻涕），無咎。
《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
《小象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也；「引吉無咎」，中未變也；「往無咎」，上巽也；「大吉無咎」，位不當也；「萃有位」，志未光也；「齎咨涕洟」，未安上也。
升四十六
《象辭》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。
《卦辭》曰：升，元亨，用見大人。勿恤，南征吉。
《爻辭》曰：初六 允升大吉。
九二 孚乃利用礿，無咎。
九三 升虛邑。
六四 王用亨於岐山，吉，無咎。
六五 貞吉升階。
上六 冥升，利於不息之貞。
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。
《小象》曰：「允升大吉」，上合志也；九二之孚，有喜也；「升虛邑」，無所疑也；「王用亨於岐山」，順事也；「貞吉升階」，大得志也；「冥升」在上，消不富也。
困四十七
《象辭》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。
《卦辭》曰：亨，貞大人吉。無咎，有言不信。
《爻辭》曰：初六 臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。
九二困於酒食，朱紱(Fú系印的絲帶)方來，利用享祀，征凶，無咎。
六三 困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻，凶。
九四 來徐徐，困於金車，吝，有終。
九五劓刖（YìYuè割鼻斷足），困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。
上六困於葛藟Lèi，於臲阢(NièWù動搖不安的樣子)，曰動悔。有悔，征吉。
《彖》曰：困，剛掩也。險以悅，困不失其所「亨」，其唯君子乎。「貞大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。
《小象》曰：「入於幽谷」，幽不明也；「困於酒食」，中有慶也；「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也；「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也；「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也；「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。
《繫辭》曰：「易曰：『困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。』子曰：『非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？』」
《易童子問》曰：「『困，亨。貞大人吉，無咎』，其彖曰『險以說，困而不失其所，亨』，何謂也？」曰：「困亨者，困極而後亨，物之常理也，所謂易窮則變，變則通也。『困而不失其所，亨』者，在困而亨也，惟君子能之。其曰『險以說』者，處險而不懼也。惟有守於其中，則不懼於其外。惟不懼，則不失其所亨，謂身雖困而志則亨也，故曰『其惟君子乎』，其象又曰『君子以致命遂志』者，是也。」童子又曰：「敢問『貞大人吉，無咎』者，古之人孰可以當之？」曰：「文王之羑里，箕子之明夷。」
井四十八
《象辭》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。
《卦辭》曰：改邑不改井，無喪無得。往來井井，汔至亦未繘井，羸其瓶，凶。
《爻辭》曰：初六井泥不食，舊井無禽。
九二 井谷射鮒，瓮敝漏。
九三井渫（Xiè除去污泥）不食，為我心惻。可用汲，王明，並受其福。
六四 井甃（ZHoù砌井壁）無咎。
九五 井洌，寒泉食。
上六 井收勿幕，有孚元吉。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。
《小象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也；「瓮敝漏」，無與也；「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也；「井甃無咎」，修井也；「寒泉」之食，中正也；「元吉」在上，大成也。
革四十九
《象辭》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
《卦辭》曰：巳日乃孚。元亨，利貞，悔亡。
《爻辭》曰：初九 鞏用黃牛之革。
六二 巳日乃革之，征吉無咎。
九三 征凶貞厲，革言三就，有孚。
九四 悔亡有孚，改命吉。
九五 大人虎變，未佔有孚。
上六 君子豹變，小人革面（洗心革面）。征凶，居貞，吉。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人（順天應人）。革之時大矣哉。
《小象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也；「巳日乃革之」，行有嘉也；「革言三就」，又何之矣；「改命」之吉，信志也；「大人虎變」，其文炳也；「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
《易童子問》曰：「革之彖曰『湯武革命，順乎天而應乎人』，何謂也？」曰：「逆莫大乎以臣伐君。若君不君，則非君矣。是以至仁而伐桀紂之惡，天之所欲誅而人之所欲去（天怒人怨、天誅地滅），湯武誅而去之，故曰『順乎天而應乎人』也。」童子又曰：「然則正乎？」曰：「正者，常道也。堯傳舜、舜傳禹、禹傳子是已。權者，非常之時，必有非常之變也，湯武是已。故其彖曰『革之時大矣哉』雲者，見其難之也。」童子又曰：「湯武之事，聖人貴之乎？」曰：「孔子區區思文王而不已，其厚於此則薄於彼可知矣。」童子又曰：「順天應人，豈非極稱之乎，何謂薄？」曰：「聖人於革稱之者，適當其事爾。若乾坤者，君臣之正道也，於乾坤而稱湯武可乎？聖人於坤，以『履霜』為戒，以『黃裳』為吉也。」
鼎五十
《象辭》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
《卦辭》曰：元吉，亨。
《爻辭》曰：初六 鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
九二 鼎有實，我仇（配偶）有疾，不我能即，吉。
九三 鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
九四鼎折足，覆公餗（Sù,鼎內的美味佳肴），其形渥（沾濕，即弄髒），凶。
六五 鼎黃耳金鉉，利貞。
上九 鼎玉鉉，大吉，無不利。
《小象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也；「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也；「鼎耳革」，失其義也；「覆公餗」，信如何也；「鼎黃耳」，中以為實也；「玉鉉」在上，剛柔節也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，烹飪也。聖人烹以享上帝，而大烹以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「元亨」。
《繫辭》曰：「子曰：『德薄而位尊，智小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。』易曰『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶』，言不勝其任也。」
《易童子問》曰：「革去故而鼎取新，何謂也？」曰：「非聖人之言也，何足問！（修公此言差矣！革曰去故，不待言而可知。鼎曰「以木巽火，烹飪也」，舊米烹煮成新飯，不曰取新而食乎？《老子》曰「治大國若烹小鮮」，此之謂也。）革曰去故，不待言而可知。鼎曰取新，易無其辭，汝何從而得之？夫以新易舊，故謂之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰『湯武革命』者是也。然則以新革故一事爾，分於二卦者，其誰乎？」童子又曰：「然則鼎之義何謂也？」曰：「聖人言之矣，『以木巽火，烹飪也。』」
震五十一
《象辭》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省（敬鬼神）。
《卦辭》曰：亨，震來虩虩，笑言啞啞，震驚百里，不喪匕鬯。
《爻辭》曰：初九 震來虩虩（恐懼），後笑言啞啞（笑聲），吉。
六二 震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
六三 震蘇蘇，震行無眚。
九四 震遂泥。
六五 震往來，厲，億無喪有事。
上六震索索（畏縮不前），視矍矍（驚惶失措），征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎，婚媾有言。
《象》曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也；「震來厲」，乘剛也；「震蘇蘇」，位不當也；「震遂泥」，未光也；「震往來，厲」，危行也。其事在中，大「無喪」也；「震索索」，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
《彖》曰：「震，亨，震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《易童子問》曰：「震之辭曰『震驚百里，不喪匕鬯』者，何謂也？」曰：「震者，雷也。驚乎百里，震之大者也。處大震之時，眾皆震驚，而獨能不失其守、不喪其器者，可以任大事矣。故其彖曰『震驚百里，驚遠而懼邇也』，『不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，為祭主』者，謂可任以大事也。」童子曰：「郭公夏五，聖人所以傳疑。彖之闕文奈何？」曰：「聖人疑則傳疑也。若震之彖，其辭雖闕，其義則在，又何疑焉？」
艮五十二
《象辭》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
《卦辭》曰：艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
《爻辭》曰：初六 艮其趾，無咎。利永貞。
六二 艮其腓，不拯其隨，其心不快。
九三 艮其限，列其胂，厲熏心。
六四 艮其身，無咎。
六五 艮其輔，言有序，悔亡。
上九 敦艮吉。
《小象》曰：「艮其趾」，未失正也；「不拯其隨」，未退聽也；「艮其限」，危熏心也；「艮其身」，止諸躬也；「艮其輔」，以中正也；「敦艮」之吉，以厚終也。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
《易童子問》：童子曰：「艮之象曰『君子以思不出其位』，何謂也？」曰：「艮者，君子止而不為之時也。時不可為矣則止，而以待其可為而為者也，故其彖曰『時止則止，時行則行』。於斯時也，在其位者宜如何？思不出其位而已。然則位之所職，不敢廢也。《詩》雲『風雨如晦，雞鳴不已』，此之謂也。」
漸五十三
《象辭》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。
《卦辭》曰：女歸吉，利貞。
《爻辭》曰：初六 鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。
六二 鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。
九三 鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。
六四 鴻漸於木，或得其桷，無咎。
九五 鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。
上九 鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。
《彖》曰：漸之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。
《小象》曰：「小子」之厲，義無咎也；「飲食衎衎」，不素飽也；「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利用禦寇」，順相保也；「或得其桷」，順以巽也；「終莫之勝，吉」，得所願也；「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。
歸妹五十四
《象辭》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。
《卦辭》曰：征凶，無攸利。
《爻辭》曰：初九 歸妹以娣，跛能履，征吉。
九二 眇能視，利幽人之貞。
六三 歸妹以須，反歸以娣。
九四 歸妹愆期，遲歸有時。
六五 帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。
上六 女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。
《小象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履吉」，相承也；「利幽人之貞」，未變常也；「歸妹以須」，未當也；「愆期」之志，有待而行也；「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也；上六「無實」，承虛筐也。
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。
《易童子問》曰：「『歸妹，征凶』，彖曰『歸妹，天地之大義，人之終始也』，其卦辭凶而彖辭吉，何謂也？」曰：「合二姓，具六禮，而歸得其正者，此彖之所謂歸妹者也。若婚不以禮而從人者，卦所謂征凶者也。」童子曰：「敢問何以知之？」曰：「咸之辭曰『取女吉』，其為卦也，艮下而兌上，故其彖曰『上柔而下剛』，『男下女』，是以吉也。漸之辭曰『女歸吉』，其為卦也，艮下而巽上，其上柔而下剛，以男下女，皆與咸同，故又曰『女歸吉』也。歸妹之為卦也不然，兌下震上，其上剛下柔，以女下男，正與咸漸反，故彼吉而此凶矣，故其彖曰『征凶，位不當也』者，謂兌下震上也。」童子曰：「取必男下女乎？」曰：「夫婦所以正人倫，禮義所以養廉恥，故取女之禮，自納采至於親迎，無非男下女，而又有漸也。故漸之彖曰『漸之進也，女歸吉也』者是已。奈何歸妹以女下男而往，其有不凶者乎？」
豐五十五
《象辭》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。
《卦辭》曰：豐，亨，王假之，勿憂，宜日中。
《爻辭》曰：初九 遇其配主，雖旬（詢）無咎，往有尚。
六二豐其蔀（遮蔽），日中見斗，往得疑疾（嫉），有孚發若，吉。
九三 豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。
九四 豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。
六五 來章，有慶譽吉。
上六 豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人。三歲不覿，凶。
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？
《小象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也；「有孚發若」，信以發志也；「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也；「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主，吉」，行也；六五之吉，有慶也；「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。
旅五十六
《象辭》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留獄。
《卦辭》曰：小亨，旅貞吉。
《爻辭》曰：初六 旅瑣瑣，斯其所取災。
六二 旅即次，懷其資，得童僕貞。
九三 旅焚其次，喪其童僕，貞厲。
九四 旅於處，得其資斧，我心不快。
六五 射雉，一矢亡，終以譽命。
上九 鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，凶。
《彖》曰：「旅，小亨」，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉。
《小象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也；「得童僕貞」，終無尤也；「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也；「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也；「終以譽命」，上逮也；以「旅」在上，其義焚也。「喪牛於易」，終莫之聞也。
巽五十七
《象辭》曰：隨風，巽。君子以申命行事。
《卦辭》曰：小亨，利有攸往，利見大人。
《爻辭》曰：初六 進退。利武人之貞。
九二 巽在床下，用史巫，紛若吉，無咎。
九三 頻巽吝。
六四 悔亡，田獲三品。
九五貞吉悔亡，無不利，無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。
上九 巽在床下，喪其資斧，貞凶。
《彖》曰曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。
《小象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也；「紛若」之吉，得中也；「頻巽」之吝，志窮也；「田獲三品」，有功也；九五之吉，位正中也；「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎凶也。
兌五十八
《象辭》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。
《卦辭》曰：亨，利貞。
《爻辭》曰：初九 和兌吉。
九二 孚兌吉，悔亡。
六三 來兌凶。
九四 商兌未寧，介疾有喜。
九五 孚於剝，有厲。
上六 引兌。
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉。
《小象》曰：「和兌」之吉，行未疑也；「孚兌」之吉，信志也；「來兌」之凶，位不當也；九四之喜，有慶也；「孚於剝」，位正當也；上六引兌，未光也。
《易童子問》曰：「兌之彖曰『順乎天而應乎人』，何謂也？」曰：「『兌，說也』。『說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死』。說莫大於此矣。而所以能使民忘勞與死者，非順天應人則不可。由是見小惠不足以說人，而私愛不可以求說。」
渙五十九
《象辭》曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。
《卦辭》曰：亨。王假有廟，利涉大川。
《爻辭》曰：初六用拯馬壯吉。
九二 渙奔其機，悔亡。
六三 渙其躬，無悔。
六四 渙其群元吉。渙有丘，匪夷所思。
九五 渙汗其大號。渙王居，無咎。
上九 渙其血，去逖出，無咎。
《彖》曰：「渙亨」，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中。「利涉大川」，乘木有功也。
《小象》曰：初六之吉，順也；「渙奔其機」，得願也；「渙其躬」，志在外也；「渙其群元吉」，光大也；「王居無咎」，正位也；「渙其血」，遠害也。
《易童子問》曰：「『萃，聚也』，其辭曰『王假有廟』，『渙，散也』，其辭又曰『王假有廟』，何謂也？」曰：「謂渙為散者誰歟？易無其辭也。」童子曰：「然則敢問渙之義？」曰：「吾其敢為臆說乎！渙之卦辭曰『利涉大川』，其彖曰『乘木有功也』，其象亦曰『風行水上，渙』。而人之語者，冰釋汗浹皆曰渙。然則渙者流行通達之謂也，與夫乖離分散之義異矣。嗚呼！王者富有九州四海，萬物之象莫大於萃，可以有廟矣；功德流行達於天下，莫大於渙，可以有廟矣。」
節六十
《象辭》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。
《卦辭》曰：節，亨。苦節不可貞。
《爻辭》曰：初九不出戶庭，無咎。
九二 不出門庭，凶。
六三 不節若，則嗟若，無咎。
六四 安節亨。
九五 甘節吉，往有尚。
上六 苦節，貞凶，悔亡。
《彖》曰：「節亨」，剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財，不害民。
《小象》曰：「不出戶庭」，知通塞也；「不出門庭，凶」，失時極也；「不節之嗟」，又誰咎也；「安節」之亨，承上道也；「甘節」之吉，居位中也；「苦節貞凶」，其道窮也。
《繫辭》曰：「『不出戶庭，無咎。』子曰：『亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。是以君子縝密而不出也。』」
《易童子問》曰：「節之辭曰『苦節，不可貞』者，自節過苦而不得其正歟？物被其節而不堪其苦歟？」曰：「君子之所以節於己者，為其愛於物也，故其彖曰『節以制度，不傷財，不害民』者是也。節者，物之所利也，何不堪之有乎？夫所謂苦節者，節而太過，行於己不可久，雖久而不可施於人，故曰『不可貞』也。」童子曰：「敢問其人？」曰：「異眾以取名，貴難而自刻者，皆苦節也。其人則鮑焦、於陵仲子之徒是矣，二子皆苦者也。」
中孚六十一
《象辭》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。
《卦辭》曰：中孚，豚魚吉。利涉大川，利貞。
《爻辭》曰：初九虞吉，有它不燕。
九二 鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
六三 得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
六四 月幾望，馬匹亡，無咎。
九五 有孚孿如，無咎。
上九 翰音登於天，貞凶。
《彖》曰：「中孚」，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
《小象》曰：初九虞吉，志未變也；「其子和之」，中心愿也；「或鼓或罷」，位不當也；「馬匹亡」，絕類上也；「有孚孿如」，位正當也；「翰音登於天」，何可長也。
《繫辭》曰：「『鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。』子曰：『君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？』」
小過六十二
《象辭》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
《卦辭》曰：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下，大吉。
《爻辭》曰：初六飛鳥以凶。
六二 過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。
九三 弗過防之，從或戕之，凶。
九四 無咎。弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。
六五 密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
上六 弗遇過之，飛鳥離之，凶。是謂災眚。
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事，吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。「飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉」，上逆而下順也。
《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也；「不及其君」，臣不可過也；「從或戕之」，「凶」之如何也；「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可久也；「密雲不雨」，已上也；「弗遇過之」，已亢也。
《易童子問》曰：「小過之象曰『君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉』者，何謂也？」曰：「是三者施於行己，雖有過焉，無害也。若施於治人者，必合乎大中，不可以小過也。蓋仁過乎愛，患之所生也；刑過乎威，亂之所起也。推是可以知之矣。」
既濟六十三
《象辭》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。
《卦辭》曰：亨小，利貞。初吉，終亂。
《爻辭》曰：初九曳其輪，濡其尾，無咎。
六二 婦喪其茀，勿逐，七日得。
九三 高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
六四 繻有衣袽，終日戒。
九五 東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
上六 濡其首，厲。
《彖》曰：「既濟亨」，小者亨也。「利貞」，剛柔正而當位也。「初吉」，柔得中也。「終」止則「亂」，其道窮也。
《小象》曰：「曳其輪」，義無咎也；「七日得」，以中道也；「三年克之」，憊也；「終日戒」，有所疑也；「東鄰殺牛」，「不如西鄰之」時也。「實受其福」，吉大來也；「濡其首，厲」，何可久也。
《易童子問》曰：「既濟之象曰『君子思患而豫防之』者，何謂也？」曰：「人情處危則慮深，居安則意怠，而患常生於怠忽也。是以君子既濟，則思患而豫防之也。」
未濟六十四
《象辭》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。
《卦辭》曰：亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
《爻辭》曰：初六 濡其尾，吝。
九二 曳其輪，貞吉。
六三 未濟征凶，利涉大川。
九四 貞吉悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。
六五 貞吉無悔，君子之光，有孚吉。
上九 有孚飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
《彖》曰：「未濟亨」，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也；九二貞吉，中以行正也；「未濟征凶」，位不當也；「貞吉悔亡」，志行也；「君子之光」，其暉吉也；「飲酒濡首」，亦不知節也。
《易童子問》曰：「『火在水上，未濟。君子以慎辨物居方』，何謂也？」曰：「未濟之象，火宜居下而反居上，水宜居上是反居下，二物各失其所居，而不相濟也。故君子慎辨其物宜，而各置其物於所宜居之方，以相為用，所以濟乎未濟也。」
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