2012淨土大經科註（第451集-第480集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百五十六頁第三行，經文：
【應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。】
前面佛教給我們，求生西方極樂世界最重要的條件就是「發菩提心，一向專念」。蕅益大師在《彌陀經要解》裡頭把這句話濃縮成四個字，愈簡單愈好記，這四個字就是信、願、持名。信、願就是真正相信，有極樂世界，有阿彌陀佛，真正發願，我願意到極樂世界去，我願意親近阿彌陀佛，這個願要真、要懇切。底下兩個字，持名，持名就是老老實實念這句阿彌陀佛。這是傳法，把阿彌陀佛的法傳給我們了，這麼簡單。這個地方是勸導，釋迦牟尼佛勸我們，應該要發無上菩提心。大家要懂得，無上菩提心就是真正相信、真正發願，往生極樂世界的條件就具足了，一心念佛就決定往生。這個法門容易，但是難信，幾個人肯相信？唐朝善導大師說得好，一個相信的一個往生，十個相信十個往生，一萬個相信一萬個往生，一個都不缺。如果你對這個有懷疑，你不能往生，念得再多也不能去，這三個條件缺一個都不行。絲毫懷疑沒有，對這個世間沒有貪戀，對六道沒有貪戀，對十法界沒有貪戀，對十方世界諸佛剎土也沒有貪戀，一心一意只想到極樂世界，親近阿彌陀佛，這就行了。
為什麼難信？我們要找這個原因。我自己本身就是個例子，學佛六十二年，我什麼時候相信的？三十年。講經差不多講了二十多年，我才相信。雖然相信，不能往生，為什麼？信願不堅定。到什麼時候才堅定？又過三十年，真不容易。我到八十五歲才完全放下，專修淨土，一門深入，別的什麼都不看了，什麼都不搞了，開始講黃念
念老跟我是老年的時候，晚年我們才認識，一見如故。在那個時代，國內弘揚這部經的只有他一個人，在海外弘揚這部經也只有我一個人，所以我們兩個人有緣遇到了。我看他老人家亦師亦友，他也是我的老師，也是我的朋友，他大我十幾歲，跟我老師同輩分。人生到這個世間來不容易，人身難得，得人身如果沒有聞到佛法，沒有聞到淨宗，那很可惜，沒有脫離六道輪迴的機會。能夠遇到這部經、這個註解，恭喜你，你這一生有脫離六道輪迴的機會，問題你能不能把握住？人間的富貴，時間太短了，你能享受幾年？享受富貴的時候你造多少業？是惡業多還是善業多？我們冷靜去觀察，你就開智慧了，你就覺悟了。然後才曉得六道輪迴不好玩，太苦了，天上固然樂，不究竟、不圓滿。
佛出現在這個世間，來幹什麼？幫助眾生離苦得樂，就為這個來的。苦，苦的根，苦的源頭是什麼？就是六道。離開六道才真正叫拔苦，你永遠不再受苦了。這樁事情只有佛能做得到，別人都做不到，所以他非來不可。諸佛菩薩決定不多事，人家能做的讓人家做，他絕不插手；別人沒辦法做，他不來不行，是這麼來的。我們對佛要感恩，佛沒有好高騖遠，佛對這個世間一無所求，財色、名聞利養絲毫不沾。來就是為了救苦救難，幫助我們離究竟苦，不但離開六道輪迴，還離開十法界，給我們開八萬四千法門。這麼多法門裡面，最容易的、最快速的、最穩當的無過於念佛法門。念佛法門不但要有大智慧，你選擇了，還得有大福報，沒有大智慧、大福報你沒法子修，你不相信這個法門。沒有智慧你不會選擇，沒有福報你離不開六道，六道輪迴冤冤相報沒完沒了，搞這幹什麼？
我們看黃念
「由見佛故，即得往生」，見佛有定中見佛，有夢中見佛，都好，定中當然殊勝，夢中也很難得。也有非定非夢，好像是夢，又好像不是夢。我在前面舉的例子，瑩珂法師見到阿彌陀佛，宋朝時候的，《往生傳》裡面記載很清楚。虛雲老和尚是我們近代人，他朝山生病，兩次，文殊菩薩來救他，文殊菩薩現的相是乞丐，遇到這個乞丐救他。以後到五台山才曉得，這個乞丐是文殊菩薩的化身。那個不是假的，沒有人救，他命就沒有了。文殊菩薩現乞丐身，陪了他一個多月，這假不了。這些事情很多很多，史書裡頭都有記載，二十五史裡面，《歷史感應統記》專門記載這些事情，業因果報的事情。
與佛菩薩的緣分，與神仙的緣分，與鬼道的緣分，中國典籍裡頭很多。有專門記載的，編《四庫全書》的紀曉嵐，他有一部《閱微草堂筆記》，專門記載這個事情。他到處去打聽、蒐集，寫成那麼一大本書，都是真的，不是假的。《聊齋誌異》，我的看法，那裡頭是真的，不是寓言，不是故事，不是虛構的，都是真實的。這些書古時候人都看，我們小時候都喜歡看。看這些東西有好處，你相信因果報應，你不敢起惡念，你不敢做壞事，能收這麼大的效果。這個利益，我們一生一世都受利益，讀了這個之後，對於因果報應深信不疑，然後回過頭來想想我們自己這一生的經歷，也遇到過。
抗戰勝利之後，我們很多人都回到老家，我在南京讀書，我的父母回到老家，回到廬江。母親告訴我一樁很奇怪的事情，是我們一個親戚，姓陳，他也是個村莊，距離我們不遠。抗戰時間逃難，我們在一起認識的，表親，他們家出了一樁怪事。我們家鄉出米，每年收稻子、收麥子都有一季，一季稻子一季麥，所以米麵都收。他有一船米，那個時候帆船，運到南京去賣。從我們家鄉開船，順風，去的時候好，順水，順水順風大概一個星期就到南京。到南京之後，那個米要搬下來，用麻布袋裝的，麻布袋是鼓鼓的，裡面一粒米都沒有，不知道到哪去了。有人說，裝船的時候，米裝船的時候，看到有一隻黃鼠狼，從跳板上跑到船上去了。但是他們把整個船找遍了，沒有發現，說大概是眼睛看花了。到南京發生這個事情，心裡明白，這大概是真的，不是假的，可能是黃鼠狼作怪，把我們的米統統搬走了。這是真的，不是假的，我母親不會妄語，不會編故事。
他們在南京住了幾天，回家，回到家裡去之後，那個米還在倉裡頭，牠把米搬回去了。大概是得罪這個黃鼠狼，得罪不重，牠給你開個小玩笑，你並沒有損失，白跑一趟。我們家鄉叫狐狸精，黃鼠狼也成精，牠有這個神通，不是假的，不是說騙話騙人的。天下之大無奇不有，我們的智慧、知識不夠，不能說不是親見的就是假的，就不能相信，一定要親見。你親自見，你有多大的福分，有多大的緣分，那才能見到，沒有這個福分、緣分見不到。別人親眼見的，親身經歷的，我們要相信。
你問我有沒有經歷，有沒有見過？我告訴你我有。抗戰期間我見過狐狸精，真的，不是假的，這個狐狸精不是女的，是男的。我住在衡山，湖南衡山，我在那邊住了半年，住在城外陳家河邊，是個大戶人家，但是已經沒落了。他們的房子是磚造的，兩層樓的房子，在那個時候是很富有的，四合院，三進四合院，後面是花園。我在抗戰期間，他們家裡就老夫妻兩個人，住那麼大的房子，我們去住到他家裡非常歡迎，他說人多熱鬧。他的樓上，十幾年沒有人敢上樓，樓上是狐狸住的，狐狸在樓上，因為是樓板，牠們走路腳步的聲音清清楚楚。人跟狐狸住在一起相安無事，有時候狐狸也下來，下樓，在院子散步。有人看到，穿個藍布長褂，男的，很多人看見，我也看過一、二次。但是沒有人看過牠的面貌，側面看到的、後面看到的，沒有人看到過正面。老人告訴我們，這個狐狸精修行的功夫還不夠，牠要真正完全變成人形要修五百年，大概牠的功夫還不到，人形了，面貌還模糊。修滿五百年，牠的相貌跟人一樣，就不容易看出來。
我們以後學佛，聽到百丈大師度老狐狸精，我們心裡就有底子，能相信。這是禪宗的一個公案，「錯下一個字的轉語，墮五百世野狐身」，就是這個老狐狸。他每天來聽經，別人不認識，百丈大師認識，這個人不是人，他常常來。有一天他向百丈大師請教，他過去生中是個講經說法的法師，說錯一個字，搞成這麼樣的果報，非常後悔，求百丈大師度他。百丈大師告訴他，明天你來，我上堂講經的時候，你把你的問題提出來；就是從前有人問你這個問題，你提出來問我。到第二天就來了，向百丈大師請教，大修行人還落不落因果？那就是過去有人問他，他說不落因果，就一個字，不落因果，大修行人不落因果，錯了。百丈法師回答他，「不昧因果」。你看就一個字，一個是不落，一個是不昧。不落就是沒有因果，不昧是因果清清楚楚，你明瞭，你知道是樁什麼事情。大修行人不昧因果，不是沒有因果。這個老狐狸第二天就往生了，第二天百丈大師帶著幾個人，帶著畚箕、鋤頭到後山，有個老狐狸在那裡往生，去給牠埋葬，用出家人的禮節埋葬牠。大家才曉得，天天聽經這個老人，白鬍子老人是個老狐狸精。這也不是騙人的，佛家沒有妄語，不可以造謠生事，真實的故事告訴後人。
大修行人指的是誰？諸佛如來、法身菩薩、阿羅漢這些人，應化到這個世間，與沒有成佛時的這些眾生又碰頭了，有緣，都遇到了，這時候還有沒有因果？有，清楚。我們在《高僧傳》裡面看到，安世高，漢朝時候翻經的，早期翻經翻得最好的，他在中國還兩次命債，不昧因果。是過去生中他誤殺人，不是有意，誤殺的，誤殺的遇到之後，還要被他誤殺一次。所以他跟他的同伴講，我這次到那裡會遇到一個意外，死亡了。官府來追究，你把我這話告訴官府，不要處分他，過去生中的因果，過去我誤殺他，這一次也是他誤殺我，這叫不昧因果。可見得，佛菩薩都不能說沒有因果，沒這個道理。真正深深相信因果，明白因果的道理，不敢起一個惡念對人，為什麼？他知道有報應。比道德倫理的力量大太多了，倫理道德是規範他，不好意思做壞事，有時候忍受不住還是幹，幹了以後再懺悔吧！還敢幹。懂得因果的理論與事實，不敢幹。
所以印光大師在世常常講，拯救今天的社會，只有因果教育。為什麼人敢幹壞事？不懂因果，不了因果的道理。他做了，將來受果報，墮到三途，後悔莫及，人間壽命短，三途壽命長。你墮畜生道，譬如你變成一隻雞，投了雞的胎，不是一次，投雞胎要算幾百世。這個雞養了，殺掉了，他又投雞胎，他要投幾百次的雞胎，要被殺幾百次，那個業報消了他才能離開。這畜生道的麻煩。餓鬼道的壽命長，地獄道壽命更長，碰不得。佛經把這些事情講得非常透徹，什麼因，什麼果報。
我早年在澳洲，找了幾個同學查《大藏經》，釋迦牟尼佛講到因果報應的事情把它抄下來抄成一本。這一本就是的，抄成這一本，從二十五種經論裡頭抄出來的，講得很詳細。我給它定個名字，《諸經佛說地獄集要》，專門講造地獄的罪墮地獄，受這個果報。這個東西懂得，人不敢起惡念，印光大師這個話講得好。同學當中看看誰發心，把《印光大師文鈔》，他《全集》裡頭講因果報應的事情節錄下來，出一個小冊子，「印光大師講因果」，好！你們誰肯發這個心？節錄出來給我看看，每天寫個三、四條，大概兩年、三年就成一本書了，功德無量。印光大師是近代人，這個人在中國，中國出家人，大和尚，出了名的和尚，都還是有人批評他，唯獨印光大師一個人，沒有人敢批評他。近百年當中第一大德，這大家公認的，印光大師說因果會有人相信。
所以一向專念，廣積功德，發願迴向，求生彼國，比什麼都重要。做善事，做什麼樣的善事都比不上念阿彌陀佛，因為阿彌陀佛是無量功德，是圓滿功德，是究竟功德。不要費錢財，不要費勞力，一切時、一切處都可以念。大眾面前，有些人不願意念佛，排斥念佛的，我默念，我不出聲音，我心裡還在念。所以它沒有障礙，只要你肯念，沒有障礙。念念不間斷，你將來往生，上上品往生，跟經上講的果報完全相同。所以，與佛願相應，故能見佛，這是講你為什麼能見佛，你這樣子修法，你就會有機會見到佛。見到佛之後，你的信心堅定了，你不再懷疑了。由見佛故，即得往生，「永無退轉，必證無上菩提」，這就是成佛。所以這一品最後這一段，在此地我們讀到這個經文，段末又開示我們，「應發無上菩提之心，復當專念極樂國土，蓋此乃往生之主因」。發願往生，念佛是主要的一個因，決定不能缺少。
下面這一段，「積善迴向」。
【積集善根。應持迴向。】
註解裡頭不多，『積集善根，應持迴向』，應該拿這個來迴向。「以是勝因，必得妙果」。善根，大乘、小乘經上都講，能生一切善法的根叫善根。佛說有三種，無貪、無瞋、無痴叫三善根，世出世間一切善法都從這裡生出來的。反過來叫三毒，貪、瞋恨、愚痴，這叫三毒，就是一切惡法是從這裡生出來的。三毒翻過來是三善根，三善根翻過來叫三毒。
我們學佛的人有早晚課，早課是什麼意思？是提醒自己接受佛陀的教誨，希望今天能把佛陀教誨都能做到，提醒自己。晚課是反省，我今天做到多少？有沒有犯過錯？犯過錯要懺悔，後不再造，這是真懺悔。佛前懺悔了，明天再幹，這個不可以的，這是假的，這不是真的。真正懺悔是後不再造，這才能積集善根。菩薩行門裡頭，就是修行的綱領，一般講六條，我們前面學過了，六波羅蜜，叫六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若智慧，這是菩薩修行。修行這兩個字要搞清楚，行是行為，包括思想，起心動念是心的行為，就是念頭的行為，言語是口的行為，身體動作是身的行為。行為再多，不出這三大類，身口意。行為錯誤了，行為不善，把它修正過來，叫做修行，修行是修正錯誤的行為，得搞清楚。
有人，現在對經教真正下功夫研究的人少了，佛教裡面很多術語把意思錯會了，認為什麼是修行？念經是修行，拜懺是修行，打個佛七，拜個慈悲三昧水懺、做個水陸法會，這叫修行。他要懂得修行的意義，可以這個說法；如果不懂得，根本就不是修行。誦經還在胡思亂想，這怎麼叫修行？持戒還有惡念，這假的，不是真的。真修行的人，他沒有念經，甚至於你沒有看他在做早晚課，他真修行。他那個修行你痕跡都看不到，吃飯是修行，穿衣是修行，跟朋友聊天是修行，甚至於我講過，看電視是修行，唱歌跳舞都是修行，這個你完全不懂了。在這些活動當中，他修什麼？不起心、不動念、不分別、不執著。如果符合這四句，他成佛了；他有起心動念，他沒有分別執著，菩薩；有起心動念、有分別，沒有執著，阿羅漢。那可不是假的，那是大修行人，不是普通的。
普通修禪定是盤腿面壁，你看到他，他在入定，他修行了。真正大修行人，入定，在哪裡入定？在超級市場。現在叫超級市場，古人叫市廛，市廛是什麼？最熱鬧的市場，現在叫市場，最熱鬧的街道。他在逛街，逛街什麼？修福修慧，修定、修慧。慧是什麼？他看了樣樣都清楚，現在去逛超級市場，什麼新產品日新月異，你全都知道，那是慧。第二個，他修福，福就是定，如如不動，沒有看到這個想、看到那個想，沒有。看得很清楚，不起心不動念，這真正修行，沒人知道。
所以大乘教裡常說，真正會修行的人，哪一法不是佛法，法法皆是。不會的，不懂得這個道理的，不會的，哪一法是佛法？不會是什麼？天天念《金剛經》，天天念《華嚴經》，還胡思亂想，不會，那不是佛法。那個法叫高深，叫不可思議，莫測高深。我們能不能學？不能學，那是有一定程度的人才能學，大菩薩。我們在那個環境裡就被它捲進去了，他們如如不動，不起心不動念，那真修行。修行淨宗的人，念念只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒第二念。
《華嚴經》善財童子五十三參，善財在文殊菩薩大會當中成就根本智。根本智就是大定，般若無知，根本智是無知，因為無知你才能無所不知。我們今天犯的毛病，跟佛法修學不一樣。古人教人，教小孩，教什麼？教他無知，無知而後才無所不知。現在小孩教他有知，教他學這個、學那個，你看才幾歲，富貴人家，把他的功課排了十幾樣，樣樣都學。學亂了、學雜了，樣樣懂得一點皮毛，一樣都不精，一樣都不通。中國古人不是這樣的，就學一樣，一樣學到底，他在這裡他得定了。所以孩子不活潑，孩子非常有禮貌，叫學成什麼？小大人，沒有外國人小孩那麼活潑。外國小孩有知識，豐富的知識，中國小孩有定功、有智慧，兩個人要鬥智的話，外國人鬥不過中國人。要鬥技術巧妙，中國人不如外國人，可是，智慧到家了，那些巧妙也鬥不過中國人。
我們看到一份文學報告，甘肅永昌高處長寫的，二千一百年前，羅馬有十萬大軍侵略中國。那個時候羅馬在歐洲稱霸，他們瞧不起中國人，個子又矮又小，沒看在眼上。他們行軍很苦，那時候都走路，沒有交通工具，只有騎馬、走路。從羅馬走到中國新疆走了一年多，也走得精疲力倦。在新疆碰到中國的軍隊，他們輕敵，瞧不起，中國人會布陣，這就是智慧。第一場戰爭打完，他們死了九千多人，士氣大衰，對於征服中國這個念頭不敢想像了。但是又回不去，還繼續走，走到甘肅這個地方，大概只剩下，你看十萬人，剩下五、六千人。到永昌地方大概剩了兩千多人，全軍覆沒，最後投降，投降之後還不錯，集體自殺。這個故事是從這個軍隊的統帥，是凱撒大帝的第三個兒子，叫三王子，他是這個軍隊統帥，他的靈魂現在還存在，附體把這個故事說出來，寫了一本這麼厚的書。這真的，不是假的。相信有鬼神，相信有六道輪迴，相信有因果報應。高處長是共產黨員，是無神論者，從來不相信這個事情，好奇，跟他接觸，接觸次數多了，想一想不是人能編得出來的。所以，現在相信因果、相信輪迴，相信這些事實，我說他是第一人，為什麼？親身經歷，一點都不假。
我看到這本書，我很受感動，裡頭有一句話，我只要聽這句話，我覺得這本書的價值就夠了。這句話是什麼？三王子帶著這些陰兵苦不堪言，真是在餓鬼道、地獄道。有個菩薩幫助他，這個菩薩是觀世音菩薩的化身，跟他們講，中國不是你們的，你來幹什麼？我就要聽這句話。你用武力征伐，征伐真正把敵人打敗、把人家佔領了，那是什麼？是你命裡有的，你有這個福報。你沒這個福報，所以十萬大軍到中國來，沒有多久就全軍覆沒，不是你的。「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，證明這個話是真的。回過頭來我就教人，我跟日本人講，中國不是日本的，你來侵佔中國最後還是投降，那不是你的。
怎麼才是你的？像滿洲人，滿洲以前不是中國，他佔領了中國，統治中國二百七十多年，為什麼？他命裡有，他有這個福報。從哪裡看起？他愛中國人，日本人不愛中國人。滿清入關的時候，軍隊只有二十萬，人數不多，他用中國人。中國聰明才智他都任命為他的大臣，聽他們建議，怎麼樣治理國家，他用中國人一套方法治國，他學會了。日本人把中國人當奴才，不當人，隨便的殺害，特別是南京大屠殺，南京大屠殺不是三十萬人，四十五萬人。這個南京大屠殺把中國人省悟過來了，中國人真正認清了日本人的面目，全民起來反抗。這個仗還能打嗎？中國人比日本多十倍都不止，所以你肯定是失敗。
你如果像滿清人那樣的，一個士兵犯法，當地正法，人民覺得什麼？滿清比我們明朝皇帝還好，人心歸他了，得人者昌，失人者亡，你不能不尊重人。你要想佔領那個國家，這個國家人民就是你自己的人民，你要這樣看待，你要愛護他，你要幫助他，你要解決他的痛苦。人民服了，這個地方就是你的；人民不服，這不是你的。每一個朝代，不管中國外國，古人這兩句話是真的，「得人者昌，失人者亡」。你得到民心，決定成功，失掉民心你就敗亡了，這是一定的道理。古聖先王稱聖稱賢，實際上他就四個字，愛民如子，看待人民就像看待自己親愛的兒女一樣，這個人就是聖王、就是賢王。如果只有自己的利益，不顧民眾的死活，這個人決定是亡
斷惡修善是做人第一樁大事，得人身是個轉捩點，希望在這個轉捩點上愈轉愈向上，這就對了。你不懂這個道理，你往下面轉，錯了，下面是畜生、餓鬼、地獄。上面是天堂，天有二十八層天，不是一層。但是天並不究竟，真正圓滿究竟，佛家講的極樂世界，而且它非常容易去，果報無比殊勝。學佛要記住佛陀的教誨，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，你才能真正做到積功累德，斷惡修善。
下面，必得妙果。請看經文：
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
『由此見佛』，我們看念老的註解，他說，「本解崇尚他佛」，本解就是念老做這個註解，《無量壽經》的註解，這個註解崇尚他佛，他佛就是極樂世界阿彌陀佛。「或疑有昧心宗」，這就叫難信之法，有些人認為跟大乘心宗相違背。什麼叫心宗？我們參考資料裡頭第二十一頁，心宗就是禪宗。我們必須要記住，佛教是釋迦牟尼佛滅度之後一千年傳到中國，這個時候正法過去了，正法一千年，像法一千年。換句話說，佛的像法是在中國，正法在印度，像法在中國。達摩祖師把禪宗傳到中國，禪宗叫佛心宗。
中國禪風非常之盛，大乘八個宗，沒有一個宗能跟禪宗相比。惠能大師之後，禪的風大盛。這個問題必須要澄清，否則的話對我們念佛疑情不斷，會妨礙我們往生。念老在此地「引三論，以為佐證」，這就是用三部書。第一個，靈峰大師的《要解》，就是蕅益大師，我們淨土宗第九代的祖師，他出生在明朝末年，圓寂的時候是清朝。《要解》裡頭，蕅益大師假設一個問答，他說，「問：佛既心作心是，何不竟言自佛，而必以他佛為勝，何也」，何是為什麼？這個話用現在的話來說，佛陀既然說出「是心是佛，是心作佛」，那為什麼不說自佛，而說他佛，這什麼緣故？這個設問問得好。下面答，「此之法門，全在了他即自」，這四個字重要，了是明瞭，他是阿彌陀佛，全在明瞭阿彌陀佛就是自己。所以，中峰禪師繫念法事裡頭開示講得好，他這裡沒有引用到。三時繫念開示裡頭，中峰禪師說，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，跟蕅益大師講的完全相同。中峰是元朝時候人，他還說「此方即是淨土，淨土即是此方」，是一不是二。
淨土宗的理論，所根據的就是這四個字，心作心是，是心是佛，是心作佛，淨土宗理論的根據。這四個字不單是淨土宗理論的核心、依據，它是整個佛法的核心，我們在《楞伽經》上可以看到。《楞伽經》上把整個宇宙歸納為五大類，叫五法。五法是「名、相」，名是名字、名詞，相是實際的狀況，名字是遍計所執，相是依他起，後面，「妄想、正智、如如」，正智、如如是圓成實，妄想也是遍計所執。「五法三自性，八識二無我」統統是自心現量，這句話說得好。自心現量是什麼？就是此地講的心作心是，心作心是就是自心現量，是你自己心裡變出來的現象，整個宇宙。不止是阿彌陀佛是我心，不止是阿彌陀佛，整個宇宙。《楞伽經》上佛說的這句話說得太好了，「自心現量」。
了他即自，了自即他，自他是一，自他不二。說「若諱言他佛」，諱是忌諱，你有分別，釋迦牟尼佛是我們娑婆世界的佛，阿彌陀佛是極樂世界的佛，「則是他見未忘」。他見、我見都是妄想，妄想沒放下，分別沒放下，也就是說你還有分別、你還有執著。有分別、有執著是什麼？六道凡夫，你出不了六道輪迴。什麼原因？就是你有這個執著。你要把這個執著放下，不再執著，六道就不見了。十法界是分別，分別沒有了，十法界就沒有了；不執著，六道輪迴就沒有了。佛在經上說得好，佛用比喻說，六道是一場夢，你醒過來之後，整個夢境沒有了。阿羅漢醒了，六道沒有了，就像我們作夢醒一樣，你再找夢境找不到。假的，別放在心上，放在心上，夢醒不過來；不放在心上，醒過來了。夢都是惡夢，何必？
阿羅漢醒過來，他還在夢中，那是另外一個夢。輪迴是夢中之夢，夢中之夢醒過來，還有個夢沒醒過來，這個夢是十法界。這個夢比六道，跟六道不一樣，六道染污、受罪，這個夢境裡頭享福，福報很大。這個夢境裡頭沒有惡人、沒有壞事，人沒有惡念，好，但是它還是個夢，這個夢是分別、起心動念變現的。不分別、不起心不動念，醒過來了，這醒過來算是你真正醒過來。醒過來這個世界叫一真法界，告訴你，前面兩個是夢，這個不是夢，這是真的，叫一真法界。這個法界，禪宗裡面常說的大徹大悟、明心見性，就這個境界。極樂世界就這個境界，華藏世界也是這個境界，十方一切諸佛的報土統統是這個境界。這個境界裡面的人長生不老，人人都是無量壽，佛，無量壽佛，每個人都是無量壽。再給你說真話，怕你不能相信，每個人都是無量壽佛，到了西方極樂世界，個個都是無量壽佛。為什麼？無量壽佛是自心所現的現量，自心現的，沒有一法不是自心現量，妙不可言。你見到自心、見到本性，知道全宇宙統是自己真心變現之物。真心變的是真的，什麼叫真？不生不滅，這就是真的。有生滅是假的，沒有生滅是真的。
惠能大師明心見性，他的報告五句話二十個字，第二句，「不生不滅」，告訴我們，自性不生不滅，沒有生滅；自性清淨，沒有染污。把真的告訴你了。佛法的教學，終極的目的是教我們回到真實、回到自性，禪宗所說「父母未生前本來面目」，這個教學才算圓滿。換句話說，最快速的圓滿、最穩當的圓滿、最直捷的圓滿，就是往生極樂世界，這是最稀有、最難得的。真的要想去，信願持名，要把這個世界，身心世界全都放下。放在心上你就去不了，你有夾雜，這是骯髒的東西，不能帶到極樂世界去。到極樂世界條件，心淨則佛土淨，心真清淨，該捨的東西統統捨掉。
下面說，「若偏重自佛，卻成我見顛倒」。人不能有錯誤的念頭，不能有錯誤的想法、看法。我見是錯誤的，他見也是錯誤的，為什麼？分別、執著，這叫顛倒。佛眼看眾生，沒有我見、沒有他見，也就是說他沒有分別、沒有執著，他見到的是真相，實相。我們有我見、有他見，我們見到的一切現象是假相，不是真相，是幻相。真假、幻實不在外，在自己的心。真心跟妄心是一個心，不是兩個心。諸佛菩薩用真心，六道凡夫用妄心，妄心有念頭，真心沒有念頭。你明白這個道理，你就曉得真修行沒有形式，真修行完全在日常生活當中，特別是處事待人接物之間，他修什麼？修不起心、不動念、不分別、不執著，他修這個，這叫真修行。果然放下了，世出世間一切法全通了。為什麼會通？一切法是自性流出來的，他見到自性，哪有不通達的道理？佛法在二千年前傳入中國，中國當時帝王、士大夫接受了，佛法確實把中國傳統文化提升了。儒跟道的經典用佛法來講解，全變成佛法。佛法的高妙，把問題講得透徹、講得明瞭，讓你徹底放下，自性智慧圓滿現前。
下面，這都是《彌陀經要解》裡頭的，「又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。悉檀，我們參考資料裡頭，在二十一頁，「四悉檀」，四檀，四種利益。「佛之說法不出四悉檀」，四是數字，悉檀是梵語，梵文音譯過來的。實際上梵文只有一個，檀，叫檀那，翻成中國意思是布施。悉，悉就是普遍，清淨、平等，普遍的布施，悉為漢語普遍之義。我們把這裡文念一念，「悉檀者，古師一譯為成，謂以此四法成就眾生之佛道」，這四種方法幫助眾生轉凡成聖，所以叫四悉檀。南嶽大師，天台宗的，「解悉為漢語普遍之義，檀為梵言檀那之略，是施之義。佛以此四法普施眾生，故云悉檀」。這是這個名詞的含義，平等、清淨、普遍，沒有分別、沒有執著，布施給一切眾生，有四種。「天台隨於南嶽，愚案悉檀與新譯之悉曇同，成就之義」。我們在佛經裡面可以看到，檀兩個寫法不一樣，但是它是外國文字的音譯，只要音相同，意思就相同。
哪四種？下面說出來了。第一種，「世界悉檀」。大乘教常說，佛依四悉檀而說法，或者說依四悉而說法，都是指這個意思。「佛先順凡情，用人我等假名，隨順眾生所樂」，樂是愛好，恆順眾生，「而說世界之法」，完全給你講世間法，「令聞者歡喜適悅」，適是適應，喜歡接受。這是世界悉檀。這四種也可以說佛教化眾生的方法，教化眾生的方式，有這四種。這四種運用起來很活潑，有的時候四種都有，有的時候兩種、三種，不定，因人不同，因時不同，因事不同，因處所不同，千變萬化。所以這個東西學了你得會用，會用是智慧，叫善巧方便。在經典裡面會看，看釋迦牟尼佛他怎麼個運用法，這就是學門道了，要很細心，學了就會用。在哪裡用？在日常生活用，早晨起來到晚上，你所看到的一切人事物全用上了。我們今天習慣用什麼方法？阿彌陀佛，這都是四悉檀，你看人聽到阿彌陀佛歡喜。
可是有人聽到阿彌陀佛排斥，香港這個地區很多。我記得我一九七七年第一次來香港講經，暢懷法師告訴我，他說法師，你要是前三年來，出門都要小心。為什麼？有人看到你要吐口水，討厭出家人。人出來，看到出家人說倒霉了，出家人光頭，我今天什麼都得不到，今天都精光了，很排斥。他說這個二、三年稍微好一些。我出來的時候，常常在外面走動，倒沒有人，吐口水的沒有了。這能不能怪他？不能，他們是菩薩，他們是佛，怎麼會怪他？怪我們自己做得不好，讓人家討厭，我們沒有把什麼是佛講清楚，沒有把什麼是佛做出來給人看，過在自己，不在別人。
所以佛，你看他一生說法，開悟之後，他第一部說的法就跟惠能大師一樣。能大師在五祖面前做出他見性的報告，是五句話二十個字。釋迦牟尼佛成佛，在定中，在定中做報告，這個報告是什麼？《大方廣佛華嚴經》，是定中講的。這個經講完之後，大龍菩薩把《華嚴經》收藏在龍宮。佛滅六百年之後，印度出現個龍樹菩薩，這是初地菩薩，很有智慧。他在三個月當中，就把釋迦佛四十九年所說的一切教，《華嚴》不在內，全學會了。世間能有這種人嗎？能，有證據，惠能大師就是證據。惠能大師不認識字，雖然成為祖師，講堂裡頭他沒有聽過一次經，禪堂裡面他沒有坐過一支香，他變成禪宗的祖師。憑什麼？明心見性，憑這個。
見了性有什麼好處？我們在《壇經》上看到兩個例子。第一個，無盡藏比丘尼，一生受持《大涅槃經》。《大涅槃經》分量很大，兩個譯本，一個三十六卷、一個四十卷。每天讀誦，就是一部經，一門深入，長時薰修。她在念經，能大師在旁邊聽，那時不認識，能大師那個時候沒有出家，在家，在家居士逃難，二十四歲，聽比丘尼念經。她念完之後，他把聽到的講給她聽，這比丘尼大吃一驚，怎麼講得這麼好！拿著經本捧到他面前，向他請教。他說我不認識字。不認識字，怎麼會講得這麼好？這個與識字不識字沒關係。我們從這裡得到這第一個。
第二個例子，是能大師災難受滿了，他到廣州光孝寺，印宗法師講經，也是講《涅槃經》，他坐在最後。後面兩個和尚，外面掛的幡，風吹的幡動，兩個人在說，你看，風動了，那個說不是，幡動。兩個人吵架起來，一個風動，一個幡動，誰也不讓誰。能大師當中插一句話，他說「仁者」，仁者是對出家人最尊敬的稱呼，就是菩薩的意思，仁者，他說「不是風動，不是幡動，仁者心動」，把這兩個人點醒了，說服了。還有這麼一樁事情。印宗看到了，講完經下來就問，你們三個人在搞什麼？一說出來之後，他也感到很驚訝。他說聽說五祖傳法傳給惠能大師，這個人十五年下落不明，不知道在哪，他說是不是你？能大師承認，是的。請衣缽出來看，這才知真的。印宗替惠能剃頭，印宗是惠能大師的剃度師。印宗剃度之後，回過頭來拜能大
遇到一位讀《法華經》的法師，他跟無盡藏比丘尼差不多，也是一門深入，長時薰修，讀了十年。到曹溪去求法，見到六祖禮拜，頭沒著地，三拜，頭沒著地。等他起來，六祖就問他，你心裡一定有值得驕傲的地方，到底什麼值得驕傲？他就說了，讀《法華經》三千部。惠能大師說，《法華經》我沒有聽過，能大師不認識字，絕對不會讀經，他說你念給我聽聽。問他《法華經》的大意，他說不出來，他向六祖請教。他說念給我聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品，能大師說，行了，不必念了，後頭不要念了，我全知道了。把《法華經》的大意講給他聽，他開悟了。這就說明什麼？見性的人看到就明白了，聽到就明白了，他不需要學。所以，龍樹菩薩三個月把整個《大藏經》學完不稀奇，他每部經看兩句就行了，他就明白了，不是要一樣一樣念完，不是的。所以我們有理由相信，龍樹菩薩三個月把釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法全通了，可能，不是不可能。
佛的教學方法傳到中國，就是戒定慧三學，中國人接受了，儒接受了，道接受了，這個方法妙極了，他是教你得定、開慧，然後一切貫通。不是教你記問之學，那個沒用處的，不能解決問題。所以中國世世代代，儒釋道都有高人出來，從哪裡學的？戒定慧成功的。我們現在對這個完全喪失了，現在跟外國人學，外國人學知識，知識的資訊太龐雜，人腦沒有辦法解決，用電腦。電腦哪一天停電了，全完了。所以
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百五十七頁第七行，第二句看起：
「又悉檀四益，後三益事不孤起。儻不從世界深發慶信，則欣厭二益，尚不能生，何況悟入理佛」。「四悉檀」，在我們參考資料第二十一頁，前面我們學到此地，把學過的地方我們念一遍，「佛之說法不出四悉檀也。悉檀者，古師一譯為成。謂以此四法成就眾生之佛道，故名」，古時候有這個譯法。「南嶽解悉為漢語普遍之義，檀為梵言檀那之略，是施之義」，布施的意思，「佛以此四法普施眾生，故云悉檀」，這是南嶽大師他的解釋。「天台隨於南嶽」，這是智者大師，天台家都是用這個解釋。「愚案悉檀與新譯之悉曇同，成就之義也」，兩個意思都好，古譯成就，新譯為普施，普遍的布施。有四，所以稱為四悉檀。
第一個，「世界悉檀，佛先順凡情用人我等假名隨順眾生所樂而說世界之法，令聞者歡喜適悅」。這個四悉檀，佛對眾生是法布施，眾生對佛是財布施。財布施裡面是有限制的，世尊教出家弟子們行乞食的制度，一直到現在南傳還奉行。我們在斯里蘭卡訪問，斯里蘭卡出家人依然是三衣一缽，手不持金錢財物。可是現在他們不到外面乞食，而是有在家的這些佛子組成小組，輪流給這些出家人送飯，日中一食，每天送一次飯，大家輪流，這個制度非常之好。對於佛門裡面財布施，是由寺廟專門有人來管理，這些人都懂因果、都懂戒律，而且是寺院出家人推選出來的。實行，世尊當年在世，這個制度就是現在所說的，財產是公共的，不屬於個人，每個出家人都有分，這是真正的共產，一切事物沒有人專權，都要通過大眾同意，這是民主。所以共產跟民主在佛教裡面推行二千五百多年。斯里蘭卡這個國家現在還遵守，這我們到那裡去親自看到的，我們看到非常歡喜，出家人確實得到的是平等的待遇，平等的接受恭敬、讚歎、供養。出家人對於在家信徒，就像佛一樣，是法供養，法供養就是四悉檀，這是世尊在世，應該一直到今天，出家人都必須要做到的。
世界悉檀，世界就是世間，佛陀如何對世人修布施，修法布施？他是先順凡情，恆順眾生，隨喜功德，用人我等假名，先不能說假名，說人我，隨順眾生，眾生喜歡的，給他說，說世間法，我們今天講的倫理，世間人喜歡的。《觀無量壽佛經》，佛教大家修淨業三福，淨業三福裡面第一條就是世界悉檀，這是淨宗最重要的修學指導的綱領。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。十善業十條，通世出世法，世出世間都是以這個為根本。十善業真正修圓滿，修到究竟圓滿，那就成佛了。十善分配在身口意三業，身業，不殺生、不偷盜、不淫欲，在家是不邪淫；口業，不妄語、不兩舌，兩舌是挑撥是非，叫兩舌，不綺語，綺語是花言巧語，說得很好，實際上是欺騙，不惡口，惡口是說話很難聽，所以口有四條；起心動念這是意業，有三條，不貪、不瞋、不痴。這是對初入門弟子的要求，希望他們統統能做到，這是屬於世界悉檀。
在中國傳統教學當中，童蒙養正跟四悉檀的精神完全相同。中國傳統文化在四悉檀裡，它有前面三條，沒有第四條，差別在此地，它有為人、它有對治、有世界，沒有第一義。教學必須要懂得這些方法，在教學當中活學活用，沒有定法，用是智慧，方法是善巧，一定是叫接受求學的這些眾生得真實利益。
第二，「各各為人悉檀」，各各，佛的方法多，「佛說法鑑眾生之機」，鑑是觀察，觀察眾生根機，根機有大小不同，有過去生中，這佛能觀察，「宿種之淺深」。所以人能夠遇到佛決定得利益，佛能看出你過去生生世世所造的業因果報，因此說法就非常契機，跟眾生非常投緣。佛不住世了，佛的這些弟子們沒有這個能力，不能觀機，說法就很難契機。但是循著佛的原則，指導原則，使這個契機的程度愈接近就愈方便，能夠利益眾生。跟讀書一樣，必須是從小學、中學、大學、研究所，不能夠躐等。佛在經典裡面告訴我們，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你是他的學生，為什麼？躐等。等於說讀書，沒有讀小學就讀大學，這是不可能成就的。所以佛重視。
他自己為我們示現的，他三十歲開悟就開始教學，七十九歲圓寂的，教學整整四十九年。這四十九年分四個階段，第一個階段叫阿含時，講這些小乘經，就是世界悉檀。講了多久？講了十二年。也就是說，我們今天的教育，小學是六年，中學是六年（初中、高中六年）；佛陀的教育，小學十二年，加了一倍，中學八年，多了兩年。小學、中學都是基礎教育，特別是小學，紮根教育，中學是階段，當中的階段，準備上大學的，是進入大學的預備班，佛是八年時間教方等。這二十年，學了二十年，這才有資格、有能力提升到佛教的大學，就是大乘。
這一切大乘經，大乘經裡面最主要的是般若，是智慧，講了多少年？講了二十二年。佛說法四十九年，般若佔二十二年，我們就知道，這個階段是佛法所講的最重要的階段。最後八年講法華、涅槃這一類的經，這是佛教的研究所，這是第一義悉檀，重點，如何叫我們在這一生當中證得圓滿的佛果。佛並不是希望把時間拖長，拖長那是自己的事情，自己如果按部就班，一生一定成就。這是觀機，隨機宜之大小，小乘根性，希望他轉小為大；大乘根性的人，幫助他轉凡成聖。
為人，這個第二，「說各人所應之法」。每個人根性不相同，佛的教學方法不一樣，所以他留下這麼多的經典。在當時有很多經典，確實是對各個人講的，特別是在《阿含經》裡頭。《阿含》有四部，《長阿含》、《中阿含》，這是算經文長短的，《雜阿含》，《雜阿含》裡面有的一部經只有二、三百個字，可見得那是對一個人，等於說人家提一個問題，佛給他解答，一、二樁事情，這些都被記錄下來，提供給我們後世做參考。大部經佛講的時間長，聽眾多，時間長，分量也大。所以佛是一生講經三百餘會，說法四十九年。他這個會就是我們現在辦班，辦論壇，就這個意思。
無量的因緣、無量不同的根性，佛統統能教，叫每個人都滿意，這是真實的智慧、真正的善巧方便，令眾生得真實利益，幫助眾生生起正信，增長善根，這是為人。佛法永遠是為眾生的，不是為自己的。為眾生才真正成就自己，為自己，不但不能成就眾生，也不能成就自己，得不到真正利益。因為六道輪迴就是我執所造成的，眾生不知道事實真相，把這個身體當作我，堅固的執著，這樣就感召輪迴的現象，輪迴就這麼來的。如果放下我執，放下我執念念為眾生，我執沒有了，輪迴的現象就沒有了。哪一類人？阿羅漢，阿羅漢、辟支佛跟佛學習十二年，明白這個事實真相，他不再認為這個身是我。那身是什麼？身是我所有的，不是我，像衣服，衣服不是我，衣服是我所有的。身有生死，我沒有生死，這一點要認識得很清楚，在這個地方生起正信，才能夠長養善根。
頭一個佛教我們相信這個事情，我們現在能夠思想的不是我的心，我們有真心，我們有真的身體，真的身體是法身，真的心是法性。修學的目的沒有別的，就是叫我們返妄歸真。我們能夠歸真，回歸自性，佛陀教育就圓滿了，就畢業了。回歸自性也叫成佛，我們才能達到這個目標。頭一個信心，我不生不滅，對於生死這個事情，生死是身有生死，看得很平淡。就好像衣服一樣，衣服髒了、壞了，自然就換一件，這就不要了，身體用了幾十年，衰老了，不好用了，不好用就不要了，換一個新的身體。
如果修行功夫還不夠，向阿羅漢那個等級提還提不起來，我們先這個身體不要了，再換個人身，繼續修行，行不行？不但行，很多。佛門裡頭傳記，名山寶剎裡面的志，像《普陀山志》、《九華山志》，裡面所記載的，那些高僧大德不是一世，前世也修行，再前世也是，一世一世累積下來，他才能向上提升。我們看《慈悲三昧水懺》，悟達國師十世沒有失人身，這個身不能用了，放下之後他又到人道來，很難得，他又出家了，十世得人身十世出家，你看修行累積十世他才成為國師，不是一世修來的。我們常講高僧大德，他不是一世，至少也是五世以上，才能修成這個樣子。我們明瞭事實真相，就知道修行真的不能躐等。
如果要快速提升，下面有一個對治悉檀幫助你，這個幫助你快速提升。你的煩惱、習氣、業障，無始劫以來世世代代帶在身上，怎樣把它洗乾淨，把它化解掉？佛在大乘教裡面告訴我們，諸佛如來跟凡夫沒有兩樣，是一不是二，只是三種煩惱你全具足，就叫六道凡夫；這三種煩惱都放下，你就成佛了。
這三種是三大類，第一類是無明煩惱，這是第一類。無明是，換句話說，遍法界虛空界萬事萬法我們本來都知道的，沒有一樣不知道，我們的真心本性它放光，這個光是什麼？智慧之光，遍照法界，法界是自性變的，自性般若光明照見那些事實真相，所以你沒有一樣不知道。佛在《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相」，說得多圓滿，這是自性本有的，不是外頭來的。我們因為迷了，迷了，智慧有，它不起作用，所以稱為無明煩惱，不明了，本來是明瞭的，現在不明了。這第一種，就是說你迷了。第二種分別，叫塵沙煩惱，比喻分別太複雜、太多了。你看我們的念頭，前念滅了後念就起來。念頭什麼？分別，那個無明煩惱就是起心動念，起心動念是屬於無明，分別是屬於妄想，從分別，更嚴重的起執著。分別是第六意識，起心動念是阿賴耶，分別是第六，執著是第七，就這三種煩惱。
放下執著，於一切法都不執著，知道什麼？知道凡所有相皆是虛妄，一切法唯心所現，唯識所變。有沒有？有。雖然有，它叫暫時有，不是真有，它不是永久有，它是生滅的，有生有滅，而且生滅的速度非常快，我們完全不知道，這就是無明。現在科學家發現了，生滅現象他搞清楚了，他真的看到是生滅，不是真的。無論是物質現象還是精神現象，精神現象是念頭，起心動念，佛經上告訴我們的速度、頻率，是一千六百兆分之一秒，也就是一秒鐘多少次的生滅？一千六百兆次的生滅。在哪裡？就在我們眼前，我們看不見。真看不見，它距離我們不遠，眼前所有一切法統統是這個現象，這叫真相，諸法實相，真實相如是。頻率太快，我們沒有法子掌握，在面前，看不到，聽不到，鼻嗅不到，舌嘗不到，身體接觸不到，第六意識想不到，所以六根都失去作用。六根什麼？迷了，迷是阿賴耶，受它的影響。
如果是覺悟，我們的六根恢復原本的作用，眼能看見，一千六百兆分之一秒能看得見，能聽得到。到什麼程度？佛給我們說，八地以上。菩薩依禪定功夫分等級，從初信位到成佛，五十二個等級，八地是第幾個等級？是最高的第四個等級，最高的，像五十二層樓，最高的上面四層，加上佛就是五層，這五層的人統統知道。所以佛法是科學，並不是說這個事情只有佛知道，別人不知道，佛不是這麼說的。佛勸我們修，修定，定怎麼修法？從持戒，持戒是修定的基礎，所以因戒得定，因定開慧。一得定，智慧就小開了，不是大，小智慧，這個小智慧就是天眼、天耳。天眼他能看，我們肉眼看不到的東西他能看到，他能看到人，能夠透視，五臟六腑他都看到，能看到你過去世，一世、二世、三世，這個初信位的菩薩都沒問題。人聽不到，我們一般人聽不到的音聲他能聽到。所以他們有能力跟天人、跟鬼神溝通，他有這個能力，我們今天稱他為特異功能。其實那是本能，可以修證的，小乘須陀洹就得到，大乘初信位的菩薩。
初信是小學一年級，真正入佛門。為什麼？他不執著身是自己，他曉得這是假的，把五種見惑斷掉了。第一個身見，不再執著身見。第二個邊見，邊見屬於對立，不再跟人對立。不對立是什麼意思？知道萬事萬物跟自己是一體，右手不會跟左手對立，它是一體，手不會跟腳對立，眼睛不會跟耳朵對立，他明白這個道理，所以他不會跟一切人對立，心就清淨多了。我們的心不清淨，執著有我，這是根，這是一切染污的根。因為我，我的利益、我的愛好，就會跟人起衝突，就會生起很多的煩惱。沒有我了，這些煩惱都沒有了，成見沒有了。成見是主觀觀念，我以為是的，我以為不是的，總是以我為主，這個放棄了。為什麼放棄了？一切法都不是真的，還有什麼好執著的？所以他能夠把執著放下，把這些分別放下。這個放下是放下淺顯的，深度不夠，深度夠他就向上提升。所以得到定之後，這個定的功夫要不斷向上提升。
證得阿羅漢，阿羅漢是第七個定，在順序上排列，禪定的等級，他是第七，像大乘這個十信位，他的定功是七信位的菩薩。在這個等級裡面，六道輪迴沒有了，六道像作夢一樣，醒過來了。你看《金剛經》上告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。一切有為法就是六道輪迴，醒過來之後沒有了，找不到了。人在夢中知道自己作夢，這就覺悟。知道自己作夢，夢中一切事情看破了，不再計較了，雖然沒有醒，不跟人計較了，你要都給你，什麼都好，不再執著、不再分別。分別執著功夫淺深不一樣，跟著禪定等級來分。所以不能不放下。
我一生感激章嘉大師，見面頭一天教給我的方法，看破、放下。看破幫助你放下，放下幫助你再看破，從初發心到如來地就是這麼一個方法。這個看破放下這是通俗的話，佛學的名詞就是止觀，止幫助觀，觀幫助止，止觀合起來就是禪定。禪定用止觀來解釋，那就是定功步步高升，一個層次比一個層次深。深到最後，等覺，再提升一個層次，妙覺，妙覺就到頂了，為什麼？妙覺見到自性本定。這就說明，我們的自性，像能大師所說的，「本無動搖」，從來沒有動搖過，那是本性、那是真心。妄心是動搖的，真心是不動。真心就是自性本定，自性本定才能起自性本具的般若智慧，照了遍法界一切萬法。所以，了是明瞭，照見，不需要學習，自然明瞭，智慧觀照，自然明瞭，沒有不通達的。
所以東西要不要學？不要學，學了全成了障礙。為什麼？統統學什麼？學分別、學執著，愈學愈糟糕。堅固的執著，執著最嚴重的是無間地獄，最嚴重的，你能放下就超越了。佛教我們放下，為什麼？就為這個。你所執著的、你所分別的，假的，不是真的。佛換一個方法告訴你，佛所說的話這是真的，你執著這些，把世間煩惱習氣放下。再提升，提升，佛法也要放下，它也不是真的。佛法幫助你提升到一個階段，現在再把佛法放下，放下又提升了。一切法統統放下，你就圓滿成佛，這是事實真相。我們真了解這個事實真相，佛所說的這一切法我們能聽懂，我們看這些經書能看得懂，知道它的意思，知道之後就放下，你就愈來愈深奧，你就能深入。深到最後，連佛法都不要了，你大徹大悟，明心見性，見性就不要了，不離開佛法見不了性，佛法障礙你見性。
只有一法你可以留著的，但是它不見性，念阿彌陀佛，誦《無量壽經》。這什麼？這是保送你到西方極樂世界，是這個意思，它保送你，沒見性。見性這個事情，見到阿彌陀佛，在西方極樂世界修行，也保證你一生大徹大悟，明心見性，你功德才圓滿。所以放下是好事，不是壞事。世間人很難，佛對這樁事情了解得很透徹、很清楚，你不能不放下。
所以，「對治悉檀，貪欲多者教以慈心」，這是舉個例子，「愚痴多者教以因緣觀」，你看他什麼煩惱，你就教他用什麼方法。總的方法，那就是這個經上講的，發菩提心，這總的方法。菩提心是什麼？真心，這個方法是好。什麼是菩提心？我在最近這三十年解釋菩提心，我用《無量壽經》經題後面的五個字，「清淨平等覺」，大家好懂，很踏實。《觀無量壽佛經》跟我們講的菩提心，至誠心、深心、迴向發願心，這個不好懂。特別是深心，古德的註解，什麼是深心？好善好德，講得沒錯，但是也不能算完全正確。《大乘起信論》跟我們講直心、深心、大悲心。經論合起來看，我把這個深心，最不好懂的這部分，深心，用經題上「清淨、平等、覺」，這就是深心。清淨心，阿羅漢、辟支佛所證得的；平等心，菩薩所證得的；有清淨平等，後面才有覺，覺是大徹大悟，明心見性，覺心。
真誠是體，真誠是真心。我們在這個世界上真正想作佛，真正想行菩薩道，不甘心情願再搞六道輪迴，這個祕訣就是你生活、工作、處事待人接物用真心。真心是什麼？就是十善業道，十善業道是真心的具體落實，前面殺、盜、淫決定不幹，妄語、兩舌、綺語、惡口要戒掉，心裡頭乾淨，沒有貪、瞋、痴，這是用真心表現在外面。怎麼落實？落實在這個，絕不吃虧。你能夠修行十善業道，認真去幹，你在那裡積德修福，這怎麼會吃虧？別人騙你，讓他騙。知不知道？知道。知道還讓他騙，這叫功夫。這騙什麼？布施，愈施愈多，有回報的。那個騙人的人愈騙愈少，他命裡的財富都打折扣打掉了，折福；我們修福的人，福報天天增加。
這一套是我年輕時候跟道安法師學來的，這個老和尚很有味道。老和尚現在不在了，他對我非常好，非常愛護，幫助我。有一天我去看他，他住在松山寺三樓，那一層樓他一個人住。我去見他，他問我，剛才有個居士，我也認識，他說他到我這來，剛剛出去，你有沒有見到他？我說我在門口見到，我進來，他出去。他說他今天又來騙我。我說給他沒有？給他了。那個騙他的人不知道，以為老和尚真的被騙了。老和尚清楚得很，是來騙錢的，說了一大堆理由，老和尚開支票給他。
非常可惜，老和尚往生，實在講他是不應該走的。那一年他七十歲，住在三樓，剛才講了，他一個人住一層，晚上上洗手間，洗手間是瓷磚鋪的，他滑倒，年歲大了，爬不起來，冬天。他告訴我，爬起來了，爬起來之後走了幾步又倒地，又滑倒了，就爬不起來，凍了一夜。第二天早上八、九點鐘才有人上樓來，看到了，趕快把他抬到床上，他是凍壞了的。一般人沒有這個知識，老和尚凍到了，趕緊多找幾床被子給他蓋起來，裡面還放暖爐，這一來把他身上的寒氣逼進去出不來。北方人懂得，凍傷的人怎麼樣？要用涼水給他按摩，不能用熱的，涼水按摩，讓他這個寒氣能出來，他就沒事了。他們不知道，用熱敷，寒氣逼在裡面，這樣一病就不起，一個多月就往生了，非常可惜。
所以我就深深感覺，年歲大的人不能一個人單獨一個房間，都不可以，八十以上最好的是侍者都要睡在一個房間，一舉一動有人看到，這才安全。隔一個房間，有的時候那個牆要是隔音的話，聽不到聲音，出事情沒人知道。一個人住一層樓，很大的忌諱，這是我們親身經驗到的。這個老和尚不該死，身體很健康，很活潑，凍壞了，信徒沒有這種常識，都是南方人，沒有北方人。所以這個方法錯誤。
貪欲，實在講，今天對治要講因果，把因果講明白、講清楚，不敢。你貪財，財不是貪來的，貪怎麼可能得財？一個人發財，命中有財庫，財庫怎麼可能是貪造成的，沒這個道理。命中有財你才能得到財，命中的財從哪來的？過去生中修財布施所積的功德，你命中有。命中有財，無論經營什麼樣的事業，你都發財。命裡沒有，跟你做同樣的事業，你發財，他蝕本。什麼原因？你命裡頭有財是因，你經商做生意是緣，因跟緣具足，果報是財富，財進來了，這麼來的，不是貪來的。貪得來的財，你能夠享受，你沒有出事情，那表示你什麼？你命中財富很多，用這種不正當的手段得來了，虧折了。譬如說你命裡有一百個億，你要用貪贓枉法得來的，頂多，打對折了，頂多只有五十個億，你就覺得很不得了，其實什麼？你已經丟掉了五十億，錯了。
應該怎樣培養財富？布施。我命中沒有財，老師教我，弘法利生缺少財也不行，這個事情做得不會圓滿，怎麼辦？教我修布施，這章嘉大師教我的，財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，他教我修這三種布施。那時候生活非常清苦，收入微薄，僅僅夠糊口，哪有錢布施！章嘉大師問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強，也可以。老師就告訴我，你就從一塊、一毛做起，要有布施的心，布施這樁事隨緣，你有多大能力你就去做。我們在什麼地方落實？在寺廟裡頭，那時候常到寺廟去找《大藏經》，去看經，有的時候在寺廟做義工，寺廟裡有人化緣印經，拿一張紙寫名字，出一點錢，一毛、二毛他也收，一塊、二塊不算少，我們就這樣的。還有放生，放生是無畏布施。我就專門搞這兩樣，自己盡量節省，去做這個事情。半年、一年之後慢慢的就好轉，每個月收入就多一點，多就多施，六十二年。
現在我常常勸大家不要送錢給我，少找麻煩，可是還是有，不但有，還不少。我想不出方法這錢財怎麼消掉？大家布施，我要為他們修福。我們學印光法師，印經布施。錢多了，有能力印《大藏經》，我發了一個心，印一萬套《大藏經》，快圓滿了。前些年商務印書館印《四庫全書》，我聽到這個信息非常歡喜，買了一套，那時候台灣的錢好像一百九十萬，這套書放在澳洲。世界書局印《四庫薈要》，這部書的價值更高，我先後，不是一次，有錢就買，有錢就買，一共買了二百七十多套，分送給全世界大學圖書館、國家圖書館收藏。目的何在？這個書分散在各地，人家常講世界有災難，災難不至於全球性，總有地方留下來，保存中國傳統文化。前年商務印書館通知我，他們再版《四庫全書》，這是好事情，他知道我喜歡，通知我，我跟他訂了一百套。一百套都送完了，現在又跟他訂了十套。保存傳統文化，把它放在世界上學校圖書館去收藏，這是替中國傳統文化流通做這樁好事情，這個數字都很大。
現在我們有三樁事情緣成熟，我們要做，斯里蘭卡一個佛教大學、一個宗教大學，馬來西亞有個漢學院，漢學院是學中國傳統文化，儒釋道統統有，我們群策群力，有錢出錢，有力出力，來做這樁事情。我自己年歲太大了，沒有能力做這個事情，我只能做護法，告訴大家這是好事情，我帶頭來做。人家寄錢，大概知道我銀行的帳號，我自己都不知道，所寄到銀行這些錢全部做這三樁事情，就是支持佛教大學、宗教大學跟馬來西亞漢學院。漢學院為培養儒釋道的師資，培
真正發心做好事，財源不斷的進來，不怕沒有財源。守住，錢多多做，錢少少做，沒有錢，不做，隨緣，你說你多自在，你多快樂！不攀緣，我不是一定要做，一定要做就攀緣。緣成熟了，隨緣，這才得自在。所以想發財，教給人發財的方法，教他布施。布施要講求福田，哪個布施回報得多，布施都有回報，但是多少不一樣，福田不相同，你得要有慧眼認識。這個福田，利益眾生愈多，那個福田就愈大，愈值得你去投資。續佛慧命，正法久住，這個福報多大，沒有任何福報能跟這個相比的，我們要認識。
典籍可以保留下來，然後人才，我們辦大學，培養人才，這些人才承傳這些典籍，將來把它發揚光大，這是真正的良福田，真正修福。有好的老師，有好的護法，護法一定要國家領導人，中國人講一把手，那個護法才行。馬來西亞的護法納吉首相，我們感恩，斯里蘭卡的護法是總統，這些人誠心誠意促成這樁好事，所以一切很順利。過去沒有這個緣分，想做也做不成，有錢也沒用。不是有錢就能做事，要因緣具足。
種大福田，這個福田三種功德具足。你看我們施的財布施，財布施做什麼用？印經、培
所以如何幫助煩惱習氣深重的同修來對治不善的心行，幫助他們覺悟，幫助他們回頭，這用什麼方法？釋迦牟尼佛用教學，用講經說法，經典裡面例子太多，我們應當學習。最重要的，我們自己要做出榜樣來給他看，他就相信了。我們自己做不到，勸別人，別人懷疑，你是假的，你在騙人。自己一定要做出好榜樣，要學佛身行言教。佛能夠令人佩服，沒有別的，他所說的他全做到了，他沒有做到的他不肯說，所以大家對他信賴。這一點我們一定要向他學習，做不到的不說，我真正做到了我再說。
第四，「第一義悉檀，佛見眾生之機緣既熟」，這是對根熟眾生說的，「說諸法實相」，這講真的，不講這個世間的，這世間不是真的，給你講真的，真的是不生不滅，永遠不會改變，這才是真的。「令彼入於真證」，真證這就是科學精神。學佛不是說你通達經教就算是成就，不是，你要證得，你不能夠證得不算成就。淨宗法門不能往生不算成就，真正往生淨土，這個人成就了。所以佛法每部經典、每個法門講求的是信解行證，這個證就是科學家精神，沒有證都不能算是圓滿。你相信，你理解，你真幹，然後證實，證得，你所行的跟你所信所解的完全相應，這才算數。行是放下，解是看破，解幫助行，行幫助解。一定要回歸自性，大徹大悟，明心見性，八萬四千法門，包括淨土法門，沒有一個是例外的。唯獨淨土例外，淨土是明心見性在極樂世界完成，不在此地完成，它分兩個階段，在這個階段你達到極樂世界，往生極樂世界，親近阿彌陀佛；第二個階段在極樂世界修行，修到明心見性，大徹大悟。阿彌陀佛的極樂世界，在這個經裡頭告訴我們，這個經等於說是成佛的保證書，只要你往生到極樂世界，決定成佛，定成正覺，這是阿彌陀佛給我們保證。
「要之」，這是重要的、精要的，「佛始說淺近之事理」，跟我們講倫理、講道德、講因果，講這些，「令聞者適悅者」，聽的人歡喜。世間人求財富、求功名，在社會上有崇高的地位，求長壽，佛法裡全有，諺語所講的，「佛氏門中有求必應」，沒有一樣求不到，求成佛都能求到，何況世間的名利，沒有一樣求不到。你真正認識佛教你就會非常喜歡，為什麼？佛門當中沒有一樣求不到，而且求是如理如法，不是非法的，合理合法，那是真實的，不是虛妄的。這一生當中得到的功德利益，來世你所得到的更殊勝，他不會墮落。小乘證得須陀洹，大乘證得初信位的菩薩，就得到位不退，他永遠不會墮三惡道。雖然在六道裡，他的去處，人間壽命到了，天上；天上壽命到了，人間，他就是人間、天上，他不會到其他地方去，保證了。
我們這一生當中能遇到佛法，能遇到淨宗，無比的幸運。為什麼？脫離六道難，太難了，無量劫來我們都沒有辦法脫離。我們要問，佛法有沒有遇到？肯定遇到。淨宗有沒有遇到過？肯定遇到。遇到為什麼沒去？是我們對它有懷疑，對這個世界有貪戀，沒有真正放下，機會錯過了。不知道錯過多少次，這一次又碰上了，看看這一次要不要抓住。要抓住就放下，放下就成功了。這一生這一世機會難得，難在哪裡？難在遇到這部會集本，遇到這部註解，也就是遇到夏蓮
這個會集本是這個世紀才出現的，二戰之後，二戰之前的那些法師沒聽說過。黃念
我相信，釋迦牟尼佛末法還有九千年，這九千年當中真正得度就是這部經。我們現在把科判放進去，《淨土大經科註》，決定得度。所以要流通，盡心盡力，廣為流通，真正幫助眾生脫離六道輪迴。脫離六道輪迴，真正離苦，往生極樂世界，真正得樂。佛陀出現在世間唯一的目的，就是幫助眾生離苦得樂。離苦要離究竟苦，脫離六道輪迴，脫離十法界；得樂要得究竟樂，究竟樂是成佛，證得大般涅槃。所以這個四悉檀，令眾生聽到生歡喜心，認識佛教，這是世界悉檀；令眾生生善根，對佛法生起正信，這是為人；第三種，幫助眾生斷煩惱、消業障，這是對治；最後，幫助他悟入聖道，幫助他大徹大悟，明心見性，幫助他轉凡成聖，這是第一義。
我們接著往下面看，「唯即事持達理持」。四悉檀裡面，前面三條都是事持，最後第一義是理持，這就是世尊在世教人的一種方式，先淺後深，先事後理，學習的人容易接受，慢慢把他的境界向上提升。所以佛教學分四個時期，阿含十二年，方等八年，般若二十二年，法華八年，逐步向上提升，一生成就。遇到佛要有緣，不是小因緣，小因緣遇不到，無量劫修行的。尊敬佛陀，世世代代追隨，佛在哪個地方成佛，他們現身做佛的弟子，聲聞弟子、菩薩弟子，都不是凡夫，來這裡表演給我們看。
「所以彌陀聖眾現前」，這是講往生的人，「即是本性明顯。往生彼土，見佛聞法，即是成就慧身，不由他悟」，聽佛講經說法，自然開悟。就像惠能大師一樣，在五祖方丈室裡頭，五祖給他講《金剛經》大意，他大概聽了還不到四分之一，聽到「應無所住，而生其心」，他就大徹大悟，向五祖提出他的心得報告，也就是求五祖給他印證是不是真開悟。這個報告，五句話，「何期自性」，就是沒有想到自性，見性了，沒有想到自性，「本自清淨」，本來是清淨。現在還是清淨，墮到畜生道，清淨的，墮餓鬼道，清淨的，墮到無間地獄還是清淨的，決定沒有染污，妙！能大師見到真相。為什麼它沒有被染污？因為十法界依正莊嚴是假的，不是真的，自性是真的，假的不會染污真的。真的是自己，禪宗所說，「父母未生前本來面目」，那個自性是你的本來面目。心是自性，身叫法身，心叫法性，法性不生不滅，永遠清淨。
「本自具足」，自性裡頭具足一切萬法，一樣都不缺少。「本無動搖」，真心是清淨，定的。所以為什麼修定？定就是真心，散亂是妄心。如何把我們現在散亂心把它定在一處，收在一處，不讓它散亂，這就叫定功，這是功夫。這個功夫有層次、有高下、有淺深不一樣，你必須要修到見自本性，見自本定，這就圓滿了。「能生萬法」，萬法是心現的，能生能現的是真的，永恆不變，所生所現的是假的，生滅法。整個宇宙是自性所生所現的，整個宇宙是生滅法；換句話說，整個宇宙的東西都要放下，都不能夠據為己有。據為己有什麼？是執著、是煩惱。就是因為據為己有這一個觀念，六道輪迴出現了。六道輪迴哪來的？就這麼來的。
知道整個宇宙全是生滅法，全是假相，不是真的，我可以受用它，我絕對沒有一個概念，這個是我的，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有支配的念頭，好，這就是佛菩薩隨順在享受，沒有障礙。如果有控制、有支配，又想據為己有，六道輪迴來了，成了，製造輪迴，製造十法界，分別製造了四聖法界，執著製造六道輪迴。真正佛菩薩示現在世間，跟我們一樣，不一樣地方我們看不出來，就是他不起心、不動念、不分別、不執著，這就是如來第一法，這就是經上常講的第一義。有起心動念，第二了；有分別，第三了；有執著，第四了。一切法從心想生，這一切世間法哪裡來的？心想來的，心想造成的，放下心想就開悟了、就明白了。惠能大師他怎麼開悟的？沒有別的，就是心想放下了，他什麼都不想；什麼都不想，真心現前。
真心現前什麼樣子？一片真誠、一片慈悲，落實在這裡，心地純淨純善。佛法、聖賢所說那些戒律，那是自然的，沒有絲毫造作，完全是自然的行為，你把它記下來，叫戒律。就是一個真誠心、慈悲心、利益一切眾生心，他的表現就是這樣，我們把它稱作戒律。佛根本起心動念都沒有，哪來的戒律？不起心不動念，所以真心它起的作用就是這樣的，我們稱它作性德，自性本自具足的德能、相好，沒有絲毫造作，起心動念都是造作，沒有絲毫造作，自然的。
下面，往生彼土，見佛聞法，見到阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，成就慧身，自然開悟，不由他悟，自己開悟了。「法門深妙，破盡一切戲論」，戲論是開玩笑的話，不是真的，「斬盡一切意見」，就是一切意見全放下了，沒有意見，沒有意思，沒有見解，這才叫正知正見。你有意見，那是煩惱。「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去」。誰能夠接受？誰能夠明白？要像馬鳴菩薩這樣，龍樹菩薩一樣，智者大師、永明延壽大師這樣的人物，他們聽了之後，點頭，完全接受，一絲毫懷疑沒有。荷擔就是承擔，他們能夠承擔，能夠續佛慧命，能令正法久住，世世代代相傳。
「其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠」。這裡頭三個名詞，參考資料有。什麼叫世智辯聰？《佛學大辭典》上有這一條，「八難之一」。難是什麼？遭難了。學佛有八難，這是其中之一。這難是什麼？障礙你，你要不能夠突破你就沒有辦法提升。「世間之人，邪智聰利」，很聰明，有辯才，但是他的知見不正，他有很好的辯才，掩飾他的過失，把假的說成真的，真的說成假的，顛倒是非。
這些人「耽習外道經書」，他也學道，學得也還不錯，對佛法所說的出世間正法他不相信，他染的，外道叫心外求法，跟佛法相反，佛法是從真心裡頭流出來，佛法不求心外之法。所以佛法教你修定，定到一定的程度，智慧開了，定愈深智慧愈大，智慧愈深，跟著你的定功跟進。所以這個定要不斷的深入，要不斷的擴大，也就是說，在一切法裡頭，真正學到不起心、不動念，這是佛的大定，這是真正究竟圓滿的大定。眼見色，在色相上不起心動念，看得很清楚、看得很明白，沒有起心動念，這是佛；起心動念，沒有分別、執著，這是菩薩；起心動念，也有分別，沒有執著，這是阿羅漢。
定在哪裡修？在見色聞聲上修。不是盤腿面壁，盤腿面壁那是初學的，那還不能起作用。真正起作用的定就是生活，從早起來，穿衣吃飯、日常工作、待人接物，無有不定時。六根在六塵境界裡頭往來沒有執著，小乘定。不執著，他的心是清淨的，他心不散亂，不染污。大乘定，不分別，不分別就平等，看一切萬法、一切眾生平等的，這是菩薩。為什麼是平等的？相不平等，性平等，他見性不見相。性是真的，相是假的，相有生滅，性不生滅，他在相中見性，所以他平等心現起來，決定沒有分別、沒有執著，菩薩。到不起心不動念，這成佛。為什麼？不起心、不動念是自性本定，他修的定跟自性本定合而為一，所以這是佛，這是究竟圓滿，這叫正法。
世智辯聰是邪法。中國人知道，讀孔子書知道，孔子做魯司寇只做三個月。司寇是什麼？現在的警察局長。他把少正卯殺了，少正卯就是世智辯聰，口才伶俐，孔子說不過他，邪知邪見，顛倒是非，迷惑大眾，怎麼辦？殺他。這在現在不行，現在言論自由、出版自由，現在的法律上他是合法的，在古時那時候他是犯法的。少正卯什麼罪？世智辯聰。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第453集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百五十七頁，倒數第四行，最後一句看起：
「其餘世智辯聰，通儒禪客，盡思度量，愈推愈遠」。前面學到世智辯聰。「通儒」指通曉古今、學識淵博的儒者。「禪客」是指出家、在家一般參禪的，並不限於出家，包括在家，參禪修行稱為禪客。另外也有個說法，禪寺裡面的住持，「上堂說法時，由僧眾中選一辯才出眾者與住持問答」，這個提問題的人就叫禪客，也叫禪客。通儒禪客，有修行、有見地的人，這些人對淨土盡思度量，盡他的能力去思惟，今天講研究。結果是什麼？愈推愈遠，愈研究愈不能夠明瞭。為什麼？這是智慧，不是知識，用求知識的方法來求淨土，這個距離就遠了。淨土這個方法，理論是圓滿的，方法是微妙的，不但是世間，前面說世智辯聰不能夠窮究，通儒是大儒，通達，我們講博學多聞的，這是儒家的大德，參禪有功夫的，得辯才無礙的，對淨宗不行，所以說他們愈推愈遠。「又不若愚夫婦老實念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙。」這就是反過來，這句話比什麼都重要！反過來我們看到農村裡頭愚夫婦，老人，什麼都不懂，什麼也不知道，他就知道這一句佛號，除這一句佛號，他什麼都不知道。一天到晚阿彌陀佛不離口，心裡有阿彌陀佛，口上有阿彌陀佛，見到任何人，他都是合掌念阿彌陀佛。你給他講什麼，他回答你的都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛，好像他不會說第二句話。這種人有沒有？有，只要你細心，你會碰到。
上一次實際禪寺的住持開利法師到我這來，我問他，你們那個寺廟周圍有沒有這樣的人？他說有，好像有三、四個。我說那是寶，千萬不要輕視他，這種人不容易。我跟李炳南老居士十年，老師對這些人非常讚歎，他說他很想向他們學習，許多年來學不像。這就是中國古人所謂「上智與下愚不移」，這兩種人很容易成就。上上根的人一聽，他完全懂得了，像六祖惠能這樣的人，上智。下愚就是指這些愚夫婦，看起來好像什麼都不懂，他真正是信願持名這四個字做到了。這四個字做到，將來決定往生，生的品位一定是上輩往生，一般人比不上。為什麼？他心清淨，他沒有雜念，他沒有妄想，他只有一念阿彌陀佛，這還得了！幾個人能比得上他。所以我告訴開利住持，地方上有這樣的念佛人，這個地方上不遭難。為什麼？那是真正菩薩住世，這個人的福德大，你不要瞧不起他。這個經上讚歎的有道理，「潛通佛智，暗合道妙」。潛，不是明顯，暗中他跟佛的智慧相通；也暗合道妙，道是菩提道，妙是微妙到極處。佛智跟道妙只有上上根人他們懂得，他們大徹大悟、明心見性，知道；下下根人能跟他們得到平等的妙果，一般人望塵莫及。一般修行人幾個人真正做到妄想斷了、雜念沒有了？諸位想想，有幾個人到這個境界？這些農村裡頭愚夫婦他到這個境界。內行的人懂得，對他尊重、尊敬；外行人不知道，以為他們沒有知識，輕慢他們，實在講這個有罪過。這些是靈峰禪師《要解》裡面所說的。
再看第二個例子。第二個例子，「《無量壽經起信論》」，
六道凡夫跟佛無二無別，這個道理一定要懂。學佛不能放下，白學了，你原地踏步，一步的進展都沒有。從哪裡放起？從我放起。我是假的，不是真的。所以學佛這個概念，第一個概念要建立的，就是身不是我。為什麼？我不生不滅，這個身有生有滅。我跟佛是劃等號的，跟佛平等的，那真我。現在我迷了，墮落在六道輪迴當凡夫。怎麼墮落？妄想分別執著全有。這個東西自性裡頭本來沒有，自性是真心，真心裡頭沒有妄想，真心裡頭沒有分別執著。這個一定要明瞭，一定要清楚，把身見慢慢淡薄，愈淡愈好，最後把它放下。放下我執，往生到極樂世界不是凡聖同居土，是方便有餘土，品位等級大幅度的提升。念佛念了一輩子，分別執著沒放下，臨命終時最後那一念，念的是阿彌陀佛，沒有想到這些事情，這決定可以往生。這個往生叫帶業往生，什麼業？沒有放下的都叫業。帶著這個往生，行，阿彌陀佛許可我們帶業往生。生到西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神加持，我們一般人叫保佑，把你的境界就向上提升一等，我們功夫沒有成片，提升到成片。成片是妄想分別執著雖然沒斷，伏住了，控制住不起作用。這是每一個往生的人，到達極樂世界見到阿彌陀佛都能得到這個境界。真正放下都在極樂世界，在極樂世界確實把執著放下，那就是方便有餘土；確實把妄想放下，實報莊嚴土。四土三輩九品，我們在前面學得很多，在極樂世界有這個名詞沒錯，實際呢？實際沒有人有這個念頭，沒有人有這個分別。在西方極樂世界的一切人，不管是哪個級別的，心裡確實只有阿彌陀佛，口裡只有這個佛號，都入了這個境界。就像前面講愚夫婦的境界，跟愚夫婦不一樣的地方就是他什麼都明瞭。愚夫婦是什麼都不明瞭，裝糊塗；極樂世界人什麼都明瞭，不糊塗。極樂世界的可貴我們要曉得，不是容易搞清楚、搞明白的。
這個集註、會集本，二戰之後才出爐的。集註在一九八０年代，一九八０年代黃念老才把它寫成。我們這一代的人有福報，看到了。我上一代沒有這個福報，有多少人修淨土的，沒有見到這個會集本，沒有看到念老的集註，這就是福報不如我們，我們生逢其時，遇到了。這本書是世間第一奇書，奇妙到極處，沒有一個法門能跟這個法門相比。遇到這個法門要空過了，叫真可惜！真正遇到，真正通達明瞭，肯定跟我一樣，萬緣放下。每天讀書讀什麼？就讀這一部，除這一部，什麼書都不看了。不讀書的時候就念阿彌陀佛。讀書幫助我們堅定的信心、堅固的願心，決定不退轉。這一句佛號一切時、一切處心裡頭不間斷，我決定求生淨土，沒有二話好說。極樂世界的好處全在這部書裡頭。所以
「人我兩忘，自他不異」。不但你我他不異，你我他與諸佛菩薩、與諸佛如來也沒有兩樣。這是真的，不是假的。遍法界虛空界，能大師《壇經》上所說的，「何期自性，能生萬法」，記住前面這句話，「何期自性」，沒有想到自性，自性就是自己的真心，萬法從哪裡來？真心所現的。《楞伽經》上一句話四個字講絕了，一切法是什麼？「自心現量」。這句話講得太好，這句話是《楞伽經》的核心，講絕了。整個宇宙是什麼？是我自心現量，現是現前，量就是擺在面前。這是什麼？這就是真如自性，這就是諸法實相。這句話很難懂。佛法難不難？不難，一句話。在本經裡面，前面引用的蕅益大師，蕅益大師一句話，「信願持名」。這句話就是一部經，《彌陀經要解》；自心現量就是一部《楞伽經》。所以自他是一不是二。分自分他，你怎麼還有分別、還有妄想、還有執著？可是放下妄想分別執著，又談何容易？沒有幾十年功夫，對這句話聽不懂；聽懂，你也未必能做到。聽懂叫解悟，不是證悟，證悟自己才得受用，自他不二。
我們看到美國的修．
所以，「人我兩忘，自他不異」，就能產生不思議的效果。這是一般凡夫疏忽了，他沒做到。為什麼？下面說到，「諸佛法身，湛然常寂」。這是跟你講原理。諸佛的法身，這是自己的真身，法性是自己的真心，法身是自己的真身，這個身不生不滅，這個身是自己的本人。禪宗裡面常講，「父母未生前本來面目」，就是法身。學佛，大乘佛法，終極的目標就是回歸法身。整個宇宙跟我們關係太密切，它是我們自心現量，自心就是自性，就是法身。湛然常寂，湛然是清淨，清淨到極處，常寂是不生不滅，永恆不變，這是我們自己的真心。這些人已經回歸自性，我們稱他作佛，諸佛；還沒有回歸的，稱菩薩、稱羅漢、稱眾生。菩薩回歸快要到了；羅漢已經回歸，路還遠一點；凡夫還不知道，還不曉得這樁事情。要把這個道理搞清楚、搞明白，你就會相信。
「以本願故，感應道交」，這就講到我們淨土宗，阿彌陀佛發了四十八願，本願就是四十八願。他有四十八願，四十八願教給我們「發菩提心，一向專念」，我們今天真正照幹、照做就跟阿彌陀佛感應道交。我們有感，阿彌陀佛就有應，好像我們這裡發的電波，他那裡就收到；他發的電波，我也收到，這感應道交。「即自即他」，自他是一不是二。《三時繫念》法本裡頭，中峰禪師有兩句非常精彩的開示，他說「阿彌陀佛即是我心」，阿彌陀佛是我的心，「我心即是阿彌陀佛」。這兩句話說絕了！我跟阿彌陀佛是一體，是不是真的？真的，一點都不假，只是你自己不知道，你分自分他。你要知道是一體，問題就解決了，你肯定一天到晚一分一秒都不空過，真的分秒必爭。爭什麼？念這句佛號。阿彌陀佛四個字，無量無邊的功德，修善，修整個宇宙的善都不如一句阿彌陀佛。大乘經上佛常說，像《金剛經》上講的，你以大千世界七寶布施，這個福報還得了嗎？比不上以大乘經裡面的四句偈為人演說，比不上這個功德。更進一步呢？以大乘四句偈為人演說，比不上念這一句阿彌陀佛。這你才知道，這一句佛號的功德不可思議！真正明白的人，哪有不念佛的道理？念佛的人，十方諸佛加持你，一切龍天善神保佑你。為什麼？你是個真念佛人。為什麼要講這部經、要學這部經？把念佛的道理、因緣、果報、事實真相，統統搞清楚、搞明白，我才真相信，我才真發心求生淨土，淨土是老家。我才真肯念佛，一分一秒也不會讓它空過；一秒鐘沒有念佛，空過了，對不起阿彌陀佛。念念相續，到西方極樂世界，就跟阿彌陀佛合而為一。「感應道交，即自即他」，說我是佛行，說佛是我也行，是一不是二。「無虛無實」，虛實這個念頭都沒有。「唯一真如，周遍法界」。這是什麼？這就是報身，報身周遍法界。
「眾生依於業緣，幻有分段」。這是講我們現前的眾生，六道眾生。六道眾生依什麼？依造業這個因緣，業因業緣。這個業是什麼業？太複雜了，無量無邊。佛把它歸納起來，無量無邊的業緣不外乎三大類：無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱，不外乎這三大類。這三大類你統統具足，你是六道凡夫。如果見思煩惱斷了，還有塵沙、無明，你是十法界四聖法界的眾生，四聖法界裡面，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，四聖法界裡面的菩薩法界，你是這個地方的眾生。如果無明破了，你就真正找到法身，回歸自性。雖然回歸自性，找到法身，還不圓滿。為什麼？還有習氣沒斷，所以你住在實報莊嚴土。住多久呢？等到無始無明習氣斷乾淨。這個時候告訴你，實報莊嚴土不見了，你到哪裡去？你回歸常寂光。「即自即他，無虛無實，唯一真如，周遍法界」，這就是常寂光，身跟土都不見了，一片光明，跟諸佛的光明融成一片。這裡面沒有菩薩，只有諸佛如來。在哪裡？遍法界虛空界，無處不在，無時不在，一切諸佛如是，阿彌陀佛不例外。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛給我們現身，是不是從極樂世界來？不是，就在此地，當處出生，隨處滅盡。我們這個身體乃至於每個細胞，都在佛心中，都在佛身中，叫法身佛。自性真心融成一體，我們自己不知道，所以我們依於業緣，這個錯了。能不能把業緣放下，盡可能不再造業，什麼都不要想，連身體都不要想。
我這一生從來沒想過身體，但是為我身體操心的人可挺多。怎麼辦？得恆順眾生，不順他，他不高興。恆順眾生，隨喜功德，我有沒有念頭？沒有。飲食起居，給我什麼吃什麼，我沒有挑剔。出家人托缽，托缽人家給什麼吃什麼，怎麼可以挑剔？現在雖然不托缽，人家供養也是跟托缽一樣，不要有分別，不要有執著。真正到這個程度的時候，不管什麼樣的飯菜，到口裡自然就變成妙味。我們還沒達到這個境界，但是一定要學習，不要去分別執著，什麼都好吃。衣服，不要去分別執著，什麼都好穿，你說你多自在。要為這些東西操心，就很苦，錯了。為什麼不念阿彌陀佛，操心這個幹什麼？總是念佛要緊，這是我告訴大家的，除了念佛之外，其他的都不要緊。
「依於業緣，幻有分段」，這個幻有就是現在的身體，現在我們居住的環境，不是真有，是幻有，幻是假的。分段，分段是一段一段的生滅，這個一段一段是剎那相續，相似相續，不是真的。就像我們看電影，老式的電影，我這一捲，這個是老式的電影底片。它是什麼？幻燈片，張張不一樣，現在講動畫，張張不一樣。它在放映機裡面，光打在銀幕上，一秒鐘二十四張，也就是它的速度是二十四分之一秒。每一張，鏡頭打開，在銀幕上出現，這是生；立刻就滅了，再換一張，第二張生；滅了之後第三張生，這就是生滅，這是事實真相。這個生滅的速度，記住，一秒鐘二十四次，我們對它就模糊了，以為它真有，不知道它是假的。彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，就在眼前，我們現實的環境，跟這個電影底片打在銀幕上是一個道理，是一樁事。頻率多快呢？電影是一秒鐘二十四個生滅，相似相續相，我們現在實際上是一秒鐘一千六百兆次的生滅。單位是兆，一千六百兆，你能知道它是假的嗎？不知道。不是佛告訴我們，我們怎麼會知道？一秒鐘已經生滅一千六百兆次，全是假的，不是真的。這個現象是相似相續相，絕對沒有兩個相是完全相同的，沒有，相似相續。
這樁事情，佛經上說的，是真的嗎？還是誇大？佛說是真的。誰知道？佛說八地以上統統見到，八地菩薩。大乘佛法菩薩的等級一共是五十二個，五十二個等級，八地菩薩是什麼等級？最高的第五個等級。也就是五十二個等級裡頭，最高的五個等級，他們統統能看見，統統知道。釋迦牟尼佛不是說我一個人說的，我一個人知道，你們都不知道，不是的，八地以上全知道，這就是有證人。但是八地以上，我們一生一個也沒遇到，我們怎麼能相信？關於這一點，我們要感謝現代的量子力學家，他們在實驗室裡面見到了，為我們說出來。我們這個世界，所有一切物質現象，假的，不是真的，這被他們發現了。物質現象從哪裡來的？從念頭生的，先有念頭，後有物質現象。但是這個先後我們無法想像，你就想，它一個生滅，一個生滅是一千六百兆分之一秒，這一秒裡頭還有生住異滅四個相，就是這個相的生、住、變化、滅亡，它還有這四個相。這八地以上菩薩，科學家也做不到，科學家曉得這個事實真相，還不清楚，跟八地比比不上，念頭的速度之快就可想而知。但是現在的科學，也非常了不起，能夠捕捉到一千兆分之一秒，能捕捉到。佛經上講的是一千六百兆分之一秒。一千兆分之一秒，科學家已經捕捉到，這是我們可以相信的。佛是用內功，不向外求，向外求來的是知識，從內裡面覺悟的是智慧，這是佛法跟世間法不一樣的地方，我們要知道。
「幻有分段」，幻有分段這四個字，講我們自己身體，我們所居住的這個宇宙，這一切現象全是幻有分段，整個宇宙沒有例外的。「如居屋下，不見天日」。這是個比喻，好比我們住在屋子裡頭，四面都關閉起來，看不到天日，把自己封閉住了。這個屋子是什麼？這個屋子就是六道輪迴，你沒有辦法出六道輪迴，六道輪迴以外的天地，你完全不知道，連四聖法界都不知道，生生世世在搞六道輪迴，這就苦了。這把眾生跟佛說清楚了。下面給我們講，「念力誠堅，幻緣斯淨」。念力，念佛的這個念力，修．
「此論」，這下面是黃念
下面後頭這一段，舉蓮池大師《疏鈔》作證。「《彌陀疏鈔》云：著事而迷理，類蒙童讀古聖之書。」著是著相，著什麼？著了事相。心裡面的事不能放下，就是心思太多，妄念太多，這是搞什麼？這是搞六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？就是著事迷理。對於理，是道理，是真相，你對它毫無所知；這個世間點點滴滴的小事，你執著得嚴重，不肯放棄。這像什麼？像小朋友童蒙讀聖賢人的書籍，讀得沒錯，念得都會背，清清楚楚，問他什麼意思，不知道。這就是說，六道輪迴的假相你很清楚，六道之外的真相完全不知道。六道沒有內外，說內外是隨順眾生分別而說。佛法裡頭沒有內外，沒有自他，所有相對的全沒有，這是大乘教。
「昏穉未開」，昏是迷惑，穉是幼稚，沒開。小朋友，幼稚園小朋友，「僅能讀文，了不解義」，他能讀，他不解意思。「所謂終日念佛，不知佛念者也」。我們天天念佛，不知佛念，阿彌陀佛念我們，我們完全不知道。我念佛，他念我；我不念佛，他就不念我。為什麼？感應，我念佛是感，佛念我是應。我不念佛，這個感沒有，應也沒有。我念這個世間名聞利養，就感世間名聞利養。那就是什麼？念六道輪迴，你永遠出不了六道輪迴，修行修得再好，出不去。念大乘經教，不念西方極樂世界，必須要斷煩惱才能夠明心見性。煩惱難斷，斷不掉，所以我們回過頭來依阿彌陀佛，依《無量壽經》。信願持名，我們做得到，我們有把握。信願持名感應的是極樂世界，我們造的是極樂世界的淨業，不是六道輪迴的染業。這個道理要不搞清楚、不搞明白，我們的心定不下來，願不能堅持。這個世間還有好的，就錯了。這個世間再好，不能跟極樂世界比；這個世間再好，無法超越輪迴，那六道都得要去，這是不能不知道的。
「執理而遺事，比貧士獲豪家之券」。執理，大乘經講的理，禪宗所講的理，把事丟掉了。理而無事，那個理是空理，不起作用。譬如大乘經教裡頭常說的，放下妄想分別執著，圓成佛道。你能不能放下？你放不下，你成不了佛。話說得一點都不錯，你試試看，執著能放下嗎？放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，放下妄想就成佛。需不需要修？不需要。放不下呢？放不下就得要努力在事上下功夫。理明白，對事上不要懷疑，這個修行方法，這是真修、是實修。在哪裡放？在穿衣吃飯，在工作，在待人接物。眼見，練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著，要練這個功夫。耳聞聲，在聞聲裡頭也是練這個功夫，練不起心、不動念。禪就是用的這個功夫，所以它快速。禪是成佛的捷徑。教是很慢的。學經教，慢慢通達理，慢慢再放下，禪比教快。淨土最快，淨土最快是什麼？先到極樂世界，到極樂世界再成佛。
禪，禪修，唐朝時候六祖惠能大師，在五祖忍和尚那個地方八個月，他那八個月就是在穿衣吃飯上，在工作上（他的工作是破柴舂米），在接觸一切人事上，修什麼？就是修不起心、不動念、不分別、不執著。不需要認識字，不需要到講堂聽經，不需要到禪堂去參禪，不需要。他是真幹，直截了當的在幹，最後五祖傳法傳給他。這個人億萬人當中難找一個，我三個老師都警告我不能學惠能，惠能之前沒有出現這樣的人，惠能之後也沒出現這樣的人，那個人學不得，學不到。他的這套道理我懂，我全清楚，我相信是真的，不是假的。但是我們在日常生活當中，處事待人接物，把這些東西看得淡，對我們的修行有大幫助。為什麼？能放下。
我在這裡不錯，你們看常常有四方八面送來這些供養，我到那裡瞄一下，看一下，都送的是好東西。我起不起貪心？想不想這個？不要。清清楚楚是智慧，如如不動，大家有福報，大家享受，這就是修行。修行的法門無量無邊，這是最高等的方法。知道什麼？假的，知道在作夢。決定不能夠據為己有，這是大家供養我的，我收起，我享受，錯了，著相了。決定沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，也沒有分配的念頭，為什麼？我這個地方不需要，有人幹這個事情，什麼心都不操。各人有各人的因果，我有我的因果。大乘教聽多了，聽明白了，自然就會了。最重要的，佛法裡最重要的就是告訴你，有是假有，空是真空，真空不空，假有非有，空有二邊都不能執著。境界現前，確實《楞伽》上這四個字「自心現量」，一切萬法是自心現前所現出的量，自心現量，要怎麼樣？如如不動。不起心不動念，這就是佛知佛見；起心動念是菩薩知見；還有分別，羅漢知見；有執著，那就是凡夫知見。我們要曉得我們自己在哪個等級，向上不能向下。我感激章嘉大師，第一天見面就教給我看破、放下。看破，了解事實真相，放下分別執著。看破就是智慧，你清楚，不糊塗；放下就是功夫，放下就是禪定。
下面這個比喻，「執理而遺事」，執著理，不曉得事修，事修就是放下，日常生活從早到晚學放下。工作呢？工作的時候認真工作，工作之後放下，不要把那些工作放在心上。要把什麼放在心上？要把阿彌陀佛放在心上。我事情做錯了，有阿彌陀佛，決定不會錯。打妄想會把事情做錯，心裡有阿彌陀佛，不會做錯事情，遇到事情，自然智慧開了。不是學來的，這種智慧是自己本有的。「貧士」，貧窮的人，獲得富貴人家的券，是財物的憑證，好像現在講的支票，拿到富貴人的支票，這個支票不能兌現，兌不了現的。我遇到過，有個人拿到是英國的債券，一百多年前的，雖然期限，它是沒有限制期限的，英國政府肯給你嗎？不可能的事情，數目字是很大，決定拿不到。「不知數他人寶，於己何涉」，這是數別人之寶，於自己不相干，財寶是別人的，不是自己的。蓮池大師用這個來做比喻，執理遺事。
下面大師說，「所謂雖知即佛即心」，這個我們知道，心佛是一不是二。「判然心不是佛者」，可是事實上怎麼樣？事實上我們的心是妄心，跟佛差距得太遠。「是故約理則無可念」，從理上講，生佛是一，無可念之佛。從事上講，「則無可念中，吾固念之」，我還要堅固的執著這句佛號。「以念即無念」，有念跟無念是一不是二，我念，我並不執著念，沒有這個執著，養成一個習慣，念念都是阿彌陀佛，每一句佛號都是求生淨土。我為什麼念這個佛號？沒有別的，求生淨土。為什麼？阿彌陀佛跟我們定的是這個約，四十八願說的，十方世界只要有念佛的人，臨命終時他一定來接引，往生其國。他有這個願，我有這個心，我這個心跟他的願相應。所以念即無念，無念即念，「理事雙修」，理我明白了，事我不放棄，有理有事，「即本智而求佛智。夫然後謂之大智也」。相信有極樂世界，相信有阿彌陀佛，相信念佛能往生極樂世界，大智，這是本智，這是世界上第一等智慧的人。為什麼？他這一生成佛，那還得了！這還不是普通人，他不是成菩薩，不是成阿羅漢，不是生天，那都是小事，他成佛去了。不是一等智慧，不是一等的福報，他做不到。
一等智慧、一等福報的人，不多。所以我們把這個法介紹給別人，不要期望每個人都能學，每個人都能往生，不可能，福德智慧不足，他還等來世、後世。這一生能夠接受的，是他過去生中的智慧福報現前，他能接受。甚至於我們親眼見到的，臨命終之前三天，我在美國見到的，在美國的華府，就是美國的首都，華府佛教會，
「又《疏》云：然著事而念能相繼，不虛入品之功」。這就是你對於淨土的理不懂，像周廣大才三天，沒有辦法把道理講清楚、講明白，沒有辦法，完全是事，告訴他極樂世界怎麼好、怎麼好，不要留戀這個世間，往生到極樂世界，他聽了就相信，這就是他的善根福德。三天三夜念佛相繼不斷，他真的往生了，蓮池大師這兩句話，他給我們做證明了。如果「執理而心實未明，反受落空之禍」。這是指什麼？學教的，學禪的，執著理，但是沒有明心見性，這一生當中他不會有成就，依然是搞六道輪迴。這就錯了，犯這種錯誤的人，不知道有多少。「《鈔》曰」，《鈔》是《疏》的註解，也是蓮池大師自己作的，「假使騁馳狂慧，耽著頑虛。於自本心曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」。這裡頭有幾個專有名詞，「頑虛」，參考資料第二十三，「頑虛還空」，有這一條。「頑者，無知也。頑虛者，謂無形相，頑然無有知覺。」《佛學大辭典》解釋，「太虛空：術語，浩浩宇宙之虛空也，畢竟無為無物，故云頑空，偏空，太虛空。以譬小乘之涅槃，而別於大乘涅槃之妙空第一義空。」這是對於真理只知其一，不知其二，只曉得名相，並不知道事實，把這些甚深的義理解錯了，以為自己明白，其實沒有，差距很遠。小乘人的涅槃，阿羅漢所證得的，在大乘人心目當中它是頑虛，他以為這個境界是涅槃，不生不滅，其實他錯了。
在世間，我們六道裡頭，許許多多的修行人迷於頑空，四禪天、四空天，把四禪天當作涅槃，把四空天當作涅槃，很多，這個錯了。生到非想非非想處天，那個定功之深，時間之長，佛說八萬大劫。一個大劫是這個世界成住壞空一次，一個大劫。八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次，他的定功能支持這麼久。但是到時候定會失掉，八萬大劫到，他定功會失掉。失掉之後，他才知道錯了。失掉之後到哪裡？又到三惡道去了，下來了。涅槃是不生不滅，我證得涅槃，為什麼還有生滅？這個時候毀謗大法，說佛菩薩、說聖人說涅槃騙了他。這個念頭一生，他造的業，毀謗聖賢，毀謗聖教，墮無間地獄，這個麻煩可真大。在非想非非想處天八萬大劫，墮無間地獄大概也是八萬大劫，你說這個人多可憐。
所以學佛，老師非常重要，不是真正善知識，他路子給你走錯，你麻煩就大了。今天到哪裡去找善知識？找不到善知識，我們怎麼辦？我們真正想成就，想脫離這個輪迴苦海。我在台中學教，五年之後，
下面舉《菩提心論》上一段話，「《菩提心論》曰：當觀二乘人」，聲聞、緣覺，「雖破人執，猶有法執。但淨意識，不知其他」。二乘人人我執破了，見思煩惱斷了，我們經題上「清淨平等覺」，清淨心他得到了，平等沒得到，覺也沒得到。覺是大徹大悟，他沒有得到，他只能在意識控制住，不知其他。「久久成果位，以灰身滅智趣其涅槃，如太虛空湛然常寂。」大乘教裡頭佛告訴我們，阿羅漢證得偏真涅槃，兩萬劫才能回頭，迴小向大。他在那裡迷，要迷兩萬劫這麼長的時間。辟支佛呢？辟支佛比他聰明，迷在這個涅槃境界裡一萬劫，就能夠迴小向大。他要在那個裡頭耽誤這麼長的時間，這是我們要知道的。
「曾未開悟，而輕談淨土，蔑視往生，為害非細」。不但害自己，如果影響別人，那個麻煩就大了。自己不明瞭，情有可原，你還要用這個去勸別人，這個罪過就重。那怎麼辦？黃念
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
我們在分享之前，做皈依三寶。在中國大乘教中，大座儀規訂得很嚴格，有禮拜、有讚歎、有誦經、唱開經偈，這才正式講經，時間大概要四十分鐘。講完之後，迴向、三皈至少要二十分鐘。所以兩個小時，一半的時間用在儀規上。古時候可以，古時候人沒有現在這麼忙碌，有耐心，得利益。為什麼？這些繁雜的儀式讓我們把妄念放下，把心定下來，那一個小時的聽經就很有受用。但是現在人不喜歡，我是來聽經的，我不是來跟你搞唱念的、搞儀規的，時間太長他就不耐煩了。所以我們要隨順世俗，把這個儀規統統省掉了。我們講經，因為用衛星電視、用網際網路，衛星的費用是論秒算的，所以把這些儀規連開經偈都省掉了。
今年我們在斯里蘭卡講《無量壽經》，講了一個月。那邊的法師跟我建議，講經之前他們的習慣是用三皈依。我說好，我們也採用，所以每次講經前我們一起做個三皈。三皈是提醒自己，皈是回頭，依是依靠。從什麼地方回頭？皈依佛，佛是覺悟的意思，從迷惑顛倒回頭，依靠佛陀。佛陀是什麼意思？是二足中尊，二是兩樁事情，足是滿足、是圓滿，這兩樁事情，一個是智慧，一個是福德。換句話說，我們學佛的終極目標是什麼？是希望我智慧圓滿，我的福報圓滿。人求福求慧，福慧當中是佛陀最尊，沒有比他更大的，智慧他圓滿了，福德他圓滿了。更要知道，佛陀是誰？佛陀是自己，不是別人。佛陀、菩薩、羅漢，在佛教裡面是學位的名稱，像現在學校裡頭博士、碩士、學士，三個學位的名稱。學佛，希望我們在佛陀教育裡面都能拿到最高的學位，這個學位叫佛陀，它的意思就是福慧圓滿。不要佛，就是不要智慧，也不要福報，這個我們必須要知道。
南傳國家沒有開經偈，開經偈是中國武則天作的，中國大乘教裡面都用開經偈。南傳的還是用三皈依，我覺得這個非常好，首先把我們學佛的目標顯現出來，學佛求什麼？求智慧、求福德。福是果，德是因，因為你積德，所以才有福報。你不是積功累德，福報從哪裡來？是自性裡面有的，但是不修福修善、不積德，自性裡雖有的它不能現前，它被障礙了。被惡念障礙，被惡的行為障礙，智慧福報都不能現前。所以時時刻刻提醒自己，我們要皈依佛陀。這是佛，覺而不迷。
第二個皈依法，達摩是法寶，法是什麼？經典。經典裡面是佛陀當年在世教化眾生，他所說的道理、方法、經驗，都在這個書裡頭。現在佛不在世，我們依靠經典，如同佛陀在世。這個經什麼人能讀？它的條件不是富貴貧賤，於這個不相干，不是賢愚不肖，於這個也不相干，只要你有真誠心、你有恭敬心，你就能讀。你要常常去讀它，不懂沒有關係，念十年、念二十年自然就通了。什麼原因？你的真誠、恭敬達到了，自然就通了。這個道理現在人不懂，古人懂。所以古人教學，從童蒙，三、四歲小孩開始教他背經典。那是什麼意思？不是教他通達，他不懂，就教他念、教他背。念多少遍？念一千遍、念兩千遍、念三千遍。這什麼意思？這是培養他的善根福德，不是知識。因為小孩你要不用這個方法去訓練他，他也會胡思亂想，胡思亂想就壞了，距離本性愈來愈遠。一定要知道古人所講的「人之初，性本善」，本性本善，不用這個方法，他的本善天天下降，三年五載本善就沒有了。用這個方法保持本善，本善會不會下降？會，緩慢，不要太快，目的在此地。因為有本善這個基礎，他到十二、三歲，對於古聖先賢東西他自然就有領會、有體會，自然就能貫通，那是真正的智慧。
中國古時候這套教學的方法，世界第一，誰知道？英國羅素知道、英國湯恩比知道。他們知道，他們提倡，現在很多人不相信，為什麼？相信科學，說古典的東西，古人不懂科學。再過二、三十年，科學家要回頭了，要承認古人懂科學，比現在人還高明。有智慧一定有知識，有知識不一定有智慧。智慧是從清淨心裡面生出來的，不是思考。凡是思考的，生知識不生智慧，生煩惱，不能覺悟，這個我們要知道。知道，對老祖宗五體投地，佩服到極處，這樣高深的學問。
中國古聖先賢的言論，唐太宗做了一次集大成，一千多年前。《群書治要》是集大成，這部書一千多年前編的，裡面說話的人大概都是三、五千年以前的古人，他們說的這些東西現在管用，能救世界。現在我們把這個採之少分，《群書治要３６０》，大概全書的十分之一，翻成英文，外國人拿到手上感到驚訝，告訴我，幾千年前的真實智慧現在管用。今天這個世界救不了了，湯恩比說出這句話沒有人相信，他說只有中國孔孟學說跟大乘佛法能救世界。不過我有理由相信，再過二、三十年，全世界人相信了。什麼時候相信，什麼時候得救，什麼時候不相信，還要受苦、還要受難；相信了就不再受苦難，不相信就得受苦受難。大乘佛法尤其是高明，尤其殊勝的是中文的翻譯本，這是不可思議。現在中國人失去自信心，古時候中國人自信心非常強，把梵文翻成中文之後，認為梵文的經典可以不要了，我們中國翻譯取而代之。不但意思沒有翻錯，文字比梵文還要華美。所以翻成之後，就肯定讀中文的佛經就可以了，不必去看梵文的原文。多麼豪壯，多麼有自信心，哪裡像現在中國人！
所以，達摩是法寶，內容講的什麼？離欲，佛經典裡面最重要的是教我們看破、放下。看破，了解宇宙萬法的真相，你都明白了。放下是不能執著，不用分別，不必起心動念。果然眼見色、耳聞聲不起心不動念、不分別不執著，這叫佛知佛見，你看到真相了。起心動念，你看到的是假相，不是真相，真相你看不到。修行修什麼？無非是放下而已，真修。在哪裡修？在日常生活，從早晨起床到晚上睡覺，你眼所看的、耳所聽的、鼻所嗅的、舌所嘗的、身所接觸的、心裡一些妄想雜念，這叫行，行為。行為錯了，為什麼？全是假的。真的在哪裡？假的放下真的就現前，就這麼簡單。把起心動念、分別執著放下，真相大白，真如本性你就見到了，這是佛陀的教育。你放下執著，證第一個果位阿羅漢。阿羅漢雖然最低，證阿羅漢之後，六道輪迴不見了，告訴你六道輪迴是一場夢，不是真的。再放下分別，你提升一級，你是菩薩，比阿羅漢高。菩薩再提升一級就是佛陀，最高的學位，不起心不動念了，不起心不動念就是佛。你本來是佛，所以你能成佛，道理在此地。你本來不是佛你成不了佛，你本來是佛，你本來是菩薩，你本來是羅漢。
第三句皈依僧，這個僧是廣義的，不是窄義的，不是狹義，狹義的是出家人，廣義的包括在家學佛，統統稱為僧。僧是什麼意思？身心清淨一塵不染。身心，最重要是心，為什麼？心清淨了，身決定清淨；心被染污了，身體要清淨也清淨不了。所以佛法稱為心宗，心宗也就是禪宗。禪宗不講究經教，不講究文字，專門著重我們六根在六塵境界當中修心，這是真正的禪宗。也就是眼見色、耳聞聲學什麼？學不執著、不分別，不起心、不動念。惠能修成功了，五祖衣缽傳給他，不傳給神秀。神秀跟五祖二、三十年，五祖所講的他全知道，衣缽為什麼沒傳給他？神秀見色、聞聲還起心動念。惠能不認識字，沒念過書，黃梅講堂他沒去過，禪堂他也沒去過，五祖衣缽為什麼傳他？他見色聞聲不起心不動念。道理在此地，這是真修，這不是假修，不需要文字。文字學了之後，還得把文字放下，不放下它是障礙，所知障。佛把障礙分兩大類，煩惱障、所知障。佛所要求的是你的清淨心、平等心、大徹大悟的心，我們的經題上全了，「清淨平等覺」，覺就是大徹大悟、就是明心見性，學佛不能不懂這個道理。
我們知道，惠能那樣的人，惠能以前沒看到，惠能以後也沒看到，我們跟他比行嗎？決定不可以好高騖遠。我學佛學了六十年，《壇經》我講過，禪宗的經典講過幾部，能不能學？不能學，學不到。老師勸我專修淨土，求生極樂世界，親近阿彌陀佛，這個法門我行，有把握可以能夠學到。所以現在萬緣放下，專修專弘，就是一部經。肯定這部經是一切經裡頭的第一經，為什麼？它能度我，它對我有作用。其他的經很好，我也講過幾十部，我講還有不少人讚歎，但是我自己心裡有數，我學那個法門決定得不到利益，就是不能開悟。不能開悟就沒有辦法，來生還要搞六道輪迴。
六道輪迴我認識清楚了，我決定不再搞，我的六道輪迴這一次是最後一次，以後不再來了。我到極樂世界去，這個地方我有把握去，我有信心去，我真能去得成，它要的條件我具足了。你們每一個人都具足，就看你自己願不願意。第一個真信，真有極樂世界，真有阿彌陀佛；第二個發願，我願意到極樂世界去，絕對不是假的；第三個條件，我念阿彌陀佛。你看，就這麼三個條件：真信、真願、老實念佛，你就決定往生。明白這個道理，我念佛要分秒必爭，多說一句閒話就少念一句佛，錯了；我多念一聲佛，少說一句廢話，對了。什麼重要？念佛重要。往生極樂世界你就成佛了，你成佛你能夠普度眾生，這個功德不可思議，哪個功德都比不了這個。
做官，釋迦牟尼佛為什麼不做官？他是王子出身，他要不出家他是國王，為什麼國王不要了？國王救不了眾生，把政治辦得再好，你度你一國人，你度不了天下人。他不做國王，那是人家想爭，他到手了不要。宮廷富貴的生活他放棄了，十九歲他離開家庭，去過苦行僧的生活，日中一食，樹下一宿。這個生活過一輩子，過了四十九年，一直到七十九歲，他走了。他如果當時做國王，現在誰知道他？放棄國王，從事佛陀教學的工作，二千五百多年過去了，全世界人還紀念他，他的生日還在聯合國舉行慶祝。所以，他教我們把財、色、名、利統統放下，超越六道輪迴，你教化眾生可以隨意，應以什麼身出現，你就能現什麼身，你得大自在。我們活在這個世間，這個世間怎麼回事情把它搞清楚，極樂世界怎麼回事情，諸佛剎土怎麼回事情，只要把這三樁事情搞清楚、搞明白，這心就定了。我應該怎麼做法，我要走哪條路，清清楚楚、明明白白，這一生沒空來。要跟佛感應道交，這叫佛事，佛事是什麼？作佛的這樁事情，我要幹的是作佛的這樁事情。
《鈔》裡面，也是蓮池大師自己說的，「假使騁馳狂慧」，狂是虛妄、是不實際的，不是真的，像前面所說的世智辯聰，不是真實智慧。這真實不真實從什麼地方說？從果報上說，能得無上菩提，這是正確的，不能得無上菩提就是屬於狂慧。「耽著頑虛」，頑虛是講空。佛法裡有兩樁大事情，一個是空，一個是有，這兩樁大事。你沒有把它搞清楚、沒有把它搞明白，你認為那個空就是頑虛空，你根本不了解這個虛空。虛空不空，佛家講真空不空，幻有非有。為什麼真空不空？真空能現萬有，它怎麼是空的？空就不能現了，它能現。像我們看電視屏幕一樣，電視屏幕是空，什麼都沒有，但是你按上頻道它現相，它能現相。所以佛家給你講真話，真空不空，妙有非有，這才真正搞清楚了。
空跟有是一不是二，空即是有，有即是空，這怎麼看？我們現在看電視的畫面，屏幕是空，畫面是有，現在畫面跟屏幕是融合在一起，分不開的。你要是把有拿掉，空也沒有了，你要把空拿掉，有也沒有了，空有一體，空有不二。所以，會看電視的人他也會大徹大悟，他把空有真搞清楚了。那是什麼？那就是佛境界，那就成佛了。世間人的概念，空不是有，有不是空，有就是有，不是空，不知道有就是空，空就是有，就在電視屏幕上看得清清楚楚、明明白白。禪宗常說，會麼？你要是會，頭頭是道，左右逢源，沒有一樣不是，不是什麼？真如自性。那就成佛，佛距離我們不遠，就在面前。不但在面前，我們整個身體、整個細胞都泡在裡頭。你就想我講的電視這個比喻，古時候沒有電視，很難講清楚，現在這個東西擺在面前，讓你看看什麼叫空、什麼叫有，就在電視畫面上顯示出真空妙有。
真空妙有是法身菩薩的境界，古人沒有這些科學技術，他怎麼會懂？他真懂了，我們佩服得五體投地。我們對經書上這些東西看不懂，到科學儀器發明之後，一看電視，恍然大悟，這不就是經上所講的嗎？科學家把它做成模型了，空有不二的模型，這個模型就是電視畫面、電視的屏幕。所以，大乘教裡面有所謂哪一法不是佛法？電視是佛法，電腦是佛法，樣樣都是。大乘經上講空有不二，電視在面前，擺在面前，告訴我們空有不二，電腦屏幕擺在我們面前，告訴我們空有不二。能告訴我們空有不二的這是什麼？這是如來，如來就在我們眼前，跟我們面對面，他認識我，我不認識他，你說冤不冤枉？
底下接著講，「於自本心，曾未開悟」，不知道本心，本心就是真心，《三字經》上講的本善，「人之初，性本善」。此地這個本心就是本善，沒開悟，迷惑顛倒。「輕談淨土」，給你談論西方極樂世界，他怎麼想法？這是釋迦牟尼佛騙人的把戲，不是真的，哪裡有西方？說一切法唯心所現，他相信，他不相信有西方極樂世界，他認為這是釋迦牟尼佛安慰那些老太婆，阿公阿婆，沒有知識的人，做為一種方便。「為害非細」，這大錯特錯，造的罪業可重了。為什麼？這個法門能普度眾生成佛，眾生沒有這個智慧，聽你講得頭頭是道，他就不相信了。他這一生本來可以往生極樂世界作佛，你這一個緣把他打斷，你害得他又搞生死輪迴，這個因果你要背，不是沒事。這因果在哪裡？在無間地獄。
「所謂豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍者也」，這句話是禪宗講的，禪宗最忌諱的這樁事情，給你講空，你因果都不相信了。現在社會這種人多，什麼壞事敢幹，他認為沒有因果報應，人生就這一世，沒有前世也沒有後世。到他死後，他知道了，後悔莫及。佛對這個道理講得清楚，講生滅，大乘教裡面講得很透徹，生滅有兩種，一種是身，一種是心。身有生滅，滅了以後就沒有了；心有生滅，滅了以後還有，它有活動。身滅了之後沒有活動了，心滅了之後還有活動，有活動，沒有身體了，我們俗話叫靈魂。靈魂有的時候有特殊的緣分，它會現身。如果說心也滅掉了，那佛就可以不必學了，它心滅不掉，那個心是不生不滅，在六道裡面念念相續。還是個妄心，不是真心，證得真心，問題解決了。
我們把證得真心這樁事情放在極樂世界再辦，在這個世間我們辦不了。我們往生到極樂世界，依靠阿彌陀佛，依阿彌陀佛做老師，我們做阿彌陀佛的學生，接受他的教誨。他有能力、有智慧、有方法幫助我們達到明心見性，而且很快就成功了。這就是我們為什麼選擇阿彌陀佛淨土的原因，他的方法容易、穩當、靠得住，而且快速，圓滿究竟，真的是沒話說。阿彌陀佛是太偉大了，一切諸佛都尊稱他為「光中極尊，佛中之王」，我們有運氣，有好運遇到了。遇到要有大智慧、大福報，大智慧、大福報在哪個地方看見？在真正放下看見了。一切萬緣統放下，一心念佛，這就是大福報。還有牽掛，還有放不下的，如果這個放不下是真的，你這一生往生淨土超越輪迴就沒指望，沒你的分了，你說多可惜！佛慈悲，佛平等，佛沒有分別執著，只要你具備這三個條件，真正相信，真正想去，一天到晚歡喜念這一句阿彌陀佛，就成功了，為什麼不幹？
我在年輕的時候，我學佛、學講經是在沒出家之前。我出家那天起，第二天就接受佛學院的聘請，聘請我做老師，我在佛學院教學。外面居士、法師，那個法師是朋友，我們的同戒兄弟，他們有道場，請我去講經，我三十三歲開始講經。年輕、無知，我這個無知還有老師看著我，我遇到困難就求老師。緣不一樣，我的緣不在國內在國外，不是一個地方，許許多多地方。這麼多年來，想在一個地方落腳，不想走了，太累、太辛苦了，緣不成熟，逼著你非走不可。我在台灣學的，第一次離開台灣，算是在國外講經，就是香港，那個時候是英國人統治的，一九七七年，這是我出來第一個地方。沒有想到，幾十年，地球繞了幾圈，又回到香港，而且在香港定居，我不想再走了。是不是真的能定居？我不敢講，一切恆順眾生，隨喜功德。可是我一個原則，我念佛不間斷，我講《無量壽經》不間斷，不管到哪個地方都相續不斷，這是真的。
「豁達空，撥因果」，我們參考資料裡頭有。實實在在講，宗門對於空有這兩個字很重視，誤會的人多，真正通達的人不多。黃念老末後這幾句話很重要，希望讀者「三復斯言」，這幾句至少要念三遍，加深你的記憶，千萬不可以「執理廢事，諱言他佛」，認為那是極樂世界的佛。我早年在香港講經，還有些法師，他們也念佛，念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，阿彌陀佛是外面的佛，釋迦牟尼佛是我們本土的佛。我念南無阿彌陀佛，他來問我，你為什麼不念本師，念別的佛？我說是本師釋迦牟尼佛教我念阿彌陀佛，他聽了沒話說。不是我要念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛教我念阿彌陀佛，釋迦牟尼佛教我求生極樂世界，我聽話。你為什麼不聽話？你情執很深，本師捨不得離開。本師教我到極樂世界去求學，我聽話。好像你父母好，要你到國外去留學，你不肯去，我離不開父母，我要跟父母，父母也無可奈何，不聽話。一定要把這個理跟事搞明白，決定不能夠輕視淨土，淨土不知道要度多少眾生！
我在分享裡頭曾經告訴過諸位，佛教傳到中國來，中國有多少人作佛了。明心見性就是成佛，像惠能這樣的人，佛教從漢朝到中國到現在兩千年，兩千年當中至少，最保守的估計有三千人。禪宗裡面，我們看《五燈會元》，《五燈會元》裡面記載的就一千七百多人，《景德傳燈錄》，再有其他的七個宗派，祖師大德當中，最保守的也應該有三千，三千尊佛在中國出世，中國這個地方是寶土。今天世界上災難多，國外的同胞我遇到了，都問我到哪裡好？我就告訴他中國好，他們不相信。我說真的中國好，中國不會滅亡，為什麼？祖宗之德深厚！你看全世界的歷史，哪個地方地區像中國人，祖宗講倫理、講道德、信因果，世世代代斷惡修善、積功累德，這中國人。中國人把祖宗丟掉了，頂多兩百年。外國沒有。我們從歷史上看，諸位都知道，孔老夫子的外公把他的女兒，他的女兒就是孔子的媽媽，嫁給孔家，為什麼？他外公看到孔家五代積德，斷惡修善、積功累德五代，就肯定這個人家一定出人才。把他女兒嫁過去，生了孔子，外公有智慧。孔子的爸爸那時候年歲很大了，有太太，過世了，沒有生兒子，他的媽媽很年輕嫁過去。就知道這家人會出聖人。我們根據這個故事，來想想全世界每個國家歷史、文化，你就知道中國根深蒂固，我們要愛惜。
今天第一大功德是什麼？把傳統文化再復興起來，這個功德大。國家政權喪失沒關係，我們有例子，元朝時候蒙古人入主中國，清朝時候滿清人入主中國，文化在。文化要滅亡了，這個國家民族就滅亡了。文化在，政權不在沒關係，依然可以復興。元之後你看，明復興了，清朝之後，民國復興了，要明白這個道理。如果文化斷絕了，問題就嚴重了。今天我們傳統文化不被世人重視，我們拼命努力在宣揚，在告訴大家。古人，這古聖先賢，不遠，一百年前，把在中國失傳一千年的《群書治要》印出來了，又給我們編了一套《國學治要》。我認為這些人不是凡人，這些人要不是諸佛菩薩再來，就是古聖先賢再來的，他們來挽救這個劫運，出現於世，把這些東西傳下來，讓我看到了。我們是全心全力把它翻印流通，流通到全世界，這就不會再失掉了。
典籍保存下來了，繼承傳統文化的要人才，沒有人去讀它，沒有人去實踐它，把它做出來，它不起作用。所以我們今天做第二步的工作，培養人才。我們在馬來西亞建一個漢學院，在斯里蘭卡辦一個宗教大學、一個佛教大學，是為培養中國傳統文化、儒釋道的承傳人才。我們得到外國國家領導人的支持，那個國家領導人，我肯定那是菩薩再來的，不是凡人，凡人沒有這個智慧，他不認識；他有這個智慧，他明白、他認識了，全心全力支持。緣成熟了，讓我們信心倍增，在絕望的時候，這個緣現前了。所以，我們要珍重機緣，要認真努力，先度自己，這最重要的一個條件，不能先度自己，你就度不了別人。我們先度自己，就是四個字：信願持名，讓自己對於念佛往生真有信心，我們才有條件幫助別人。對於往生極樂世界親近阿彌陀佛沒有信心，那你要努力先自度，修養自己的道德，放下身心世界，讓自己的真心，就是清淨平等覺現前，這比什麼都重要。上輩我們學到此地。
再看下面一段，「中輩」。中輩「分二，中輩因行」，這第一，分兩段，第一個小段「發心專念」。
【其中輩者。雖不能行作沙門。大修功德。當發無上菩提之心。一向專念。阿彌陀佛。】
《略論》裡面說，「中輩生者，有七因緣」，中輩往生的，前面是上輩，與《觀經》相配合，中上品、中中品、中下品，這是中輩往生三品。古德跟我們說七種因緣，第一個是「發無上菩提心」，發無上菩提心就是真正相信，真正發願求生，這就是無上菩提心。為什麼？生到西方極樂世界你就成佛，成佛，不是無上菩提心，怎麼能成得了佛？後面下輩，三輩都是這八個字擺在前面，發無上菩提心，一向專念阿彌陀佛，三輩完全相同。不同的，是斷惡修善、積功累德上有一點不同。所以，發心是第一。第二就是「一向專念」，第二也同，完全相同。
第三「多少修善，奉持齋戒」，不是全心全力去修善，多多少少修一點善，隨分隨力修一點善，這就不一樣了。奉持齋戒，齋跟戒是兩回事情。齋不是素食，現在人家都把素食叫齋，搞錯了。齋是日中一食，叫齋，過了日中就不能再吃，再吃就破齋了。釋迦牟尼佛當年在世，早晨出去托缽，中午回來吃飯。托缽托回來，不是一面走一面吃，那個就不好看，讓別人譏嫌。所以，缽有蓋子，裝滿蓋好了，回來吃。回來大家在一起，這就講共產主義了。每個人托的飯菜不一樣，有人遇到供養好的，有人差的，有托得多的、有托得少的，怎麼辦？回來之後，把這些飯菜混合在一起，你能吃多少就拿多少。你看，所以說「一缽千家飯」，是真的不是假的。佛的出家弟子，一千二百五十五人統統去托缽，這一缽飯裡頭就是幾千人家的供養，有的時候一缽是二、三家的供養。托回來之後混在一起、合在一起，吃的時候，你就在裡頭你吃多少拿多少，這一缽真的是千家飯。這叫真正公平，佛法念念是考慮大家一起，沒有特殊的，沒有等級的。連釋迦牟尼佛都不例外，佛的這一缽飯回來，還是跟大家攪在一起。真正共產，釋迦牟尼佛二千五百年前就實行了，斯里蘭卡一直到現在還是這樣的。
民主，團體在一起，誰說話算話？要聽大家的意見，絕對沒有一個人做主的。方丈住持不能做主，他要徵求大家意思，就是大小事情都要做羯磨，羯磨就是大家同意、通過才能做。有一個人不同意，都要認真思考怎麼樣改進，再提出來，看有沒有人反對？完全沒有人反對，這通過。
這兩條的規矩好，人人都服，所以能夠傳，斯里蘭卡是傳二千三百年，沒有改變。這個地方是佛國，以佛教治國，以佛教教化人民。這個地方的人沒有貪心，這個地方的人沒有嫉妒，這個地方的人沒有貢高我慢、沒有瞋恚。為什麼這麼好？教出來的。我們在湯池做的實驗，結論兩句話，第一句，證明了人性本善，第二句，證明了人是很好教的，就是沒教。社會變成這個樣子，怎麼變的？沒教，你要教，全教好了。世上沒有教不好的人，你要用真心來教他，真心愛他，真心為他好，沒有不感動的，再惡的人都會回頭。所以佛法裡頭沒有惡人，佛法裡頭全是菩薩。這也就是大乘教上所說的「佛氏門中，不捨一人」，罪惡再重也不捨棄他，也要好好的幫助他回頭，幫助他覺悟。
這就是多少要修善，要持戒，奉持齋戒。不能每天持齋，佛給我們定的一個月有六齋日。在現代這個時代，過去中國都是用農曆，曆法跟現在不一樣，現在最方便的用星期天，七天，七天當中有一天受八關齋戒，一個星期一天，好。一個月有四個齋日或者是五個齋日，這個大家好記，用星期六或者用星期天。持齋是什麼？日中一食，早飯、晚飯斷掉，這叫齋。葷素沒有說在裡頭，葷素是屬於戒，不屬於齋。素食對於身心的健康確實有好處，特別是現在的社會，化學飼料太多了，所養的這些畜生都帶著有病毒，吃這些肉，容易得一些奇奇怪怪的病，感染疾病，不如素食健康。我明白這些事情比較早，學佛的第一年就搞清楚了，我就吃長素，我的素食到今年六十二年，不再跟眾生結冤仇。
我下決心吃素，是讀《地藏菩薩本願經》，看到經上講的打獵的果報，不敢吃葷了。抗戰期間，我父親是軍人，管軍械的，所以家裡面的長長短短的槍支，我記得家裡槍藏得最多的八支，管武器的。所以我從小的時候練習，練習打靶，三年，我練了三年，每天至少十發子彈。那個時候我不需要瞄準，幾乎百發百中。練出來的，你有這個機會，有這麼多子彈給你打，一般人沒這種機會。學佛之後，再也不碰這些東西。打獵，殺生很多，短命報。我命已經不長，還打了三年獵，真可怕。所以讀了《地藏經》之後就懺悔，回頭，不再幹這個事情。
老師教我布施，我的布施，一個是印經，一個是放生。放生，真正懺悔，贖罪。我到新加坡、澳洲，我就布施醫藥，供養多了，拿一部分錢來布施醫藥，貧苦的人沒有醫藥費，我替他付。我固定給醫院一筆錢，現在還是一樣，在澳洲圖文巴醫院，我一年給它十二萬澳幣，專門做布施醫藥用的，無畏布施。另外還有一個，基督教辦的臨終關懷中心，我也是給它十二萬。一年二十四萬，這是屬於無畏布施。果報從布施來的，財布施得財富，法布施得聰明智慧，講經是屬於法布施，印經屬於法布施，這個做得最多，無畏布施得健康長壽，要真幹。十方的供養是要我替他們做好事的，我把它分配這幾個項目，這三個大項目：印經、布施醫藥、放生，我就幹這三樣事情。有災難的時候，我們從這些錢裡面撥一部分出來救災，這個事情過去做得很多。也有被人騙了，出家人也不例外，有人敢來騙，我們不知道。各人因果各人承當，他現在不怕因果，死了以後，麻煩就來了，他半信半疑，我們非常清楚。
這第三，齋戒。齋，最好一個星期有一天，讓自己身心清淨。戒，三皈、五戒、十善一定要遵守，對你決定有好處。佛在經上說，真正受三皈，真把三皈搞明白、懂得了，真正發心受三皈。能夠把這三條，覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這三個原則掌握住，佛經上說，有三十六位護法神日夜保護你。五戒，每一條戒真正做到了，就有五位護戒神，五戒全做到，有二十五位護戒神保護你。善神常常跟著你，你不會遇到災難。如果作惡，作惡也有神跟他，惡神、惡鬼、羅剎跟著這些人，他的福報盡了災難就現前。他還能活得不錯，說明宿福深厚，過去生當中修的福報修得大，他還沒有享完，他要把福報享完了再受這個苦報，它有次第的。
第四「起立塔像」，這就是造塔、造佛像、造寺廟，這是好事情。可是要明白，人能弘道，非道弘人，你起的這個道場是不是有真正人在裡頭修行？真正有修行的人，這有功德；如果不是真正有修行的人，這個廟可能起副作用，起副作用就造罪業，那就不是福報，那是罪報。這一點要特別注意，尤其在末法時期。我一生沒有建廟，只有在晚年，我七十五歲移民到澳洲，買了一個教堂，建一個淨宗學院，一生就建立這一個道場。給誰建的？給悟字輩的這些出家人。過去他們跟韓館長，韓館長往生之後，沒有地方去，我們在澳洲有這個緣分，建立這個道場，把他們安定下來，勉勵他們好好的依教修行。再就起塔造像，像香港大嶼山的大佛像，這造像，讓人看到這個佛像，阿賴耶識裡頭落一個佛的種子，這個功德是這麼種的。他能夠憶佛念佛，那功德就更大。
第五「飯食沙門」，出家人來托缽，遇到之後要供養，這個有福。第六「懸繒燃燈，散華燒香」，這是對道場。繒，絲織品的總稱，就是幡幢寶蓋這一類的工具，莊嚴道場的。散花燒香，這都是對佛菩薩、修行人表示恭敬。「以此迴向，願生安樂」。用這七樁事情，認真用真誠心、恭敬心去做，功德迴向西方極樂世界，求願親近阿彌陀佛，願生安養。「《會疏》同之」，《會疏》裡面所說的跟這個相同，「第一發菩提心，第二一向專念」，跟前面的解釋相同，就不再說了。總之，一定要發心，一定要念佛。
第二段「修善願生」，特別在強調願生。
【隨己修行。諸善功德。奉持齋戒。起立塔像。飯食沙門。懸繒然燈。散華燒香。以此迴向。願生彼國。】
這個裡頭很多都跟《略論》裡面講的七種因緣，這七種因緣好，黃念
『奉持齋戒』，《大乘義章》第十二卷說：「防禁故名為戒。」防止你作惡，禁止你作惡，這屬於戒。戒裡頭有防止的、有禁止的，譬如五戒，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這是屬於戒，禁止你不可以做的；不飲酒是防止的，飲酒沒有過失，怕你喝醉了犯前面的戒，道理在此地。所以，佛制定這些戒律合情、合理、合法。因此，酒這條戒開緣特別多，譬如說你生病，中藥裡頭需要用酒做引子，或者用酒做藥來用，可以用，沒有問題。七十歲以上，身體衰弱，血液循環不好，佛開戒，可以，允許你吃飯的時候喝一杯酒。這杯酒是幫助你血液循環，這開緣，所以它不是死呆板的。宴會當中，現在這個很多，尤其是在國際上，這一桌都是許多國家不同的人在一起，有酒。出家人能不能喝？可以，開緣，陪同大家，讓大家都歡喜，喝一杯。不可以喝醉，喝醉這是佛的禁戒，一杯你不會醉的。開緣多，要懂得開遮持犯，應該開的要開，不應該開的開了叫犯戒，應該開的不開也叫犯戒。佛的智慧、佛的慈悲，在日常教學當中完全顯露出來。
「潔清故名為齋」，齋的意思是清潔，我們現在講清潔，潔清比清潔的意思還要深一層，身心清淨。飲食是能量的補充。我早年跟
一九七七年，香港同修兩個人，一個出家，一個在家，出家是聖懷法師，前年往生的，在台北聽我講《普賢行願品》，聽了非常歡喜，邀請我到香港。我第一次離開台灣出國講經，這一次到這邊來了四個月，每天講，四個月沒有中斷。前面兩個月在九龍中華佛教圖書館，後面兩個月在香港藍塘道光明講堂。那個時候交通不便，沒有隧道，香港到九龍要坐渡船，三十多年前。這個經我很熟，不需要準備，所以同學們每個星期帶我去玩一個地方，觀光旅遊。一個星期一處，所以很輕鬆，香港拐拐角角我都去玩過。
在香港遇到一個首楞嚴王，海仁老和尚，那時候他九十多歲，我跟他見了面，一生專攻《楞嚴》的，《楞嚴》專家。他只有六個學生，做他的學生不簡單，為什麼？要背《楞嚴經》，不但要背經，還要背註解。他選的註解，蕅益大師的《文句》，這也是我們沒想到的。六個學生，背經還要背《文句》他才收，沒有這個能力他不收。這六個學生大概現在都不在了，裡面有兩個跟我往來很密切，大光法師。但是，他們非常可惜，都沒有回歸到講經這樁事情上，不是不能講，能講沒講，道場還是以經懺佛事為主，很可惜。
下面，「戒」這個字，《四分律音義》介紹這個字，「戒亦律之別義」。中國人把它合起來，稱為戒律，也能講得通。「梵言三婆羅」，這是梵語，翻成中國意思是禁，禁止的意思，所以戒亦禁義，有法律的意思，有禁止的意思。「齋者，謂不過中食。正午以為正時，以後為非時。時者宜食」，應該是吃飯的時候，「非時則不宜食」，不應該吃東西。所以，「不過中食（即常言之過午不食）」，這叫持齋。過午，中國的午時是十一點到下午一點鐘，這個時候都是午時。但是佛制的這個中，是午的正中，不能過中。所以不是過午不食，是過中不食。要過午，那過了一點鐘之後就不應該吃，一點鐘以前都可以吃，這個不對的，這不是戒經上的意思。戒經上這個午是中午，正中，就是十二點鐘。十二點鐘還不行，為什麼？每天太陽日中的時間不一樣。那怎麼辦？一定要用天文日曆，天文台有，每年都有出版，買天文日曆，知道每天日中相差四分鐘，所以天天不一樣。天文日曆就非常可靠，每天香港這個地方幾點幾分幾秒正中。換句話，吃飯多半在正中之前一個小時，那是決定不會過午的。也就是說，中午飯什麼時候吃？十一點鐘，絕對不會過午。這是一般持戒的寺院還能守住這個規矩。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第455集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十頁第三行，從第三句看起：
「《南山業疏》云」，這是律宗戒經的註解，戒經的註解，裡面有說到齋戒。「齋謂齊也」，有齊的意思。「齊一其心。或言清也」，有清潔的意思。齋，出家人中午這一餐飯叫齋，一定是在日中之前，太陽正中之前。日中每一天不一樣，所以在過去是要以太陽為標準。現在太陽，如果下雨天、陰天，到底什麼時候日中就很難說了。所以在中國出家人過午不食的，他們吃飯一定在十一點，十一點決定不會過中，守住這個時間。如果有天文日曆就非常方便。我早年在台灣，天文台跟我常有往來，我沒有學佛之前對天文很有興趣，常常到天文台去看星象，所以跟裡面的人都熟，他們都會把這些資料送給我。出家之後很多年，每一年天文台都寄日曆給我，離開台灣以後就沒有聯繫了。所以要守住，決定不過日中。
大家在一起吃飯，這有齊一的意思，齊一其心。這個是佛門的一堂功課，也是修行，修六和敬。外出托缽是有隊伍出發的，有領隊的人，一隊一隊分到各處去托缽，回來的時候再一起吃飯。所以大概托缽應該是八點鐘就要出發。道場距離村鎮、城市，在過去大概是三里這麼長的距離，如果太遠走路很辛苦，三里地，在這個地方建道場。農家耕種用的牛，牛叫的聲音聽不到，三里路這麼遠就聽不到了，這個叫蘭若。蘭若就是清淨道場，沒有雜染的聲音。
現在不一樣，現在噪音嚴重，有飛機的噪音，有車輛的噪音，這個噪音幾十里都聽得見，現在找真正修行道場很不容易。時代在進步，佛法它最大的長處，最了不起的地方，它沒有定法，它能夠恆順眾生。用現代話來說，佛教是最講究現代化跟本土化，所以它受到人家歡迎。本土化，大家容易接受，你不改變我的生活習慣，你不破壞我的風俗，所以歡喜，尊重本土文化，跟得上現代化。現代化要有現代化的設施，這個事情早年我跟趙樸老談到，第一次見面我就跟他談到。我說大陸上的寺廟，一般普通寺廟至少都有三百年的歷史，三百年歷史在外國是古董，觀光旅遊一定會到那裡去看。換句話說，修道、講學都不合適，人多，觀光客太多了。應該做什麼？所有寺廟都開放做觀光旅遊，給國家帶來一筆收入，國家可以藉寺廟來宣揚佛法。他來觀光旅遊，出家人個個都是第一流的導遊，給他講佛法，給他上課，他到這裡來觀光，繳的費沒有白繳。學費，我們一定要有回報，這是佛法，他的財布施，我們的法布施，統統做觀光旅遊。把佛法的倫理、道德、因果、聖賢教誨，簡簡單單講給大家聽。
真正修學，修行跟研究經典要把它融合在一起，解行相應，用什麼方式出現？用大學。我們在國外看到人家那個大學，它那一個學校就是一個城市，這大學城，裡面很多賣商品的商店都是為學生服務的，學生都多少？幾萬人。應該走這個方向，不要多，中國宗教大乘八個宗，建立八個大學城，一個宗派建立一個。現在交通方便，資訊發達，不需要蓋很多寺廟。過去兩百年前，沒有資訊，沒有這麼方便的交通，所以必須要小規模的寺廟到處都有。那個時候的帝王，我知道元、明、清三代，三代帝王他用儒治國；用佛教化人民，教化人民用佛教；用道教祭祖先，祭天地山川鬼神。這些帝王很聰明，把儒釋道一把抓，他全用上了，所以他國泰民安，他出現太平盛世。
三教都抓在手上，只有儒歸宰相管，歸總理管，底下設禮部，禮部就是今天的教育部，教育部專門管儒家的，發揚儒家的教學。佛跟道皇上抓，皇上自己親自管，所以佛跟道發展就自然超過儒家，皇上管的，人民相信皇上、尊敬皇上。所以佛跟道的寺廟可以蓋成皇宮沒有忌諱的，紅牆黃瓦，金色的琉璃瓦，可以用這個材料，一般建築是不許可用的，是皇家專用的。所以道觀可以用，佛的寺廟可以用，這就是皇上對於佛、道的尊重，全用上了。因為皇上直接抓，所以弘揚也特別方便，人民他的信仰是佛跟道。儒納入政治體系成為一個部，是教育部，它不是宗教部，它是教育部，來考取人才，用這種方法。這個方法好，連很多外國人都讚歎，平等，不是貴族世襲，平民讀書，好好讀書，考取進士一樣可以做官，可以做到宰相，這個制度好，公平。在中國從漢到滿清，將近兩千年，中國統統用這種制度，沒有改變過，民國才廢除，科舉人才廢除了。
那個時候人民，讀書是你自己的事情，你家裡的事情，所以學校是家學，我們叫私塾，就是家庭子弟學校，中國過去都是大家庭。我們家也是大家庭，大概在我父親這一代就衰了，衰敗了。我沒有看到我自己家的大家庭，我看到我姑媽家的大家庭，姓宛，在廬江的東鄉。我們家衰了之後，我的母親跟我們兄弟兩個就依姑母，依靠她們照顧，父親在別的地方工作不在家鄉，距離很遠，那個時候在福建。我看到了姑媽家裡面是大家庭，姑父他們兄弟十個沒有分家，大家庭。像《紅樓夢》裡面寫的一樣，但是它沒有那麼大，他們那個大家庭上上下下大概有一百多人，不到兩百人。所以我還親眼看見過中國的大家庭。它有沒有子弟學校？有，學校在祠堂，宛氏宗祠。祠堂一年只有兩個活動，清明、冬至祭祖，一年兩個活動，其他時間都是空著的，所以祠堂就變成什麼？學校（私塾）。另外養老，老人活動中心就在祠堂，它就起了這個作用。所以中國古時候，老人幸福、孩子幸福，孩子不離老人，活動的場所都在祠堂，真的是一家人。老人很多，外面工作退休了，落葉歸根，歸根是回家養老，家族照顧，什麼都不要憂愁。但是家庭的財產是公眾的，所以也有共產的制度，在外面工作賺的錢，除了自己生活之外要寄回家，家裡頭用這個錢置產業。這個是什麼？就是這一家人他們人力跟物力的保障。無論你做什麼事情，你有了困難，誰支持你？家支持你。有困難時候，家一定派人來幫助你，家裡面一定拿錢來支持你，這是最可靠的，不是靠外面的援助，家人。自己對家的貢獻，這個義務就是我賺的錢有多的統統寄到家裡。
這個制度好，用了幾千年，雖然是不太自由，可是好處多。你看小孩自己父母不能養沒關係，家族養，能讀書統統進私塾，不能讀書的話學手藝、學農耕，各有所長，所以它社會能安定。我們看中國歷史，幾千年來這塊土地，這一族的人民，安居樂業。帝王的制度非常適合於中國人，這個族群不適合民主，所以有人提倡民主，我是不贊成。外國人實行民主是正確的，為什麼？他沒根。你看美國，美國是全世界各個地方移民去的，才兩百年，沒根。中國這個族群絕對不止五千年，五千年是有文字記載，沒有文字記載的至少有一萬年。一萬多年的族群都是兄弟姐妹，它是一家人，像一個老店一樣，你怎麼能叫它拆夥，每個人去擺攤子，這成什麼話？美國那個是擺攤子，沒有這個歷史淵源，所以民主行，選一個代表，代表你們這個族群，選個總統。中國不可以，中國是世代繼承下來，它是一個家族，不能叫它分家，分家就是今天講的分裂，這不可以的。他們是團結在一起的，你看從政治的團結，秦始皇統一六國之後，一直到今天中國依舊是大一統。在世界上研究歷史的這些專家學者，對中國這個大一統沒有不佩服的。羅馬曾經統一過歐洲一千年，但是亡國之後到現在都不能統一。統一有好處，沒有內亂。
今天由於科技發達、交通便利、資訊發達，應該怎麼樣？這湯恩比說的，全世界應該統一成一個國家，戰爭就沒有了。變成一個國家的時候，釣魚台的事情就沒有了，自然就化解掉了。湯恩比說，什麼人有資格統一全世界？只有中國，他說得很有道理，中國人有統一的經驗，有統一的智慧。你看它兩千年統一沒有分裂，有統一的智慧，有統一的理念，有統一的方法，有統一的經驗，所以他要是選舉全世界的領導人，他選中國。中國人真行嗎？真能。現在我們看到《群書治要》，《群書治要》就可以統一全世界。不是武力的統一，不是政治的統一，也不是工商這些技術的統一，是倫理、道德、聖賢教誨的統一，這個好，文化的統一，這是真正的統一。這個世界就組成一個聯邦國家，像美國五十個州，它每一個州都是一個獨立國，都是一個國家，成立一個聯邦政府。所以它每一州有它自己的憲法，但是這個憲法不可以跟聯邦憲法抵觸，每一個州的收入是它們自己事情，一部分繳給聯邦。全世界每一個國家是一個聯邦，是一個邦，大家聯合組成一個，這個辦法好，永遠斷絕世界上的戰爭，化解所有衝突。
戰爭是罪惡，不管你打勝、打敗都是罪惡。我們現在很清楚，這些年來我們也接觸一些感應的事情，知道凡是戰爭無論勝負統統在地獄。唐太宗的報告，我認為那是真的，那不是假的。在甘肅永昌那一帶，羅馬凱撒大帝的三王子，二千一百年前，漢朝初期的時候，凱撒大帝派了一支軍隊，統領軍隊的是他第三個兒子，三王子，侵略中國，想佔領中國。那個時候沒有交通工具，只有一半是騎兵，一半是步兵，步兵要走路，從羅馬走到中國，走了一年多。這一年多水土不服，半路上就死了不曉得多少人，所以十萬人到中國的時候就不多了，沿途死掉的有一、二萬，到中國大概是六、七萬人。在新疆跟中國人打了一仗，輕敵，因為羅馬軍隊在歐洲是第一，瞧不起中國人，中國人矮小，他們個子高大。沒有想到中國人會布陣，這個他們完全不懂，這一場戰爭他就死了九千多人，士氣就衰了，每個人心裡想，征服中國做不到了。他們這個軍隊不斷的往中國內部走，走到甘肅永昌這個地方，好像只剩下五、六千人，最後剩了兩百多人自殺，全部自殺了。全軍覆沒，十萬人死在中國。二千一百年，陰魂不散，附體把這個故事詳詳細細講出來。
永昌統戰部的高處長，他好奇，有這麼個怪事情，他完全不相信，他是無神論者，去訪問。他的文筆很好，訪問了幾次，他覺得這不是騙人的，一個農村婦女不可能說出這麼樣的一個有系統的故事出來。他訪問了很多次都把它記錄下來，以後寫成一本書，這個書我看到了。高處長現在退休了，也來香港住了一、二個星期，我問他，你對於六道輪迴事情相不相信？他真相信，完全相信，他是從完全不相信變成完全相信，真的不是假的。
從這個例子上，我們再看到唐太宗這個光碟，我們看過，被附體這個人也到我這來見過我。從唐太宗口中所說的，雖然做了皇帝，打仗殺人太多，造的是地獄業，死了以後墮無間地獄，不是假的。他現在離開地獄，憑什麼？一生做了一樁大好事，就是編《群書治要》，這樁事情太好了！就是因為這本書，我們印了一萬冊，他離開地獄。我們不是為他印的，根本就不知道他的事情。而是我在澳洲，我這本書是交給台灣世界書局出版的，印一萬冊，樣本書寄給我的時候，前年三月我在澳洲，我們在桌子上翻開樣本，有七、八個人圍著看，我們對這書很滿意，印得很好。當中有一個女孩子跪到地下，說我是李世民，我一聽，唐太宗來了。我就問他有什麼事情？他來感恩，我都莫名其妙，感什麼恩？《群書治要》，我明白了。他告訴我，因為這本書他離開地獄，地藏王菩薩特別赦免他，告訴我這本書可以救中國，可以救全世界。他來看我，給我這個信息關係很大。因為我們印這本書、找這部書，不是為全世界，是為自己國家，沒想到全世界，既然他說可以救全世界，我明白了。
我們在外國，外國常常流言，說二十一世紀是中國人的世紀，所以都害怕，認為中國崛起之後會欺負他們，會報仇。中國人受他們的害，這兩百年，崛起之後一定要報復，所以每個國家都在加強軍備，聯合起來準備抵抗中國。我就告訴他們，我說中國之崛起，二十一世紀是中國人的世紀，不是中國的武力，不是中國的科技，不是中國的政治，不是中國經濟貿易，都不是。是什麼？是中國的《群書治要》，這樣把這個就緩和了。你不相信，現在我們已經翻成英文本，我在聯合國分發給每一個國家駐聯合國的大使，大家看到都歡喜。這就是用這部書建立我們的共識，我們大家對於整個世界同樣的看法、同樣的想法，衝突就化解了。希望這個世界永遠沒有戰爭，永遠沒有衝突。所以這個書，書是出來了，要有很多的老師來講解，要把它翻成各種不同的文字在全世界流通。這就是唐太宗的功德，唐太宗所做的好事。唐太宗現在到哪裡去？我們知道他生天，今年他不在天上，他到極樂世界去了。這是應該的，他是佛門的大護法，在他那個時代，出家人裡頭有德行、有學問的全都封為國師。有人問他，玄奘大師你認不認識？認識，我的國師。在哪裡？在西方極樂世界，他知道。
我學佛的早年，老師常常提醒我，學佛人必須有前後眼。前後眼什麼意思？前，看到過去的歷史，幾千年歷史的演變，後面，看到未來世。中國五千年文化，你能夠看到過去五千年，也能看到將來的五千年。聖賢的教誨永恆不變，《群書治要》幫助我們齊一其心，這個齊一是全世界。我們還有一部《國學治要》，要培養第一流優秀的老師，為全世界人表演、講解、介紹。中國的《四庫全書》、《四庫薈要》確實是全人類文化的瑰寶，世世代代要有傳人，要有真正身行言教的良師，第一流的專家學者，全世界的人有福了。中國傳統歸納起來十二個字，這十二個字人人都做到，天下不但太平，而且大幅度的改善，這個地球變成了極樂世界。這十二個字是孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，每一個人起心動念、言語造作都不離這十二個字，這個世界就是極樂世界。在佛法裡頭就是三皈、五戒、十善、六和、六度，簡單容易，不複雜。詳細講解說明，那就是一部《四庫全書》，《四庫全書》歸納就這十二個字。
我們接著往下看，念老一句簡單的解釋，「故持齋者，以清心之不淨也」，這是持齋的目的。心不清淨，這個話不好懂，必須要加以解釋。我們的心不清淨，為什麼不清淨？妄念太多、雜念太多。身體是一部機器，這個機器啟動了需要能量，飲食就是能量的補充，你的妄念太多，你心不清淨，需要大量的能量去補充它。你看現在人，三餐之外還要吃點心、還要吃宵夜，為什麼？他需要，你不補充他受不了，一定要補充。出家人、修行人，一天吃一餐。我親近
他的工作量大概是一般人五個人的工作量。他那個時候還是孔德成奉祀官府的主任祕書，要上班的；兩個大學的教授，要上課的；自己創的事業，一個佛教蓮社，一個慈光圖書館，還有兩個育幼院，有一個菩提醫院，還有一個養老院。那是個名人，每一天賓客不斷，每一天要跟同學在一起開會。台中蓮社的蓮友有二十萬人，跟他見面要一個星期之前約定，你臨時去的決定見不到，他時間排滿了。一天吃一餐。所以那個時候我就想到，我們體力的消耗，真正正常工作的消耗不多，妄想的消耗太多了。我
下面，「《會疏》云：齋戒，即八齋戒及攝大小諸戒。蓋夫戒是人師，道俗咸奉。心為業主，凡聖俱制，正法住滅，皆一由之」，這幾句話非常重要。齋戒的範圍很廣，是八關齋戒。我們在斯里蘭卡看到，斯里蘭卡全國人民都奉行八關齋戒，八關齋戒是一天。實際上是在家人一個月當中過一天出家人的生活，遵守出家人的戒律，一天一夜二十四小時。所以它那個受戒很簡單，二十四小時就圓滿了。你要再受？再受，一次一次的受，一天一天的受，不可以一次受多少天、持多少天，不可以，它就是二十四小時，很嚴格，時間不長。目的，身心清淨，沒有妄念。念佛的人持八關齋戒的很多，一個月受一次或者受兩次都可以，受次數多少不拘，看你自己方便。
攝大小乘諸戒，都是由於自己的方便，自己的發心。戒律是佛制定的，佛弟子必須要遵守的。所以下面說，戒是人師，持戒就是給社會大眾做榜樣，做一個好人的榜樣，做一個佛弟子的好樣子。現在大家都不做了，所以佛教給社會造成很大的誤會，認為它是迷信，它對社會沒有利益。如果人人都持戒，我相信任何人來看到都生歡喜心、都生恭敬心。有人做有什麼不好？你看到這個社會安穩、和諧，人與人之間都像兄弟姐妹一樣，多好！相親相愛、互相關懷、互相照顧、互助合作，這有什麼不好？這樣的社會，諸位到斯里蘭卡你就見到，全國都是這樣的，城市是這樣，農村也是這樣的。在這個地方看到什麼？以佛教教育治國。大概世界只剩下這一個地方，其他地方我沒見過。
我看了之後，我就聯想到，希望全世界每一個宗教都有一個城市，至少有一個鄉鎮做一個示範點，你們宗教落實在生活做出來給大家看，不必講，講了沒人相信，做出來人家就相信了。我跟前任教皇見過兩次面，我就建議他，將羅馬城做為天主教的示範城市。羅馬城不大，是個古城，歷史悠久，我去過三次。每一個宗教選擇一個城市，選擇一個小鎮，這個鎮是裡面的居民統統都信奉這個宗教，把這個宗教的文化統統做出來，變成小城市民的生活、工作、處事待人接物，我們看到這個宗教的好處、利益，給世人展示宗教教育是善的、是好的，不是壞事情，不做出來不行。我們相信，二十一世紀要向這個方向去發展，世界能做到和平，一體化，全世界變成一家人。各個不同的宗教也變成一家人，世界宗教是一家，經典要互相學習、互相研究，存異求同。譬如孝順父母、尊敬師長，每一個宗教經典都講到，「愛」字，所有宗教都尊重。用什麼方法統一宗教？「愛」字，沒有一個宗教不講愛世人，這是真誠的愛，不是虛偽的，不是假的。宗教不好，那就是說明愛世人不好，這個話好聽嗎？你能接受嗎？愛自己好，愛別人不好，要消滅別人要保護自己，這行嗎？每一個宗教創始人都是以神聖之愛、平等之愛愛世人。
戒是人師，學為人師，行為世範，我們的行為要能給世人做榜樣、做模範。所以起心動念，想一想，社會大眾要都起像我這個念頭好不好？如果覺得不好、不妥當，這個念頭不能起。自私自利的念頭不能起，偷盜的念頭不能起，害人的念頭不能起，這個都是戒律所不許可的。戒殺好不好？連小動物都愛，你能不愛人嗎？小動物都不傷害牠，你會傷害別人嗎？不可能。不偷盜、不邪淫、不妄語，人人都喜歡，佛家的根本大戒。對國家社會，佛有四條重戒，「不作國賊，不謗國主，不漏國稅，不犯國制」，國制就是國家的法律，這是佛教弟子對國家民族一定要遵守這四條，國家下命令把佛教滅掉也要服從，不能反抗。中國歷史上有過四次，三武一宗滅法，滅的時間只有一、二年，佛教興了。為什麼？下面皇帝看到，佛教徒這麼好、這麼聽話，你滅他沒有反抗，這是最好的好榜樣，人民的好榜樣，所以皇上下命令又復興起來了。我們要遇到用什麼態度？要跟古人學，古人沒有反抗，我們反抗，那我們就錯了。古人不開這個例子，我絕不開這個例子，一定要做得更好。何況這一個地區不能容納，還有別的地區，世界很大。以佛教為國教，泰國是一個佛教國家，但是泰國的佛教沒有能夠落實到民間的生活，所以它的社會還是不穩定，雖然沒有流血，但是泰皇在世六十多年，政變至少有五十次。政變就是不穩定，但是它沒有流血，這就是比一般國家政變要殊勝。其他的國家政變都會有戰爭，都有很多人死亡，泰國沒有，這什麼原因？還是教育問題。
如果要提倡教育，利用現在的電視廣播台，請些在家出家的大德講經教學，問題全解決了。講經教學，你們聽久了，總而言之一句話，無非是勸人向善。有人天天在勸人向善，不善的人時間久了慢慢也會回頭變成善人，所以不能不教，不教他不能回頭，教他就回頭了。這是我們過去在湯池做實驗證實的，而且很快的就回頭，讓我們感到非常驚訝，肯定了祖宗所說的人性本善，人是教得好的。你要不教，用什麼方法都不容易叫他變好，只有教育能把人教好，所以中國自古以來，老祖宗、一些聖哲，沒有一個不重視教育。今天如果每個國家領導人重視教育，世界一定太平，這個太平盛世不是一個地區，是全球。希望國家領導人要覺悟、要明瞭。中國這麼多好東西，迫切需要的趕緊翻成外國文字，讓傳統的教學暢通無阻，要訓練師資，對全世界做出最大的貢獻。民間啟動是非常艱難，效果不大，但是我們還是努力，總比沒有好。湯池小鎮的教學，希望將來國家能把它恢復，屬於國家的，不屬於我的，我完全奉獻給國家。馬來西亞的漢學院，斯里蘭卡的佛教大學、宗教大學，這些是我建議做的，目的都是想培養師資。預定十年培養世界第一流的傳統文化師資，這個真正能夠帶給全球安定和諧、長治久安，人民幸福美滿。
所以戒不能不學，應當要學習。道俗咸奉，道是出家修行人，俗是在家修行人，都遵守、都奉行。心為業主，戒律、教學都是以心為主，必須把不善的心變成純淨純善的心，這個教育成功了。把不善的念頭統統放下，統統捨棄，起心動念純淨純善，肯定與孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平相應，肯定與三皈、五戒、十善、六和、六度完全相應，這個教育才算成功。從哪裡做起？從我自己做起，管用；自己不做，勸別人做，肯定失敗。我們在湯池成功，依據的理念就是這一點，我勸告所有的老師，我們要從自己做起，自己做不到勸別人，是失敗的，不會成功；必須自己百分之百的做到然後勸別人，別人會聽，會向你學習，這麼做成功的。現在國家主席習近平是個開明的人、有智慧的人，我相信他不反對。
我們
老師怎麼聽話？老師是網路上考選的、選拔的，三百多個人報名，最後選了三十七個。最後的決定是口試，口試我們會問他，你有沒有宗教信仰？你信什麼教？我們就留意了，要信佛教的。佛教學過什麼經典？有沒有聽過講經？一定是聽淨空法師講經的，多少年？三年以上，我們要這些人。所以這些人他們都是聽我講經三年以上，都有這個使命感才做成功，不要命，要是沒有佛教這個基礎的話，就做不成功。說到最後還是佛教救了中國傳統文化。這個事情做成功了，這都是老祖宗安排的，不是人力，我們哪有這麼大的智慧德能？不可能，老祖宗保佑，佛菩薩加持，才做成功。
做成功之後兩個月，我收到聯合國給我一個文件，邀請我到巴黎教科文組織總部辦一個活動，邀請我做主辦單位。這是不可能的事情，所以我說全是祖宗安排，全是三寶、神明在加持，不是人幹得出來的。這個活動辦得很成功，讓聯合國與會的朋友們，那是各國的大使代表，感到驚訝，古老的東西現在還管用？不相信，到湯池去看，真的。我知道的，不知道的不曉得，我知道的有三十多個國家大使代表，用私人觀光旅遊的身分到湯池去參觀，在我們中心住三天、四天才離開的。真正看到了，不是假的，這很快在海外就傳出去了。我們自己沒有這個能力，表面上是《弟子規》，是儒家東西，實際上儒釋道揉合在一起做成功的。
我現在年老了，幹什麼也幹不動了，八十七歲，快要到極樂世界去了。很多跟我認識的人都知道，我只有一個念頭，往生極樂世界。這邊我已經很歡喜，我離開離開得很歡喜。馬來西亞漢學院，中國現在慢慢省悟過來了，好，後繼有人。斯里蘭卡大學開工了，下頭有年輕人繼續去辦，我可以走了。我這一生要幹的事情幹完了，圓滿了，以後的事情不是我幹的事情。還沒往生之前，我盡這一點餘力，還有這一點時間，我做宣揚的工作，告訴大家這是真的，告訴大家佛教經典那麼多，哪一部是第一經。你要問我：淨空法師，《大藏經》這麼多，如果只讓你選擇一部，你選擇哪一部？我告訴你，我選擇夏蓮居的《無量壽經》會集本，我選擇黃念
所以佛法確實心為業主，《楞伽經》裡面告訴我們，整個宇宙到底是一回什麼事情？佛只說一句話，「自心現量」。這一句話就講明白了，就講清楚、就講完了，整個宇宙就這麼回事情。你聽了之後再不懷疑，再不起心動念，真的把你所有妄想統統化解掉。這一句話的意思很深，如果不是在大乘教裡頭下過幾十年功夫，這句話聽不懂。真聽懂了佩服釋迦牟尼佛，整個宇宙到底是什麼，能夠用四個字講清楚，這還得了！凡聖俱制，凡人要持戒，佛菩薩也要持戒，佛菩薩不持戒，他就不能教人持戒，所以他帶頭，他做榜樣。正法住還是滅，皆一由之，關鍵就在此地，大家都能持戒正法就住，大家不持戒正法就滅，正法是住是滅就在這一個字上，我們希望正法住世，我們就決定要持戒。
淨宗學會，是黃念
接著看下面，「明比日月，尊譬寶珠」，明是智慧，好比日月一樣光明遍照，尊是尊重，就要像寶珠一樣。這說什麼？說福德，尊重是修福，明瞭是修慧，學佛的人是福慧雙修。我這一生的緣，章嘉大師教導的，大師教我出家，教我學釋迦牟尼佛。告訴我，你的一生是佛菩薩替你安排，所以一生從不為自己去操心、去著想，沒有一樁事情為自己，佛菩薩安排好了，順境也好、逆境也好，歡歡喜喜接受。在這個裡頭歷事鍊心，練什麼？練老師教的看破、放下。看破是智慧，了解事實真相；放下是放下妄想分別執著，放下習氣，這就是修行。
底下舉了兩個比喻，「寧當抱渴而死，弗飲水蟲」。這是佛教裡面一個故事，佛教叫公案，就是我們講故事，我們參考資料裡頭有。是說兩個沙彌受了沙彌戒，飲水，河裡面水也好，池塘裡水也好，一定要用濾水囊，濾過的水可以飲。沒有過濾的，怕水裡頭有小蟲，我們肉眼看不到的，你喝的時候都把牠吃掉了。所以比丘身上常常帶八樣東西，有一個濾水囊。這兩個小沙彌，一路上結伴去拜佛，去見佛，路上實在太渴了，一個人沒有這個濾水囊，他就喝了這個水；另外一個寧願渴死，他也不飲這個有蟲的水。真的，沒有得到飲水的沙彌死了，飲水的小沙彌見到佛了。佛問他從哪裡來，路上的經過他就把這個事情告訴佛。佛就給他說，那個死了的沙彌，他已經到我這來了，你身體雖然來了，你距離我很遠。這是一個故事。
「乃可被繫而終，無傷草葉」，這也是經裡面一個故事。是一個持戒的人，被一個惡人，這個惡人要害他，要把他囚禁住，怎麼辦？他會跑掉。人就告訴他，他是佛弟子，他持戒的，你用草把他圍起來，繩子綁住他，放在當中，他不敢把草碰壞，碰壞了他破戒。這個惡人一聽，這個方法好，就用草把他圍起來。他真的，不敢把圍他的草把它解開，他站在那裡，就死在那個地方。這都是為持戒而死，不願意做出破戒而活，這個人死了生天。惡人，他得感謝惡人，為什麼？惡人幫助他生天，惡人作惡自然受到果報。他不破戒寧願持戒而死，決定生天，決定有好處。如果他是修淨土的，他決定往生極樂世界，毫無懷疑的。我們對戒律要尊重，要像這些人寧死我也不破戒。
「疏中極論齋戒之要」，這個疏就是《會疏》，《會疏》裡面對齋戒的重要說得很多、說得很細。「正法能否住世，全賴行人能否持戒」，佛法能不能常住在世間靠什麼？靠大家認真持戒，人要不持戒把戒律丟掉，佛法就沒有了。今天在全世界，我所看到的，佛法沒有了，剩下來佛法是什麼？是學術。大學，大學裡面用佛經開佛經哲學的課程，佛教沒有了，佛教變成學術。什麼是佛教？佛教是戒律，你懂得經論，你做不到，還是搞六道輪迴，你出不了六道輪迴，你沒有得到佛法真正的受用，佛法真正受用是叫你離苦得樂。把它當哲學去研究，你離不了苦，你也得不到樂，充其量你在這個社會上是個佛經哲學的教授，如此而已。戒律重要！
我年輕的時候，因為什麼？讀書人，知識分子，教我的老師是哲學教授，我跟他學哲學，他給我講佛經哲學，所以我進門是知識進來的，不是宗教，所以對於大乘經教非常有興趣，對於戒律搖頭。老師有智慧，有善巧方便，他怎樣叫我相信戒律？那個時候我跟老師一個星期見一次面，星期天上午，他給我一個小時到兩個小時。我跟他三年，他往生了。每一次我去見他，向他請教，離開的時候，老人會送我到門口。我跟他那一年，他六十五歲，我二十六歲，他是祖父輩，我們很尊重他。送我到門口，會對我輕輕說一句話，「戒律很重要」，就說這一句，其他的都沒有。我也聽成習慣了，每一個星期他會說一遍，他知道戒律我不能接受。老人往生了，走了。他的學生甘珠活佛帶了一些親近的人，老人周邊的人，我都認識。在火化場，他的火化不是一般火化爐，特別給他建了一個小塔，在那個塔裡面火化的。外面搭了兩個帳篷，這些人在那裡守了七天七夜。我參加他們一起，我在帳篷住了三天三夜，三天三夜我就想，我跟大師三年，他教了我些什麼？我學到了什麼？我這一反省，第一個念頭就是戒律很重要。為什麼給我講這麼多遍？於是我就想他一定是慈悲勸告，我開始看戒律的書，不排斥戒律了。三年如一日，我才真正接受。以後學《華嚴》、講《華嚴》才知道，清涼大師將一部《華嚴經》判為四分，信、解、行、證，經教是解，信解，關鍵是行，行就是戒律，沒有戒律後頭證就沒有分。所以我雖然沒有機會專攻戒律，沒有這個緣分，我知道這個重要。
台灣果清法師來看我，我非常非常歡喜，我們老師還有這麼一個傳人，這是
我學佛影響我最大的、最深的是
沒有想到九十七歲走了，我們估
這樣的老師也不容易遇到，可遇不可求。我這三個老師都喜歡教我，我沒有繳一分錢學費，老師還照顧我。我對老師感恩，他們不在了，我講經的講堂，攝影棚，統統懸掛老師照片，跟老師還是天天見面，念念不忘老師的教誨，跟老師在世一樣。也是教誡現代的年輕人，要孝順父母，要尊敬師長，我們的身命得自於父母，我們的智慧得自於老師，老師跟父母同樣的恩德，不能忘記。決定不能做背師叛道的事情，背師叛道是大不孝，這個罪名就是無間地獄。不要以為因果是嚇唬人的，不是，事實真相，哪裡會有欺騙人的因果！
底下的文，「故當寧失身命，毋違所受之戒」，念老在此地做了一個總結，寧願喪失身命，我們也不破戒，也要把戒守牢。「
三皈天天念，提醒我們，皈依佛是覺而不迷，皈依法是正而不邪，皈依僧是淨而不染，常常想到覺正淨，這是三皈，這是佛法修學的終極目標。從哪裡開始？從十善業道開始，「孝順父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這開始。所以戒是根本，戒淨心就淨，心淨佛土就淨了。極樂世界是淨土，心淨則佛土淨，往生極樂世界人必須要用清淨心，這比什麼都重要。所以經題上「清淨平等覺」，那就是往生極樂世界必須具備的條件，到達極樂世界，你得到的是大乘無量壽莊嚴。大乘是智慧，無量壽是福德，莊嚴是美好，就是極樂，統統得到，條件是清淨平等覺。我們要修清淨心，用什麼修？一句佛號，所有一切妄念統統放下，起心動念就是阿彌陀佛。用這一句佛號，把心裡頭不乾淨的東西、污穢的東西統統洗刷乾淨，這個人決定得生。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第456集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十頁，倒數第五行，看念老的註解：
『起立塔像』。經文上告訴我們，修積功德，造佛像。塔是供養佛舍利的處所，所以也翻作廟，或者是方墳，就是供養佛舍利的地方，在中國有，國外也有。我們在南傳看到舍利塔很高、很大，中國用小的舍利塔供養舍利，放在大殿佛像的兩旁，大小意思是一樣的，換句話說，功德也平等。我們看念老的註解，他引《會疏》說明供養舍利的意義。「安塔有其三義：一表人勝」，這是釋迦牟尼佛的舍利，是菩薩的舍利、羅漢的舍利、高僧大德的舍利，才有人去供養，有人去給他造塔。這第一個意思，我們紀念這個人，念念不忘他，見到舍利就如同見到人一樣。這個裡頭最重要的意義，就是要學習他的教誨，如果沒有這個意思，功德就不大了。想到這個人，想到他的教誨，把我們自己的境界提升，道理在此地。因此塔廟、供像，佛菩薩的像，泥塑的、木雕的、金屬鑄造的，要是不懂得這個意思，我們只有一個印象，阿賴耶裡頭有個印象，這是一個了不起的人物，是個修行證果的人，只是如此而已。
因此塔、像建成之後，都有舉行一個開光儀式，這開光什麼意思？光是智慧，開光是開智慧。這一尊像、這個道場、這個舍利塔，開我的智慧光明，要明白這個道理，絕對不是我們人去替它開光。有不少人請我，他們家裡請的佛舍利、請的佛像，要我去給它開光；還有寺廟，大殿落成，裡面供的佛像舉行開光典禮。有這個緣我也去，我跟別人做法不一樣，我告訴大家，供養佛菩薩形像真正的意思是念茲在茲，看到佛像就想到人，想到人就想到他對我的教誨，他的教誨我有沒有認真在奉行，要讓我想這些事情。佛教我們的是什麼？總原則、總綱領，佛是教化一切眾生離苦得樂。我有沒有離苦得樂？真有離苦得樂，對佛就生出感恩的心。佛不在了，對著佛像感恩、道謝，如同對佛真身在前一樣，觸動我們，這個佛像供養就非常有功德。我們在此地分享經教，這個小講堂供養有佛菩薩像，供養有祖師大德的像，供
譬如今天我們供釋迦牟尼佛的像，這個像是新造的，我們要把釋迦牟尼佛的生平做簡略的介紹。釋迦牟尼佛對人類的貢獻是什麼？他的成就是告訴我們，人人都有佛性。佛是什麼？佛是圓滿的智慧、圓滿的福德，福慧二足尊。我們念三皈依，皈依佛，二足尊，智慧跟福德達到究竟圓滿。他告訴我們，一切眾生本來是佛。我們不知道，我們迷了。他這句話說清楚，提醒我們，原來他福慧究竟圓滿，我們福慧並不缺乏，跟他一樣的。如何恢復到福慧圓滿？向他學習，他給我們做出了榜樣。這開我們自性的福慧大光明，我們向他學習。從哪裡學起？方法很多。一般普通人，普通人最普遍的就是上學，向他學習。他的學校有小學、有大學、有研究所，這就是有小乘、有緣覺、有三乘、有大乘、有一乘法。最普遍的，因為上上根人不多，下下根人也不多，當中這個人數是最多的，我們今天講知識分子。佛所說的一切經，就是教科書，很多，不是叫你統統學，不是這個意思。你自己去裡面去找適合你的程度，適合你修學的環境，對你很方便，沒有什麼困難，你就從這下手，慢慢的提升。一般我們要小學課本，容易，裡面多半教我們做人的道理，跟中國五倫五常、四維八德非常接近，這是小乘。學了之後，要把所學到的東西做到，落實到生活。
三皈是總綱領，教我們念念不忘，我們一定要懂得，要依靠佛、依靠法、依靠僧，這佛法僧叫三寶。不能依靠自己的知見，自己的知見不可靠，要依靠佛。佛現在不在了，不在了最重要就是法，法是佛所說的。法傳久了，有真有假，要能夠辨別。我們哪有這個能力？學人家假造的經，我們虧就吃大了。這裡頭有個標準，標準就是《大藏經》。何以《大藏經》能成為標準？《大藏經》是皇帝下聖旨選定的。誰來選？全國的高僧大德來審定這個經是不是真的，能不能入藏。你給這個經做註解，也是這些高僧大德來審查，你這個註解裡所說的與佛的宗旨相不相應，不相應的不能入藏，相應的，大家都承認的，這才能入藏。選定之後送給皇上看，皇上批下來，叫聖旨，這才能入藏。這個靠得住，經過許許多多的高僧大德，不是哪一個人、私人關係可以入藏的，這不可以。現在這個時代皇上沒有了，民主國家，國家領導人是投票選舉出來的，他負不負這個責任？未必，那看他高興。他要喜歡，這個法師跟我交情不錯，他的東西我就讓它入藏流通；他要是跟我鬧翻，不高興的時候，他寫的東西再好，不能入藏，把它挑到一邊去。真有，不是假的。所以我的老師教我，我們年輕初學，這個經典的真假一定要靠《大藏經》。《大藏經》要靠古時候的《大藏經》，不是今人的，今人不可靠。古時候《大藏經》，中國最後的一部，就是《乾隆大藏經》，這最後的一部。中國《大藏經》好像總共有三十一種不同的版本，這都是古典東西。這個《藏經》裡頭有，那就沒有問題。
經本要校對，看看裡頭有沒有錯字，要以古時候《大藏經》為標準，跟它去對照。對照的時候，原則不能改字，一個字都不可以改。如果說不一樣，跟《大藏經》本子不一樣，註明《大藏》這個字作什麼字，可以寫在旁邊，給人做參考。這種校勘做得最著名的，就是日本的《大正藏》，他們用的功夫不少，字字句句都考證宋元明的本子，就是古時候《大藏經》做校勘。所以《大正藏》，一般學佛的人用得很多，它有它的長處，編的目錄編得好，查經方便。現在有電腦，當然更方便。但是電腦有個缺陷，如果哪一天停電就全都完了。所以翻印流通還是有價值，它不受這個限制。當然電源要是還有的話，用起來方便，沒有電就沒有了。可不可能這地球上有一天沒電？這個問題誰也不敢答，科學家也不敢。為什麼？你夜晚要到天文台，拿著望遠鏡看看星空，你就曉得，常常有星球爆炸掉，沒有了；也有時候發現新的星，從前那裡沒有，發現新星。這就是佛講的世界有成住壞空，可以在天文望遠鏡上看到。佛說的不是假的，星球有成住壞空，所以萬法無常，這一點要知道。你要問學佛有什麼好處，學佛最大的好處，就是讓自己肯定自己不生不滅。有形之物是無常的，包括星球，星球成住壞空，動物有生老病死，植物有生住異滅，凡所有相皆是虛妄。我們承認我是什麼？我是靈性，靈性不生不滅。但是靈性有迷悟不同，阿羅漢以上覺悟，阿羅漢以下的迷，迷是六道凡夫，覺悟是三乘聖人。
佛陀的教育，它的宗旨幫助我們破迷開悟。我們學什麼？學佛學什麼？學開悟。用什麼方法？用教學，用修行。教學是明白了，就是看破，修行是放下。我初學佛，第一天跟出家人見面，就是我去拜章嘉大師。頭一天見面，我就向老人請教，我說我上了
我出家之後遇到一個老和尚，講《楞嚴經》，有些信徒來看老法師，這些信徒
特別是末法時期，真善知識難求，遇到是緣，佛法講緣分，沒有緣分，一生遇不到；有緣分，恰恰就碰到了。我這三個老師連續碰到，改變了我一生。這一生真正是
什麼是苦？我們眼前種種生活災難都不算苦；佛說的苦到底什麼意思？六道輪迴是苦，是真苦。我們現在吃的苦是假的，是小苦，不是真苦，你要覺悟了，根本就不苦。哪來的苦？輪迴真苦。八萬四千法門，門門都是教我們超越輪迴；如果不是教我們超越輪迴，那就不是佛教，那就不叫做正法。超越輪迴是離第一個苦，超越輪迴之後還有第二重苦，那就是十法界，還要超越十法界，真正離苦得樂。第一重很難了，第二重更難。阿彌陀佛有方便法，他發四十八願，以無量劫修成的功德在西方建立極樂世界。他這個建立是為什麼？不是為自己，他沒有自己。我們知道成佛，究竟成佛是常寂光，沒有物質的身體，也沒有起心動念的念頭，光明遍照，那叫法身。這是真佛，這是究竟圓滿，遍照法界。所以極樂世界是無盡的慈悲，幫助十法界，當然包括六道眾生，最理想的修學環境，幫助你，你到那個地方去，平平安安、穩穩當當，一生就證得常寂光，就證得跟阿彌陀佛一樣圓滿的法身。這個法門不容易遇到，我們很幸運遇到了，遇到這個法門可以說我這一生有把握成功。
我們要牢牢的記住，東北
所以我們努力在做，就像
這些資料我們這都有保存，這就是說明，人有真的願，阿彌陀佛慈悲到極處，壽命沒有到，也能帶你往生。這就是證明蕅益大師在《要解》上所說的，真信切願，這就具足往生的條件。能不能往生，決定在是不是有真信切願；往生之後品位高下，是你念佛功夫的淺深。記住，不是多少，功夫的淺深。功夫是什麼？功夫完全在放下。如果徹底放下，那一句佛號抵得別人一百萬句都不止，你馬上就能往生。論往生極樂世界的品位，是你念佛的功夫。念佛的功夫就是看破放下，真正看破，真正放下。真正看破，知道世界是假的。所以中國人，無論修學哪個宗派、哪個法門，沒有不讀《金剛經》的。為什麼？《金剛經》簡單扼要，對於任何宗派，它幫助你修行，幫助你看破放下。「凡所有相皆是虛妄」、「一切有為法如夢幻泡影」，這是看破，知道這個世界假的，不是真的。
我剛才看到有同學送給我一個名字，台灣護法，
這個我要非常感激的是章嘉大師，他老人家教我的。命裡貧窮，應該說貧賤，貧，沒有財富，賤，沒有地位，貧賤到極處，就是乞丐的命，不是個好的命。壽命只有四十五歲，我非常相信。我家的家譜，諸位看能看得到，我的祖父四十五歲過世的；我還有個伯父，我父親的哥哥，也是四十五歲走的；我父親四十五歲走的。我家裡三個四十五歲，所以我想也許這是遺傳，我的壽命也到四十五歲。所以我念佛就比較認真，為什麼？壽命只有四十五歲，必須要在四十五歲我要能往生。一生沒生病，四十五歲那一年生一場病。那一年夏安居我參加了，在夏安居裡頭講《楞嚴經》，講到三分之一，我得病了，經也就停止了。我心裡一想，時候到了，我也不看醫生、也不吃藥，念佛求往生。醫生只能醫病，不能醫命，命到了，你還醫什麼？我明白這個道理，就念佛求往生，念了一個月，病好了。
我還有兩個同參，我們三個人，我出家比他們早，受戒同時，我們這也算同屆的，命運相同，也同年，都是過不了四十五歲。在那一年，三月走了一個，法融法師；五月走了一個，明演法師；我是七月得病。所以兩個走了，後頭輪到我，可是我沒走。第二年遇到甘珠活佛，我們也很久沒見面，在仁王護國法會上面，他主持密壇，碰到了，叫著我。我就說：活佛有什麼事情？他說：你坐下來，我跟你聊天，告訴我，我們很多人常常在背後議論你。我說：議論些什麼？他說：你人心還不錯，可惜沒有福報，短命。我說：這個事情我不忌諱，我自己完全了解，當面說都可以。他說：你現在不一樣了。我說：怎麼了？他說：你這些年來講經功德很大。那個時候我講經十二年。他說：這十二年功德很大，你的命運全轉了，不但你有福報，有大福報，而且你有很長的壽命。我遇到這麼一個人，告訴我這些信息，第二年他就走了，他也是章嘉大師的學生，是很有成就的一個學生。
所以命運不是固定的，可以改的。如果造大的惡業，長壽變成短命，富貴變成貧賤，全操在自己手上，不是別人管。不是別人管，要為這些事情，求佛菩薩錯了，求神明也錯了，應該怎麼樣？求自己就對了。神明、佛菩薩不管這些事情，這個是必須要知道的。佛菩薩只教給我們，斷惡修善，積功累德，這是對於一般普通教化的目的。對真正學佛人的目的不是這個，那是破迷開悟，求生淨土，這是對真正學佛的弟子。對普通世間人，不想超越六道輪迴，教他什麼？教他斷惡修善，積功累德，他來生得人天福報。佛不勉強人，你不想出三界，留戀三界，他就幫助你在三界裡頭做個好人，做個富貴人，這是佛心。佛決定不會降災難給你，沒這個道理，那不是佛菩薩。
所以這開光意義裡頭，最重要的是「令他信」。第三個意思，「為報恩」。我們所作所為都是利益眾生，所作所為都是幫助眾生產生信心，幫助眾生發願，這也是報佛恩。我們修淨土，自己往生到極樂世界，永遠離苦得樂，也要把這個信息傳給別人。信與不信都要傳，信的，得度了；不信的，阿賴耶識裡頭種下種子，這個種子總會有一天起現行。我們報佛恩只有這個，其他的佛都不需要，你說怎麼樣修供養，佛還要我們這供養嗎？他不需要。佛所要的、佛所願的，希望一切眾生都覺悟、都明白、都認識淨土、都發願求生，這是佛的願望，我們滿足佛的願望是真正報佛恩。這就是為什麼要造塔，為什麼要造像。我們現在是造經，大量的印《大藏經》到全世界流通，這是法寶。現代這個時代法寶特別需要，這些佛像有很多人把它當作神明去看待，供養禮拜修一點小福，他智慧不開。法寶就重要了，培養弘法人才重要，這就是我們建學校，我們辦教育。我們還希望全世界所有宗教都回歸教育，都要以幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善，這個重要。幫助社會安定和諧，幫助大家生活幸福圓滿，把這個講清楚、講明白，這叫真正開光。知道我為什麼要供這個像，為什麼天天去拜它，天天在它面前行禮，把道理講清楚、講明白，這不是迷信，這都是屬於教學。
下面引《法華經》說，「諸佛滅度已」，佛不住世，佛走了。滅度，度是度眾生，度眾生的事業告一個段落，佛離開這個世界，度眾生的事業到這為止，那就供養舍利。「供養舍利者，起萬億種塔」，造佛塔，造佛塔包括建立道場，建立精舍，建立寺院。中國是大規模的建立叢林，叢林就是大學，就是佛教大學。「金銀及頗梨」，這是建塔，有用黃金建舍利塔，有用銀做舍利塔，有用玻璃。經上玻璃是現在所講的水晶，古時候沒有化學玻璃，水晶稱玻璃。「或有起石廟」，這是石頭的建築，石廟。有些是用木材，木材裡頭上好的木材，檀香，沉水香，這種木材是非常名貴、稀有，多半拿它做舍利塔，因為它小，要建寺廟，這不是一般人能做得起的，這個是做塔的。「木樒並餘材」，這個木樒，木樒是樹的名字，這個樹非常堅固，用它來做建築材料非常好。其餘，其他的木材，或者是磚造的，磚瓦造的，或者是泥土造的，這些都不拘，看各人的方便。「若於曠野中，積土成佛廟」，這曠野當中，古時代，地球上的人口少，居住的環境面積都很大，在曠野當中建佛廟。「乃至童子戲，聚沙為佛塔」，這小朋友遊戲，遊戲在沙灘上，用沙來造佛塔。「如是諸人等，皆已成佛道」，《法華經》上說的。這是什麼？心中有佛，念念不忘佛陀、佛塔、佛寺，這就是皆已成佛道。一念清淨一念佛，念念清淨念念佛，就是這個意思。強烈的欲望，決定感佛現前，決定得生淨土。
前面說的是塔，後面講像。「像，指佛像。據《增一阿含》佛升忉利，優填王憶佛，用牛頭栴檀雕佛像高五尺，是為此土雕像之始」。這是講第一尊佛像，是檀香木雕的。牛頭，牛頭是山的名字，牛頭山的檀香木最好，檀香當中最好的木材。釋迦牟尼佛升忉利天，為什麼升忉利天？佛出生七天，母親就升忉利天，母親的功德大，生了一個佛陀兒子，這個世間沒有那麼大的福報，到忉利天去了。他的姨母，也就是他母親的妹妹，把他養大。佛示現成佛之後，想到母親在忉利天，升天為母親說法，報母恩。講什麼經？《地藏菩薩本願經》。《地藏菩薩本願經》在忉利天講的，為母親講的，所以《地藏經》是孝經。《地藏經》裡頭講什麼？孝親尊師。
大乘佛法從哪裡學起？從地藏學起。地代表大地，大地能生萬物，能育萬物，一切萬物離不開大地，大地是母親，離開大地都不能生存。佛用大地比眾生的心地，心能生萬法，心具足無量的寶藏。修行，心是主宰，不在形式，在心，心裡真正有佛。心裡沒有佛，天天拜佛沒用；心裡沒有佛，天天念佛也沒用，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，心裡沒有。心裡真有，沒有拜佛，也沒有念佛，他是真佛，這個要知道。我們就很明顯知道了，心裡有佛是自受用，口裡念佛是他受用。為什麼？我念給他聽的，勸他念佛，做樣子給他看，是這麼回事情。讀經，自受用；講經，他受用，拿著佛經勸他的。佛法叫心學，禪宗叫佛心宗，完全著重在心念，不著重在形式。
我們看《六祖壇經》，惠能大師在五祖忍和尚的道場，八個月，沒有形式。形式是什麼？天天舂米破柴，碓房裡面看到一些工作的人，跟他幹同樣事情的。那個時候一個道場，五祖的道場，我們有理由能夠相信，每天在那裡吃飯的至少上千人。那麼大的道場，上千人吃飯，需要多少米，需要多少柴火，所以它那是一個工作小組，總有幾十個人在那裡做這工作。能大師是當中的一個，他做得很起勁，全心全力做，個子矮，分量不夠，找一些大石頭綁在腰上。那些石頭還在，現在還在。那種認真服務的精神也是鼓勵別人。他修什麼？章嘉大師說，不起心不動念、不分別不執著，修的是如來禪。真正入這個境界，他就不累了，幹得再多，作如不作，不作即作，作即不作，作跟不作劃等號了，這就不是一般人能知道的，所以他幹得法喜充滿。
成熟了，別人不知道，五祖知道。成熟了怎麼？傳法給他。五祖有神通，能大師也有神通，他們同到一個等級，別人不知道，所以衣缽傳給他。傳給他，他給後人做表法，一個不認識字，一天經沒有聽過，禪堂裡頭也沒坐過一炷香，就能做底下一代的祖師。誰服？沒有人服氣，也就是說反對的人多，當時一定有很多人，五祖老和尚老糊塗了，怎麼把衣缽傳給他？叫他到獵人隊躲起來，藏起來十五年，不是短時間。十五年之後，大家把這個事情忘掉、淡忘了，他才出現。果然大行其道，會下開悟四十多個人，空前絕後。六祖的成就，讓大家對五祖佩服得五體投地，那真不是凡人。六祖為我們所表法的，令我們對大乘教真正生起了信心。佛在經上所說的，正如六祖自己所說的，「何期自性，本自具足」。這一句人家不相信，我們自性就是真心，真心裡頭本來具足無量智慧，我們現在學智慧，到外去求，求好的老師，繳很重的學費，去學，到外面去學。自己內心所具的，完全藏在裡頭，出不來，到外面去學一些皮毛。
我們今天講給人聽，人沒信心，沒有信心就沒有緣分。我們等了多少年？從我講經開始，至少五十五年，五十五年之後才遇到幾個，講了他能聽得懂的。馬來西亞納吉首相聽懂了，斯里蘭卡總統馬欣達聽懂了，他聽懂他就護法，他就真幫助我們。我們的漢學院，我們的佛教大學、宗教大學，到這個時候才成熟，叫時節因緣。我們想了五十五年，本來認為這是幻想，不可能，遇到這個緣，真行，真能搞成功。看看整個世界大環境，我們明白了，為什麼要等到現在才成熟，等這麼長久，不是沒有緣故的，統統有緣故。所以佛到忉利天，講《地藏經》報母親的恩，也都有時節因緣，什麼時候該去，什麼時候不能去。「優填王憶佛」，這是佛的好弟子，佛離開他三個月，常常想佛，他用牛頭栴檀造佛像，高五尺，這是有佛的雕像的第一個。
「《法華經》云：若人為佛故，建立諸形像。刻雕成眾相，皆已成佛道。又《造像功德經》曰：若人臨終發言造像，乃至如﹝麥／廣﹞麥」，﹝麥／廣﹞麥是很小的一粒小麥，那就很小的像，雕成很小的像，「能除三世八十億劫生死之罪。」你能相信嗎？他造的佛像不大，只有﹝麥／廣﹞麥那麼大，功德除三世八十億劫生死之罪，你能不能相信？你要問我，我會告訴你，我相信。為什麼？這個事是個小事，心不是小事，真心，真正的恭敬心、感恩心，這個心難。如果心沒有誠敬，沒有恭敬，沒有感恩，沒有報恩，造再大的像，功德不大；具足真誠、感恩、報恩，再小的像，功德都不可思議。造像不難，那個心難得，為什麼？那個心跟佛心是同等的，以真佛心來造佛像，道理在此地。
下面一段，『飯食沙門』。食念去聲，當動詞講。食是個名詞，這當動詞，就是以飯菜供養沙門。底下的註解說，「即齋僧。以飯食供養僧眾」。古時候出家人都是托缽，這是他每天一堂功課，每天都要出去托缽。道場裡面沒有廚房，日中一食，這一食是到外面去托缽，托回來大家在一起吃。「《六波羅蜜多經》云：以食施者，當施五事」，這就是供僧，齋僧，供養僧，它這個裡面布施，這個供齋具足這五個條件。哪五個呢？「一者施命。若人無食，難以濟命」。這是布施他的生命，生命要靠飲食來延續，沒有飲食他餓死了，所以這是布施的大功德，是讓他延長壽命。「二者施色」，色就是講他的健康，「因得食故，顏色和悅」，他身體健康。「三者施力。以是食故，增益氣力」，這健康。「四者施樂」，他能夠得到飲食，「身心安樂」。「五者施辯」，施辯就是什麼？這布施供養他說法。如果他飢餓，他沒有這個體力，他不能說法；必須要他健康長壽，他才能夠說法利生。所以這個食施功德就大了，裡面具足這麼多好事情。「飲食充足，身心勇銳，得大辯才，智慧無礙」。這是布施齋僧為什麼有那麼多的好處，這佛在經上給我們講清楚了。
佛、菩薩、羅漢，他們這些人可以不需要飲食，但是他示現。阿羅漢，我們在經裡頭讀過，阿羅漢七天吃一餐，他不是天天出去托缽，他一個星期只吃一餐。辟支佛，半個月，兩個星期吃一餐。這個道理我們明白了，飲食是身體能量的補充，人身體是個機器，它能量消耗掉沒有補充，它能量就沒有了，所以到時候要補充。什麼讓能量喪失？我早年在台中跟
我自從學佛之後，大概半年，我晚上這一餐就斷了，我吃兩餐。跟
現在這個時代，地球普遍的受嚴重染污，飲食都不健康，少吃一點好。古人講了一句話說，「病從口入，禍從口出」，惹來的禍害，不小心說話說錯了，言者無意，聽者有心，這就是麻煩。」飲食是疾病的根源，少吃就可以減少疾病的機會。所以我從學佛之後，這個飯量就減少，我一天，就是三頓所吃的，是一般人一餐的量。十年離開
「又《會疏》曰：飯食沙門者，經云：正令得滿四天下寶，其利不如請一清淨沙門」，到你家裡面去供齋，你得到的利益，比滿四天下寶不知道要加多少倍。好！這個話有人相信嗎？有，真正的佛弟子相信。果報在哪裡？果報都不在這一生。為什麼？這一生的果報是前世的業因，今生所做的果報是來世。做得真誠、殊勝，而且自己有求願，像了凡先生一樣，今生可以得到。像袁了凡那麼樣的真誠、那麼樣的精進，這一生可以得到。一般沒有
我們再看下面這一段，『懸繒然燈』。懸是懸掛，繒是所有些絲織品，這是莊嚴道場的，我們中國人講幢幡寶蓋，用這個來供佛，這都是絲織品，都包括在這個字裡頭。然燈，燈表光明。所以供佛裡面供養具，就是供養這些東西，最重要的是水。你一定要曉得，所有一切供養是給人看的，佛不需要這些，凡所有相皆是虛妄，佛怎麼會要這個東西，都是表法的。表法最重要是水，所以供一杯水，什麼東西都沒有，水不能沒有。水代表什麼？是代表心，心水。水要清淨，就是清淨心；水裡不起波浪，平等心。就是我們這個經題上「清淨平等覺」，清淨平等是自性，覺是自性起用，它代表這個。讓人看到這杯水，馬上想到我的心像不像水這樣乾淨，像不像水這樣平等？取這個意思，這個供養就真正有功德，給自己看，提醒自己。
『燒香』，香代表信，燒香代表信。最明顯的表法，諸位要到中國大陸旅遊，去看看長城，長城每隔一段有個堡壘，烽火台，那是什麼？傳遞信息的，那就是香爐。古時候傳遞信息，古人想出這個方法，在這燒什麼？燒狼煙。狼煙，狼的糞便燃燒，因為什麼？它凝聚，風不容易吹散，很遠就能看見。邊疆上發生事情，事故了，敵人來侵略的時候，把狼煙點著，這看到了，接著一個一個傳下去，大概幾個小時北京就知道了。傳遞信息的，古人傳遞信息用香。所以我們用這個香，跟佛菩薩傳遞信息，取這個意思。所以香叫信香，合在法裡面，戒定真香。佛教給我們什麼？教給我們戒律，教給我們修定，戒定真香。所以聞到香，見到香，就想到戒定，就聯想到佛對我的教誨。佛教導我們三皈五戒，佛教導我們十善業道，佛教給我們六和、六波羅蜜，你從這個香要想到這些，它就起作用了，這個燒香起作用。
『散華』，花代表因，植物先開花後結果，這就是種善因得善果，取這個意思。散花是到處去種善因，將來處處有善果，取這個意思。所以在中國用花瓶插花，散花沒看到；到斯里蘭卡就看到，全是散花，它是一盤一盤的，統統是散花。那個散花教你統統撒開，就是處處要結善緣，要種善因，那你將來處處都是善果，取這個意思。燃燈，燈是代表燃燒自己照耀別人。用毛主席的一句話來解釋，「全心全意為人民服務」。這是什麼？這就是燃燈，捨己為人。你看蠟燭點，照別人，照到最後自己燒光了。古時候燈是油燈，油燈點燃，照人，到最後油盡了，再添油。全是表法，你要不懂表法，香白燒了，燈也白點了，你不曉得它代表什麼意思。你要統統都曉得，寺院裡不要說一句話，你到裡面走一圈，你就法喜充滿，你就覺悟了，你就不迷惑了，沒有一樣不是表法的。
連建築，你看大殿，外面看兩層，裡面是一層，為什麼這麼建築？代表佛說的真俗二諦，兩層是真俗二諦，裡面呢？真俗是一不是二。全都是表法的。佛所講的這個意思，用種種藝術形態把它顯示出來，不要說話，一看就明白，就覺悟了。所以佛是為別人，不是為自己，統統要把這個搞清楚，是為眾生的，不是為自己的。那出家人，出家人不能住在大殿上，出家人的寮房，小房子。你看方丈、住持、大和尚，他住的房子多大？一丈見方，叫方丈。要是他住的房子很大，還有客廳連在一起，那就不對了。寺院的寮房都很小。古老的寺院，我在中國，那個時候不信佛，沒有留意到。在台灣學佛之後，我參觀台灣的一些道場，從前日本人建的，我看它的僧寮，我就明白了。僧寮一個人住的地方多大？像這個房子，當中是走路，兩邊是寮房，一個寮房就是一個鋪位，但是它是用木板，榻榻米隔的，多大？一個半榻榻米。他可以在這邊打坐，那半個榻榻米的地方放衣服，它有個櫃子、抽屜給你放衣服，櫃子上面供個小佛像，你在裡頭可以拜佛，有拉門，紙門。床鋪下面是放洗臉盆、鞋子，放下面。出家人東西不多，三衣一缽，幾本經書。我看到這個，我說這有道理，人住在這裡沒有貪心。他不是住一個寮房，像我們這個房子，大概比這個再長一點點，六個人住，一邊三個，乾淨，讓人看到生歡喜心。跟現在不一樣，現在是享受，以前那叫真的是苦修。但是現在台灣那個道場沒有了，都拆掉了，現在都改成高樓大廈。以前我們初到台灣看到日本人建築，沒有了。所以沒有一樣不是為眾生，常常提醒自己不要迷惑顛倒。今天時間到了，我們就學到此地。
二零一二淨土大經科註-第457集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十一頁倒數第五行：
「第六、懸繒然燈，散華燒香」，這都是供佛修福。「繒，帛之總名」，就是絲織品，絲織品的總名。「懸繒者，以繒造彩幡懸掛於佛殿」。在中國，就是常見的幢、幡、寶蓋，幢是圓形的，形狀有一點像飛機場的風筒，圓形的。但是飛機場風筒它口大，風進口大，出口小，佛家的這個幢，它是一樣大，口徑是一樣大。一般大的寺廟，好像現在常常看到，十幾年前我到中國，大寺院裡面幡比較多，幢少。在日本，幡、幢都能看到。寶蓋也是絲織品，在佛像的上面，寶蓋它表法是避免灰塵染污，所以上面用蓋。表什麼意思？表我們的身心不受外頭環境染污，取這個意思。佛法裡面用表法來說法，不用言說的，你一看心裡就明白，時時刻刻防止環境的染污。
在環境裡面，一定要有看破、放下的本事。看破是了解環境是虛幻的，不是真的。明瞭之後就不受它的干擾，順境、善緣不生貪戀，逆境、惡緣不起怨恨，永遠保持心地清淨平等。清淨是二乘他們的定功，就是聲聞、緣覺，清淨心。標準，見思煩惱斷了，清淨心現前，小乘的禪定，小乘境界。平等是大乘菩薩的境界，平等是沒有分別，清淨是沒有染污，就是沒有見思煩惱；平等沒有塵沙煩惱，也沒有無明煩惱，這就是大徹大悟，法身菩薩的境界。你看，幡表這個意思，跟供水這個意思是一樣的。水代表自己的心，心要像水一樣乾淨、清淨，像水一樣平等，不起波浪。供水通常用一個杯子，這個杯子裡頭不起波浪，面積不大，不會有風吹動，風吹水就會有波浪。所有的一切設施無非是表法，表法就是教學，你看，不要用言語，擺出這個樣子，你一看明白了。鐘聲、鼓聲，也不必說話，聽聽就覺悟了。佛門幾千年前就懂得用表法來教學，讓人看到、聽到、接觸到，他就開悟，這是藝術的教學法，讓教學藝術化。
幡跟幢還有一種意思，古時候講經教學、道場一些活動沒有辦法通知大眾，現在方便，在以前連郵遞都不通。大城市有郵局，農村裡沒有郵局，所以農村寄一封信就沒有辦法寄，郵差不到農村裡面去的，抗戰期間還是如此。所以要跟外地人通信，城裡有親戚朋友，寄到他家，他再來通知你來拿。都很麻煩，全是走路，沒有交通工具，非常不方便。哪有現在這麼方便，電話、手機，你看看！所以從前的人心清淨，他沒事；現在人不清淨，現在人身上裝手機，走到哪裡你都沒有辦法靜下來。交通方便，古時候那種濃厚的人情味沒有了，這就是我們所付出的代價。古時候一個朋友來看你，不遠千里而來，千里要走半個月，一天走路走五十里，差不多十五天到二十天才走到。那是什麼樣的交情，這麼遠的距離，這麼長的時間，一步一步走到，去拜訪。所以賓客有，不多，一年有那麼幾回而已，哪有像現在天天不斷的，不可能的事情。
那用什麼方法通知外面大眾今天道場有活動？就是幢幡，幢幡懸在旗杆上。寺廟裡旗杆是懸幢幡的，不是掛國旗的。如果懸的是幢，圓形的，風吹動你老遠就看到，這個地方今天講經教學。如果做一般的法會，就是幡，幡是扁形的，一看就知道這道場今天有活動。喜歡參加的，有空閒時間參加，他就來了。這個寺廟旗杆上，差不多二、三里路都能看見，用這個來通知大眾。所以懸掛幢幡他有功德，讓人看到就想到這個道場、佛寺今天有活動，有大法會，有法師講經教學。每天講每天懸掛，這一天不講就不掛，大家知道今天沒有，他就不來了，不會白跑一趟。這做為通信，傳遞信息，有這個作用。
《百緣經》裡頭有幢幡的源起，有這樣一個記載。說佛在世的時候，有婆多迦，是一位在家居士，過去曾做長幡懸在毘婆尸佛的塔上，這是莊嚴塔廟。「從是以來，九十一劫，常有大幡覆蔭其上，受福快樂」，這是他的果報。九十一劫是長時間，這麼長時間常常有人做幡供養他，他享受這個福報。「然後出家，得阿羅漢」，以後出家，證果了。這個福從哪來的？從真誠恭敬來的。幢幡，遠遠地方讓人看到，知道這個地方有道場，到這裡來拜佛，到這邊來修福，如果遇到講經說法，福慧雙修，引導人。如果沒有幢幡，雖然看到這是個寺廟道場，有很多人不想到這裡來。看到幢幡他心就動了，那裡有活動，去遊覽、去參觀，禮佛聞法。這樣的人愈多他的福就愈大，等於說他做宣傳，把信息告訴大家，功德從這裡來的。
「然」就是燃燒，古時候這個然，現在燃燒加個火字邊，以前沒有，就是這個字，燃燒，燃燈。「燈者燈燭」，燈跟蠟燭，「燈火」，用這個來供佛。「《施燈功德經》」，這佛說的，這部經就是布施燈燭這個功德。裡頭一段經文，佛告舍利弗，或者有人在佛的塔廟或者佛像而設供養，就是用燈燭供養。這個風氣流傳很廣，一直到今天我們都看到。我們在南傳佛教裡面，南傳全是釋迦牟尼佛，它沒有其他的佛像，佛像再多，都是釋迦牟尼佛。我在馬六甲見到一個緬甸的寺廟，大殿上供了有三十多尊佛像，全是釋迦牟尼佛像。看看下面佛的名號，很有意思，緬甸的釋迦牟尼佛，面孔像緬甸人；中國的釋迦牟尼佛，像中國人；日本的釋迦牟尼佛，像日本人。它是各個不同的亞洲這些族群，造出這三十多尊，像都一樣高，差不多有一人高，石雕的。看到什麼？這個表什麼？表世尊在任何一個不同族群現身，現他那個地方人的面相，就顯得特別親切。用現代的話來說，佛法很重視本土化、很重視現代化，它不落伍，它是與時並進。經典上告訴我們，應以什麼身得度就現什麼身，同樣現人身，各種不同族群的他現的不一樣，現當地身。
早年我在美國，美國人常常也提到他們國家有佛教。我告訴他，沒有。怎麼沒有？舉出好多例子。我說你去看看，哪一尊佛像佛的面孔像美國人？沒有。中國人在那邊供的佛像是中國人面孔，西藏人供的佛像是西藏人面孔，日本人供的佛像是日本面孔，沒有供美國人面孔的。所以那時候我在達拉斯建了個小道場，我就想用美國人面孔來塑像。沒有想到，我在台灣到美國去的時候，不知道是什麼人送了我三張油畫像，西方三聖。我把它打開來一看，阿彌陀佛是印度人的相，觀世音菩薩是中國人的相，大勢至菩薩是美國人的相，這三張像還掛在達拉斯佛堂。我告訴當地的美國人，佛到美國來了，現的是菩薩相。應該要這樣做法，當地人就會看到特別親切，他就會來學。
我們要明白這個道理，佛沒有一定的身相，佛沒有定法可說，佛法活活潑潑。佛既然無有定法可說，你就曉得，經典也不是一成不變，經典原理原則永恆不變，說深、說淺，長說、短說，真是得自在。完全是觀機施教，看眾生什麼機緣，你怎樣給他講法，它是活的，它不是死板的。宗旨、方向不變，宗旨、方向是什麼？幫助他離苦得樂，幫助他破迷開悟，這是永遠不變的。戒律是永遠不變，但是一定把開遮持犯講清楚，他在日常生活當中活用戒律。該開不開是犯戒，該遮不遮也是犯戒。不殺生，沒有開緣，殺生破戒；如果有開緣，殺生不破戒。一般在什麼狀況之下開緣？救度眾生。這個要智慧，要真正明理，他才知道權衡，知道在境界裡應該如何去做。
最容易遇到的，妄語。妄語有大妄語、有小妄語，小妄語是個人，沒有什麼太大的影響；大妄語影響的面廣、影響的時間長，那是無間地獄，這個就很嚴重了。經典裡面舉的例子，未證言證，你沒有證得阿羅漢，你說你是阿羅漢，這屬於大妄語，別人聽了誤以為你是羅漢。你的目的何在？用這個來欺詐眾生，希望眾生對你恭敬供養，你由此獲得名利。這什麼？破壞佛法的形象，罪從這裡結的，欺騙善良的信徒，這個罪是無間地獄。小妄語，沒有那麼大影響，就沒有這麼重的罪。打著佛法的旗號欺騙眾生，獲取名利，名利是可以得到，但是後果不堪設想，太苦了。懂得因果的人不幹這個事情，絕不因為眼前小利，演變成來世的罪報，這個不值得。
《施燈功德經》這是佛對舍利弗說的，「或有人於佛塔廟諸形像而設供養」，佛像、菩薩像、護法神像，「奉施燈明，乃至以少燈炬，或酥油塗然」。無論這個燈大小，它放光，光也有大小不同。油很多種類，都可以點燈。在中國，古時候寺廟裡頭一般燃燈的都是上好的麻油、香油，用這個燃燈。鄉下偏遠地區，我在貴州住過，貴州農村裡頭用桐油燈，桐油。我們在那時候也點過，用這個來供佛，在寺廟裡面供佛、供僧。「其明唯照一道一階」，它的光不大，只能照一條小路，只能照一個台階，「舍利弗，如此福德，非是一切聲聞、緣覺所能可知，唯佛如來乃能知也」。為什麼會有這麼大的福報？總是真誠恭敬心所感的。佛門修福全在誠敬，誠敬到極處，施事很小，微不足道，得大福報。所以佛在經上常說「一切法從心想生」，我們的心要真誠，我們的量要廣大。事小沒關係，事是我們能力，我只有這麼大的能力，我只能做這個小燈，大的燈我做不到。這盞小燈的功德，比人家做大的燈的功德還要大，為什麼？他沒有誠敬心，他在炫耀自己，自己大富大貴，炫耀自己，不是真誠恭敬，得的福不一樣。
《了凡四訓》裡頭有個故事，一個女孩子在寺廟裡頭布施兩文錢。兩文究竟是多少現在人不懂，我出世的時候大概還用，但是我不懂事，到我懂事的時候，三、四歲，這個錢就不用了。銅錢，當中有個方孔，那一個叫一文。在那時候那一文錢可以吃一頓早餐，油條、燒餅、一碗豆漿大概就一文錢，那錢很值錢。我記事的時候用銅板，圓的，當中沒有孔的，一個一個銅板。那一個銅板上面寫的「當十文」，就是一個銅板換銅錢換十個。所以古時候用實物，用黃金、用銀子、用銅錢，都很重。現在人比過去是方便多了，但是現在這個幣值的貶值，物價的上升，給大眾帶來很大的苦惱，這是潮流之所趨。
佛教導我們是最好的，不蓄金銀財寶，不儲蓄這些東西，布施。告訴我們，布施，財布施的功德，財用不會缺乏，愈施愈多。我們明白這個道理就對了，要依教奉行。我也是第一天跟章嘉大師見面，他老人家就教我，教我看破、放下。我向他老人家請教，從哪裡下手，看破、放下從哪裡做起？他就告訴我布施，跟我講財布施、法布施、無畏布施，告訴我，愈施愈多，愈多愈施。決定不能夠積財，「積財喪道」，這是佛說的。要懂得施，施的果報不可思議。
這個地方說布施燈明，燈是代表智慧的，施燈不但身相有光明，智慧不可思議。他的福德，聲聞、緣覺不知道，唯有諸佛如來知道。這個表什麼？今天的社會，夜晚無異於白天，電燈太方便，晚上出門不需要帶燈。古時候不行，古時候沒有路燈，沒有電燈，出去要打燈籠，要拿火把，這也是一般家裡面都必須要具備的。晚上出門要拿火把，照明度很有限，燈籠點蠟燭，沒有現在這麼方便。所以古時候，不是很重要的事情晚上不出門。晚上沒有工作，休息，日出而作，日沒而息，人的身心健康。現在電燈方便了，工作日夜不能休息，很多工業三班制的，那個機器運作不停止，生產量大了。給社會帶來的是有一些方便，但是你細心去觀察、去思惟，我們得不償失，是得到一些方便，可是我們付出痛苦的代價。這個代價在今天非常明顯，社會的動盪不安，人們沒有安全感，這在古時候社會裡從來沒有過的事情。
古代社會安全感是家，家是你一生最可靠的靠山，無論在什麼狀況之下，家是你的支持人，它認真負責。現在家沒有了，靠誰？現在一般人，工作的，老了不能再繼續工作，或是政府機構，或是私人企業，給一點養老金給你。養老金數量不多，最怕什麼？貶值，為什麼？再沒有收入了。他怎麼能不憂慮？他怎麼能不煩惱？古代有一點好處，我一切是為家，我在外面工作所賺的錢，除了自己生活費用之外，還剩下來的都寄回家去，家裡拿這些錢置產業。產業，中國古人是以土地為恆產，這個產業不會丟掉的。買農地、買山林，都屬於生產的，山林可以種樹木，土地可以耕種，自己不能耕種，租給農夫耕種，跟農夫收租。所以家裡頭有生產，有收入。在外面你做的事業到不順利的時候，家裡面會支持你，你需要多少，家裡會支持。所以家是一個人一生的保障，每個人愛家，顧著家。你是家庭的一員，年歲大了不能工作，回家養老，叫落葉歸根。誰養你？家養你，你是家庭的一員，家庭永遠不會遺棄你。所以晚年退休快樂，享天倫之樂，回去跟自己的家人團聚，他真有樂趣，這是外國人永遠想不到的。可是今天中國人家沒有了，保障失掉了。
我們這些人，說老實話，不幸當中的大幸。怎麼？我們遇到佛法，遇到極樂世界，真知道極樂世界是我們的老家。我們退休到哪裡去？到極樂世界去，到極樂世界去養老，到極樂世界去作佛，真的不是假的。我們自己的家人，過去生生世世許許多多我們不知道，他們早到極樂世界去了，我們一去，他會跟阿彌陀佛一起來迎接我們。我們一見面，得佛威神加持，馬上就想起來，這是哪一生哪一世我們什麼關係。所以到極樂世界不寂寞，極樂世界的熟人多，而且都是善友。這是真正把我們的問題徹底解決了，不能不相信，不能不認真。
極樂是我們的大家園，我們每個人都有分，我們每個人都是一家人，到極樂世界就知道了，原來是一家人。這個家，永遠不壞的家，永遠不衰的家。而且回到這個家裡，不斷的提升自己，很快自己就提升到佛的果位。不但度自己，還有許許多多在十方佛土裡面，在六道輪迴裡頭做凡夫的，跟我們有關係的，不知道有多少人，這些人還沒覺悟，還沒有認識，我們要幫助他，把極樂世界介紹給他。讓他真正意識到，我們從來沒有想到這個大家園，我們要回這個老家，就對了。真搞清楚、真搞明白，你會念念不捨，念念不忘。你問我，在這個社會現前這個狀態我們怎麼辦？我會告訴你，我準備回家，這個家就是極樂世界，老家。
下面講「散華，散布鮮花，以供養佛」。這在南傳佛教裡頭最明顯、最普遍，他會用一個碟給你，這個碟裡頭完全是鮮花，不是我們拿的一枝、一把，不是的，它是一盤，散花供佛。「《會疏》云：散花者，花開清淨，妙色妙香，散諸佛剎。若有花開，諸佛來坐。是故下界中以花為淨土。見色聞香，諸鬼神等嫌之，猶如糞穢色香故」。這底下念老有個解釋，「謂諸鬼神以花之色香，同於糞便，故嫌之」。這是業報不一樣，諸佛菩薩、修行人見到花，認為花是清淨，花是淨土。極樂世界，蓮花世界，處處都是蓮花，蓮花品種、色相之多我們無法想像，無量的光色。鬼神不喜歡花，供著有鮮花的地方他遠離，業報不一樣。
下面說，「《陀羅尼集經》曰：若四部眾，以眾花散阿彌陀佛，發願誦咒者，得十種功德。何者為十」。這是說四部眾，在家、出家，出家男眾比丘，女眾比丘尼，這出家二眾，在家，優婆塞、優婆夷，這叫四眾，把佛的弟子全部包括了。以各種不同的花散阿彌陀佛，供養阿彌陀佛的佛像，發願是求往生，誦咒，淨宗普通都是誦往生咒。古德告訴我們，念經不如念咒，念咒不如念佛。為什麼？經文很長，不容易攝心，所以不如念咒，咒短，容易把念頭集中。但是阿彌陀佛名號只有四個字，更短，更容易攝心。修行以攝心為第一德，修什麼？無非是修正散亂心而已。孟夫子有句話說得好：「學問之道無他，求其放心而已。」什麼叫學問？把你的散亂心、你的妄想雜念統統收回來，變成一心，這就是學問，儒所說的。孟子那個時代，佛法沒到中國來，孟子這句話是佛經上常說的。所以佛家敬禮用得最多的，合掌，合掌什麼意思？收心。十個指頭代表多，妄想、雜念，現在把心收起來，十個變成一個，這是最敬禮。因為一心是真心，十個念頭是散亂心，把散亂心收成一心，這最恭敬。禮拜的時候，一心頂禮，一心恭敬。這就是說誦經不如念佛。
得十種功德，第一種，「自發善心」。真心與善相應，我們的老祖宗常說人性本善，古聖先賢教導我們，無量的德能都是從善心裡面生出來的。五倫、五常、四維、八德都是從性本善生出來的，性本善是真心。佛無量無邊的功德、智慧從哪裡生的？佛告訴我們，自性本具的，不是外來的，是自性裡本來有的。佛給我們講的總綱領，三福，淨業三福，總綱領，從總綱裡面生三皈、三學、五戒、十善、六和、六度、十願、四攝，這總綱領。都是從一心裡頭生的，一心裡頭自自然然具足。「二者，令他發善心」，這個地方不是講菩提心，這個善心包括世間的善心、出世間的菩提心。「三者，諸天歡喜」。為什麼？身心清淨。人的心善、行為善，天人歡喜，鬼神恭敬，具體顯示的就是社會安定，國泰民安，這個世界上沒有災難。第四，「自身端正，六根具足，無有損壞」，這就是身心健康，沒有殘缺。佛剎、舍利塔、佛像、菩薩像，乃至於阿羅漢像前面，供養香花的果報。第五，「死生寶池」。死了以後，這個括弧是黃念
「六者，生生世世生於中國及貴姓中，生值佛聞法，不生邊地及下姓中」。這是對當時印度大眾所說的。生生世世生於中國，這個中國不是指我們，佛經上的中國，是指文化大國，在佛的那個時代，我們可以說是文化大城。佛陀那個時代，印度沒有統一，跟中國周朝時候相同，都是屬於部落，那時候一個國家，絕大多數還沒有現在一個縣大。歷史上記載的，中原這個地區，黃河以南，長江以北，這是中原的核心，有多少國家？八百諸侯，諸侯就是一個國家領導人。這個國家，歷史上記載的，大國一百里，它的面積一百里大，小國二、三十里，就像現在一個小鎮一樣。它是獨立的，沒有形成統一，中國統一，秦始皇才真正統一。
古時候帝王稱天子的，夏、商、周稱天子，其實那個天子是稱號，是諸侯國對你的尊稱。因為什麼？你的國家治理得好，是我們的典型、示範，我們都向你學習，稱你為天子，沒有統轄權。到秦真正是天子了，他有統轄權，把這些諸侯國統一了，不能稱它國，稱它為郡縣，這是統一之後的。縣就是從前的諸侯國，因為地方太大，幾個縣做為一個郡，像現在省一樣，這行政組織變了。世尊當年在世是周朝時代，跟中國一樣，所以有十六大國王，皈依釋迦牟尼佛，做釋迦牟尼佛的弟子。那是諸侯王，他那個大國幅員也不大，恐怕都比不上現在一個縣、一個大的鄉鎮。這些文化發達的，稱為中國。
於貴姓中，印度四姓階級，婆羅門、剎帝利是貴姓。生值佛聞法，他出生遇到佛在世，有緣能夠見到佛，聽佛說法，不生邊地。邊地是文化落後的地區，文化落後，教育也落後，在這個地區不容易接受到高等教育，我們講聖賢教育，沒有機會見到。下姓是印度四姓下面的兩種，農民、商賈。我們中國也有四姓，士農工商，也是把文化擺在第一，士是讀書人。商，雖然他有錢，他有財富，他在社會地位最低。跟現在不一樣，現在社會潮流變了，現在恰恰顛倒，社會地位最高的是商人。為什麼？社會地位是以財富為標準，不一樣。古時候不用這個做標準，為什麼？用這個做標準會引起社會動亂，原因是大家爭，競爭、鬥爭。古時候把文化擺在第一，文化裡頭是講禮，禮讓、謙讓，沒有爭的，聖賢之世，以和諧、和睦為上層社會，不爭名、不爭利。整個世界潮流在變，我們不能不知道。
在各種不同潮流當中，佛行中道，這個妙不可言！中道是絕對不會跟別人發生衝突。佛出現在這個世間，給世人做個好樣子，這個好樣子是超越六道輪迴、超越十法界。到哪裡去？回歸一真，一真法界，一真法界才是自己真正生活、學習的處所。一真從哪裡來的？自性裡頭變現出來的。十法界依正莊嚴是迷了一真，從錯誤的念頭裡頭變現出來的，並沒有離開一真法界，一真法界變形了，變成十法界。十法界全是虛妄的，識變的，心現識變；一真只有心現，沒有識變。識是什麼？起心動念、分別執著，這是識。起心動念是阿賴耶，執著是末那，分別是意識，十法界依正莊嚴是起心動念、分別執著變現的。
自性裡面沒有起滅，起滅就是生滅，沒有生滅，不生不滅；自性裡面沒有分別，沒有分別就平等；沒有執著就清淨。所以我們的經題上「清淨、平等、覺」，那是什麼？那是我們自性，是我們的真心。真心現出來的境界，也在經題上半段，果報，「大乘、無量壽、莊嚴」，果。大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。這個世間人講真善美，真善美這個世間沒有，佛法裡有。真，無量壽；善，智慧，大乘；美，莊嚴，真善美，美好、莊嚴。在極樂世界、在諸佛實報土才有真正的真善美，世間有名無實。
這個地方給我們講供佛，依照佛的教誨修行，這大善、大福。下面第七，「成轉輪王，王四天下」。這是你以菩薩身分降生到世間，福報大了，在世間得什麼？得轉輪王位，轉輪王統治一四天下。這一四天下有多大？黃念
他用什麼方法來統治？要曉得輪王是人道，不是天道。人道，他要統治銀河系，沒有科學技術做不到，這科學技術是什麼？可能就是我們這麼多年來常講的飛碟，飛碟也像個輪的樣子。那是他的交通工具，那是他的空軍，他能夠達到的地方，他達不到他就管不了，他能達到就是屬於他統轄的。像我們看印度尼西亞這個國家，這個國家是島國，大大小小一萬多個島嶼，它的武力要不能夠照顧到，那就不屬於它的。所以，它必須要空軍、海軍，以這個為主，他才能夠統轄他的國家。金輪聖王統治的是一個銀河系。銀輪王統治這個銀河系裡面四分之三，這叫銀輪王。銅輪王，二分之一，銀河系的二分之一。也就是一個銀河系裡頭，兩個銅輪王，一個金輪王。鐵輪王，四分之一，這個銀河系的四分之一，地球也屬於他們管轄的。人福報最大是輪王。下面這一句，這個王要念去聲，念忘，王是統治的意思，統治四天下，四天下就是一個銀河系，金輪聖王。
第八，「生生世世常得男身」。這句話在現在來講有爭議，為什麼都得男身，女身不能做嗎？過去是真的，我們從歷史上看，太古，人類過原始生活是母系為主。那時候沒有婚姻制度，小孩只認識母親，不知道父親，這個時代也相當長久。在中國歷史有記載的，最早伏羲氏，伏是降伏，羲是畜生；換句話說，伏羲這兩個字的意思是游牧民族，靠打獵為生。逐水草而居，可以自己畜牧，養些畜生，哪個地方有水草就到哪裡去住。現在在蒙古、新疆還有這些人，他們的財富是牲口，你養多少羊，養多少牛，養多少馬，養多少駱駝，他們財產用這個來計算。居無定所，住蒙古包，就是帳篷，哪個地方有水草就到哪裡去住，這些在吃完了之後就要搬家，別的地方去找。伏羲。神農就懂得農耕了，農耕，人就定居了，就不再過游牧生活。所以，農耕一定要建房子，在這裡定居。叫神農。到黃帝，伏羲到黃帝一千年，伏羲到神農是五百年，神農到黃帝是五百年。黃帝，文明開始形成，有文字、有組織，設立專門管事的人員。這就像個政府，誰管哪個部門，管行政的、管教育的。那時候事不多，分的不多，古時候只分六部。
以後社會愈來愈繁雜，人口愈來愈多，帶來的是戰爭，人類的歷史就是一部戰爭的歷史。演變到現在，現在不能再用戰爭了，戰爭要永遠在歷史上淘汰掉。為什麼？現在戰爭是人類絕滅的行為。愛因斯坦附體說出來的，核子彈爆發，空中的細菌全都殺光，都不能存在。他在無間地獄，這個地獄是什麼地獄？核爆地獄。核爆是他發明的，頭一個到地獄去享受這個就是他。他告訴我們，地獄太多了，任何地獄都比不上核爆地獄的痛苦。苦到什麼程度？他感覺到身體每個細胞都在核爆當中，受幾千度攝氏高溫的燒烤，它把人解體了。科學家告訴我們，普通一個人，人是細胞組成的，大概有多少細胞？好像是五十兆，人身體五十兆個細胞組成。每個細胞都像在核子彈爆炸那時候，攝氏幾千度燒烤。任何地獄沒有這麼苦，他今天受這個罪。所以地藏王菩薩慈悲，把他放出來，叫他附體把他受罪說出來，勸大家決定不能用核武做戰爭的工具。凡是製造的、下命令的、執行的人，死了之後都跟他受同樣的苦難。
今天的世界，不用戰爭用什麼？用《群書治要》，齊家、治國、平天下。依這部書，太平盛世，依這部書，整個世界長治久安。世界上這麼多的國家，組成聯邦，全世界統一，組成一個聯邦政府。合眾國，像美國這個方式，美國五十個州都是獨立的，每個州就是一個國家。它有它自己的憲法，有它自己的制度，中央政府不干涉，中央政府只維護五十州的和諧、安定繁榮，它管這個。這樣子就不會發生戰爭，地球上戰爭的行為可以終止了，這是個好辦法。過去湯恩比很早就有這個想法，那時候有人問他，什麼人來統一全世界？他是毫無疑慮的就告訴大家，中國人。人家問為什麼？中國人有統一的智慧，你看從秦統一，到現在還統一，世界上找不到第二家。歐洲羅馬統治一千年，羅馬亡國之後到現在不能統一。所以他說中國有統一的智慧，有統一的理念，有統一的方法，有統一的經驗，有統一的效果。中國人要好好去念中國的經書、史書，你就恍然大悟了。唐太宗編的《群書治要》，是中國經、史、子的精華錄，換句話說，《群書治要》代表統一全世界的智慧、理念、方法、經驗，它代表這個。是以倫理、道德、文化來統一，不是武力、不是政治，也不是科學技術，不是經濟貿易，不是的，是倫理、道德、文化。
這些東西是文言文寫出來的，外國這些專家學者，對中國漢字跟文言文佩服得五體投地，為什麼？這個東西永恆不變。他舉了一個例子，湯恩比舉了個例子，他說如果二千五百年前的孔子復活了，孔子活了，回到現在的社會，跟毛主席見面，他說話的時候毛主席還在，一九七０年代所說的。他說他們兩個人見面，言語不通，但是寫成文字通的，一絲毫障礙都沒有。這個發明到哪裡去找？世界上只有中國有，它的文字永恆不變。排列也永恆不變，諸位一定要曉得，中國文字是直排的，一定是從右到左的，順序不能夠錯亂，錯亂人家看不懂。中國古書的文字沒有標點，一定要照它的規矩排列。
這是一位日本法師寫的三個字，送給我，送我這把扇子，上面寫的「無量壽」。這就是告訴你，漢字，這個日本法師懂得，這是漢字無量壽。排列從哪裡排起？這第一行，這第二行，這第三行，中國文字沒有橫排的，都是直的。這不是橫的？不是，三行，每一行都是一個字，第一行無字，第二行量字，第三行壽字，它是一行。要懂這個道理，它不是橫排，直排，決定是從這邊寫到這邊的。現在外國從這裡寫法，外國文字是這麼寫法的，我們從這邊講，從左到右，跟我們是相反的。所以排列，要是依照他這個，孔子回來也看不懂，也沒有辦法。這個不能變，不能改變。所以說要知道中國沒有橫排的，這是第一行，第二行，第三行，每一行是一個字，不是橫排，直排，這不能不懂。我們現在上街的時候困惑，在香港地區，沒有統一，香港的招牌有照老規矩的，有用現代的，所以你必須兩面看看，哪一邊念得通就是哪一邊，亂了。
中國文字是藝術，所以講求書法，寫有寫的美，念有念的韻味，確實表現的真善美慧，真實智慧在裡頭，所以它是智慧的符號。這個字你不認識它，不知道字怎麼念法，你要懂得中國人造字的理念，你會看這個字的形象，知道它代表什麼意思。這是外國文字裡頭沒有的。而且它最大的好處，永遠不變。中國文化要統一全世界，漢字、文言文就非常重要。
老祖宗，我們今天在國外，不說國家民族，說人類、說世界，人類的文明，世界的文化，我們把心量擴大。我在國外，很多人問我，法師，你是哪裡人？我說我們兩個是同鄉，我是地球人，你也是地球人，就很親切了。我們同住在這個地球，地球是我們的家，我們是一家人，我們是兄弟姐妹。應當互相尊重，互相敬愛，互相關懷，互相照顧，互助合作，我們是一家人。人類的文化，智慧的寶藏，豐富的經驗，保存在中國文言文裡面是最豐富的，這個大家不能不承認。你到全世界去找，這幾千年來中國人對這個看得很重，把它分類，把它編成典籍。《四庫全書》、《四庫薈要》是全人類的智慧寶藏，不是屬於某個國家、某個族群，全人類的，全世界的。人人都應該學習，你要是地球人你就應該要學習。我們用這個方法推動文言文在全世界，希望三十年之後，文言文是世界上通用的語言、通用的文字，大家都有能力讀這一套智慧的寶典，《四庫》。這個世界就永久的安定和諧，不會再有混亂，不會再有災難。
我這一生，我感到我的使命就是傳遞這個信息給大家，千萬要珍惜。這個世界上有不少仁人君子，真正有慈悲心、有愛心，尋求整個世界的安定和諧，找不到，找不到智慧、找不到方法。殊不知，智慧跟方法與經驗保存在中國文言文的《四庫全書》裡面。第一次的發掘是唐太宗，他在裡面挖出了一部分，寶藏，大唐盛世就靠這個東西。希望真正有心人，用個三、五年的時間，就能把文言文學好，就能通達古人所說的意思。讓全世界的兒童，從小把這個文字、把這個典籍當作主修的一門功課，社會有救了，世界有救了。我也歡歡喜喜退休，落葉歸根，回老家，老家在西方極樂世界，不在中國。中國有一些反對我，不讓我回去的，放心，我不回去，我滿你們的願，我回到極樂世界。我把這個信息傳給大家，中國這種智慧、經驗、方法可以救全世界。我的使命也快要結束了，希望大家努力。
大乘佛法那是人類文化的精品，也在中國，也是用中國文言文寫出來的，佛教的《大藏經》，都是用文言文保存。為什麼古人用這個？這個文字永遠不改變，千萬年前人留下的東西，現在人能讀得懂，能得受用，不會錯會意思。
所以男身、女身，世間人有分別，佛法沒有分別。阿羅漢不受染污，還有分別，菩薩就沒有分別了。今天的潮流，確確實實男孩子心浮氣躁，女孩子比較安靜一點，喜歡讀書，讀書的成績，女生都是拿到前幾名。選擇的行業，現在的價值觀變了，不是聖賢、君子，是財富，最賺錢的行業，醫生、會計師、律師。我在美國看到的，家長給年輕人選擇什麼？都選擇這三個行業，這三個行業考試的時候分數最高。所以會計師、律師跟醫生婦女多，人數比例比男生多得多。今天許多國家領導人是婦女，部長以上這些大臣也都是婦女，佔很大的數量。婦女已經走出家庭，參與社會工作，這個我們不能不承認，我們不能否定，說再要讓婦女回去去教小孩，困難。
如果真正有婦女回到家裡去教小孩，把自己對社會上這些地位放下，讓小孩去提升，那什麼？那是聖人。我們在歷史上看到，周文王、周武王他們的母親，這個母親確實專門調教兒女，把兒女培養成聖人、賢人，這個貢獻太偉大了。造福天下不是她自己，她教她的兒女去造福天下，這是聖賢，不是凡人。這個需要靠教育，要靠真正的覺悟。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第458集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十二頁倒數第七行，最後一個字看起：
「九者」，這是《陀羅尼集經》裡面告訴我們，四眾弟子，這個四眾就是出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這四種，以鮮花，散花供養佛菩薩、供養塔廟，就能夠得到十種功德。前面八種我們學過了，現在從第九看起。「九者，得生彌陀佛國，七寶花上結跏趺坐，成阿鞞跋致」。這些經文非常重要，得十種功德，功德有多大，這個地方為我們顯示出來了。前面說，第六種裡頭，生生世世能遇到佛，能聞佛說法。這個第九種功德就非常殊勝，得生彌陀佛國，這講得很清楚，不是其他諸佛國土，是阿彌陀佛的極樂世界。往生在七寶蓮花中，結跏趺坐，成阿惟越致。這句話非常重要，阿惟越致是法身菩薩，圓證三種不退。位不退是不退到凡夫，行不退是不退到小乘，第三個是念不退，念念趣向無上菩提，就是妙覺果位。
這一條我們要重視，是阿彌陀佛在這部經上四十八願第二十願的成就，得佛力的加持，證得法身菩薩的地位。一般修行證得這個果位真的要無量劫，念佛人在一生就能證得，所以淨宗法門被稱為難信之法。為什麼難信？就在這個地方。怎麼可能在一生能有這樣殊勝的成就？憑什麼？這部經裡頭把一些道理給我們講清楚、講明白，你要問根據什麼？根據佛在大乘經上所說的，「一切眾生本來是佛」。淨宗理論根據確實就在《觀經》上的兩句經文，釋迦牟尼佛講《觀無量壽佛經》，這部經上講西方極樂世界的理論與方法，理論，佛告訴我們，「是心是佛，是心作佛」，這就是理論依據。因為是心是佛，所以佛在《華嚴》上為我們宣布，一切眾生本來是佛。為什麼？你有心，是心是佛。這個心是真心，不是妄心。
真心的名詞在佛經上有幾十種稱號，為什麼一樁事情佛說這麼多的名相？這是佛說法的善巧方便，叫我們不要執著名字相。正是馬鳴菩薩在《起信論》裡頭教給我們，聽教、讀經，我們用什麼樣的心態來讀佛經，用什麼樣的心態來聽佛講經教學？馬鳴菩薩告訴我們，第一個，聽經要離言說相；第二，聽經要離名字相；第三個，聽經要離心緣相。為什麼？講經教學是生滅法，不是真的。什麼是真的？只有那個心是真的。為什麼？心不生不滅，凡是生滅都是假的。佛法因緣生，那底下一句，佛法因緣滅。因緣生，因緣有滅，所以佛法有生有滅。釋迦牟尼佛出現，大徹大悟之後講經教學，佛法生；佛的法運一萬二千年，到最後在這個世界上滅了，有生有滅。有生有滅不是真的。但是這個生滅法能幫助我們證得不生滅法，這就妙了，所以這個生滅法有不可思議的用途。我們藉著這個生滅法，佛法，用什麼方法？就是用看破、放下，看破幫助放下，放下幫助看破，從初發心到如來地，這兩個方法相輔相成，妙極了！
看破就是明瞭一切法的真相。一切法的真相是什麼？佛只用一個字，「空」。但是這個空不好懂，空不是什麼都沒有，我們是什麼都沒有叫空，佛法不是的，佛法的空叫真空，真空不空。為什麼？那個有是從空變現出來的。有是什麼？有叫妙有。妙有非有，妙有不是真有，不能說它是空，也不能說它有，這個才是事實真相。像什麼？像作夢。所以佛，大乘經裡頭，小乘經一樣，佛常常以夢幻泡影來比喻。夢，你說有沒有？你說沒有，作夢的時候像真的一樣；你說它有，醒過來之後，痕跡找不到。十法界依正莊嚴是妙有，如來果地上的境界是真空，這個真空是淨土宗所講的常寂光淨土，那就是法身，那就是自性，那就是真心。
真心是一片光明，這個光我們肉眼見不到。為什麼光我們見不到？我們見不到的光太多了，見到的光太有限。現在都有一點科學知識，知道光是波動的現象，波長短不一樣。我們的眼睛只能看到極有限度的光波，適合我們看，比這個波長的看不見，比這個波短的也看不見。譬如X光有沒有？真有，我們肉眼看不見。紫外光我們也看不見，我們用上科學儀器把它顯示出來。這是我們已經知道的，那不知道的，不知道有多少！我們現在這個肉眼不行，有障礙；天眼能量比我們大；什麼人能夠把所有的光波，他沒有障礙，全部都能看見，叫佛眼；法眼，法眼是法身菩薩，阿惟越致菩薩就沒有障礙，他什麼都能看見；阿羅漢還不行，他比我們看的量大，看不到完全的。所以宇宙的真相，我們要相信佛所說的，慢慢證明。佛法是科學，為什麼說科學？科學要拿證據來。沒有證據，你聽佛說的，你要把它證明，你就成佛了。你要不能證實佛說的，你雖然知道，得不到受用，那不是你的，你是聽別人說的。佛法，信、解、行、證，這就是科學的精神，沒有證得的不算數，所以佛法要行。行，行就落實在生活，日常生活當中。
佛教給我們，我們本來是佛。換句話說，佛本來就有智慧，這個智慧是究竟圓滿的，無所不知；本來就有德能，無所不能，這麼大的本事；自性就是真心，本來具足圓滿的相好。這三樣東西，圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，在極樂世界完全展現出來，你只要到極樂世界，你全都看見了。那到極樂世界，我們是凡夫，我們這肉眼有限，沒錯，但是得到阿彌陀佛本願威神的加持，皆作阿惟越致菩薩。這裡講阿鞞跋致，就是阿惟越致，阿彌陀佛幫助我們，加持我們，把我們提升到等同阿惟越致。這是不思議的境界，無法想像，是真的，不是假的。別人要修，把障礙統統去掉，性德才逐漸透露出來。我們這裡不要自己修，用不著你苦修，就用念佛的名號，生到極樂世界就證得阿鞞跋致，就得到，雖然是彌陀加持的，等於自己修成的。真難相信，難信能信，這個人是大智慧、大福德。信心從哪裡生出來的？從信仰阿彌陀佛生出來的，我對阿彌陀佛決定沒懷疑，我相信阿彌陀佛所說的話全是真實，從這裡來的。成阿惟越致菩薩。
下面第十，「十者，成阿耨菩提。坐於七寶師子座上，放大光明。與阿彌陀佛等無有異也」。這第十個功德是成就究竟圓滿的佛果，《華嚴經》上所說的妙覺如來，地位在等覺之上，再上去沒有了，究竟的果位，證得，成佛了。成什麼佛？跟阿彌陀佛沒有兩樣。我們念佛人要常常想著這樁事情，千萬不要忘記，我這一生成佛，成什麼樣的佛？跟阿彌陀佛平等，阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，我是彌陀弟子，我修的是阿彌陀佛的法，我將來的成就跟阿彌陀佛一樣。這有經做證明，一點都不假，要努力爭取。
對於這個世間決定沒有貪戀，能不能去，祕訣就在此地。如果對這個世間還有絲毫貪戀，你就去不了。怎樣沒有貪戀？必須把這個世界搞清楚，極樂世界搞清楚，兩個世界比較一下，我選擇哪個。怎麼樣搞清楚？以前不容易，你要去學許許多多的經論，還要有很好的緣分，有好老師，有好同學，慢慢覺悟，慢慢放下。我們比那些人幸運，為什麼？我們今天看到這個經本，會集本，古人沒見過，這是抗戰時期
所以散花供養，我們在斯里蘭卡見到，在中國很少看到，中國不用散花，中國插花，插在水瓶裡，插花，經上講的是散花。我們在斯里蘭卡看到供佛，花瓣，一盤，小的是這麼小盆，大的是這麼大的盆，一盆全是花瓣，各種不同的花瓣。花表什麼？花表因，因為植物先開花後結果。我們用這些鮮花供佛，果報殊勝，果報是往生極樂世界，成佛作祖。
下面講燒香，「燒香以為供養。《往生要集》曰：隨力辦於華香供具」。供養具隨分隨力，不要勉強。為什麼？這都是外面的形象。外面形象表自己的心意，表自己的誠意，用這個來表達；更重要的，是做給別人看的，這一點一定要知道。所以做要做得很認真，像舞台表演一樣，有劇本，有導演，不能有一點差錯，表演給社會大眾看。讓社會大眾看了，對於佛法，對於塔廟，對於佛菩薩形像，生起恭敬心，是這個意思。自己修行就不必要了。
我們在蘇州，看到印光大師的關房，我看到關房裡面陳設非常簡單，只有一尊佛像，阿彌陀佛的佛像，也不高，旁邊一對蠟台，一盞油燈，一杯供水，再看到一個小木魚、一個引磬，其他都沒有。佛像後面牆壁上，印祖寫了一個字「死」，貼在佛像背後。這就是印光祖師對佛的供具，供養具。在這個裡頭修行，萬緣放下，一心一意念佛求生淨土。於是我們就很清楚、很明白的認知，寺院裡面的法會清淨莊嚴，是供眾的。記住供眾，佛代表大眾，為什麼？大眾本來是佛。這個意思很深，讓大家看到的時候，表面上看是供佛，實際上供大眾，真正的意思是供大眾。所以要用真誠心做，要用恭敬心做，真有功德，不是假的。平時我們自己在家修行，或者在道場修行，隨分隨力。
花，這供具我簡單說一說，供花是什麼意思？花代表因，供果代表修證的果報，是用我們修行的果、功德來供，供佛，表法的意思，這就是花跟果，是這個意思。如果我們供花、供果，沒有修行，也沒有學經教，那就白供了；真正有修行，有學習經教，認真學習，依教修行，不供也都供了，沒有這些形式，那也真供養了。要明白這個道理。
供具裡面不能少的，最重要的是一杯水。水供養在那邊，最好用玻璃杯，現在一般寺廟用水晶杯，很好，透明的。表什麼？表心，我的心像這個水這麼清淨，像水這樣平等，它代表我們的清淨平等心，這是真供養，是無上的供養，是第一供養。這是供養水。另外供養是燈，燈代表什麼意思？燃燒自己，照耀別人。蠟燭最明顯，你看燃燒自己照耀別人。油燈點燃了，慢慢油點乾了，它是什麼意思？毛主席講的話，全心全意為人民服務，這就表這個意思，捨己為人。那我們修行，苦修修行，將來證果成佛了，成佛幹什麼？成佛為教化眾生，為人，不是為自己。修行很辛苦，教化眾生比修行更辛苦。你想想看，全心全意為人民服務，誰做到了？佛做到了，菩薩做到了。真正做得究竟圓滿是佛菩薩，佛菩薩做出最好的榜樣。這是供具裡面，燈明，燃燈供佛。
總而言之，佛教所有的設施是教育，是教學，是表法的，絕對不是多神教。我們簡單舉個例子，進入寺院第一個是山門，你從山門進去，山門是大門，進去第一眼看到的彌勒菩薩。彌勒的塑像都是塑的布袋和尚，布袋和尚中國人，出現在宋高宗的時代，出現在浙江奉化。這個人從哪裡來的？不知道。年歲多大？沒有人曉得。他圓寂的時候在奉化，《高僧傳》裡頭有記錄，是真的不是假的。他每天出去化緣，口裡頭唱的一些歌都是佛法，他用這種方式教化眾生。有人向他請教什麼是佛法，他把布袋往地上一放，兩個手一伸掌，人家曉得，這放下。那放下之後怎麼辦？他把布袋撿起來背在身上走了，一句話不說。這裡頭意思表現得很明白，放得下，提得起，這就是佛法。放得下，是你自己的煩惱、習氣、業障；提得起是大乘佛法，教化眾生。他入滅的時候向大家宣布，告訴大家，他是彌勒菩薩化身來的，說完就走了。這在佛教的規矩，這就是真的，說了不走是假的，是騙人的，說了就走，那這不是假的。在歷代確實有不少高僧大德，臨終的時候宣布自己來歷，從哪來的。
不像現在，現在，我在美國的時候，美國各種宗教很多，大大小小的我聽說將近兩百多個，宗教自由。有許多佛門的，漢傳的，藏傳的，還有南傳的，有許多人宣揚自己是什麼菩薩再來的。我去的時候有人告訴我，問我是真的、是假的？我說他說了就該走，不走怎麼還在？還在就不可靠，說了就走是真的，不是假的。為什麼？他不會欺騙眾生，他走了，你再找不到他了。布袋和尚走了，宣布彌勒菩薩是他，大家只好造他的像紀念他。把他放在當中代表是什麼？你一進寺廟頭一個看到他，代表祖師大德為別人解答的，有人問佛教是什麼，祖師說得很好，佛教是慈悲為本，方便為門，彌勒就代表這個，慈悲為本，滿面笑容。學佛要學到滿心歡喜，滿面笑容，對待任何人，清淨平等心對待，這個條件才能入佛門，才能學佛法，表這個意思。所以把他表在門口接引大眾。
旁邊四大金剛，護法神。這四大金剛原來是婆羅門教的，不是佛教的，我們佛門這些大德把他請來做護法神，釋迦牟尼佛給他一個稱號，稱號是表法，他就變成菩薩了。東方天王叫持國天王，持是保持，國是國家，護國護民，手上拿的琵琶。我們這裡供的有四天王，琵琶是樂器，是不是他喜歡唱歌？不是的，他那是表法，弦樂器弦要是緊了，它會斷；鬆了，彈不響；一定要把它調到最恰當的處所，把它調，音色才調得美妙。那個最恰當的就是中道，所以它代表中道，跟中國古聖先賢講的一個意思，中國人講中庸，佛法講中道。中庸之道，不能過分，也不能不到，不到，失禮，過分，那就出問題了，恰到好處。處事待人接物，你能夠都做到恰到好處，你的家會興旺，你的事業會發達，你的國家會強盛，你的社會會安寧，表這個意思。你看看，講中。那我們中國的文字也表這個意思，中國人常講的，哪個人都知道、都希望，忠孝傳家。你看這個忠是什麼意思？心上面是個中字，心要放在當中，不能有偏，不能有邪，不偏不邪這就是真心，用真心來盡孝道，這就是忠孝傳家，這中國文化的大根大本，表這個意思。
南方天王，南方叫增長天王。增長是什麼？佛法裡面叫精進，中國古人講的日新又新，天天要有進步，不能墨守成規。現在講創新，創新不行，中國不講創新，講推陳出新，在舊的方面再出新的。像古樹發新芽，我們在斯里蘭卡看到佛的菩提樹，釋迦牟尼佛成道那個菩提樹到現在二千五百多年，年年還發新芽，年年長新的葉子，這個好，這它有根，世世代代的進步。進步從哪裡進步？從底下的根往上進。不是創新，自己去種一棵新樹，不是這個意思，在老樹上發新枝，日新又新。我們用這個樹來比喻，這個樹根、本幾千年，斯里蘭卡的菩提樹是印度佛成道這棵樹分枝分過去的，阿育王的女兒帶到斯里蘭卡去的，二千三百年前。印度的菩提樹沒有了，斯里蘭卡這棵現在還在，二千三百年。二千多年的老樹，每一年它有新的枝幹生出來。
像中國，中國有五千年的歷史，有文字記載的四千五百年，黃帝發明文字。我們讀中國的歷史，中國像一棵老樹，古聖先賢經典，經典是永遠不變的，經典的講法是會變的，怎麼解釋是有變的。為什麼？每一個朝代都有人註解，我們讀了不一樣。如果是一樣就不必解釋了，那就是那個原理原則，在什麼時代是應該怎麼用法，活的。這個老樹是永遠不死，應用在生活上，每個朝代有每個朝代的用法，有每個朝代的講法，這叫推陳出新。我們這個新是有根據的，不是自己創立的，不是的，有根有據。漢朝的這些大儒，他們註解的六經，根據古人的，古聖先賢的；到唐朝的時候，又有很多創新的東西，根據漢朝的；明清也有很多創新的，根據唐宋的。統統有根據，所以它不出事情，它能給社會帶來長治久安，道理在此地。
如果不要古東西，我重新再栽棵樹，毛病出來了，沒辦法來拯救。所以中國人講的進步，佛法講的增長，它是根據頭一個中庸之道，有根有據，不是把前面丟掉，我重新來做個根，不可以的。你成佛可以，你不成佛不行，不成佛，你的智慧、德行不圓滿、不究竟，你不是真的。你裡面還有意識在裡頭，還有妄想在裡頭，那個東西就不是好東西，再好看，裡頭有病毒。古人一脈相承下，沒有病毒，決定靠得住。
推動傳統文化應用在現代的社會，可以幫助這個社會解決問題，不懂得這個原理原則不行。我們看到現在，有些古書有新註，這新註我們一看有問題，原因在哪裡？他對於古註沒有基礎。他創的新的解釋，也許能解決現在（目前）五年、十年的問題，後面問題出來，他就無能為力。中國古人他有根據，前人的依據，他的東西至少能夠解決五十年到一百年的問題。這叫智慧，也就是說他有眼光，他能看得遠，看到過去，能看到未來。
佛法常說，學佛沒有前後眼，你也得不到佛法。所謂「前後眼」，你能看到過去，你能看到未來，你才知道我學的這部經，我學的這個法門，我怎樣用它，不但幫助我解決這一生生活上的問題，讓我得自在、得安樂，而且真正幫助我提升，指出我一條光明的道路，我將來一定會到達。這個學佛就有樂趣，嘗到法味。孔子也說，「學而時習之，不亦說乎」。悅是快樂，快樂不是名聞利養裡頭來的，不是外面刺激來的，內心生出來的。內心生什麼？喜悅，就是智慧、德行，快樂從這來的。傳統文化裡頭有，有這種喜樂，佛法裡頭更殊勝。如果沒有真正的喜樂，常生歡喜心，法喜充滿，要做不到這一點，自古至今那麼多人學佛，就不可能。誰不希望生活在快樂的環境裡？沒有真正的喜樂，決定不能長久。所以從這個地方我們證實，古聖先賢跟佛法它有它的價值存在。現在人疏忽了，把它看成迷信，對它了不了解？不了解，不認識，人云亦云，不去研究它，不去了解它，這叫當面錯過。
四天王表法，東方、南方顯示出來了。東方持國，用現在簡單的話來說，就是負責任，盡職，負責盡職。中國人講五倫十義，父慈子孝，兄友弟恭，你是什麼樣身分，你要盡到你的責任，負責盡職，中庸之道。事業，講行業，由你自己去選擇。現在人選擇的都是怎樣升官發財，以這個為標準。古人不是的，古人的選擇，第一個是自己的歡喜，愛好；第二個是為社會、為人民服務，以這個為目標。釋迦牟尼佛的選擇，是選擇教學。要說他的身分，他是王子，父親是國王，他是繼承王位的。十九歲他捨棄王位的繼承權，捨棄榮華富貴的生活，他離開家庭去求學。印度所有的學派，所有的宗教，他統統都學過，學了十二年，對這些東西全盤了解。認為什麼？不究竟，人的根本問題沒能解決。所以放棄了，到菩提樹下去入定。這個入定是婆羅門教，四禪八定，當然釋迦牟尼佛四禪八定統統修滿了，他現在要突破四禪八定，要更上一層樓，婆羅門教到四禪八定就為止，再上面沒有了。他這一突破，發現法界虛空界裡面有無量的世界，有無量諸佛剎土。這才真正把問題解決，找到自性了，找到自性就解決了。
我們在中國，讀《六祖壇經》，看能大師一生的行誼，我們能夠體會到，釋迦牟尼佛那個定到什麼程度？能大師講絕了，他用二十個字描繪自性，自性什麼樣子，第一句話說「本自清淨」；第二句話，「本不生滅」，不生不滅；第三句話，「本自具足」；第四句話，「本無動搖」，本無動搖就是自性本定，他到這個地方，到這個地方就證得圓滿；末後一句，「能生萬法」，整個宇宙就是從這變現出來的，他真的把根找到了。你看二十個字，理、事都交代清楚了，五祖一聽，衣缽馬上就給他，他就是第六代祖師。釋迦牟尼佛在菩提樹下亦如是，也是在這個境界。惠能大師只講了二十個字，釋迦牟尼佛也做了報告，他的報告詳細，是《大方廣佛華嚴經》，是佛開悟的時候定中講的。釋迦牟尼佛細說，能大師是略說，細說跟略說裡頭內容完全相同。換句話說，《華嚴經》濃縮，就這二十個字；能大師二十個字展開，就是《大方廣佛華嚴經》。所以開悟之後沒有一樣不通，你要是問惠能大師原子彈怎麼造法，他會，他不是不會，他什麼都會，真的是全知全能，中國人講萬德萬能。
佛說這種萬德萬能不是他一個人獨有的，每個人都有。你怎樣證得它？阿羅漢證得局部，沒有完全證得，局部。菩薩證得多分，佛證得的是圓滿，都要走覺道，覺道就是佛道，佛所走的這條路子叫覺道，清淨平等覺。條件是清淨心、平等心，沒有清淨平等心，你走的道路是迷，迷而不覺；有清淨平等心，覺而不迷。所以先決的條件是要修清淨平等，不修，沒有清淨平等的，搞一輩子都是迷惑顛倒，都莫知所云。
修，很多人把修福當作學佛，錯了。真正善心善意修福，來生人天福報，出不了六道輪迴。怎麼修法？佛慈悲，講得很清楚，講得很明白，你睜開眼睛會看嗎？會。看的時候別著相，看得很清楚，智慧，不執著，這就對了。不執著是什麼？你的心清淨。執著是染污，你清淨心沒有了。我沒有執著，我用清淨心看，這是什麼？這是阿羅漢的境界，這不是凡夫，這是真正佛法。不分別了，不但我不執著，分別都沒有了，一視同仁，那是菩薩的法眼。
修行要在生活當中修，離開生活到哪裡修？山上挖個洞，去那裡修，修個十年、二十年，一下山馬上就迷惑，貪瞋痴慢出來了。不行！真正修行，紅塵裡頭修，火中的蓮花才可貴，水裡蓮花不稀奇。烈火當中，這就是現在的社會，烈火，在這個裡頭不染著，保持你的清淨平等，這個功力超過古人。因為古人誘惑沒這麼大，他那個火不旺，現在的火非常旺，愈旺愈殊勝。古佛也佩服你，你經過這樣的鍛鍊，在他們不行。在五欲紅塵裡頭鍛鍊，練到什麼？練到樣樣都不沾染，你就通過了。順境裡面沒有貪戀，順境、善緣沒有貪戀；逆境裡面，逆境、惡緣沒有瞋恨，這叫修行。念經念佛，每天磕頭，算不算修行？不見得。真正修行，七情五欲看破了，不再沾染了。跟大家在一起有說有笑，有歡樂也有悲哀，那是什麼？恆順眾生。如果不恆順，佛不能學，都學成木頭了，都沒有感情，變木頭了。佛菩薩，你看他有情有義，他把這個世間法做得那麼圓滿，心地乾乾淨淨，一塵不染。這叫正法，這叫真正修行。所以佛法在世間，不離世間覺，關鍵就在這個字；那人在世間，他在世間迷。佛跟眾生就這兩個差別，佛不離世間覺，世人不離世間迷。迷在裡頭，起心動念，分別執著；覺了，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫極樂世界。極樂世界有樂，沒有煩惱，沒有習氣，沒有分別執著。
所以東方、南方表法說了之後，西方跟北方是方法。西方天王，廣目，教你什麼？多看，看清楚，看明白，不要迷惑。廣目天王手上拿的是蛇，或是龍。龍、蛇代表什麼？龍蛇多變，變化很大。右手拿個珠子，這個珠是什麼？珠是不變。龍、蛇代表現在社會，代表人事，你看這個社會人跟事千變萬化，它千變萬化，你如如不動，以不變應萬變，怎麼變也不能干涉我，也不能影響我。這是什麼？這叫定功。北方天王拿的是傘。傘蓋表什麼？現在人講的防止污染，傘蓋防止污染。今天大家都知道，地球污染嚴重，到處都講環保，三十年前環保意識不明顯，這些年來愈來愈明顯。有人問我，政府提倡管不管用？我說不管用。為什麼不管用？防止染污從心地防起，心沒有防，外面事防，收不到效果。首先要懂得防止心、念頭、思想的污染，這個重要。
污染根源從哪來的？我講個最直接的，力量最巨大的，電視、網路，從這來的。這個不是我發現的，
湯恩比也是有遠見，在一九七０年代，就看到現在的社會，如何挽救？說中國孔孟學說、大乘佛法。很多人不懂，西方多少專家學者對湯恩比這個話持懷疑的態度，我見過很多。為什麼？看不到了，在中國沒有了，中國西化了，學外國人。要我們說，我們也說不清楚。幸虧唐太宗編的《群書治要》出現了，這個東西出現之後，我是無比的歡喜，真有救了，可以證實湯恩比的話沒說錯，真的有東西在。我只是懂得一些原理原則，方方面面的理事把它說透，我做不到，我沒有這個能力，這部書行，有這部書，理論、方法、經驗統統都有了。習
所以你看四大天王，婆羅門教的神，釋迦牟尼佛把他請來做表法，護法神，這四樣就能護自己。負責盡職，行中道，每一天精進，你就不會落後。要把這個世界現象看得清清楚楚，掌握住，千變萬化，我有不變的原則。不變的是什麼？倫理、道德、因果，再加上宗教教育，這不變的。佛教的經典，一個字都不能改動，但是其他的宗教經典常常改動，佛教經典不可以改，中國古聖先賢留下的經典不能改，一個字都不許可改的，那是什麼？真理。我印《古蘭經》，我印老本子。《古蘭經》在中國有十幾種譯本，我找最古老的，王靜齋阿訇，民國初年用文言文寫的。為什麼？古人，古人可靠，古人心地慈悲，心地清淨，名利心不重，所以他的東西就靠得住。現在人是知識豐富，那是什麼？妄想多，雜念多，這個東西對於智慧產生障礙。人要學智慧，要清淨、要平等，清淨平等決定生智慧。這是講供具。
下面《會疏》說，「若人燒美香」，美是好香，「魔倫趣他方」。倫是同類，所有這些魔都離開了。「佛神歡喜守」，好香的地方，佛歡喜，正神歡喜，「修善必成就」。修善要善緣幫助你，佛、神（就是正神）幫助你修善，魔會離開。燒香裡頭，香是一種增上緣，真正的因是什麼？是自己真誠心、恭敬心。真誠、恭敬，魔看到不好意思，離開你，他也有良心，他有佛性，雖然是魔，看到你做好事，不好意思，你真的是好人。你不是個好人，他瞧不起你，欺負你；真正是好人，他也佩服你。
下面舉比喻，「如那乾訶羅國大王，遙向佛生國焚香作禮。香煙直至佛精舍，如白琉璃雲，繞佛七重，化作金臺。具如《觀佛經》說」。經文的意思很明顯，那乾訶羅國的大王，向著佛出生的，就是迦毘羅衛國，現在在尼泊爾，焚香作禮，真誠心，讓香煙能夠傳到很遠的距離，到佛的精舍。這個香煙像白琉璃雲，琉璃是透明的，佛聞到了，繞佛七匝，七重就是七匝，化作金台。這是一種瑞相。「又《大日經疏》曰：燒香是遍至法界義」。一個光，一個香，光遍照法界，香普薰法界。我們今天因為煩惱，把我們的能力障礙住了。西方極樂世界的佛光有沒有照到我們這裡？肯定照到，我們的眼見不到。極樂世界七寶池的寶香，寶樹所放的香，也是普薰法界，我們這個地方沒有聞到。不是沒有聞到，是我們的煩惱、業障障礙了我們的自性，香、光確實在眼前，不見不聞。偶爾有特別的緣分聞到異香，很多學佛的同學都有這個經驗。初學跟老修都會常常有，初學是佛菩薩、天神來鼓勵你，讓你聞到；老修是感應。
我自己就有很多次這種經驗，初學佛的時候，我是住在營房，軍事機關，那個時候營設置在鄉下，很偏僻，後面是山，距離我們最近的村莊大概
下面舉例子，「如天樹王開敷時，香氣逆風順風，自然遍布」。這在佛經上說的，欲界天王，從四王天、忉利天，跟我們人間關係最密切，距離最近的就是忉利跟四王天。「菩提香亦爾，隨一一功德，即為慧火所焚，解脫風所吹，隨悲願力自在而轉，普薰一切，故曰燒香」。天樹王，參考資料裡頭有，是「忉利天上之波利質多樹也。此樹為樹中之王，故名曰樹王。猶言牛王、鵝王等」。「後疏」，就是《大日經疏》，裡面所說的意思更好，把燒香的理跟事，「旨趣更深」，也說得更明白，意思很深。菩提香亦爾，菩提香是從自性生出來的。我們修功德，無論修什麼功德，性香，自性的性香，都會隨著功德向外散發。這裡講得很好，智慧是火，解脫是風，隨著自己的悲願，我們的悲願，希望自己的功德能供養諸佛如來，能利益一切眾生。這都是燒香的理跟事。
下面，「第七、以此迴向，願生彼國」。以此指上面種種修學的功德，用這個功德來迴向，願生西方極樂世界。「迴向發願之緊要，已於上輩往生文中，略作註釋」，講得很多了。在這個地方念老說，「茲簡錄慈照宗主勸人發願偈於下」。慈照宗主，我們參考資料裡頭有，宋朝時候的人，也是專修淨土，淨宗一代的大德。他的發願偈，「持戒無信願，不得生淨土」，這是勸有些持戒很清淨，他不相信淨土，他沒有發願往生，這個持戒功德就不能往生。如果持戒有信願，他決定得生。他不能生淨土，「唯得人天福，福盡受輪迴」。持戒修福這是因，將來得人天福報是果，福享盡，還要繼續不斷再搞輪迴，這不能不知道。
又有一首偈說，「發願持戒力，迴向生樂國。如是各行持，千中不失一」。一個人有信、有願、有持戒，有信有願，持戒念佛，迴向往生極樂世界。如是，像這樣的人，各個的行持，一千人修學，一千人往生，一個都不會漏掉，跟善導大師所說的「萬修萬人去」是一個意思。最重要的，真信真願，我念佛沒有別的意思，就是求生極樂世界；我在日常生活當中，處事待人接物，所修的一切功德，統統都迴向往生極樂世界，不求世間果報，這個人決定往生。
下面《會疏》裡面說，「迴向願生者，如上諸善迴向，則必作生因。若不迴向，則不作生因」。都是顯示迴向發願不能少。迴是回頭回轉，向是方向。一般人修福、念佛求什麼？求名聞利養，求世間的福報，升官發財，子孫興旺，他都求這個。更高一點的，求生天，享天福，沒有想到往生淨土。這個真錯了！生到淨土是究竟圓滿，福德、智慧、相好與佛等齊，平等，跟佛一樣。這個緣分非常稀有，我們得要認識清楚。
再看後面這一段，「往生果德」，中品往生的人，他到極樂世界他得到些什麼？
【其人臨終。阿彌陀佛化現其身。】
阿彌陀佛的化身。
【光明相好。具如真佛。】
跟真佛一樣。
【與諸大眾前後圍繞。現其人前。攝受導引。即隨化佛往生其國。住不退轉。無上菩提。功德智慧。次如上輩者也。】
中輩往生，往生到極樂世界，他的功德智慧比上輩往生的人次一等。我們看念老的註解，『其人臨終，阿彌陀佛化現其身』，阿彌陀佛接引往生的人，全是化身。真身，真身在極樂世界沒動，還在講堂講經說法。真身，從真身變化無量無邊的化身。為什麼？十方諸佛剎土往生到極樂世界的那些人源源不盡，太多了，每一個往生的人，佛要現一個身接引他，一個不漏，這是化身佛。化身跟真身沒有兩樣，化身是從真身，真身就是報身，報身的真身是法身，法身沒有形相，報身有形相，住實報莊嚴土。世尊在《觀經》裡面為我們介紹，阿彌陀佛的報身，身有八萬四千相，不是三十二相，不是八十種好，身有八萬四千相，每一個相有八萬四千好，每一個好放八萬四千光，每一道光裡面有諸佛菩薩講經說法。我們生到極樂世界，見這樣的佛身。見這樣的佛身，自己得的身相跟阿彌陀佛相同。極樂世界是平等世界，生到那裡，每個人相貌完全跟佛一樣，沒有好醜的分別。在這個世間相貌好的，顯得有驕傲；相貌不好的，顯得自卑，叫人生煩惱。所以阿彌陀佛說，我這個世界相貌都一樣，大家不生煩惱。標準的相是他自己的相，跟自己相完全一樣。
這樣又給我們帶一個困惑，那一樣到底誰是佛？誰是菩薩？沒有關係，到那裡個個都有神通，都有菩薩的法眼，你決定不會認錯。而且真的神通廣大，生生世世跟你有緣眾生，你全都認識，這些人他們比我們早到極樂世界，已經在那邊了，見面就認識。所以極樂世界好，極樂世界熟人多，而且這些熟人全部都發了菩提心，沒有一個惡念，這些同參道友幫助你精進，幫助你提升。在這個世間，看得順眼的人不多，看不順眼的很多，極樂世界沒這個現象。說明兩個世界的比較，應當要發願往生。
下面引《圓中鈔》的解釋，《圓中鈔》，幽溪大師的，「真佛者，彌陀之應身也，化身則從應身，又變化其身，而來接引」。這是《圓中鈔》裡頭的解釋。《會疏》，這日本祖師他的解釋，「具如真佛者，如《觀經》中，上輩三人臨終時，皆言阿彌陀佛及與化佛來迎此人。故知真佛，指上輩所見佛也。餘例上可知」。這個解釋，這日本祖師解釋的，也解釋得好，也說得很有道理。他說這個真佛是上輩往生所見的，上輩往生所見的是應身佛。應身佛從哪裡來的？真佛變現出來的，叫應化身。
在我們這個世間，把應化身區別，應身是到這裡來降生，像釋迦牟尼佛，二千五百多年前他在印度出生，住在世間八十年，這叫應身。那化身，化身時間不長。我們看《虛雲老和尚年譜》，老和尚朝山，從普陀到五台，三步一拜，以這個功德迴向給他的父母。走了三年多，三步一拜，路上兩次生病，而且都在曠野，就是附近沒有村莊，這非常危險。一個乞丐救了他，這個乞丐兩次跟他住在一起，一個多月，照顧他，給他山上找草藥，給他治病。這個人是化身，文殊菩薩的化身。所以虛老和尚非常感激他，那個時候虛老四十多歲，非常感激，他示現個要飯的叫化子，兩次救了他的命。他問這個叫化子名字，他說文吉，文章的文，吉祥的吉，他叫文吉，住在五台山，他說五台山的人都知道我。他到五台山去問，沒人知道，到寺廟裡面去問和尚，和尚告訴他，文殊菩薩化身。他恍然大悟。人真正發心，遇到急難的時候，佛菩薩化身來照顧。這不是假的，絕對不是虛老和尚打妄語，絕對不是的。所以應身是到這個地方來，時間長，成熟的眾生很多，需要用應身。化身，一、二個特殊緣分用化身，事情辦完了就沒有了。報身常在，常住在極樂世界，常在。所以有說以報身為真身，有說以應身為真身，能講得通。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第459集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十四頁第三行，從當中看起：
「中輩之人，臨終得見化佛，亦決往生」。決是決定，決定往生。「因佛諸身不一不異」，這句話非常重要，說佛身也就是說我們自己的身，因為佛跟眾生是一不是二，這個學佛同學一定要搞清楚。《華嚴經》上，《華嚴》是釋迦牟尼佛成道第一次宣講的大經。內容是什麼？佛在畢缽羅樹下入定，真正徹底放下，放下什麼？放下一切的煩惱、習氣、障礙，這些東西障礙我們的真如本性，換句話說，障礙我們自己的真心。人人都有個真心，真心從來沒有失掉，這個真心就叫本性，也就是真佛，真心真佛。佛是什麼意思？佛是智慧、是覺悟，印度人把覺悟跟智慧稱之為佛陀。這個智慧、覺悟是本有的，不是從外學來的，外面沒有，叫自性覺，自性本覺。我們中國老祖宗懂，不是不懂，中國老祖宗說本性本善。這個覺就是善的意思，智也是善的意思，統能講得通，自己本來有的。本來有的，現在為什麼沒有？現在迷了。為什麼會迷？因為煩惱、習氣，這個東西把我們的真心迷了。迷了之後，從真心變現出一個妄心來。妄心跟真心是一個心，作用不一樣。作用，真心在覺，它是無所不知，無量智慧，無所不能，這麼大的作用。迷了之後，一無所知，雖有，它不起作用，所以佛叫它做無明。無明是什麼？它不明瞭，本來是明瞭，現在不明瞭，叫無明。無明是所有煩惱的根源，煩惱都是從這生的，所以一旦覺悟，煩惱全沒有了。
煩惱是假的不是真的，像個陰影，光明一照它就不見了，黑暗就沒有了。明暗兩面，明是覺，暗是不覺。我們今天在不覺，不覺的時間太久，不覺就是迷得太深，真正回不了頭來。這時候虧得釋迦牟尼佛明白了，怎麼明白的？從禪定當中明白的。所以戒定慧叫三學，不只是釋迦牟尼佛的教誨，他告訴我們，十方三世一切諸佛如來教人破迷開悟、回歸自性，都用這個方法，沒有例外的，就是戒定慧，因戒得定，因定開慧。佛學的終極目標是要開智慧，定是手段不是目的，心定他智慧就現前。所以佛法裡面用水表法，水在寧靜的時候不起波浪，沒有染污，把它比作真心、比作本性，這個本性本善。水像一面鏡子一樣，外面山河大地統統照在裡頭，照得清清楚楚、明明白白，這就是它的作用。真心能照全宇宙，不但照全宇宙，還照過去未來，沒有照不見的。不但能見、能聞、能嗅、能知，見聞覺知四個字全起作用，本能。所以佛說一切眾生本來是佛，佛是你的本來面目，你現在把這些作用喪失掉，叫你做凡夫。凡夫跟佛沒有兩樣，凡夫覺悟叫做佛陀，自性迷了叫做凡夫，就這麼一回事情。
淨土宗一生成就的原理，理論的根據就是佛在《觀經》上所說的「是心是佛，是心作佛」，這是理論根據。淨宗修行的方法，佛在《觀無量壽經》說了十六種方法，十六種每一種裡面又有很多方法，說不盡。念佛法門就是信願持名，是十六種裡頭最後的一種，就是第十六觀，叫持名念佛。佛說法，恆順眾生。古時候在中國，印度好像也不例外，把最好的、最精彩的擺在最後面，像文藝表演最後的那場叫壓軸戲，那是整個表演裡頭的精華，擺在最後，讓看戲的人必須從頭看到尾，你要沒有看到最後的，最精彩的沒有看到，那叫可惜掉了。佛說法亦如是，把最精彩的、最得受用的放在最後。《楞嚴經》上二十五圓通章，把觀世音菩薩耳根圓通擺到最後。如果按順序擺，耳根應該擺在第二，二十五個順序它是第二個，第一個是眼根，第二個是耳根。它的順序是六根、六識、六塵，它這個次序的，後面是七大。十六觀，你就曉得，十六種念佛的方法，信願持名擺在最後。為什麼？最簡單、最容易，又最穩當、最快速，成功最高，無比的殊勝。
這一段經文講三輩往生，我們現在看的是中輩，這幾句話是
所以，凡事都要專，不要搞太亂。你說供這個阿彌陀佛像，你心不專，看到什麼樣的像都喜歡，搞了很多尊阿彌陀佛像供在一起，那臨命終的時候阿彌陀佛來迎接你，你跟哪個相走？所以我在多少年來就勸人，像就供一尊。為什麼？專一。尤其現在方便，現在照相方便，家裡供一尊像，泥塑木雕的不好帶，出門的時候帶照片。我照成照片，我隨時帶在身上，走到哪裡都帶到哪裡，每天早晚都看到它，熟了，決定是這個相來接引，一點不會錯。臨終不是這個相，那就不是真的阿彌陀佛，那就是魔來現身來欺騙你。魔不敢變本尊，變本尊有護法神干擾他，不准他這麼做法，他現不是你的本尊，他可以，護法神原則上不干擾，那我們就上當了。所以這個專一比什麼都重要！世出世間一切法，一定要知道專，專一就有不可思議的能量，幫助你成就。無論佛現的什麼身，都是從真身顯現的，自然顯現的。佛不起心、不動念、不分別、不執著，他不會起心動念，現什麼樣的相是眾生心，眾生的念力、眾生的願力，是隨這個，隨心應量。這個理跟事不能不知道。
「故隨化佛往生安樂，住不退轉」。這幾句是講你往生極樂世界，你隨著化佛，你跟他去了。往生到極樂世界，到極樂世界就住不退轉，這個住就是決定，你住定了，住在三種不退裡頭，位不退、行不退、念不退。位，是聖人，決定不會退轉到凡夫。小乘阿羅漢只有位不退，所以他是聖人。第二種行不退，行不退是菩薩，他發菩提心，行菩薩道，決定不會退到阿羅漢。第三種是念不退，法身菩薩，念念趣向無上菩提。這三種不退轉全部證得叫圓證三不退，圓滿證得三不退，在華嚴圓教初住以上，四十一個階位，法身菩薩。華嚴是圓教，淨土是圓教，淨土跟華嚴無二無別，華嚴講得究竟圓滿，落實在極樂世界。所以念老的集註裡頭引顯密大經，證明華藏、極樂、密嚴是一不是二，名稱有三個，實際上就是一處。八萬四千法門，無論修哪個法門，最後所證的、所生的處所，證果所生的處所是華藏世界；藏密，所成就的最後是密嚴世界；淨土最後歸宿是極樂世界。三個名稱不同，是一個地方。所以一個到了，全到了，只是你用的方法不一樣。好像我們走的道路不相同，使用交通工具不相同，最後目的地是一樣的。你要不了解這個事實真相，互相在毀謗批評，毫無意義；最後走到，你也在此地，到達目的地是一樣。
「但功德智慧，次於上輩者」。你的功德跟次第比上輩要差一點。這個我們知道得很清楚。為什麼？同是華藏世界，同是極樂世界，同是實報莊嚴土，裡頭有十住、十行、十迴向、十地、等覺四十一個階級，全都是在一處，在一處有四十一個階級，這就是功德智慧有差別。有多大差別？不大，這個不大是在極樂世界。華藏跟密嚴，我們了解得不夠透徹，但是根據理論上來推想，應該跟極樂世界不一樣。為什麼？極樂世界雖然有四十一個階級，實際上是平等的；華藏上講四十一個階級，沒有講平等。極樂為什麼講平等？因為得到阿彌陀佛本願威神的加持。華藏沒有，密嚴也沒有，大日如來也沒有這個說法。四十八願的加持，所以極樂世界有這四十一個階位的名稱，事實上它是平等的，皆作阿惟越致菩薩。不但上輩裡頭平等，中輩、下輩也平等；跟上輩平等，這就真正不可思議，中輩是方便有餘土，下輩凡聖同居土。願文裡頭說，往生到極樂世界，作阿惟越致菩薩，沒有說下輩在外，沒有說中輩不攝，沒說這個話，沒說這個話全都是，這個不可思議！這些地方我們特別留意，為什麼？我們為什麼選擇這個法門，這就看清楚了。極樂世界雖然是相同，它勝過前面兩種，而且這個法門容易修，真正我們有把握往生，真能成就。
尤其在現前我們所居住的環境，境緣順境少、逆境多，這個環境對修行人，會的，有大利益；不會的，可能有障礙。會修的人，就是禁得起考驗的人，順境善緣不生貪戀，沒有一絲毫貪戀，這個人進步就很快，提升得快；逆境惡緣不生瞋恚，人在這個境界裡頭很容易迷在貪瞋痴裡頭，你能夠覺悟，不迷、不貪、不瞋，這個成就就大幅度向上提升。所以蕅益大師說得好，他說境緣無好醜，好醜在於心，在自己的用心，自己用清淨平等心，境緣沒有好醜，為什麼？平等看待。喜不喜歡？喜歡。對於外面一般宗教講、世間人講，愛不愛他？愛他。雖喜歡，雖然愛他，沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著。這是什麼？這是真愛，這是真心起作用。凡夫的愛，假的，不是真的。真的是什麼？真是永恆不變。他沒有起心動念、沒有分別執著，那個愛是永恆不變的。會變，今天喜歡你，明天不喜歡，這是假的，不是真的，妄心。妄心剎那剎那在變，心在變，身也在變。
昨天有個同學送一份參考資料給我，因為我講經提到人體的細胞，我說錯了，我說大概是十五兆，他把資料拿給我看，六十兆，不是十五，六十兆的細胞。每天我們的細胞裡頭生滅，我們講新陳代謝，有多少個？有七十億，每一天。每一天我們細胞有七十億換位，老的壞掉，新的又生，你說哪個身體是自己？昨天是那個，今天不一樣。一天七十億的細胞在那個地方交換生滅，分分秒秒它都有舊的淘汰、新的生起來，所以哪是我自己的身？佛家講生滅兩種，一個變易生滅，一個分段生滅，這叫分段生滅。有些細胞它的壽命只有幾個小時，有的有幾天，最長的是腦神經細胞，腦神經細胞它的壽命是一百五十年。所以我們身體細胞壽命長短不一樣，腦神經最長，像皮膚上面這個都很短，三、五天已經不是它，換新的了。佛家講無常，這兩個字的意思很深。知道無常，叫我們不要留戀，為什麼？留戀不住，留不住，不是我們想留就留，留不住，念頭也留不住。念頭是受想行識，身體是色法，色受想行識叫五蘊，五蘊是無常的，每一個都是無常的。
無常，哪裡有真的我在其中？所以要看破，看破你就不留戀。要把這個無常，短暫無常之身，來辦大事。大事是什麼？大事就是佛事。我們要學佛，學佛就是回歸自性。真要回歸自性，那真這個字很重要，因為整個宇宙是虛幻的。《金剛經》上講得好，「凡所有相皆是虛妄」，不是真的，我們要求真，從今天起、從現在起我要用真心。真心在哪裡不會用，佛有接近真心的方法。什麼是接近真心？十善業就接近真心。不殺生，永遠不能有一個念頭害別人，傷害別人屬於殺業、屬於盜業，對人的身命有傷害是殺業，對人的財物有損害的是盜業。不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，這些都是與真心接近、相應，從這個地方認真去做，對一切人事物用真心，不用妄心。
真心就是愛心，真誠的愛心，這個愛心裡頭沒有控制的念頭、沒有佔有的念頭、沒有支配的念頭，什麼念頭也沒有，純潔的愛。誰有？每個人都有。什麼時候這個東西現前？你生下來那個時候。我講經前面說過，「人生百日」，你出生的一百天，「體露真常」，你的真誠愛心表現出來了。你看，無論在什麼時候，笑咪咪的，那小孩，不管什麼人來，你去接觸他，他對你都笑，他沒有分別、沒有執著，還不認識誰是他的父母。等到他認識他的父母，他的心被染污了，他有分別，他有執著，不是天真了，天真就喪失掉。大概天真可以保持一百天，那一百天是什麼？那一百天是真佛，不是假佛。一百天以後慢慢迷了，愈迷愈深，就變成凡夫。由是可知，我們能夠體會到得，我們的老祖宗厲害，千萬年前就看出這個事實真相，就想到人如何一生保持這個天真，那就成佛。
但是在經驗上告訴我們，保持不住。為什麼？他會變。習性會變，本性不變，習性就是他的環境，環境會影響他，他跟聖人在一起他變成聖人，他跟凡夫在一起他就變成凡夫，「性相近，習相遠」。你看古人，看出人的本性，看出人的習性。從本性上，佛講的是一切眾生本來是佛；從習性上講，六道凡夫，不能稱他作佛，他迷惑顛倒。於是教育這個念頭就生起來，「茍不教，性乃遷」。從這個地方我們不難體會到，古人講教育目的是什麼？目的是保持你的本性。圓滿的保持著，聖人；能保持個七、八成，賢人；能保持一半以上，君子。中國古來的教育聖賢教育，與升官發財不相干，與保持性德有密切關係，教育目標在此地。一個人升官發財，那是另一碼事情，什麼事情？福報。你是個好人，一生斷惡修善、積功累德，那就是富貴命，富貴的因決定得富貴的果。今天這個世界，無論中國、外國，我們清楚，做大官的、發大財的，什麼原因？過去生生世世行善積德累積的。他要不是累積的，他哪有這麼大的福報？就是偷來的、搶來的、非法手段得來的，還是有福報，他能享受。我們命裡沒有這個福報，你去偷、去搶，還沒偷到手，警察就抓去坐牢了，沒這個福報！
所以傳統教育學了之後，人心是定的。他沒有，他安分守己。他清楚，我這一生這個東西欠缺，我多做一點好事，來生我就提升，就有福了。這一點都不假。如果拼命修福，真正相信，一點不懷疑，像《了凡四訓》裡頭所說的，那個福報來得快，現前就得到。那是什麼？少年很苦，中年也苦，老年享福。為什麼？他在青少年時候他就曉得修福，本來一生都受苦的，到晚年福報太多，現前了，這一生晚年得福。凡事都有業因，這個世間沒有惡人，這個世間沒有壞事，人人是好人，事事是好事，佛說的。你真學了佛，學了中國傳統文化，社會上都是好人、都是好事。為什麼？理事都搞清楚、都搞明白，對於做官、發財的不羨慕，羨慕是個錯誤的觀念，要學習好好修因，有因有果，業因果報絲毫不爽，他明白這個道理。
我有時候也遇到佛友們，從政的佛友們，我在台灣遇到。教育部有個祕書，我們是老朋友，有一天他來問我，他們上一級有一個缺位，他想提升、爭取，來問我。他是虔誠的佛教徒，想爭取這個職位。我就告訴他，我說你要爭取到，說明是你命中有的；你爭取不到，命中沒有。但是如果你能夠發大心，我爭取這個位子不是為我，是為國家、為人民造福，我的權力更大，我多做一些好事，我說如果真正發這個心，你命裡沒有也會爭取到。他說為什麼？我說上天看人，你是好人，你是為人民服務的，這個不一樣。有時候有這些人，我提出給他們做參考，這裡頭沒有迷信。為自己升官發財，得來的，命裡所有的。這是說明社會貧富、智愚有差別。學佛，沒有成佛之前，在等覺菩薩都有差別。成佛證得常寂光，這是究竟圓滿，完全沒有差別。實報土裡頭有差別。
我們再看下面這一段，「又《觀經》中品三種往生者，皆未言發菩提心」，沒有講到發菩提心。「生極樂後，所證亦皆聲聞乘果。如中品上生，花開即得阿羅漢果。中品中生，七日花開」，這就不一樣，「得須陀洹，經半劫後，成阿羅漢。中品下生亦是七日後得須陀洹，但須過一小劫，方成阿羅漢。皆是小乘聖果。」《觀經》上講的。善導大師他註解《觀經》，就是《四帖疏》，他老人家的解釋也節錄在此地，「謂中品上生是小乘根性上善凡夫人，中品中生是小乘下善凡夫人，中品下生是世善上福凡夫人」。上面一個是《觀經》上說的，一個是善導大師所說的就稱為論，論是解釋經的，「似與本經相違。本經中輩皆是發菩提心之大乘行人」，本經就是《無量壽經》，《無量壽經》上中下三輩統統講發菩提心，沒有不發菩提心的，四十八願裡面第十九願是發菩提心。十八願十念必生，十九願發菩提心，二十願作阿惟越致菩薩，這是阿彌陀佛的本願。淨宗一定不能違背本願，本願是我們真正的根據，本願上有說。本經中輩皆是發菩提心的大乘行人，「到已」，到達極樂世界，「皆不退轉於無上菩提」，這就是阿惟越致菩薩。
「又《往生論》曰：二乘種不生。蓋謂二乘種性之人不能往生，此則契於本經而違於上之經論」，跟《觀經》、善導大師所說的不一樣。「如上相違之處」，這互相違背的地方，「《淨影疏》解之，甚為詳善」。淨影，隋朝時候慧遠法師，不是初祖，淨宗初祖是東晉慧遠大師，名字完全相同，不同朝代，這是隋朝的，唐朝前面隋朝的，佛門叫他做小慧遠，他有《無量壽經》的註解，這就是《淨影疏》。稱淨影，淨影是寺廟，淨影寺，他在這個寺院裡面住，後人尊敬他，不稱名，也不稱字，稱淨影大師。這是對人最尊敬的稱呼，這個地方有一位大德，對他的尊稱。中國古代這樣稱呼的很多，滿清末年李鴻章，清末的大臣，他是合肥人，安徽合肥，人家不稱他名，也不稱他字，稱他為李合肥，這是最尊敬的。
《淨影疏》裡頭說，「天親作往生偈，二乘種皆不得生」。天親菩薩造的，這個作就是著作，著作的《往生論》，這裡頭有這一句偈，二乘種不生。「《觀經》宣說小乘眾生亦得往生，其義云何」？這什麼意思？「釋言」，這就是慧遠疏裡頭說的，「言二乘種不得生者，就此國中往去時說，小乘眾生先雖習小，臨欲去時，要發大心方得往生」。這就是他，就此國中，是我們這裡，在我們這個地球上的居民，他先學小乘，一生學小乘，但是臨終他發菩提心求往生。臨終發心，能去！信願持名，他真相信有極樂世界、相信有阿彌陀佛，相信發願往生佛來接引，他當然能去。不是因為他小乘往生的，不是這個意思，小乘不發信願持名的心他去不了。他發這個心，這樣去的，要發大心。「若用小心求生彼國，無得去理」。這是沒法子，於理講不通。這個解釋得好。「為是天親言，二乘種不得往生」。這就是天親菩薩所說二乘種不得往生，臨終迴小向大，他決定得生。不但是小乘，那我們要問問，一個學基督教的，他臨命終時聽到這個法門，他相信，他發願，他念阿彌陀佛，能不能往生？決定得生，關鍵是在他臨終的時候他有沒有這個轉變。
我們早年在美國，親眼看到的
下面還有一個問答，這假設的，「問云：若言去用大心，何故至彼證入小果」。這有了懷疑。「釋」，底下有解釋，「由其本習小乘多故，本在此處多學觀察苦無常等」。小乘講的苦、空、無常，「至彼聞說苦無常等，即便悟解，故證小果」。他到極樂世界，凡夫，沒有證到果位，聽到極樂世界講苦空無常，他馬上就開悟，他就證阿羅漢果。答得好！「以本乘終發大乘心求生彼故，在彼國中，得羅漢已，即便求大（迴小向大）。曇鸞道綽諸祖勝解，已引錄於前」，都有詳細說明。無論在哪一種狀況，都會把理事給你講清楚、講明白，你不會有懷疑，這是這個註解的好處，真正幫助我們解決疑難雜症。
我們再看下面經文，下面是下輩的，科題，「下輩因行」。分三段，第一段，「發心專念」。請看經文：
【其下輩者。假使不能作諸功德。當發無上菩提之心。一向專念阿彌陀佛。】
上中下三輩，發心專念，完全相同，不相同的地方就是作諸功德不一樣，上輩的人修積大功德，中輩的人修積的功德次於上輩，下輩的是沒有做功德，不是不想做，是沒有這個緣分做。現在我們知道，不是沒有緣分做，是不知道怎麼做，怎麼想也沒想到持執名號的功德超過所有的大功德，沒想到。如果你看看，這個集註要真正讀通、讀明白了，任何一個人都可以取上輩往生。念老臨終之前，往生之前的半年，一天十四萬聲佛號，為什麼？教我們把大功德補足，不就這個意思嗎？一生疏忽，或者沒有能力做大功德的，專心念佛就積大功德，老居士為我們做示現。還有一種人，農村裡頭的阿公阿婆，一天到晚手上拿個念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛，你問他什麼都不知道，你親近他，滿面笑容，一片天真，不管你跟他講什麼話，他回答你的都是阿彌陀佛、阿彌陀佛。這個人他往生什麼品位？我跟他說的，上輩往生，上上品往生。他那個阿彌陀佛、阿彌陀佛就是在積累功德，積累無量無邊的大功德。絕不能輕視，不可以瞧不起他們，瞧不起他們，我們折福。這種人，要是一個地方上有那麼三個、二個，這個地區不遭災難。為什麼？那是真念佛人，他是用真心。信願就是大菩提心，持名就是一向專念阿彌陀佛，他做到了。
念老註解裡面說，「下輩生者，有三因緣：一、發菩提心，二、一向專念，三、至誠願生」，真誠心想生到極樂世界。「與中輩相較，只是不能作諸功德」。沒有想到念佛是做功德，不知道念佛是做功德。念佛的功德，一切功德都不能相比，你能相信嗎？我們把這本《無量壽經》會集本、把這個註解統統看上三十遍、五十遍，你就相信，遍數不夠不行，遍數夠了你一定相信，講得太清楚、太明白了。這一句佛號是佛中之王，是一切諸佛如來的通號，是自性佛的德號。這名號什麼意思？四個字全是梵文，音譯過來的，翻成中國的意思，能翻，不是不能翻，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，無量覺。世尊在《彌陀經》上把這個意思說出來，阿彌陀是無量光、無量壽。無量光橫遍十方，空間；無量壽是過去、現在、未來，時間。這句話裡頭代表著無量的時空，時空裡頭包括著一切，你一樣沒有缺，這功德多大！什麼功德能跟它相比？什麼好事能跟它相比？沒法子比，而且是自性裡面的無量光、無量壽，不是外面的。性德是真正的無量，自性以外阿賴耶的是有量的無量，它不是真的無量。所以阿彌陀佛是自性的德號，也就是真正的自己。
真正自己只有一個，能生萬法。萬法是整個宇宙，能生萬法。萬法跟自己實實在在是一體，因為是一體，你怎麼能去害他？你怎麼能夠輕視他？不可以，一體。所以尊重萬物是尊重自性，尊重自己的性德。這個我們常說，中國人講倫理，倫理講到最圓滿、最究竟的是佛法，就是阿彌陀佛。倫理是關係，什麼關係？整個宇宙跟我是一體，諸佛如來跟我是一體，十法界依正莊嚴跟我是一體，一體哪有不愛的道理？倫理講絕了。中國倫理講人與人的關係，還有父子，還有夫婦，還有君臣，有長幼、有朋友，還有這些。這個沒講到一體，講一家，中國的倫理講到一家。佛法的倫理講到一體，沒有分。所以分別執著是錯了，分別執著是造業，造六道輪迴業；不分別、不執著，就超越六道輪迴、超越十法界。這是我們不能不知道的。佛法終極的目標是回歸一體，一體是什麼？淨土宗所說的常寂光，一片光明，大乘教講的大光明藏，大光明藏是自己，那就是無量光、無量壽。所以名號功德不可思議，把心定在這個名號上，無量無邊的功德。
底下這一科「信樂不疑」，信是深信，樂是歡喜、愛好。
【歡喜信樂。不生疑惑。】
這一句經文，「即十念必生願中之至心信樂。」至心是至誠心，沒有絲毫懷疑，所以這個經沒有三十遍以上，信心生不起來。將這個註解，念老的註解，要看三十遍以上，你自然不生疑惑。你能夠把這個註解從頭到尾聽三百遍，我們做的有播經機，聽三百遍，或者你把這本註解讀三百遍，你決定往生。為什麼？你有圓滿的菩提心。
下面第三個小科，「至誠願生」。
【以至誠心。願生其國。】
我真想去，我真想去拜阿彌陀佛做老師，我跟他學習。在西方極樂世界決定成佛，成就會跟阿彌陀佛完全相同。在極樂世界成佛，你的德號就是阿彌陀佛。在十方世界有緣的地方示現成佛，經上告訴我們，叫妙音如來。那個妙音是什麼？勸人念阿彌陀佛，自己念阿彌陀佛，勸人念阿彌陀佛，妙音就是阿彌陀佛，真的不可思議。
我們看念老的註解，『以至誠心，願生其國』。「即《觀經》之至誠心與迴向發願心」。至誠心是菩提心的體，迴向發願心是菩提心的作用。迴向，這個意思要搞清楚、要搞明白，我把我所修所學的一切功德，不求人天富貴，不求名聞利養，不求五欲六塵，統統不求，專求西方極樂世界往生，專求這樁事情，這叫迴向。發願就是發願求生淨土，絕不做別的，因為功德的果報三善道，你要不迴向的話，他是三善道受果報。「且三輩往生咸云」，全都說，「當發無上菩提之心。是故《淨影疏》曰：然此三輩，人位雖殊，至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，迴向發願，方得往生。」遠公大師講得好，講得非常清楚，這三輩的人智慧、福報、緣分全不相同，但是同樣發了一個心，求生西方極樂世界，這個是相同的。求生西方極樂世界這個念頭就是無上菩提心，蕅益大師說的，在《要解》裡頭講的。印光大師佩服得五體投地，為什麼？過去祖師大德沒人說過。他這一說破，你愈想愈真實，確確實實是阿彌陀佛的意思、是釋迦牟尼佛的意思，為什麼？無上菩提心就是成佛，真信切願到極樂世界就成佛，阿惟越致菩薩，就兌現了。所以真信切願是無上菩提心，持名就是一向專念，條件具足了。
後面這一段，「往生果德」。
【此人臨終夢見彼佛。亦得往生。功德智慧次如中輩者也。】
『夢見彼佛』。我們看念老註解，「夢見彼佛」，彼佛是阿彌陀佛，下有兩種解釋，這個解釋不一樣，第一種望西，第二種《會疏》說的，兩種都是日本淨宗的祖師。這些人都是唐朝時候在中國留學，善導大師的學生。他們跟中國人不一樣，中國淨宗自古以來，是以《阿彌陀經》為主，《無量壽經》讀的人很少。原因，梅光羲老居士說得很好，就是版本太多了，每個版本裡頭所說的不一樣，你讀這個本子，那個本子有的你沒有念到，所以放棄了，專念《阿彌陀經》。註解也是《阿彌陀經》最多，《無量壽經》只有兩種。日本不一樣，日本這些人親自接受善導大師的教誨，他們淨土宗是以《無量壽經》為主，《無量壽經》的註解現在我們蒐集的就有十幾種，十五種還是十八種，這是日本的註解。最近有人發心重新排版，日本這個本子，雖然印出來了，照相印的，縮小了，字很小，不很清楚，看起來很吃力，所以確實有重新排版流通的必要，確確實實可以做為學習《無量壽經》的好的參考資料。
「望西謂先是夢見，臨終時是眼見佛」。換句話說，這就把夢見兩個字分開，一個是夢見，一個是親見。這個說法也很好，跟《楞嚴經．大勢至菩薩圓通章》上有相同的意思，大勢至菩薩在楞嚴會上說：「憶佛念佛，現前當來必定見佛。」現前就是我們還活在這個世間，見到阿彌陀佛，當來是往生到極樂世界，見阿彌陀佛，現前當來必定見佛。必定，關鍵是這兩個字。必定在什麼時候？臨命終時，臨命終時佛來接引你，你還沒斷氣，你還活在這個世間，你會告訴你周邊的人，我看見佛來了，佛拿著蓮花來接引我了，你才走的。這個例子很多，在《往生傳》裡頭、《淨土聖賢錄》裡頭有記載，這是臨終見佛；生到極樂世界，那是當來，現前當來。
「疏曰」，望西法師疏裡頭講，「三輩俱有夢見眼見」，把夢、見分作兩個，這是我們能信得過的。「《覺經》中說上輩」，這個《覺經》就是本經，《無量壽經》。不是指我們這個本子，我們參考資料裡頭有，「《覺經》，即《漢譯》本。《無量清淨平等覺經》。四卷」，這是五種原譯本裡頭的一種。這裡面講，「上輩云：於其臥睡中，夢見無量清淨佛」，無量清淨佛就是阿彌陀佛，「及諸菩薩、阿羅漢。其人壽命欲終時，無量清淨佛，則自與諸菩薩、阿羅漢共翻飛行迎之」。共翻飛行迎之，這就是他自己夢中見到，佛與菩薩、阿羅漢在空中飛行過來迎接他。「中輩亦同夢見彼佛，往生先兆」，這就是預兆，「臨終來迎。本願勝益」，這是阿彌陀佛四十八願裡頭接引眾生的願，本願的勝益，殊勝的利益，「故俱應有」，統統都有這個現象，有這個瑞相出來。「若無佛迎，本願虛設」。與這個願不相應，這一點我們要記住。如果你見到觀音、勢至，《觀經》上是有，但是與四十八願不相應。四十八願下下品往生，佛也是來迎接，沒有說不迎接的，沒有說下下品是沒有佛的，沒有這個說法。佛要沒有來迎接，我們就不去，一定等佛來迎，佛決定現身，那就穩穩當當，就沒有錯誤，這一點我們要留意。
第二，《觀經》下品。「《觀經》下品俱是惡人」，造作五逆十惡的，這些人在臨終之時，遇到善友勸他念佛，他回心向善，所以這些人佛都來迎接。五逆十惡，毀謗大乘，我們前面讀過，第十八願裡讀過，佛都來迎，哪有下下品往生佛不來迎的道理？這講不通。「今經下輩俱是善士，焉能不迎」。第三，「漢吳兩譯，上中二輩俱先夢佛，然後臨終見佛，故今下輩亦應如是。是故本經謂夢見，言其前者。《觀經》云見佛，指其後者」。一個是往生的時候，一個是沒有往生之前夢到的，這種夢最通常見的是在往生前七天、前一個月。前一個月到前七天，這是很常見的，臨走的時候一定來接引，這個決定不錯。這是一說。
「二、另一說如《會疏》」，這也是日本祖師的註解，「《會疏》謂確是佛迎，但彷彿似夢」。我們一般人講似夢非夢，好像是作夢，又好像不是作夢，在這種狀況之下。《疏》裡頭說，「夢見彼佛者，如《觀經》下三品人。命促剎那，獄火來現。雖佛來迎，彷彿不明，猶如夢中故」。這個例子，確實好像《淨土聖賢錄》裡面所說的張善和的例子。張善和造惡業，他是屠戶，一生殺牛為業，賣牛肉的。一生當中殺牛太多，臨命終時，這個人他頭腦清楚，他沒有迷惑，地獄相現前，他看到，別人看不到，他看到，房間裡面全是牛頭人，來問他索命。這是我們在典籍裡頭看到的，唐朝時候的事情。他大聲喊救命，這也就是運氣好，有一個出家人從他門口經過，聽到裡頭在喊救命，這個出家人就進去看看到底是一回什麼事情。他就說好多牛頭人問他要命。出家人馬上就知道，點了一把香，送到他手上叫他拿著：念阿彌陀佛，求生極樂世界。他就大聲念阿彌陀佛，念了幾聲之後，他告訴他說，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了。這是一個例子，是個非常好的例子，惡人往生。
我在台灣遇到真人真事，這個人是我的老朋友，廣化法師，在台灣辦了一個佛學院，提倡戒律，持戒念佛。他是軍人，退役之後出家了。在軍隊裡面他管軍需，管軍需有錢。他告訴我，那個時候，他在職的時候，每天吃一隻雞，殺多少生！出家之後，雖然持戒懺悔，天天把功德迴向給這些畜生，還是不饒他。有一天在浴室裡頭去洗澡，浴室鋪的是瓷磚，他就看到整個浴室都是雞在飛，他就到處躲躲閃閃的，摔了一跤，腿摔斷了，一生拄著拐杖，坐輪椅。告訴我，重罪輕報，那些冤魂是來要他的命的，讓他做個殘廢人。現在往生好幾年了，已經走了。人是個好人，殺業太重，出家也沒辦法避免，殺得太多了，一天一隻，一年三百六十隻，他大概幹了幾年，應該要上千隻。這是我們親自遇到的。晚年很可憐，晚年的時候來看我，坐在輪椅，說話很模糊，流口水。讓我們看到殺生的果報，他來示現給我們看。
所以下三品，《觀經》上講是作惡的，五逆十惡，「命促剎那」，快要斷氣的時候，這個時候地獄相現前，雖然佛來迎，來接引他，他是模模糊糊，好像是夢中，但是他還是被接引走。「若不爾者，何至臨終得安閒神遊」？他只坐上蓮花台，他就是極樂世界的人，這些業障自然就消失。下面的話，「蓋謂《觀經》所示下品之人，臨終之時，地獄眾火一時俱至，眾苦交逼，佛雖現前，但以神識不清，不甚明了，依稀彷彿，若在夢中，故云夢見彼佛」，是這麼個意思。「若非有佛來迎」，如果不是有佛來迎接他，「焉能安閑有此十念」，這是臨終的最後的十念，然後隨著阿彌陀佛到達極樂世界，「隨佛神遊極樂」。兩種疏所說的不一樣，「但謂下輩往生亦有佛來迎是一」，都說有佛來迎，「殊途同歸。故並引徵以證斯旨。」念老把兩種不同的說法都節錄在這個地方，提供給大家做參考。
這下面說，「至於《觀經》下品三人俱是惡人者。善導大師謂下品上生者是造十惡輕罪凡夫人」，造十惡比較輕，下品上生的，十惡輕的凡夫。「下品中生是破戒次罪凡夫人」，比前面的重，「下品下生，是具造五逆等重罪凡夫人也」。這個說得很清楚，善導大師講的，我們要重視。大師是阿彌陀佛化身，阿彌陀佛再來的，善導大師，善導大師說的就是阿彌陀佛親自所說的。下品下生具造五逆，具是統統都是造五逆。五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個五種罪是無間地獄。這五種罪，確實前面四種不容易，殺父、殺母、殺阿羅漢，阿羅漢沒有，現在這個世間沒有阿羅漢，但是跟阿羅漢相等的就是老師。阿羅漢，殺阿羅漢為什麼罪大？阿羅漢常常教化眾生，弘法利生；這個人等於阿羅漢，都不容易。出佛血，佛不在世，那有等同的罪，就是以惡的念頭，惡心毀壞佛像，把佛像毀掉，是惡念惡行，是有意的。無意毀壞沒有那麼重的罪，是有意，動瞋恨心把它毀掉，這個是得同樣的罪過。
現在的社會，在這個地球上，殺父、殺母、殺老師很多，都有，破和合僧的也有。但是實際上來講，和合僧團沒有了。兩個出家人住在一起都會吵架，都意見不和，所以哪來的和合僧？我早年，也出來講經了，有一個老居士，資格比我老，印光大師的皈依弟子，跟我們
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十八頁，從第三行看起：
「至於《觀經》下品三人，俱是惡人者」。善導大師在《四帖疏》裡面給我們說，「下品上生者，是造十惡輕罪凡夫人」，造十惡輕，不是很嚴重；「下品中生，是破戒次罪凡夫人」，這就是指明是佛弟子，無論是在家出家，破戒了。在家如果受了三皈、五戒、菩薩戒，就有破戒的行為，出家就更不必說了，這都是造作罪業的。「下品下生，是具造五逆等重罪凡夫人也」，這就是下品下生，是造作五逆十惡，就是十八願所說的。十八願願文是十念必生，唯除五逆十惡、毀謗佛法，這個罪業很重。我們在前面第六品讀這一願，這一願的註解特別詳細，註解得特別長。關於這一段的經文，古德有不同的說法，有說五逆十惡、毀謗佛法決定不能生。善導大師說法不一樣，善導大師講，五逆十惡，臨終懺悔，具足信願，念佛求生淨土，佛還是攝受。這樣才真正顯示出淨宗法門不可思議，彌陀的悲心無量無邊，稱讚淨土的殊勝，說得非常有道理。如果說是造作五逆十惡，臨終不知道懺悔，不相信極樂世界，不願意往生淨土，這就是決定不會往生的。
五逆十惡，說臨終懺悔，是很不容易的事情，為什麼？一生造惡的習氣太深，臨終勸他，他肯聽嗎？他能接受嗎？我們相信或許有，很少。多數人我們知道他不是不知道造罪業，知道，為什麼不懺悔？愛面子，不肯向佛低頭，你那裡再好我也不稀罕。這就一點辦法都沒有了。這些人不知道地獄苦，五逆十惡是無間地獄，知道地獄苦，哪有不求生的道理？宋朝瑩珂法師，這是破戒犯齋者，造作罪業的出家人，他相信因果，他相信有地獄。讀《往生傳》，每看到一個往生的人，他非常羨慕，這就是善根。這一生雖然沒有修善積德，過去生中有，在這個關鍵時候，把過去生生世世修積的善根引發出來了，這個我們要相信。佛在大乘經上講得很多，每一個往生的人，無論他是在什麼狀況之下往生，下下品往生，沒有一個不是過去生中曾經供養無量諸佛。這一生遇到淨宗，遇到有人勸他念佛，仗諸佛如來威神的加持，他能信，他能願。這個說得好，我們要把它記住。肯定我們過去生中累積的有很深的善根，供養無量諸佛如來，要不然哪有這麼便宜的事情？我們把它搞清楚、搞明白，往生就有信心，不會再懷疑了。
「彼經下品皆是惡人，與本經相違者，何也」。這是假設一個問題。彼經是《觀經》，本經是《無量壽經》，《無量壽經》裡面沒有說是惡人，《觀經》講的是惡人。所以「望西疏曰」，日本淨宗法師，他們這些人都是善導的學生，唐朝時候在中國留學，回國之後把淨土傳到日本，日本的淨土一直到現在還是很興。中國淨土因為《無量壽經》五種翻譯本內容不相同，所以修淨宗的不知道依哪個本子好，多半都依《阿彌陀經》。自古至今，《無量壽經》的註解流通的只有兩種。在日本，這些跟著善導大師學習的淨宗大德，他們依《無量壽經》，全部都是依康僧鎧的譯本，他們沒有會集本。傳下來的註解有二十多種，比我們多得多，念老這個集註裡頭就引用了不少。可見念老對日本大德肯定，要不然不會引他的論註。
這邊《望西疏》裡頭說，「下輩之內，有多類故」，不是一個種類，很多種類。「《觀經》說惡，今說善人，故《覺經》」，這個《覺經》就是漢譯的《無量清淨平等覺經》，是我們五種原譯本裡頭最早的一種，經題叫無量清淨平等覺。這個裡頭說，「其三輩者，當斷愛欲，無所貪慕，慈心精進，不當瞋怒，齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國」。這是經文，下面是念老給我們說的，「蓋往生品類，萬別千殊」，我們通常講千差萬別，往生不是一類人。「三輩九品，只是粗分」，不是細說，細說無量無邊人。故這一個下品當中，「已類別無數，彼經」，《觀經》上講惡人，「本經則指善士。如《漢譯》下輩之人，確是修善者也」。其三輩者，底下引的是下輩的，人家能斷愛欲，能慈心精進，能不瞋恚，齋戒清淨，這是善人。「《觀經》下品往生，生前雖是惡人，花開後並是大乘」。沒有往生極樂世界之前是惡人，往生到極樂世界都是善人，全都轉惡為善，這是我們不能不知道的。
我們接著往下面看，「下品上生，經七七日蓮花乃敷」，花開了，「經十小劫」，這個時間很長，「得入初地」，下品上生。下品中生的要「經於六劫」，蓮華才開，「聞說大乘甚深經典，應時即發無上道心」，這真發了。「下品下生，滿十二大劫，蓮花方開，聞法歡喜，應時即發菩提之心」。嘉祥大師《觀經義疏》裡頭說，「上品修大乘因，所以得大乘果。中品修小乘因，還得小乘果」。這是什麼？有非常濃厚的習氣，前面念老所引的經論我們看過。「下品現在雖不修大乘善及小乘善」，他都沒有修，「但彼臨終時，遇善知識，為說大乘妙法」。淨宗法門，極樂世界是大乘妙法，信願往生。「以聞大乘故，得大乘果」，因果相當。
念老下面引《阿彌陀經》，「謂執持名號，得生淨土之善男子、善女人」，下面是經文，「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前」。《彌陀經》上講的，跟「本經三輩臨終見佛之說」，完全相同。其他的，像《稱揚諸佛功德經》說：「若有得聞無量壽如來名者，命欲終時，一心信樂，念不忘捨，阿彌陀佛將諸眾僧，住其人前，魔終不能壞斯等正覺之心。」這是說《稱揚諸佛功德經》，裡面講到，若有人聽到阿彌陀佛的名號，就是無量壽如來名；命欲終時一心信樂，這一句非常重要，一心，沒有絲毫懷疑，真信、真歡喜；念不忘捨，就是一心專念。阿彌陀佛，將就是率，領導一些大眾來接引這個人往生，住其人前，這接引往生。他的冤親債主，魔是指冤親債主，總是想破壞好事，特別是求往生，求出離六道輪迴，這個緣成熟了，魔一定來擾亂。釋迦牟尼佛成道，魔來擾亂。阿彌陀佛來接引，魔不會來擾亂，有諸佛加持，龍天善神保護，所以魔不得其便。
又《鼓音王經》裡頭也有說：「若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見。」這個意思好。四眾，出家比丘、比丘尼，在家優婆塞、優婆夷，這叫四眾。「能正受持，彼佛名號」，關鍵就在這一句。受，接受；持，保持。我接受這個法門，無論是有老師傳授給你，或者是你自己學習經教，有意無意看到淨土三經一論，你生歡喜心，發心受持，這都叫正受持。還有邪的嗎？有。邪是什麼？藉著佛門，也領眾修行，他的目的是求名聞利養，他並不求往生。這樣的道場必定有魔王、外道摻雜在其中，他有福報，魔王幫助他，也能放光，也能現瑞，也能誘惑人。這個我們不能不知道。所以我們要細心去觀察，這道場如不如法？大眾在一起薰修，是不是如同經教所說的，有沒有違背？這是我們不能不特別注意。正受持這個沒有問題，確實跟經教所說相應，是如來正法道場。「臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見」，現前當來必定見佛。
下面又引用《華嚴經》，「如來有十種佛事」，佛事就是度眾生這樁事情，就叫佛事。幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖，這叫佛事。幫助眾生斷惡修善，這是佛事，不是真正的佛事，為什麼？真正，佛是覺的意思，幫助你覺悟，這叫佛事。斷惡修善，人天福報，沒有出六道輪迴，所以它不算佛事。在佛事裡頭講，這是人天乘的佛事，沒有辦法離開六道輪迴。至少也要永遠脫離六道輪迴，證阿羅漢果，小乘佛事。佛事這兩個字我們得把它認識清楚。《華嚴經》上說十種，第一種，「若有眾生，專心憶念，則現其前」，這與本經相應。
下面我們參考資料裡頭有，第二十九頁，如來十種佛事。《八十華嚴》第四十六卷，經上說：「佛子，諸佛世尊，於一切世界一切時，有十種佛事。何等為十？」下面列出來了，「一者，若有眾生，專心憶念，則現其前」。這就是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。這是現前，現前是我們這一生見，當來是往生到極樂世界見，沒有往生到極樂世界之前，都是屬於現前。現前見的這些事實，我們在經論裡面看到，在《高僧傳》裡面見到，在《居士傳》裡頭也見到，善男子、善女人傳，甚至於在古人的筆記小說裡頭有記載。如果我們細心留意，這個事情確實就在我們周邊，有緣的人他能見到。他怎麼見到的？至誠感通，我們自己有真誠的心，時時刻刻念佛、想佛，希望得到佛的加持，有時候就會見到。佛的四種身，法身、報身、應身、化身遍法界虛空界，一切時一切處他沒有離開我們。我們迷惑顛倒，有妄想分別執著，障礙了我們見佛的緣，原因在此地。如果能把這個障礙去掉，見佛的緣就現前了。見佛能增長我們的信願，沒有見到，信，很難相信，沒有見到怎麼會相信？讀書讀得再多，如果不覺悟，疑根不能斷，這個東西障礙見佛。真正有悟處，悟從哪裡來？悟一定從定來。
現在人難度，為什麼難度？我們確確實實把古聖先賢的東西疏忽了，把它丟掉了，不但是不重視，丟掉了，就丟失了，現在人從小沒看到好樣子。我們這一代，應該說是過去了，依照中國古人的說法，古人常說人生七十古來稀。也有人說，人從出生到二十歲，人生的春天；二十到四十，人生的夏天；四十到六十，人生的秋天；六十到八十，人生的冬天。到八十就滿了，八十以後叫風燭殘年，什麼時候都會走，這輩子就過去了，八十年一彈指。昨天香港本地的一個同修李相楷來看我，我們認識。認識他那年他在台灣讀師範大學中文系，二十一歲，今年七十一歲，五十年了。他三次參加慈光大專佛學講座，我在那裡認識他的。你看一轉眼，再遇到的時候七十一歲，感慨萬千。當時那批同學一大半都不在了，都過世了，有些同學四十多歲就走了。真正是無常，真正是一場夢，不能當真，當真吃虧就大了。五十年前小朋友，我大他十幾歲，現在再見面，頭髮全白了，他要不預先告訴我，我幾乎不認識，沒有像年輕時候相貌那麼好、那麼豐滿。我細細的看，看了半個多小時，看出一點輪廓來，不敢相信。我學佛了，樣子變化不多，沒有學佛，變化就非常大了。
佛事，諸佛度化眾生的大事業，原則原理很簡單，諸佛如來出現於世間，為什麼？就為一樁事情，幫助眾生離苦得樂，就為這個，什麼都不為。於自己？於自己毫不相關。毫不相關為什麼要這樣做？因為眾生跟自己是一體。我這個左膀子痠痛，右手會不會去摸摸它？你問右手，你為什麼去摸它？一體，就這麼回事情。凡夫不知道，有你我他，佛菩薩沒有你我他。怎麼知道？我們舉個最淺顯的例子，《六祖壇經》學佛的人大概都看過，不是學這個宗派的，也會看個一、二遍。能大師開悟了，見性了，性是什麼？他用二十個字就把自性講清楚了。自性的體「本自清淨」，不生不滅，「本不生滅」，這是自性的體。自性的相是什麼？「本自具足」、「本無動搖」，這是自性的相。本無動搖就是自性本定，它不動，不生不滅，不動。自性的作用是什麼？「能生萬法」，全宇宙一切法是自性生的，我也是自性生的，換句話說，離開自性什麼都沒有。
蕅益大師在《楞伽經》註解裡頭說了一句話，妙極了。他在《要解》裡頭說了一句話，「信願持名，求生淨土」。印光大師看到，佩服得五體投地，簡單，《無量壽經》用八個字，他用了四個字。《無量壽經》，「發菩提心，一向專念」，他把它濃縮成四個字，信、願就是無上菩提心，持名就是一向專念。《楞伽經》上也是說了四個字，講什麼？全宇宙，這宇宙到底是什麼？他說，「自心」，自己的心，這個心是真心，「現量」，三量裡頭，現量、比量、非量，現量，自心現量，說得太好了！
這個話不太好懂，自心現量是什麼？我們用比喻來說，大家可以得到一個概念，就像作夢一樣。夢中，我們在作夢的時候清清楚楚，夢中境界，起來之後完全沒有了。夢中境界，你回頭去想一想，自心現量，完全是自心變現的，醒過來，沒有了。十法界依正莊嚴是一場夢，六道輪迴夢中之夢。十法界是第一個夢，是夢，六道夢中之夢，我們從這個夢裡醒過來是什麼？是四聖法界；從四聖法界再醒過來，就是一真法界，實報莊嚴土。實報土、方便土，四聖是方便土，六道輪迴是同居土，一切的一切全是自心現量，都是的，一句話就交代清清楚楚明明白白。用大乘經的術語來說，諸法實相，自心現量就是諸法實相，倫理搞清楚、搞明白了。我們對於佛菩薩的教誨，信心生起來，這個老
「二者，若有眾生，心不調順，則為說法」。前面是增長信願，這一條是破迷開悟。心不調順，要教導他，佛的教導高明極了，他是身行言教，也就是說，他所說的他全做到，讓學習的人不能不相信。佛教人十善業，這十條他全做到了，而且做得非常圓滿；佛教人修六和，六和他做到了；佛教人修六波羅蜜，六波羅蜜他做到了。沒有一樣他沒有做到來教人，統統做到，這沒話說。心不調順就是有妄想、有雜念、有煩惱，釋迦牟尼佛在世，為大家所示現的，四十九年講經教學，就是這一條。
第三，「若有眾生，能生淨信，必令獲得無量善根」。這個十條是有次第的，後後勝於前前，從第一慢慢向上提升。第一個專心憶念，對佛法生歡喜心，再佛一提升就為你說法了，你就能遇到佛法的緣分。聞法每個人根性不相同，有些人廣學多聞，這是現在社會最普遍見到的，我們都是屬於這一類的，把它當作知識看待。年輕人求知欲很旺盛，遇到這樣好的東西，當然不肯放棄，認真努力去學習。這是我們的福德因緣比不上古人，因為我們受到現在教學的理念、方法，現在教學的理念是求知識，古時候教學的理念是求智慧。所以我們今天有知識，沒有智慧，古人有智慧、有知識，智慧裡頭有知識，知識裡頭沒有智慧。什麼原因？智慧的心是清淨的、是平等的、是定的，知識的心是不定的、是動的。動生煩惱，靜生智慧，所以古人都是依戒定慧，走這個道路。
戒定慧是佛法，從印度傳到中國來的，這個方法好，非常有效果，所以儒接受了，道也接受了。不但連儒、道接受，連九流也接受，也就是中國各個階層普遍都接受。學徒，做個木匠，做個泥水匠，他也有戒定慧，他也有承傳。所以那個工藝也做到最高的水平，成為藝術，留傳給後代。這是現在，現在很多人不認識，認為古人沒有知識，古人不知道地球是圓的，古人沒有天文知識。把古人都看得很低，自認為很聰明，古人沒有科學，不承認古人有智慧。
現在這個世界知識爆炸，是真的，不是假的。我在哪裡看見？我在書店。我這一生從小就喜歡逛書店，但是六十年前的書店有書卷氣，各種商店你逛書店不一樣，它裡頭有書卷氣。你進入書店，你的心很靜、很平，你在裡面就是可以欣賞各種這些出版的典籍，磁場好。現在書店不行，我現在不逛書店了，大概十年前就不行了，偶爾到書店去，磁場特別不好，那是什麼？講道德仁義的書少了。古時候的書店離不開倫理、道德、因果、聖賢人教誨，離不開這些，這些東西多，至少有一半。現在沒有了，現在縱然是古籍，有些人註解，註解完全用現在的眼光，現在人的角度來看，跟古人的解釋不一樣，感受就不相同，磁場特別不好，所以我也就不去了。
淨信太少了，真正相信，沒有絲毫懷疑。學佛的人很多，出家的人很多，能生淨信的人不多，所以佛教衰了。有淨心才有淨信，我們的這個經題，修行說了五個字，清淨、平等、覺。那問我們，我們有沒有清淨心？佛法的標準，你只要有執著，你的心就被染污了，就不清淨，你有分別你就不平等。什麼人心清淨？阿羅漢、辟支佛，見思煩惱斷了，見思煩惱就是執著，他斷了，清淨心他證得了，六道輪迴不見了。分別是塵沙煩惱，阿羅漢、辟支佛還有，這個東西斷了，菩薩，升級了，別教三賢。他能夠再提升一級，不起心不動念，這是無明煩惱，不起心不動念，無明煩惱沒有了，那就大徹大悟、明心見性，就是經題上的覺字。覺是開悟了，十法界沒有了，他住一真法界，一般講成佛了，明心見性，見性成佛。所以淨信很重要。
要淨信，先要淨心，學佛學什麼？修行修什麼？修清淨心。心要不清淨，修什麼都沒用，無論哪個法門，沒入進去，念佛法門也沒有入進去，這是我們不能不知道的。所以要知道修什麼？怎麼個修法？修行決定不能離開人、事、物，我們從早起來到晚上睡覺，眼所見的，耳所聞的，鼻嗅的，舌嘗的，身接觸的，再有念頭，念頭是意識，眼耳鼻舌身意六根，接觸外面色聲香味觸法，要在這裡頭修。修什麼？修清淨。眼看得清清楚楚是智慧，沒有分別、沒有執著是智慧。看得清楚，有分別有執著，是煩惱，為什麼？你有喜歡的、有討厭的，七情五欲生起來，這就是煩惱。修行怎麼樣？不起煩惱，只生智慧。智慧是什麼？智慧是如如不動，智慧是了了分明。生煩惱的，對於事實真相不了解，真正了解他就不會起心動念，起心動念是迷，不是覺，覺是不起心、不動念。
淨信必令獲得無量善根，根是什麼？根能生，像植物它有根，它能生，善根能生世出世間一切善法。一切善法是從淨信裡頭發生的，你說淨信多重要。我們今天學佛，無論在家出家，還造惡，什麼原因？我們對於佛法沒有生起淨信。為什麼？生起淨信，一定依教奉行。我們學是一樁事情，沒做到，做到才算數，沒做到不算數。哪一個學佛的，六根接觸六塵境界不起心動念？我一個沒見到。哪個不分別執著？不分別執著我也沒見到。我自己也做不到，但是比別人輕一點，這是為什麼？我六十年沒有離開經典，如果離開經典，那個起伏是大風大浪。天天要讀經，天天想到佛菩薩教誨，對於六根接觸六塵的境界愈來愈清楚，愈來愈淡薄。為什麼清楚？知道凡所有相皆是虛妄。
佛教給我們四念處，最基本的看法，正確的看法，觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。前幾天有個同學送給我一個參考資料，我講到人體，記不清楚了，我以為是科學家說的，人的身體是有十五兆細胞組成的，結果資料拿來一看不是，六十兆。我們一個人的身體，六十兆的細胞組成的。細胞有新陳代謝，也就是說有生有滅，它有壽命的。而且每個器官裡面的細胞的壽命不一樣，有的只有幾天，一、二個星期，新陳代謝，最長的腦神經，腦神經的細胞一百五十年。絕大多數，它是講每一個器官，細胞新陳代謝都不一樣，平均每天多少個細胞死亡，多少個細胞出生？講一天，有七十億，每天有七十億。你說這身是我嗎？每天都有七十億的細胞死了，也有這麼多細胞生了補充它。這叫分段生死，我們沒發現。變易生死那是什麼？像腦細胞，它的壽命是一百五十年，一百五十年天天不一樣，那是變易，它不是生滅。但是像皮膚其他的，它在生滅。就在這個身體上找不到我，無常，新陳代謝，剎那生滅。
什麼是我？你把它看清楚，這不是我，我不生不滅。世間人把靈魂看作我，不生不滅。靈魂不是物質，它真的存在，它在哪裡？它就寄託在我們身上。它要是離開這個肉體，這肉體就死亡了，肉體跟靈魂結合在一起就活了。靈魂有沒有生滅？沒有生滅，但是它有迷悟，它迷了，它在六道裡投胎，它在十法界流浪，迷了；覺悟，覺悟就回家了，回到一真法界，回到諸佛實報莊嚴土，那就覺悟了。佛幫助眾生離苦得樂，苦，苦的根是六道輪迴，這從相上講的，從理上講的是迷，迷了自性才搞六道輪迴，才流浪十法界。覺悟，覺悟就回頭是岸，落葉歸根，這都是回頭的話。回頭好了，回頭安定了，有了住處，不再流浪。在這個住處裡頭，一定證得究竟圓滿，回歸自性，圓滿的回歸自性就是成佛。我們從迷了自性，走向流浪，最後回歸自性，圓滿成佛。在《楞嚴經》上，富樓那提了個問題，我們修行無量劫回頭了，回歸自性之後，還會不會再迷？這問題問得好。佛說，不會再迷了，因為迷沒有因，不會再迷的道理就在此地。一念不覺沒有因，它是個誤會，它是假的，你明白過來之後，不可能再迷。所以這裡記住，淨信會讓我們生無量善根，佛一定會加持。
「四者，若有眾生，能入法位，悉皆現證，無不了知」。這個到第四，提升到什麼？提升到修行證果了，入法位。最低的，小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，他能自己證得，他知道，知道他自己在這個位次上。這個位次永遠不會退轉，叫位不退，聖人的位次，叫轉凡入聖，不會再退墮到凡夫。我常常稱這個位次叫小小聖，小小聖非常可貴，他沒有出輪迴，他還在人間，人間壽命到了他生天，天的壽命到了他又到人間來，人間壽命到了他又生天，他決定不會墮三惡道，也不會去做羅剎、阿修羅，他不會。他在人天兩道修行，有時間的，七次，人間天上七次往返，他就證阿羅漢果。所以能入法位，初果、二果、三果、四果都是法位，大乘初信、二信、三信、四信、五信，那都是法位。他很清楚，好像自己念書，自己現在念幾年級，還要多久可以畢業，他清楚，他現證，清清楚楚、明明瞭瞭。而且愈往上提升心愈清淨，智慧增長，神通發現了，初果有天眼通、有天耳通，二果有他心通、有宿命通，三果有神足通，四果有漏盡通。他自己很清楚很明白，愈往上去神通能量愈大、愈殊勝。在這個位次上，他一定發心教化眾生。
「五者，教化眾生，無有疲厭」。他可以在六道裡頭教化眾生，在一般，多分得到諸佛如來加持。如來十種佛事，如來以慈悲大願，無量功德，加持這些人。讓他們發大菩提心，落實佛陀現身說法教化眾生的事業，他們真正可以繼承，不疲不厭。這是佛事。
再提升，第六，「遊諸佛剎，往來無礙」。菩薩一定要教化眾生，不教化眾生你沒有辦法提升。因為教化，教學相長，幫助眾生實際上是提升自己，你要跟眾生和光同塵，生活在一起，在這個裡頭去鍛鍊。菩薩練什麼？練不起心不動念、不分別不執著。真正練到不動心，那就成佛了，要很長很長的時間鍛鍊。順境練什麼？不生貪戀，逆境練不生瞋恚，也就是說，在順境逆境、善緣惡緣裡面去修清淨心、平等心。你不在這個裡頭，你到哪裡去修？一定要在境界裡頭，真正把這個念頭放下，徹底放下，這就成就，然後才大徹大悟。大徹大悟，法身菩薩，下面六者，遊諸佛剎，往來無礙，這是法身菩薩，不容易。
我們往生到極樂世界，得到阿彌陀佛威神加持，這十種佛事統統具足，這是真正難得。前面三種容易，修學其他法門，所謂八萬四千法門，可以得到前面三種，第四種到第十種不容易，非常困難。念佛人，臨命終時佛來接引，你全都得到，這個便宜佔得太大了！所以這個法門，菩薩都不敢相信，何況二乘？今天勸人念佛，人家不相信、不接受，正常，不要灰心，不要失望，正常的。給他一說他就相信，這個非常，這不正常。那是什麼？真正與阿彌陀佛有緣的眾生，過去生中生生世世修這個法門，臨命終時沒能往生，這一世又遇到了，這個不平常。
遊諸佛剎，在西方極樂世界，每一個往生的人，下下品往生的人也有這個能力。自己的身體在極樂世界沒離開，報身，在阿彌陀佛大講堂，彌陀說法，我們在那裡聞法，沒離開。同時能分身、能化身，從自己的報身現應身，應身現化身，無量無邊，能同時每一個化身去親近一尊佛。十方三世有多少諸佛如來就現多少身，去供佛，供佛是修福，聞法是修慧，每天不間斷，那個福慧增長多快。不到極樂世界，要修到這個第六，遊諸佛剎，往來無礙，一定要明心見性才能做到。得定做不到，要開智慧，大徹大悟、明心見性你才能辦到，你有這個能力；沒有見性，沒有這個能力。往生淨土的人例外，他是得阿彌陀佛本願威神加持，在我們這個本子就是第二十願。作阿惟越致菩薩，他能做到，不是阿惟越致菩薩做不到。
「七者，大悲不捨一切眾生」。為什麼？真正體會到了，法界虛空界跟我是一體，大慈悲心生出來。如果不知道，不可能，他對一切人事物有親疏，這個我喜歡它，那個我不喜歡它，肯定有。真正明白了，真正體會到，全宇宙跟我是一體，所以無緣大慈，無緣，沒有條件的，這種愛，同體大悲。這是什麼人？法身菩薩。別教三賢沒有，沒見性，見性才真有。我們現在知道全宇宙跟自己是一體是聽說的，耳聞的，不是親證的。我們聽世尊在經上這麼說的，我們自己沒有證得，所以你的心生不起來。如果你證得了，這個心立刻就生起來，有一個眾生在迷惑、在造業、在受報，都不能捨棄，換句話說要幫助他。然後我們就曉得，我現在在迷惑，我現在在造業，多少諸佛菩薩來幫助我！為什麼？他們覺悟了，他們證得了。好像我沒有感覺到他在幫助我？是的，為什麼？你沒有接受。不是他沒有來幫助你，你不肯接受，他光在照你，你不接受。你要接受了，心心相印，感應道交；你要接受了，則現其前，這一點重要。中國老祖宗教我們，「行有不得，反求諸己」，這句話重要！特別在佛法上，我們沒有現證，佛菩薩的加持，加持到了，我們不知道。這個現象是真的，你要不相信，你看後面三條。
「八者，現變化身，恒不斷絕」。諸佛菩薩現身照顧人，沒有間斷的，佛菩薩對眾生是多麼的愛護，眾生愚痴，眾生迷惑，業障太重，完全不知道。如果你真正覺悟到了，你就會像《華嚴經》上善財童子一樣。善財童子五十三參，五十三位善知識代表十方三世一切諸佛如來。善財童子在作戲、在表演，你看這場戲上所表演的，哪一個善知識不愛護善財、不照顧善財、不幫助善財，一直幫助他到成佛。這些佛菩薩在哪裡？我們現前面對的一切人、一切事、一切物全是，一點不假。你要是善財你就明白了，我對這些人事物，無論他是善人是惡人，全是佛菩薩示現的。給誰看的？給我看的。示現的善緣、善人，我動不動貪愛的心？愛決定有，愛裡頭沒有貪，那是真的。為什麼？真心，真心沒有分別、沒有執著。所以我常說人生百日，體露真常，沒有隱蔽，都在我眼前。
小孩子出生一百天，嬰兒，他所表現的全是真的，一絲毫虛妄都沒有，他沒有虛偽，他沒有分別，他沒有執著。無論什麼人去逗他，你看他都是歡喜，他對你笑，笑咪咪的。他沒有佔有的念頭，沒有起心動念，沒有分別執著，真性那個愛發出來了。我們從那個時候，一直到現在天天還在發，發了怎麼樣？那個時候是真心，現在是妄心。現在怎麼？現在有自私自利，我喜歡的我要佔有，我不喜歡的我要拒絕它，起這個念頭，變了。不是它在變，是我變了，它沒有變。它要會變，我永遠不會成佛了，它不變，我在變。我要學到跟它一樣不變，就成佛了。
諸佛如來在哪裡？六根接觸的六塵境界全是諸佛如來，他現變化身，永遠不斷絕，千變萬化。對這些境界，知道這些境界妙有，妙有非有，我喜歡它，沒有佔有的念頭。就像看電視屏幕上一樣，你沒有辦法佔有它，你可以欣賞它，不能佔有，不能控制，不能支配。什麼念頭都沒有，你去接受它就對了。這些人事物都在訓練你，訓練你不起心不動念、不分別不執著，你就成佛了。宗門大德勘驗學生常說，會麼！什麼叫會？六根在六塵境界裡不起心不動念、不分別不執著，叫會；起心動念、分別執著，你是凡夫。依照大乘經上佛說的，我不執著了，你就是阿羅漢、辟支佛；我不分別，你就是菩薩；不起心不動念，那你就成佛了，就這麼簡單。所以，於文字不相干，不需要文字。
無盡藏比丘尼問六祖惠能，那是他逃難當中，惠能是在家身，沒出家，二十四歲。無盡藏比丘尼念《大涅槃經》，能大師在旁邊聽，等她念完之後，能大師把剛才聽的意思講給無盡藏比丘尼聽。這個比丘尼聽到之後無量的歡喜，聞所未聞，非常感恩，捧著經文向他請教。惠能說我不認識字，妳不要拿經給我看。她說你不認識字，怎麼會講得這麼透徹？這個與認識字不認識字沒有關係。我換句話來說，惠能成佛了，你不認識字，你怎麼能成佛？惠能一定說，成佛與認識字不認識字也沒關係。與什麼有關係？與你放下有關係，六根在六塵境界上你能不能放下。世出世間法就在這個地方，出世間法就是放得下，世間法放不下，放不下就是世間，放下了就叫出世間，實際上也沒有出、也沒有入。什麼叫出入？沒有，假名而已。你統統不執著，不起心不動念、不分別不執著，就是實相；起心動念了，就是幻相。實際上真相、幻相都不存在，都是方便說，哪有什麼真跟妄？真難懂，為什麼難懂？習氣太重，習氣就是放不下。諸佛菩薩、阿羅漢的本事，就是他們真正能放得下。所以我們看到這個經文，如來十種佛事就是諸佛，說得真好，精闢、簡單扼要。
接著第九，「神通自在，未嘗休息」。前面是說諸佛如來現變化身，永不中斷。這個變化身就是六根、六塵、六識，《楞嚴經》上講的七大，也就是整個宇宙，我們今天講人事物，全包括在其中。神通自在未嘗休息，是自受用，得大自在。神通通常講六種，眼見，見，量多大？遍法界虛空界，中國古人所說，大而無外，小而無內，他能徹見。哲學跟科學做不到，
末後一句，「安住法界，能遍觀察」，常寂光。我們到淨土，這十種佛事統統圓滿，最後這一條就是生常寂光。法界，常寂光淨土，常，不生不滅，永恆不變，這叫常；寂是清淨不染，沒有絲毫染污。我們起心動念是染污，根本的染污，分別是重的染污，執著是最重的染污。因為起心動念，就出現實報莊嚴土；因為分別，就有四聖法界；因為執著，就有六道輪迴，其實這三土統統沒有。為什麼說十法界是假有？因為十法界是剎那生滅，很明顯的生滅法。實報土叫它做一真，它有幻相，但是它沒有生滅的現象，生滅、染淨這個現象它沒有。它只是你有起心動念它就有，你起心動念沒有了，它就不存在。真正存在的常寂光，永恆的存在，所以它是真的，它是能現能變，十法界依正莊嚴是所變、是所現，能所是一，又不是二。所謂大乘，不起心不動念，大乘就圓滿了，起心動念錯了，究竟圓滿是沒有起心動念。那整個現象，就是蕅益大師在《楞伽經》上所說的「自心現量」，這句話說得妙極了，說得太好了！無怪乎印光大師對他的讚歎，讚歎到極處，不是沒有道理。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第461集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百六十九頁第八行：
「夫如來者，本無去來。云何今言，佛現其前？」這個問號確實有許許多多，特別是學禪的、學習性宗法門的，完全從理上講，理上講如來是什麼意思？本無去來，這叫如來；《金剛經》上說的，「如來者，諸法如義」，也說得非常好，那哪有去來？怎麼會現前？黃念老說，這樁事情，蓮池大師、幽溪大師、蕅益大師這三位尊者，「深明其義，語皆精妙，契佛本懷。恭錄於次」。蓮池大師是《疏鈔》，幽溪大師是《圓中鈔》，蕅益大師是《要解》，《要解》裡面，都解答這個問題，說得非常好，《集註》都把它抄錄在此，提供大家參考。
「蓮池《疏鈔》云：古謂佛無去來。云何有佛，現在其前」。古時候，古大德，為什麼？佛沒有形相，佛的法身沒有物質現象，我們五根接觸不到，眼見不到、耳聽不到、鼻聞不到、舌嘗不到、身也接觸不到，不但沒有物質現象，它沒有精神現象，那我們第六意識想不到，第七識也沒有辦法執著到，本無去來。他在哪裡？他無處不在，他無時不在，我們六根緣不到他。所以云何有佛？云何是問話，為什麼還會有佛現在其前？下面蓮池大師答的，「答：感應道交，不妨不來而來，無見而見」。這是真的，大乘經佛常說的，法身佛真沒有現相，但是眾生有感，他就能現相，感應道交。不但佛沒有現相，實在說六道十法界也沒有現相，為什麼會有現相在眼前？也是感應。
大乘教佛對於感應這樁事情說得很透徹，這個地方也引用了，沒有感它不現，有感它就現。惠能大師開悟了，開悟五句話把這樁事情也顯示得很清楚，能大師說，「何期自性，本自具足」，本自具足就是自性裡面的性德，智慧、德能、相好，樣樣具足，但是你看不見、聽不到，你也想不到，它真有。沒有緣的時候不現前，如果有緣，能生萬法，整個宇宙是自性變的，遇到緣，你看能現全宇宙，全宇宙不離一心，一心就是全宇宙，全宇宙就是一心。有現、有不現，沒感就不現，有感就現。正如同我們作夢，我們的意識心裡頭有沒有夢境？要用能大師的話來說，可以這麼說法，本自具足，遇到緣能現夢境。如果自性沒有那就不會現，決定不會現；決定是自性有，夢境是阿賴耶的習氣種子，決定有種，沒有種子怎麼會現行？現行薰成種子，種子也薰現行，彼此互相薰習，沒有中斷。到成佛就產生一個非常大的變化，阿賴耶這些種子不迷了，不迷就是性德，能在一切時一切處感應道交，現形說法，普度眾生。
我們看下面大師引用永明延壽的話，「永明謂如幻非實，則心佛兩忘」。如幻非實，就是十法界依正莊嚴不是真的，確確實實是像夢境一樣，《金剛經》上所說，「一切有為法，如夢幻泡影」。學佛的人用什麼態度？心、佛都不著，能現的是心，所現的是佛，能所皆空，都不可得。但是「不無幻相，則不壞心佛」，心是幻相，佛也是幻相。在我們現前，我們有更恰當的比喻，我們看電視，心能現，心是什麼？電視的屏幕，它什麼都沒有；佛是什麼？佛是現相，按這個頻道，色相就現在屏幕上。是不是真有色相？不是，是不是真有屏幕？也不是，它不妨礙，不妨礙現色相。關鍵是你覺還是迷，你要覺，沒事；迷了，迷了就造業。迷了怎麼？想佔有、想控制，這就錯了，根本你就不可能佔有，你也不可能控制。不要說身外之物，世間人迷惑以為真有，想控制、想佔有，據為己有，明白人知道，這個宇宙之間沒有一樣東西你能佔有。
首先說身體，今天中午我們看到一個信息，科學家的報告，說我們人的身體，細胞組成的，多少個細胞？六十兆，六十兆個細胞組成一個身體。每一天細胞的新陳代謝多少個？七千億，你看，總共有六十兆，每一天有七千億的新陳代謝；就是說，有七千億個細胞死了，同時又有七千億個細胞生了，新陳代謝。所以說，如果認為死去那個細胞是我，它已經死了，這個新生的細胞它才生的，細胞壽命長短不一樣，看它在哪個部分。佛在四念處教我們「觀心無常」，那個時候人沒有這個常識，佛要現在在世間會教給我們觀身無常，身是無常的。心是念頭，念頭更是無常的。念頭的生滅，一秒鐘一千六百兆次，彌勒菩薩告訴我們，現代科學家證明了。
所以凡是有相的，現相的，這個相是個代表，包括什麼？六根所接觸的對象，就用這一個字做代表。眼見的色相，耳聽的聲相，鼻聞的是香相，舌嘗的是味相，身體接觸的是觸相，起心動念是想的，打妄想想的，想東想西，想前想後，第六意識的相。凡所有相皆是虛妄，沒有一個是真的，為什麼？生滅法，佛法認為這是假的。佛法真假的標準就是依生滅，生滅是假的，不生不滅是真的。不生不滅只有一個，真心，不是妄心。妄心是阿賴耶，有生滅，一秒鐘一千六百兆次的生滅，它就在我們面前，我們完全沒有覺察到。所以佛法是科學，不管現在人怎麼去看它。如果科學像現前這樣快速的提升，我們有理由相信，二、三十年之後，科學家看佛經是什麼？高等科學。今天量子力學家發現的，跟佛經上講的完全相同，物質是什麼，念頭是什麼，佛經上所說的被今天量子力學家證明了。
大乘教裡面佛說過，凡夫，我們今天講人類，用思考，思考是第六意識。第六意識所緣的範圍最大，對外它能緣到宇宙，對內它能緣到阿賴耶，阿賴耶的三細相，阿賴耶三細相是業相、轉相、境界相。境界相完全揭穿了，宇宙的奧祕，這個問題揭穿了。下面是轉相，轉相是末那識，現在看到了，有解釋，還不太清楚。物質是從念頭來的，大乘經上常說，色，色就是物質現象，「色由心生」、「相由心生」，這個話說得很多。今天科學把它證明，確實是念頭生的。念頭從哪裡來的？科學家這裡觀察念頭，念頭起滅速度太大了，看到第一現，立刻就沒有了，這科學報告裡說的。佛在《楞嚴經》上講過，「當處出生，隨處滅盡」，這念頭。但是它是從哪裡來的？不知道，沒有原因。我們等著科學家再深入，看他說的跟佛經上講的一樣不一樣。念頭是業力變現出來的，業相。所以念頭有原因，不是沒有原因。業相從哪裡來的？佛說業相是從一念不覺而來的，一念不覺產生業相，業相再生轉相，轉相再生境界相，就是物質現象。後面這個有待科學家的證明，在等待著他，他可不可以發現？可以，佛講過第六意識有這個能力，但是現在還差一點。
如果這個謎底揭穿了，用第六意識做基礎，了解的宇宙就到這為止了，緣不到自性。為什麼？自性不能用妄想、分別、執著求得，不能用這個，這是虛妄的，永遠做不到。那用什麼方法能見性？要用禪定，要用清淨平等覺，要萬緣放下，你就能見到宇宙的真相。這個境界叫成佛，成佛的意思，你對於宇宙真相徹底明白了，一絲毫錯誤都沒有，這叫成佛了。佛陀是印度話，翻成中國意思是什麼？覺者，就是覺悟的人，叫做佛陀。六道凡夫，迷者，他不覺悟。除了覺跟迷，沒有兩樣，覺是自己，迷也是自己，迷的時候叫凡夫，覺的時候叫佛菩薩。我們要把這個名詞的意思搞清楚、搞明白。
真跟妄，真在妄中，妄在真中。像我們看電視，屏幕，屏幕融在現相裡頭，現相，現相融在屏幕當中，這個時候屏幕跟現相成為一體，不能分。覺悟的人在現相裡面見到真性，就是在屏幕畫面裡面看到屏幕，我看的這畫面，畫面就是屏幕，不迷，不是畫面之外還有個屏幕，不是的，確實融在一體。真心也叫真空，萬法也叫萬有，真性在哪裡？真心在哪裡？真心跟真性是一樁事情，佛法叫真如，行，都可以說。在哪裡？就在一切現象裡頭。像我們看電視一樣，色相在哪裡？色相在屏幕裡，屏幕在色相裡，你就明心見性，見性就成佛了。屏幕不生不滅，現象剎那生滅，剎那生滅沒有妨礙不生不滅，不生不滅也沒有妨礙剎那生滅，沒有妨礙。所以真正通達明瞭事實真相，他的心是定的，那就對了。心是定的，定生智慧。心要不定，不定什麼？起心動念、分別執著，這就是凡夫的心，現前的心，這個心在境界裡頭生煩惱，生貪瞋痴慢、生五欲六塵，它生煩惱，不知道真相。知道真相生智慧，生清淨心、平等心，覺就是智慧。
下面還是《疏鈔》裡頭說的，「又云：法身真佛，本無生滅。從真起化，接引迷根」。特別是西方極樂世界阿彌陀佛，法身是真的，沒有生滅，但是有緣，跟眾生有緣，他就要來應。緣是什麼？眾生念佛，我天天念阿彌陀佛，在這裡求阿彌陀佛接引我到極樂世界，這一念就是緣。眾生有這個緣，阿彌陀佛有這個願，四十八願，有這一願，他就要現身來接引。「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接」。為什麼？自心跟佛性是一體，自心見佛來迎是自心現的。那是不是阿彌陀佛現身？也是的，因為阿彌陀佛也是自心現的，離了自心哪來的彌陀？所以說你自心現的講得通，說彌陀現的也講得通，它是一不是二，放下起心動念就入境界。有起心動念還入不了境界，為什麼？因為你有分別執著，不起心不動念，分別執著沒有了。「則佛身湛然常寂，眾生見有去來」，好像我們看電視，電視的屏幕沒動，如如不動，可是屏幕上的畫面剎那剎那在生滅，這就是見有去來。「如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無」，這些比喻都非常好，比喻有相當的深度，要細心去體會。不分別、不執著就能契入境界，有分別執著入不了境界，分別執著是障礙，障礙你明心見性；去掉這個障礙，自性就現前。
「又經云：應以佛身得度者，即現佛身而為說法。亦此意也」，也是這個意思。「是故水清則月自來」，這是說心清淨，你就見到一切法的真相；心不清淨，見到的是幻相，這是說的感應道交。大乘教裡頭佛常說，「一切法從心想生」，我們把心想全放下，心清淨，外面境界就清淨。是真的嗎？真的，一點都不假。為什麼我們見不到？你的心沒清淨。是你自以為清淨，自以為清淨就是一個妄念，連自以為清淨的念頭都沒有，境界才會現前。我們見佛是什麼時候？心裡有念，只有一念，這一念就是阿彌陀佛，阿彌陀佛現前；這一念是觀世音菩薩，觀音菩薩現前。佛菩薩從哪裡來？從你心想中來的。那與我們想像當中極樂世界、觀音菩薩、阿彌陀佛相不相應？相應，因為極樂世界也是從心想來的。阿彌陀佛心想，現阿彌陀佛的極樂世界；我們的心想，現我們的極樂世界，我們極樂世界跟阿彌陀佛極樂世界是一不是二，因為心是一個心，念就無二念，道理在此地。「所謂的感應道交難思議」，不可思議。上面，蓮池大師《疏鈔》裡頭說的。
下面一段幽溪大師的《圓中鈔》，《圓中鈔》上說，「凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀。既宗掃蕩，佛亦不立。苟有所見，悉為魔境」。這是以修禪做個例子，禪宗是一法不立，他觀萬法皆空，哪裡來佛？我們這參考資料在二十九頁最後這一段，「掃蕩」，這禪宗參禪、修空觀的，他用的是掃蕩，就是把心打掃得乾乾淨淨，心裡沒有魔，也沒有佛，叫「掃蕩門」。「為扶起門之對稱」，它的對面就是扶起，「又作推倒門。即師家接引學人時，否定一切差別相」，拂去所有執著的一種方法。禪宗常用，老師收學生，必須把你所有的執著叫你統統放下，否定了。為什麼？幫助你把清淨心找回來，因為你的心不清淨，心不清淨不能修。
宗門如是，教下也不例外。我是三十一歲到台中參訪
我那個時候以為這是
三十年前，一九七七年，我第一次到香港來講經。聖一法師，參禪的，他聽我講《楞嚴》，聽得很有興趣，通知他所有的信徒，勸他們要聽我講《楞嚴經》。我在香港只遇到這一個人，把他的信徒勸到來聽我講經，不容易。邀請我到寶林寺，給他們道場的大眾講開示，禪宗道場。那個時候還有四十多個參禪的人每天坐香，這樣真正幹的道場幾乎都沒有了，香港只有這一個，每天坐香。我跟大眾講開示，讚歎禪宗，讚歎大眾，讚歎聖一法師。我們離開的時候，跟著我去的有十幾個人，陪我去的，在半路上問我：法師，你這樣讚歎禪宗，你為什麼不學？我告訴大家，我自己不是禪宗的根性，那個法門太高，我學不到，我持名念佛，求生淨土，這個行，這個我有把握，那個法門我做不到。但是，那個法門是佛傳的，達摩祖師傳到中國來的，不是假的，在中國佛教產生巨大的影響。像法時期禪定成就，佛教傳到中國來，確實像法時期，在中國興旺一千年，到現在衰了。
所以規矩一定要懂得，那就是決定讚歎別人，不可以批評，堅定大眾的信心，他學哪一門，門門都能成無上道。我自己不行，不可以說別人不行，各人根性各人自己應該知道。現在學佛的同學連這種基本的常識都沒有了，任意的批評，這個有造口業，破壞別人的信心，那就是斷別人的法身慧命，罪過很重，不能不知道的。我們去講演已經做了示現，會的人明白了，他會笑笑，不會的人不知道。我讚歎禪，沒有學禪，天天念佛。我講《楞嚴經》，楞嚴與禪有關係、與密有關係，我念佛，與念佛有關係，很少人知道。與密，因為它有五會楞嚴神咒，那是密咒，密宗道場以楞嚴神咒做早課，禪宗也是的。與淨宗，經裡面講的二十五圓通，特別標榜的觀世音菩薩耳根圓通、大勢至菩薩念佛圓通，它與淨宗有關係。但是能真正看得出來的不多，要很細心去觀察，你就看出來了。所以這些人修行，他統統是以清淨心為目標，心裡面這些東西統統要打掃乾淨。佛也不要，為什麼？那是假名，老子說的，「名可名，非常名」，名相都得掃蕩，要求學人放下分別執著，用這個方法。
與它相對的是扶起門，「反之，所謂扶起門」，扶起門裡頭，「則指肯定迷悟」，確實有迷有悟、有眾生有佛、有善有惡、有長有短，「等一切義法分別之方法」，教下用這個。禪林當中，老師接引教化學人，「採取此類立之、扶之、起之的方法，亦稱建立門，乃屬放行之機法，而與否定、拂除執著之掃蕩門（乃屬把住之機法）」。前面是放行的，這稱為把住，兩種不一樣的方法，用在不同根性的人。所以老師要有能力觀機施教，該用什麼方法要看清楚，這個學生是屬於哪一種學生？學生喜歡廣學多聞，心情不定，浮躁，那就用前面的方法，掃蕩；如果這個學生心很清淨，妄想雜念少，他也執著他這個方法不放，老師就採取後面這種方法，肯定有迷有悟、有生有佛，用這個方法，讓他怎麼樣？不落在空裡頭。
講得再淺顯一點、明白一點，執著一切皆空，那就用扶起門，跟他講解肯定有迷有悟、有生有佛、有善有惡，執著空的；執著有的，那就要用前面的方法，掃蕩的方法，一切把它否定掉。老師用的方法不一樣。
演培法師告訴我，他從小的時候，他是小沙彌，十幾歲就剃頭出家當沙彌，諦閑法師給他也是這三條，跟
特別是現在，現在什麼？好的老師沒有了，好的榜樣沒有了，我們要怎麼樣成就？唯一的方法學古人，做古人的私淑弟子，就像孟子學孔子一樣，能成就。為什麼能成就？佛說得好，一切眾生皆有如來智慧德相，道理就在此地。一切智慧是你自性裡頭本有的，德能也是本有的，相好也是本有的，沒有一樣不是本有的，本有的你當然可以恢復。用什麼恢復？用戒定，用這個方法。戒定幫助你得到清淨心、平等心，清淨心生小智慧，二乘智慧；平等心生大智慧，佛菩薩的智慧。沒有說你要讀多少東西、要聽多少東西，沒有這個說法。說清淨平等，下面就覺，覺就是開智慧，智慧開了，世出世間法全通達明白了，真正離苦得樂。苦從哪來？苦從迷來的，樂從哪來？樂從悟來的，覺悟就快樂了。
我們看《圓中鈔》裡頭這一段文，首先的兩句，問題答案提出來了，「凡是見佛，須論感應」。我們把見佛兩個字換一換，凡是見相，須論感應，講得通。我們見一切現象，現在擺在我們面前生活，我們離不開人事物，面對一切人事物，有善緣、有惡緣，緣是人事環境，就是說有你喜歡的，有你討厭的，人事環境。物質環境，有順境、有逆境，有你稱心如意的，也有與你完全相違背的，帶給你是苦難，什麼都不順心，幹什麼都有障礙，這逆境。這些什麼？統統是感應，這個是大乘經上佛說的，「一切法從心想生」，心想是能感，外面的境界是所應，我們有感它就有應，我們以善感，外面的境界善應；我們以惡感，外面境界惡應，感應道交。明白這個道理，無論在什麼環境當中，我們會很平安、很自在幸福的度過，大乘佛法特別有效。
底下講佛法法門多，八萬四千法門，方法不相同，根據的理論也不一樣。「平居參禪」，平常，出家居的是寺院，在家有的是家庭，都可以參禪。或者是修空觀，空觀就是修清淨心、平等心，心裡頭不能有念頭。美國修．
我們今天在大乘教裡面看到的，佛法講所有一切物質現象，它不是講細胞組成，五蘊，五蘊比細胞還小，色受想行識。色就是物質現象，物質跟受想行識是分不開家的，只要有物質現象就有受想行識，只要有受想行識肯定有物質現象；也就是說，心跟物是一體，沒法子分開的。最小的物質現象不是細胞，細胞太大，現在科學叫它做微中子，這是最小的。體積多大？科學家告訴我們，聚集一百億個微中子，一百億，體積等於電子，原子裡頭繞原子核轉的電子，等於一個電子；換句話說，它的體積是電子的一百億分之一。具足五蘊，色受想行識，所有一切物質現象是它組成的，它是物質最小單位。具足五蘊色受想行識，這所有現象哪有不知道的？我們以為它不知道，實際上它清楚。
修．
你看淨宗十六觀，觀想能往生極樂世界，他這個觀想能治毛病，什麼病都能治。用什麼？清淨心。在觀想之前需要具備什麼條件？他講真誠恭敬，心裡面所有一切不善的清除掉，我們講放下，所有一切善的也放下，讓心恢復到真正清淨平等，再做這個觀想就起作用了。所以它的基本功是心地清淨，充滿了愛心，這個愛心是真愛，是自性裡面出來的愛。不像我們，我們這個愛裡頭夾雜著我喜歡你，有情，情就是煩惱，它有情，我喜歡你愛你，不喜歡你就不愛你。它是平等的，它沒有分別、沒有執著。沒有分別、沒有執著的愛管用，有分別執著的愛不管用，那是情執，情執是造業。沒有分別、沒有執著那個愛不造業，宗教裡頭講那是神之愛、上帝的愛，中國人講聖賢的愛、佛菩薩的愛，這管用。所以清淨心中一法不立，他修這個方法。
我們做不到，我們念頭斷不掉、分別斷不掉、執著也斷不掉，怎麼辦？阿彌陀佛有這個辦法，讓你執持名號。你不是有執著嗎？行，就用執著，只執著阿彌陀佛的名號，其他的都不要執著，你就執著這一樣，管用，決定往生極樂世界。所以淨宗的方法，是先把你送到西方極樂世界，在極樂世界幫助你證得究竟佛果，把我們修行、證果分成兩段，這個我們做得到，斷煩惱、開智慧做不到，那是真的不是假的。讓我們的心恢復到清淨平等做不到，想做做不到，一心專念阿彌陀佛，這個方法好。
所以修禪的人，修空觀的人，修這種清淨平等的人，「苟有所見，悉為魔境」，心裡面只要有東西就著魔，不管什麼東西，心裡頭佛現也是魔障，他修空觀不能有東西。我們今天修是念佛，心裡頭有佛，現佛是正確的，我們不是修空觀。「或功用顯著，心佛自現。亦須觀空，弗生著相」。這是講禪宗的，禪宗有時候也見佛，但是不能著相，馬上用《金剛經》上的話，「凡所有相，皆是虛妄」，佛相也是虛妄，保持在空的境界當中，這是禪宗的，空宗的。
「今既念佛」，現在我們是修淨土法門，我們是修念佛法門，我們所求的極樂世界，「求生極樂。臨終見佛，此因妙感」，這是極其玄妙的感應。「復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是」，這一句話非常重要。我念彌陀，我跟彌陀本是一體，這一句話太重要了。所以我念彌陀，彌陀現身；彌陀念我，在極樂世界佛也看到我，感應。法爾如是，自自然然是這個樣子的，一絲毫不勉強。「若不明此」，對這個道理、對這個事實真相不明瞭，「妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過」。理事要圓融，理事要搞清楚、搞明白，修念佛法門，現前當來必定見佛，楞嚴會上大勢至菩薩說的。這是《圓中鈔》上講的，講得好。
下面我們再看蕅益大師在《要解》裡頭講的，《彌陀經要解》。「十萬億土」，佛說了，極樂世界在我們這個世界的西方，距離是十萬億佛國土，「不出我現前一念心性之外」。為什麼？「以心性本無外故」，心性沒有內外，中國古人所謂的，「大而無外，小而無內」，這是自性，事上有十萬億佛國土，心上沒有。為什麼？心包太虛，量周沙界。十法界依正莊嚴，惠能大師說的，「何期自性，能生萬法」，十法界依正莊嚴是自性生的，所以十萬億佛國土不出心性之外。這句話意思是什麼？沒有距離，在哪裡？就在當下。這是真的，一點都不假。說「又仗」，仗是依靠的意思，?又仗自心之佛力接引，何難即生」，這就是即生沒有困難，很自然的。一切法不離自性，一切法都是自性生的，阿彌陀佛自性生的，毘盧遮那自性生的，十方三世一切諸佛統統是自性生的。自性能生，諸佛所生，哪有不感應道交的道理？說絕了！所以是仗自心之佛來接引。這個首先要知道，一切諸佛是自性生，一切剎土也是自性生。
下面舉這個比喻，「如鏡中照數十層山水樓閣，層次宛然，實無遠近」。我們用一面鏡子，現在科學技術發達，照相機不算是名貴的，每個人出門手上都拿到。從前照相要底片，受很多限制；現在不需要了，用晶片，容量非常大，裡面能容幾萬張、幾十萬張。我們把外面風景照在這個畫面上，統統照在一個畫面上，沒有遠近。用照相、用鏡子比喻我們的心性，我們心性照全宇宙，照遍法界虛空界，沒有遠近。現在科學講的，空間、時間統統超越，超越時間，沒有先後；超越空間，沒有遠近，完全現前。「層次宛然，實無遠近。一照俱了，見無先後」，大乘經上常說，「寂而常照，照而常寂」，這是自性，自性清淨寂滅，一塵不染。惠能大師開悟的時候第一句話說，「何期自性，本自清淨」，這是真的。我們現在染污了，本自清淨，怎麼會染污？有染污，沒有染污自性，染污什麼？染污妄心，真心不受染污。妄心有，妄心是阿賴耶、末那、意識，這叫三心，三心二意，它會被染污，真心不會染污。我們今天是妄心當家做主，真心不見了，真心沒離開，永遠不會離開，你不認識它了。真心是什麼？清淨平等覺，那是真心。所以佛教我們放下，放下起心動念，放下分別執著，真心就現前了。真心被迷了，失掉了，就是因為起心動念、分別執著，起心動念是阿賴耶，執著是末那，分別是意識，這它們的，與自性不相干。
我們再看下文，「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。亦如是」。這個意思就是，跟你講真的，沒有時間跟空間，時間、空間是假的，不是真的，迷的時候有，悟了的時候就沒有了。接著看，「其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。亦如是」。這個亦如是，是阿彌陀佛從慈悲大願當中起感應的，這是佛，眾生有感，佛有應。「其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這是寂而常照。臨命終時心不顛倒，這個很重要，臨命終時怎麼不顛倒？起心動念就顛倒了。所以臨命終時決定是念阿彌陀佛，最後這一念；最後這一念要想著別的，就叫顛倒了。
所以淨宗對命終的時候，最大的忌諱就是家親眷屬，他在往生這剎那，希望家親眷屬遠離，不要在他旁邊，不要讓他看到，不要讓他聽到。讓這些念佛的同參道友照顧他，等到他真正往生，離開了，眷屬再進來。最安全的，十二個小時之後，他走了，他斷氣了。一般六道凡夫，八小時，我們講靈魂沒離開，你不能碰他，碰他，他有感觸。最安全的，十二個小時、十四小時之後，再給他換衣服，再給他洗身體，十四小時之後安全了，走了，他真的離開了。八小時，連他睡的床都不要碰，碰，他會感受痛苦，痛苦，他就會憤怒，那要是憤怒，他就到地獄去了。最後這一念貪瞋痴，貪心是餓鬼道，瞋恚是地獄道，愚痴是畜生道。所以在這個關鍵時候，圍繞身邊的人一句佛號，帶著他，提醒他，他要跟著念，他決定往生。
後面我們看《要解》的話，「當知字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文」，這個還是《要解》裡面的話。這個裡頭講到「海印三昧」，我們參考資料裡頭有，在第三十頁，從《佛學大辭典》裡面節錄下來的，「海印」。「佛所得之三昧」，名叫海印三昧，海印是比喻。「如於大海中印象一切之事物，湛然於佛之智海印現一切之法」。海是大海，大海波浪很高，沒有平靜的時候。這是假設，大海水沒有風浪、沒有染污，這個大海像一面大鏡子一樣，整個宇宙都照在裡面，取這個意思。佛的智慧海，佛有無量智慧，為什麼？佛心是清淨的，佛的心是真心，就是法性，比海還大，為什麼？它遍法界虛空界。自性清淨，惠能大師說的，本自清淨、本不生滅，所以它能夠照見全宇宙。真心能照，妄心這個能力失掉了，真心能照，一切眾生都有真心；換句話說，一切眾生都能照，只要你真心現前，你就能照見萬法、照見過去、照見未來。實在什麼？空間沒有了，時間沒有了。空間沒有了，遠近沒有了，十萬億佛國土就在眼前；時間沒有了，億萬年前、億萬年後都在眼前，這是事實真相，自性統統照見、統統明瞭。所以把它比喻作佛的智慧，湛然於佛之智海印現一切之法，這是比喻。
下面有《大集經》第十五卷，「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色，如是等色，海中皆有印像。以是故，為大海印」。海印三昧是比喻，是自性本定。佛教我們修行，修行這兩個字，行是行為，修是修正；換句話說，我們行為有了錯誤，把錯誤的行為修正過來，叫修行。行為無量無邊，行為就是造作，起心動念是心的行為，就是意的行為，言語是口的行為，身體動作這是身的行為，行為再多，身口意這三大類全都包括了，不出這三大類。這三大類的行為有錯誤，把錯誤修正過來叫做修行。什麼是錯誤？起心動念是錯誤，分別是錯誤，執著是錯誤，無量無邊錯誤也不出這三大類。怎樣才避免錯誤？回歸自性就對了。
自性是清淨的，所以阿羅漢放下執著，心清淨了；菩薩放下分別，那個清淨超過阿羅漢，阿羅漢沒有執著，還有分別，菩薩分別沒有了；菩薩再提升，不起心、不動念，就成佛了，那叫自性本定，回歸到自性本定，這個時候海印三昧現前。三昧是定，現前的是什麼？是智慧大海，遍法界虛空界，無所不知，無所不能。「無所不知，無所不能」，不是讚佛的，不是假話是真話，是我們每個人統統具足的，佛用這個來比喻真心。成佛了，見到真心，回歸到本性，像這個大海當中一樣，所有一切眾生身，身是物質現象，外色，整個宇宙的物質現象，清淨心當中統統現前，就是你全部看到。這什麼看到？智慧，圓滿的覺察到，究竟的覺察到。為什麼要學佛？為什麼要成佛？就為這個緣故。我們現在變到一無所知，苦不堪言。樣樣清楚、樣樣明瞭，什麼樣難處都沒有了，這叫大海印。後面還引的《還源觀》跟《華嚴經》上所說的。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第462集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起受三皈依：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百七十頁，倒數第三行，最後的兩句看起：
「亦復字字皆海印三昧、大圓鏡智之靈文也。」這是黃念
佛法是科學，高等科學，不但是高等科學，可以說它是究竟科學、圓滿科學，佛經科學講到最高峰、最圓滿。我們的科學無論怎麼發展，怎麼去研究，都達不到佛的境界。為什麼？這些科學家都用頭腦、都用思惟，來發現宇宙奧祕，來了解事實真相，他用的是妄心，所以他有很多地方見不到。佛不需要這些儀器，不用外面的助緣，完全用自己的定功，就是清淨心、平等心。清淨平等裡面有淺深高下不同，多少等級？無量無邊。這是真的不是假的，分配在菩薩五十二個階級之中。科學能達到的，在圓教初住菩薩所證得的一部分，初住菩薩所證得的境界，科學家不能理解，那初住以上就不必說了。所以科學有侷限性，沒有法子圓滿，哲學亦如是，為什麼？他用妄心，他不是用真心，如果用真心，他就成佛了，科學家也成菩薩、成佛。真心能見到真的，能見到妄的；妄心能見到妄，見不到真。所以佛法重視真誠心，勸你發菩提心，菩提心的根本就是真誠，沒有虛妄，沒有虛假。我們想發真心發不出來，為什麼發不出來？有障礙。什麼障礙？念頭的障礙。真心沒有念頭，有念頭全是妄心。所以不起心、不動念，眼見色不起心動念，耳聞聲不起心動念，那個人就叫做佛，那是佛；有起心動念，沒有分別執著，那個人叫菩薩；有起心動念，也有分別，他真的沒有執著，這人叫阿羅漢。這三種人，佛、菩薩、阿羅漢都不是凡人，他們的境界，世間科學、哲學都達不到。
佛的三昧、神通、智慧，不是他獨有的，不是他專利的。佛說得很清楚，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是佛完全看透、看明白了，一切眾生跟他沒有兩樣；換句話說，一切眾生本來是佛，這個要知道。所以佛不稀奇，本來都是，只要你能夠見色放下起心動念、分別執著，聞聲也放下起心動念、分別執著，六根緣外頭境界統統沒有起心動念、沒有分別執著，你就成佛了。要不要學經典？不需要。要不要打坐什麼的？統統都不需要，那都是形式，不重要，放下重要。就是這三大類的煩惱習氣，起心動念叫妄想，分別叫塵沙煩惱，執著叫見思煩惱，就這麼個玩意。三種煩惱你統統具足，你就叫六道凡夫，你生生世世在哪裡？在六道輪迴，你出不了六道輪迴。為什麼？六道輪迴是見思煩惱變現出來的，就是執著，執著變現出六道輪迴，自己在裡頭就受，受用六道輪迴。於一切法統統不執著，你的清淨心現前。《無量壽經》上的經題，修行的總綱領，五個字，清淨是阿羅漢，平等是菩薩，覺就是佛。覺是無所不知、無所不能，佛講的就這個東西，非常簡單。
古今中外，在印度，在其他的國家，在中國，在日本，在韓國，修學大乘的人確實有一些不認識字，沒有聽過經教。在中國代表的人物，禪宗第六代祖師，唐朝時候的惠能，惠能大師沒讀過書，不認識字，沒有聽過經，也沒有參過禪，也沒有念過佛。他怎麼成佛的？放下，他就用這個功夫，時時刻刻決定沒有中斷，眼見色、耳聞聲，六根接觸外面境界，他真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。他的老師五祖半夜三更召見他，跟他講《金剛經》大意，他聽到「應無所住而生其心」，開悟了，就是覺了，真覺悟了。這句經文在《金剛經》裡頭大概是四分之一，《金剛經》只有五千字，聽那麼一點點就大徹大悟。為什麼？放下，沒障礙。釋迦牟尼佛大徹大悟是禪定當中，在菩提樹下打坐入定，定中開悟的；能大
信誰？不是信佛，不是信神，佛法裡面講信，跟一般宗教的信完全不一樣。一九八０年代我住在美國，有一些基督教的牧師來訪問，那個時候我住在德州，也是中國人，基督教的信徒，身分是牧師，來告訴我，他說我們這個淨土宗跟基督教非常接近。我說何以見得？他說我們講信主，你也是講信。我說是的，講信是相似的，但是所信的對象不一樣，你們信的是上帝，我們信的是自己，這怎麼會一樣？佛法裡面講信，頭一個要相信自己，你才會有成就，你不相信自己，你學一輩子學不出來。相信自己是什麼？本來是佛，跟你們不一樣。祖師大德告訴我們，佛法講信有六個，第一個信自己，第二才信佛，信阿彌陀佛所講的、釋迦牟尼佛講的是真的，不是假的，它擺在第二。頭一個相信自己，信理、信事、信因、信果，六個信。你們只有一個，信上帝，不一樣。
所以海印三昧，下面有個簡單解釋，「如於大海中印象一切之事物」。這是比喻，大海我們見過，海裡面的風大浪大，大風大浪，外面的景象看不見。假設風浪沒有了，海水平靜，清淨沒有染污，整個天空、山河大地，它都能照見。這個照見，我們印象最深的是湖，小湖，湖的面積不大，四面的岸都能看見，你看風景統統照在裡面，舉這個比喻，我們的心要清淨。起心動念是心染污，起波浪了，但是不大，微波，菩薩境界；有了分別，這就浪大，染污就重一點，阿羅漢的境界，還是能看個彷彿。我們在九龍看對面，海對面的香港，你看高樓看到影子，那個還是有風浪的，能看見，從香港看九龍也能看見，那是阿羅漢、辟支佛的境界。到真正大風大浪，看不見了，你遇到颱風、遇到潮水，就看不到。所以佛教給我們，我們把妄念放下、雜念放下，讓心恢復到清淨、恢復到平等，自然就開智慧。
佛法離不開戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。定慧是一體，可以互為體用，定是體，慧是作用，慧是體，定是作用，這是真正的佛法。在什麼地方起作用？在六根接觸六塵境界上起作用，叫你看破，叫你放下；離開六根六塵，就沒得放，那放什麼？也沒得看，也沒得放，就在根塵識裡頭修。相宗講得妙，在根塵識裡頭捨識用根，《大佛頂首楞嚴經》就教人這一招，這一招是高招。識是什麼？識就是妄想，就是分別執著。這個東西放下，不要這個東西。用什麼？用根中的智慧，根中的定慧，用這個。根中的定慧是自性本定。惠能大師開悟的時候說，「何期自性，本無動搖」，本無動搖是自性本定。換句話說，我們的真心是不動的，起心動念是妄心，不是真心。如何這個心在一切境界裡頭它不起心不動念，這就叫海印三昧。
用不起心、不動念來看一切法，看到真相，叫諸法實相，那叫看破。真相是什麼相？真相非有非無。最簡單，佛用一個字說明真相，空，空相。這個空不當作無講，所以空很難懂，佛講這個空字講了二十二年，般若。空是真實智慧。為什麼？諸法的本體，哲學講本體論，本體不是物質現象，不是心理現象，也不是自然現象，自性真心裡頭三種現象都沒有，所以叫空；你不能執著、不能分別、不能起心動念，它就現前。起心動念就迷了，真心雖然沒有消失，但它不起作用。起作用的是什麼？是起心動念。起心動念是妄心，妄心在起作用，錯了。修行在哪裡修？就在人、事、物，在這裡頭修。修什麼？修如如不動，修不起心、不動念，修不分別、不執著，真功夫。只要你真正能做到，我六根在六塵境界裡頭不起心、不動念、不分別、不執著，整個宇宙過去、現在、未來沒有一樣你不知道，一起心動念就不知道。我們現在養成習慣，壞習慣，什麼壞習慣？起心動念。佛給我們講，我們都聽懂了，但是想不起心、不動念做不到，他自然起心動念，這個麻煩就大了。佛有方便，教導我們先不執著，從這裡下手，有起心動念、有分別，先學不執著，再學不分別，最後再搞不起心、不動念，分成三個階段。也就是先證阿羅漢果，再證菩薩，最後再成佛，分三個階段。雖然分三個階段，好像是有下手之處，其實還是很困難，搞幾十年還是一點辦法都沒有，執著沒放下。
我們要有高度警覺心，執著沒有放下，就是你決定不能離開輪迴。你要知道輪迴苦，輪迴苦不堪言，天上人間不究竟。這個時候我們要是遇到淨宗，遇到阿彌陀佛，那真叫得救了。阿彌陀佛這個法門，它有它特別殊勝的方便。你看佛有方便，把它分成三個階級，阿羅漢、菩薩、佛。阿彌陀佛把它分成兩段，不用諸佛如來講的三段，他用兩段。第一段，到他的道場去，他的道場是極樂世界。到這個地方去，條件很簡單，你要用真心，要用真誠心，要用恭敬心。為什麼？誠就靈，就起感應；不誠，沒有感應，世出世間法都不例外。真誠心跟他起感應道交，恭敬心，你就肯真幹，我真相信有極樂世界，真相信有阿彌陀佛，一點懷疑都沒有，這第一個條件。第二個條件，我真想去，我真願意去。現在這個世界混亂，有人問我哪裡好，我告訴他極樂世界好，我們移民到極樂世界去，這個好。你看，有信有願，往生極樂世界條件就具足了。第三個，老實念佛，什麼都不想，我一天到晚念阿彌陀佛，我走路一步一句佛號，行住坐臥心裡頭的佛念念相續不間斷。往生到極樂世界見到阿彌陀佛，這是第一個階段成就、圓滿了。到極樂世界接受阿彌陀佛的教誨，決定一生證得究竟圓滿的佛果，換句話說，往生到極樂世界就得到成佛的保證，保證你一生成佛。
諸佛的八萬四千法門，我們做不到，是真的，但是在日常生活當中要知道用這個方法來練自己，練不到，到極樂世界也提升品位。為什麼？我們淡薄了，我們六根在六塵境界裡頭，執著沒那麼嚴重，過去很嚴重，現在一心想極樂世界，對這個執著淡了。愈淡，往生極樂世界品位愈高。如果真的把五欲六塵、財色名利統統放下，生到極樂世界，不在凡聖同居土，在方便有餘土，大幅度的提升。再能夠把一切分別，大小乘的分別、無量法門的分別統統放下，品位更高，生實報莊嚴土，跟佛愈來愈接近。所以真用功，在人事物裡頭不要當真，不要有控制，不要有佔有，不要有我來支配，不要有這個念頭，這些全是妄想。為什麼？《金剛經》上說得好，「凡所有相皆是虛妄」，既然是虛妄，就不是真的，你就沒有辦法佔有。不說別的，就說身體，我們能不能佔有這個身體？自己以為是佔有了，等壽命到了死的時候，你還能佔有嗎？不能。到死的時候你才覺悟到，原來這個東西佔有不到，不是我的。你現在就要曉得，分分秒秒都不是自己的，為什麼？它是生滅法。生滅的速度很快，事就在眼前，就在眼前你看不到，你沒有感覺。這是什麼回事情？我們現在講頻率太高，所以沒看見，我們這個眼看錯了。
彌勒菩薩告訴我們，這個現象的生滅，這講全宇宙，都是在一千六百兆分之一秒的速度所生的生滅現象。一千六百兆分之一秒是一個生滅，這一個生滅裡頭，佛把它分四個階段，成、住、壞、空，再乘四，一千六百兆再乘四；不乘四，我們也見不到，這個就在眼前，沒有一法不如是。這是科學，這是究竟科學。概念不搞清楚，我們真的不肯放下；搞清楚，應該放下。還是放不下，習氣！這些東西全是幻相，但是不能說它沒有，也不能說真有，像作夢一樣，夢中境界醒過來之後沒有了，不能說夢是沒有，也不能說夢真有。整個宇宙十法界依正莊嚴確實像一場夢，這個東西是假的。佛提出一個口號，教我們借假修真，把假相搞清楚，真的就明顯。假有生滅，真不生不滅，生滅跟不生滅是一不是二。這個我們很難懂，好在現在大家對電視很熟悉，電視就是生滅跟不生滅在一起，有沒有發現？電視的屏幕沒有生滅，電視的畫面生滅，畫面跟屏幕融合在一起，所以生滅就是不生滅，不生滅就是生滅，生滅跟不生滅是一不是二。我們藉這個東西慢慢去體會，你要真認識它，要真明瞭它，你真搞通了會開悟，看電視也能成佛，問題就是你會不會。真搞明白、搞清楚，你就不起心、不動念，那不就成佛了嗎？你在這個裡面看到真假不二，性相一如，得看到這個，這叫會看。不會看的，電視表演的，他笑你也笑，他哭你也哭，那叫傻看，那不是智慧，那是迷惑顛倒，迷在虛幻的假相當中。這是什麼？這就是現在六道眾生。佛菩薩看，不迷。同樣都是看，不一樣，結果不一樣。這個相似相續，就是相似相續相，要有這個概念。
現在的電影，我五十年沒看電影了，那個時候的電影，最早的電影是黑白的，沒有聲音。這我們都看過，電影院去看電影，有畫面，沒有聲音，黑白，只看他的動作。以後有聲的，有聲音，再進步的時候有彩色。有彩色之後，我就再不看電視，也不看電影了。為什麼？這個東西讓我們的心定不下來，它是修清淨平等覺最嚴重的障礙，你一定把它放下，不受它的影響。從它這個原理上，我們體會到相似相續。我這裡一捲，這個盒子裡是一大捲，這是什麼東西？電影的底片，這是有彩色的。在電影放映機裡面，它的速度是二十四分之一秒，也就是說，一秒鐘鏡頭開關二十四次。開，鏡頭打開，這一張幻燈片打在銀幕上，鏡頭再關起來，再第二張，速度是一秒鐘的二十四分之一。我們看到好像是真的，不知道是假的，二十四個畫面重疊在一起，你看到好像是真的。如果是一張，是什麼樣子的？我們把這個畫面統統抹黑，只留一張，在電影放映機裡面去放，我們有沒有看到？有看到。看到什麼？光閃了一下，光裡面有什麼東西沒看見。我們這個眼真不行，至少要半秒鐘，半秒鐘十二張，十二個畫面重疊在一起，我們感覺到看到有東西，有人、有樹木、有房屋，看到這個東西。二十四分之一秒看不見，只是光亮一下就沒有了。它是不是相續相？不是的，每一張的相都不一樣，所以它是個相似相續相。
拍攝的時候，鏡頭對著外面景象，範圍很大；攝影棚裡面範圍都不小，萬物都在生滅，你怎麼能夠覺察得到？佛經上告訴我們，一秒鐘是頻率多少？一千六百兆，電影才二十四。二十四，我們就被它欺騙，眼睛被它欺騙，現實的環境是一千六百兆分之一秒，我們怎麼知道在眼前？就在現前，這叫諸法實相，是真相，宇宙真相。這個話是佛三千年前講的。現在的科學家才證實，佛說的話是真的，不是假的。用現在的儀器，精密的儀器，最先進的，可以捕捉到一千兆分之一秒。這是現在的科學，有這個能力，一千兆分之一秒，它能捕捉到。彌勒菩薩講的還多一些，一千六百兆分之一秒，所以在眼前看不見。現在的高速火車，一個小時速度
我們學到《大集經》裡面的一段經文，第十五卷裡頭說，「譬如閻浮提一切眾生身及餘外色」，這個身跟外色講的是物質現象，就是物質的世界，「如是等色，海中皆有印像」。這個海是指阿賴耶識，阿賴耶識有物質現象、有精神現象、有自然現象。阿賴耶的三細相，業相就是自然現象，轉相是念頭，現在科學家重視這個，多少人在研究念力的祕密，念力的能量不可思議。佛說過「一切法從心想生」，就是從念力當中生的。所以我們想佛佛現前，想菩薩菩薩現前，念頭不能不正。沒有念頭難，沒有念頭成佛了，總會有念頭。念頭有邪有正、有染有淨、有善有惡，這就是造成十法界依正莊嚴的差別，統統是念頭造的。離開念頭，這個東西統統不存在，沒有六道，沒有十法界，都是念頭造成的。「以是故，為大海印。」這稱之為大海印，大海印就是阿賴耶。
「《還源觀》曰」，《還源觀》賢首大師的著作，可以說他修學《華嚴》的報告。文字不多，說得太妙，把整個《華嚴經》理論、事、修行方法統統說出來。那麼大部的大經，這麼簡單的一篇文章，叫人不能不佩服。這裡頭有這麼一段話，「言海印者，真如本覺也」，用它來比喻真如本覺。「妄盡心澄」，妄是什麼？起心動念是妄，分別執著是妄。不起心不動念，只有自性現前，所有的現象都不存在、都沒有了，這個境界淨宗稱之為常寂光，一片光明，這是常寂光。常是永恆不變，不生不滅，這叫常，常的反面是生滅，它沒有生滅，這是真正的自己。禪宗所謂的「父母未生前本來面目」，就是常寂光，就是真正自性。自性一念不覺，自自然然變現出一個妄心，這個妄心叫阿賴耶。自性為什麼會一念不覺？沒有原因，這個東西說不出來。佛說了，「唯證方知」，你到八地以上的境界，你自然知道；不到這個境界，給你講你也不懂，你沒有辦法體會。所以一般對這個問題不講，這叫形而上的，從這個以下給你講。
這一念不覺就出了三個現象，現在科學裡說物質現象、心理現象、自然現象。這就是惠能大師所說「何期自性，能生萬法」，萬法是整個宇宙。宇宙從哪來的？從這來的，不是大爆炸，大爆炸講不通。大爆炸的現象被科學家看到，這現象什麼？宇宙膨脹，從望遠鏡上看到，晚上星球都以很大的速度距離我們愈來愈遠，跑掉了，他們認為這是爆炸的現象，這是他們看到的。有人來問我，這個現象是怎麼回事情？我說這個現象是欲望的膨脹，貪瞋痴慢的膨脹，會造成這個現象。我們起心動念影響整個宇宙的變化，欲望沒有限制的膨脹，從這個現象裡就看到了。諸佛剎土是靜止的，實報莊嚴土決定沒這個事情。方便有餘土有，但是很緩慢，沒這麼快速，因為他們都是覺悟的人，他們都斷惡修善，他們都能改邪歸正、端正心念，所以他妄念少。有妄念，不是沒有，這種宇宙膨脹的現象決定看不到，一切法從心想生，我們根據這個理論來推測。「妄盡心澄」，妄盡是萬緣放下，心澄就是我們經題上的清淨，清淨心顯出來了。「萬象齊現」，這個萬象是整個宇宙，整個宇宙你心裡統統見到。「猶如大海由風起浪，若風止息，海水澄清，無像不現。」所以心定下來，沒有一樣你不知道的，你真知道了，不是學來的，照見。觀世音菩薩沒有到處去學習、去參學，他用的什麼功夫？《心經》上講「觀自在」，他「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」。五蘊是什麼？五蘊就是阿賴耶。阿賴耶識的三細相，物質現象、精神現象、自然現象全通，他一點障礙都沒有，這妄盡。決定不能有妄想分別執著，決定不能有，有就是凡夫，有你就見不到，宇宙萬有真相見不到，一定要放下。放不下，要把它看淡，對人、對事、對物就是你用功的時候。
後面引的「華嚴經鈔」，《疏鈔》第二卷裡頭，「如說法華依無量義處三昧，說般若經依等持王三昧，說涅槃經依不動三昧」。這是說，佛說經，他從哪裡學來的？他從三昧當中見到的，他沒有學。三昧是什麼？三昧是定，它是梵語音譯過來的，翻成中文叫正定，也叫正受，受是享受。真正的享受是清淨心，清淨心才是真正的享受。何以見得？清淨心生智慧，智慧照見一切萬法的真相，真享受！釋迦牟尼佛的《華嚴經》從哪裡學來的？從海印三昧裡頭說出來的。《法華經》從哪裡說出來的？從無量義處三昧說出來的。《般若經》從哪裡說出來的？等持王三昧。等是平等，持是受持，王是比喻，等持這個境界裡頭，做到究竟圓滿，稱為王，《般若經》是依這個說的。《涅槃經》依不動三昧說的。「故說諸經，多依三昧，今說此經」，此經就是《華嚴經》。《華嚴經》依什麼？依海印三昧。定重要！
現在這個社會出問題了，問題出在哪裡？人心不定。人心定了就沒問題。我們常說心浮氣躁，就出問題。我跟同學做過多次報告，我二十六歲學佛，第一次跟出家人見面就是章嘉大師，頭一次跟出家人見面。我認識佛教是跟
原先以為宗教都是迷信，佛教一絲毫興趣都沒有，也沒有去過寺廟。了解之後，所以我認識章嘉大師，第一天跟他請教，我說
沒有怎麼辦？沒有要學古人，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。決定要懂得戒定慧這個理念、這個方法，世出世間成聖成賢、作佛作菩薩，就這一條路，「因戒得定，因定開慧」；離開這一條路，決定不能成就。今天整個世界，你要看透了，問題出在哪裡？把這個基本的道理方法疏忽了。疏忽到什麼程度？沒有人知道，這個問題嚴重。真正的好老師我遇到三個，年齡都是父輩的，
走遍全世界也要靠緣，這個緣就是台灣的大專佛學講座。大專佛學講座從哪裡來的沒人知道，這是我結的緣。台灣大專學生學佛，第一個就是台大晨曦學社，
我這一句話就跟學生結了緣，我認識的學生大概總有二、三千人，十幾年。道安法師在台北，用佛教會的名義辦大專佛學講座，一個星期天上一次課，我擔任主講，我在那裡講了四年。所以台中慈光跟台北的這兩個大道場，我認識的學生有二、三千人。這些學生後來畢業之後到外國留學，拿到學位在外國工作，跟我都很熟。所以我一出國，外面一聯繫，全球的法緣就這來的。沒有這個，誰請我講經？我真的走投無路，在台灣沒有辦法，展不開。所以這麼些人到處邀請，我海外的緣成熟了，流浪，這麼回事情。這些緣分都是可遇不可求，誰能有這個緣分？現在有一些年輕法師在海外弘法，基礎都是我奠定的，都是受的這個影響。所以多結善緣，廣結善緣有好處。
老師在台中三十八年有功德，學生在海外做的工作是宣傳，是讓大家對佛法有信心、有認識，其他沒有成就。但是在台灣有一個根紮下去了，果清法師，我沒有想到。他在大專那是研究班，四年。這個班是
戒律是根，沒有根，什麼都不能成就。所以在我身邊這個定弘，在美
註解下面，「大圓鏡智之靈文」。大圓鏡智也是佛門的術語，我們參考資料接著看。「顯教四智之一。諸大乘教說如來之四智。凡夫之第八識至於如來，為大圓鏡智」。凡夫迷了，叫第八識；如來覺悟了，叫大圓鏡智。大圓鏡智跟阿賴耶識是一樁事情，不是兩樁事情，就是自性本具的圓滿智慧，這不是外頭來的。惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，本自具足」。這個話翻成現在的說法，沒有想到自性本來具足。具足什麼？樣樣具足，一樣也不缺。《華嚴經》上有解釋，釋迦牟尼佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，可以用這句話來註解《壇經》的本自具足。具足什麼？跟佛平等的智慧，跟佛一樣的德能，神通德能，跟佛一樣的相好。相好是什麼？就是極樂世界。這三樣東西是自性裡頭本來具足的，不是外頭來的，外面沒有東西。成佛就是把障礙除掉，讓自性的智慧德能現前，就這麼回事情。佛知道，除佛之外沒人知道，說出來人家也不相信，今天最大的困難在此地。過去人心厚道，說佛、說聖人說的，大家相信；現在說佛、說聖人，沒人相信。現在人相信科學，不相信聖賢，不相信倫理道德，他什麼都不相信。
現在的社會會變成這個樣子，問題究竟出在哪裡？許許多多人問我，包括很多國家領導人。我的回答很簡單，一句話，教育出了問題。倫理的教育沒有了，道德的教育沒有了，聖賢的教育沒有了，聖賢教育裡頭包括宗教教育，社會亂了。中國古人說，「子不教，人心壞了」，小孩沒有好好教他，人心就壞了，社會亂了。人不學，社會就亂了；兒子不教，人心壞了，今天問題就出在這裡。怎麼教法？中國千萬年世世代代相傳的教育理念跟方法沒出錯誤。滿清亡國，民國起來，不用老祖宗這一套，完全學西方這一套，問題出來了。這些年來我們提倡傳統文化，最重要的是教育，希望能幫助社會。這個呼籲，不是中國人，英
孔孟學說、大乘佛法真能管用嗎？沒有人相信。我兩次訪問倫敦，看英國的漢學，牛津大學、倫敦大學和劍橋，我看過兩次，跟他們做過交流。今年我去看巴黎法蘭西漢學研究院，跟他們的教授舉行三、四個小時的座談會。巴黎的漢學
所以佛法是應用的學科，不是一種理想，活學活用。我們真正得到，像
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百七十頁倒數第三行，最後一句：
「大圓鏡智」。我們在參考資料第三十頁，這是佛教的術語，專有名詞。「顯教四智之一，諸大乘教說如來之四智，凡夫之第八識至於如來，為大圓鏡智」。四智就是八識，覺悟了就叫四智，迷了的時候叫八識。八識跟四智是一體，一體的兩面，一個是覺，一個是迷，覺了是諸佛如來，迷了是六道凡夫。凡夫跟如來都是假名，就是迷悟不同的稱呼，實際是一體。第八識阿賴耶，覺悟了就叫大圓鏡智。
大圓鏡是比喻，其體清淨，其智清淨，智體清淨，大圓鏡智的本體，在我們這個經題上，清淨平等。「離有漏雜染之法」。有漏，漏是煩惱的代名詞，有漏是六道凡夫。六道裡面的眾生雜念多、染污重，實際上雜念跟染污也不是真的，迷了的時候有，覺悟之後它就不見了。所以覺悟了，轉阿賴耶為大圓鏡，轉末那為平等性，轉第六意識為妙觀察，轉前五識為成所作。大乘教裡頭告訴我們，轉識成智，六、七因上轉，五、八果上轉。換句話說，我們要轉識成智，從哪裡下手？從第六、第七下手，第七是執著，第六是分別；換句話說，真正修行，六根在六塵境界裡頭要學不執著、不分別。不執著就轉末那為清淨平等，轉第六是妙觀察，妙在哪裡？沒有分別執著的觀察，叫妙觀察。觀察裡面有分別執著就不妙了，為什麼？迷了。分別執著是迷惑、是煩惱，就是此地講的雜染，第六分別雜，第七染污，執著就染污。真正功夫就在日常生活當中，六根接觸六塵境界這個時候，是你用功的時候。所以要提得起觀照。
觀是看法，怎麼個看法？凡所有相，皆是虛妄；一切有為法，如夢幻泡影。《金剛經》跟中國人有特殊的緣分，在過去許許多多人，不是學佛的，儒跟道、一般大眾都喜歡《金剛經》。《金剛經》文字簡潔，在日常生活當中時時刻刻提醒自己觀照，確實能起很大的作用。它的作用，你看到人事物的真相，你就不再計較、不再執著，那就是功德。為什麼？凡所有相皆是虛妄，不是真的，你計較它幹什麼？一計較，輪迴業就成就了，輪迴業所感的果報就是六道輪迴，善念、善行三善道，不善的念頭、不善的行為是三惡道，我們在六道裡頭無量劫了，生生世世出不去。遇到了佛法，不懂得修行，還是出不去。修行就是修正錯誤的行為，錯誤的行為就是起心動念、分別執著。修正過來了，六根接觸六塵境界不再起心動念、不再分別執著，這叫修行，這行門。解門教你認識事實真相，行門教你放下萬緣，合起來就是看破、放下。能看得破就能放下，真能放下就真看破了。妄想沒有了，分別執著沒有了，這個時候六根接觸六塵境界，還是起作用，起什麼作用？智慧，生智慧不生煩惱。生智慧是自受用，明瞭通達諸法實相，自受用；他受用，教化眾生。有智慧，有方便，叫善巧方便。
這下面說，「自眾生善惡之業報，顯現萬德之境界」，這轉了，八識一轉變成四智，從善惡業報裡頭顯現出萬德萬能。「如大圓鏡」，用大圓鏡來做比喻。這叫大圓鏡智。《心地觀經》第二卷說，「轉異熟識」，異熟識就是阿賴耶識。為什麼稱異熟？有因有果，像植物先開花後結果，因遇到緣，果就現前；沒有遇到緣，它的因不失去。因是種子，叫阿賴耶識裡頭的種子。識不是物質現象，種子也不是物質現象，它真有。究竟是什麼樣子？它沒有形狀，它真存在，而且不會失掉。阿賴耶識裡的種子無量無邊，無有窮盡，隨緣現相，就是果現前。諸佛如來跟一切眾生感應道交，依憑的是什麼？還是阿賴耶含藏的種子。這是自然現象，法爾如是，本來就是這樣的，這是事實真相。
「得此智慧」，這個智慧是大圓鏡智，轉了，轉變了，轉識成智，「如大圓鏡，現諸色像。如是如來鏡智之中」。這個鏡智就是大圓鏡智，大圓鏡智就是自性圓滿的智慧，《華嚴經》上所說的一切眾生皆有如來智慧，就這個。智慧能照見，「能現眾生諸善惡業，以是因緣名為大圓鏡智」。遍法界虛空界一切眾生起心動念、言語造作，大圓鏡中統統照見。這就是說佛與法身菩薩無所不知、無所不能，無所不知是大圓鏡智，無所不能是妙觀察智、平等性智、成所作智，他沒有障礙的。「常能執持無漏根身」，這個無漏根身是法身，無漏根身沒有煩惱、沒有習氣，也就是說沒有起心動念。「一切功德」，無量無邊的功德，就是德能跟相好，「為所依止」，遇緣它能現，能生萬法，是所生一切萬法的依靠、依止。依止用哲學的名詞來說就是本體，本體是阿賴耶識、是大圓鏡智，在如來的分上說大圓鏡智，在凡夫就是阿賴耶識。阿賴耶識根身，功德，凡夫不叫功德，叫業習種子。凡夫所依的是迷，諸佛如來、法身大士所依止的是覺，覺、迷不一樣，這一定要搞清楚。要真幹，得真學佛，真得受用。
大乘教裡頭祖師大德常常教人借假修真，人事物都是假的，在這個假的裡面學不染著，那叫真修行。不染著就是真如、就是法性。所現的一切法是善是惡、是染是淨，全是心現的。心染，現十法界；心覺不染，清淨平等，現一真法界，現實報土。心染了，染得很輕，現方便土，就是四聖法界；染得重，輕重怎麼分？執著分。執著裡頭確實有輕重，有非常執著，那就重；有的執著很隨便，不能說他沒有執著，他執著不嚴重，這就輕。四聖法界四個等級，輕的在上面，重的在下面，阿羅漢重，辟支佛比他輕，菩薩更輕，佛全放下了，這真正做功夫。所以，諸佛菩薩是一切功德之所依，六道凡夫是一切業果所依止，為什麼會有六道？為什麼會有十法界？它變的。
念老這一句內容這麼豐富，讚歎蕅益大師在《要解》裡面給我們說出，經上所講的十萬億土沒有超越現前一念心性，心性大而無外，小而無內。這就是對一個用真心的人來說，十萬億土不遠，就在眼前；對有分別執著的人來說非常遙遠，讓他喪失信心。理跟事都要搞清楚、搞明白。大師舉鏡子做比喻，一面鏡子，外面的境界全照在鏡子當中，從近到遠都在裡頭。境界裡頭確實有遠近，鏡子裡頭沒有遠近，遠近擺平了。「層次宛然」，看得清清楚楚，實實在在沒有遠近，「一照俱了，見無先後」，這叫寂而常照。極樂世界沒有空間維次，換句話說，那個世界，因為你沒有分別、沒有執著，所以現出來的境界沒有遠近、沒有先後。先後是時間，遠近是空間，空間跟時間都是假的不是真的。
佛在大乘法裡頭，三千年前就講得很清楚，時間、空間在佛法裡頭怎麼解釋？《百法》裡頭，時間、空間不是心法，不是心所法，也不是色法，它是不相應行法；就是它不跟心相應、不跟心所相應、不跟色相應。不跟心、心所相應，就是它跟念頭不相干，我們講心法，跟心法不相干；不跟色法相應，就是不跟物質相干。它不是物質，它也不是精神，所以叫不相應，用現在的話叫抽象的概念。是一個抽象概念，不能說沒有這個事，事有，它完全是假的，是從抽象概念裡面生出來的。真的，給說真話，時間、空間是假的，現在科學也這個說法。
明白這個道理，阿彌陀佛的西方極樂世界亦如是，是從彌陀大慈悲願心顯現的，極樂世界這麼來。阿彌陀佛的願心跟我們的願心有關係，因為我們跟佛是一體。我們的貪瞋痴慢跟一切眾生的貪瞋痴慢有關係，我們阿賴耶是一體。所以美國修?
「靈峰」就是蕅益大師，讚歎經文這些話，「字字皆海印三昧，大圓鏡智之靈文」。我們把它搞清楚、搞明白了，那就應當曉得，經文上一字一句都可以徹悟自性，不在多。徹悟自性是大乘修學最後的目標，就是大徹大悟、明心見性，真的不在多，在精、在一。無論什麼經，無論什麼方法，原理是一個，一門深入，長時薰修就對了。三心二意，搞許許多多法門，能不操心嗎？能不生煩惱嗎？能不操心是定力、是三昧，能不生煩惱是智慧，我們定慧功夫不夠就不能搞這個。真有定慧，行，不是不行。所以中國古人有所謂，辦大事要大定慧，辦小事要小定慧，沒有定慧不能辦事，他辦事沒有不犯過失的。這個道理要懂，現在人懂得這個道理的人愈來愈少了。
我們看底下這一段，這是黃念老的話，以上三種解釋，蓮池大師的、幽溪大師、蕅益大師他們三種解釋，「皆與禪淨諸祖一鼻孔通氣」，跟禪宗的祖師大德、淨土宗的祖師大德所說的完全相同，理事不二。「正是從大光明藏中自然流出者也」。大光明藏是什麼？我們參考資料裡頭有簡單的解釋，「光明藏，光明之府庫也」。府庫就是倉庫，這裡頭收藏的什麼？收藏的光明，這是比喻，府庫是比喻自性，自性裡頭本有無量智慧光明。《思益經》第一卷：「如來身者，即是無量光明之藏。」如來的法身，我們現在，淨土宗的典籍裡面稱它作常寂光，四土，常寂光土，常寂光土就是大光明藏，常寂光土就是如來法身。《千手陀羅尼經》裡面說：「當知其人即是光明藏，一切如來光明所照故。」這是什麼？修觀音菩薩法門，念觀世音菩薩的名號，千手千眼觀世音菩薩。其人，這個人就是觀世音菩薩，觀世音菩薩就是光明藏。一切如來光明所照故，一切如來的智慧都照見他，融入常寂光。
我們要知道，我們念佛求生淨土，真正生到西方極樂世界，最後的目標就是融入常寂光。像我們燈一樣，我們這個房間有十幾盞燈，我這個燈一放光，跟他的光融在一起。我的身就是一切諸佛如來身，一切諸佛如來身就是我的身，再分不開了。換句話說，一切諸佛如來的智慧就是自己智慧，一切諸佛如來的功德就是自己功德，你只要一入這個境界，全都是的。沒有入這個境界，如來功德加持你，不圓滿；入這個境界，大圓滿，跟諸佛如來一體，沒有分別，證得究竟圓滿。所以念老說，正是從大光明藏中自然流出者也。「蓋自他不二」，自是自己，他是阿彌陀佛，自他不二，從理上講、從法身上講；「自他宛然」，從事上講。理上真的是自他不二，現在自他不一樣，我們住在地球上，阿彌陀佛住在極樂世界，不一樣。什麼原因？理上講、體上講是一，事上講、因果上講不一樣。他在覺，我在迷，迷悟不一樣。他沒有迷，我有迷，他有覺，我沒有覺，這事上就不一樣。
下面說，「因自他不二，故來迎之佛即是自心之佛」。明白這個道理，應該推自向他，不爭。臨終阿彌陀佛來迎接，阿彌陀佛的化身佛，就是自心之佛，自他是一不是二。「復因自他宛然，故於佛實不來，人亦不去之中，宛現臨終佛迎」。佛確實沒有來，自己確實也沒有去，但是確確實實看到阿彌陀佛來迎接你。宛然示現臨終佛迎，「往生極樂之事，事理圓融，自在無礙，但能仰信，獲益無量」。這是經上所說的信心不逆，我們對這些事有堅定信心，對經上字字句句不懷疑。為什麼？佛經上字字句句是從自性真誠心裡頭流出來的，我們凡夫，念頭、言語是從虛妄阿賴耶識裡面流出來的，不一樣。他們東西是真的，真理、真言，我們是假的。學人家的，學人家不是自己的，要不要學？要學。為什麼？常常學，時間久了，慢慢把自己自性裡頭的真誠引出來了，是這個意思。我們不跟佛接觸，我們自性真誠心出不來。
我們常常會迷，你看人事物裡頭，一睜開眼睛、豎耳朵就迷了。常常跟佛學習，這就有警覺性，我接觸，過去迷，現在學不迷。怎麼？過去我有分別、我有執著，現在我不分別，我不執著。不分別還是分別，不執著還是執著，比從前輕，以前嚴重，現在輕了。輕了，自己就有感覺，為什麼？比過去有一點智慧了，過去沒智慧，現在有一點智慧。要繼續努力，不斷的努力，第一，我們要爭取往生極樂世界，親近阿彌陀佛；第二步，到極樂世界，我們再爭取融入常寂光，這是真正的大圓滿。所以對於佛經能夠，仰是敬仰、仰望，抬著頭望，恭敬，仰信，獲得的利益無量無邊。
那我們看看世間人，現在這種人很多，你給他講這個，現在是什麼時代？科學時代了，你怎麼還搞迷信？科學沒發現極樂世界。也許世尊這句話就是對科學家說的，極樂世界距離我們十萬億個佛國土，現在科學技術達不到，科學技術還沒有辦法超過銀河系。一個佛國土是一個大千世界，十萬億個銀河系那一邊是極樂世界，十萬億個銀河系，慢慢來吧。可是世界是有壽命的，科學家知道，太陽那是個火球，它裡頭的能源消耗會消耗盡的，會燒完，燒完了就不亮了，太陽系就瓦解了。大概到太陽系整個瓦解，科學家還沒有發現極樂世界，宇宙太大了，我們的科學技術很有限。怎麼能不相信古人的真實語、誠實言，為什麼不相信？
下面一段文，念老為我們介紹，上面所說的「三輩往生是一類」，下面說的跟上面不是一類，「下明一念淨心，十念一念往生之類」。這個太殊勝，這是阿彌陀佛大開方便之門。前面都是專修的，發菩提心，一向專念，這個不是的，這是臨時的。沒有修過這個法門的，有緣接觸到，立刻相信，立刻就念佛，念十句、念一句都能往生。「或名一心三輩」。看到這個我們就聯想到，為什麼一切諸佛如來稱讚阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，它得有個道理，這個方法真可以稱他佛中之王。
「一心三輩」這句話，「見於北京淨蓮寺律宗大德慈舟老法師之《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科判》」。這個書在哪裡？我桌上現在有一本，就是這個。這是夏蓮
大乘教裡頭佛有補充說明，為什麼？我們會懷疑。完全沒有宗教信仰，臨終聽說，他怎麼能往生？我們懷疑。佛在大乘經上說明白了，凡是往生淨土的人，無論什麼方式他往生了，往生是真的，這個人過去生中無量劫裡面，曾經供養無量諸佛如來。他今天一聽，得到諸佛如來的加持，他就能信、就能願，他就能一念、十念往生。這是佛在大乘經上說了多次，事實真相在這個地方看到了。所以，不是偶然，這一生沒有機會遇到佛法的人很多，不能說他過去世不是修行人。尤其念這句佛號，無量無邊功德，修什麼樣的功德都抵不過一句佛號。《金剛經》上說得好，以大千世界七寶修布施，不如為眾生說一句偈，沒有這個功德大。為一切眾生說一切經，說《大藏經》，沒有教人念一句佛號的功德大。為什麼不念佛？
佛號功德不可思議，為什麼？阿彌陀佛融入常寂光了，這個名號是常寂光的名號。阿彌陀佛這個名號翻成中國的意思是無量光、無量壽，常寂光就是無量光壽，沒有限量。無量光壽這個意思是佛在《阿彌陀經》上說的，不是祖師大德說的，釋迦牟尼佛說的。天下什麼人有福？念佛的人有福。念佛的人當中誰最有福？一般人忽略了，都瞧不起，你看鄉村裡頭，不認識字的阿公阿婆，一天到晚拿著串念珠，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他沒間斷。痴痴呆呆，你跟他說什麼話，他跟你笑咪咪的，就是一句阿彌陀佛，好像他不會講第二句話。那個功德最大，不可思議！我們不能不知道，應當向他們學習。
我們看下面科題，這第三大段，「庚三、一心三輩」，下面經文分兩科，第一段「大乘往生因行」。這一段裡頭分兩個小段，第一個「淨心願生」。
【若有眾生住大乘者。以清淨心。向無量壽。乃至十念。願生其國。】
這是往生極樂世界的因，他憑什麼往生。我們看念老的註解，「右章」，剛才念的這幾句經文，「全是《唐譯》經文，魏唐兩譯，似為同一梵本。但此段《唐譯》經文，系統分明，文富義深，遠勝《魏譯》。《魏譯》則分散於本品首尾兩處，於上輩之前云：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念至心迴向，願生其國，即得往生。但復於下輩文中曰：其有至心，欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專念，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑。乃至一念，念於彼佛，以至誠心願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生，功德智慧，次如中輩者也」。意思相同，但是他把這個分成兩段。《唐譯》的本這一段經文是合成一段，一氣呵成。這是把會集經文由來說清楚了，這段經文怎麼來的。
下面解釋，「唐海東元曉師據《魏譯》，於《無量壽經宗要》論云：下輩之內，說二種人，二人之中，各有三句。初人三者：一者，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，是明正因」。發無上菩提心是三輩正因，我們都念過，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，上品、中品、下品都要發菩提心。他有這個正因。第二個條件，「乃至十念，專念彼佛，是助滿業」。幫助你念佛功夫圓滿，念佛不多，乃至十念，這個十念有種種講法。前面有說過，有平常的十念，祖師提倡十念法也是根據這些經文。工作非常繁忙，沒有辦法，沒有那麼多的時間念佛，你就念十念。早晨起來，家裡有佛像，在佛像面前合掌念十聲阿彌陀佛。有的人說以一口氣叫一念，一口氣裡頭多少聲不拘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，往下念，那叫一句，念十口氣。用的時間不多，養成習慣，早晚都念佛。沒有佛像，面向西方，求感應，極樂世界在西方，面向西方。千萬不要想，地球是圓的，再往西方走，走了又回來，這樣想的時候把這個法就破掉了，那什麼利益都得不到。不想這些，佛教我們想西方，我們就想西方，太陽下山的這個方向。目的是教我們專，用心要專，不能分心，定在一個方向、一個目標，用意在此地。修這個十念法。
好像是一九九九年，我住在新加坡，看到伊斯蘭教就是回教他們的五念，我看了很歡喜，也很受感動。我們知道全世界的宗教信徒以回教最團結，他這個團結從哪來的？就是五念，每天五次，向著麥加這個方向禮拜、稱念。時間一到，任何工作馬上放下，他就念經。時間很短，幾分鐘就念完了。必須要做的，不管什麼大事，他養成這個習慣。我就想到我們祖師講的十念法，也可以用這個方法。我想到一天念九次，每次十聲佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這十聲佛號只要兩分鐘，但是每天要做九次。早晨起床一次，晚上睡覺一次，早晚兩次。三餐飯，吃飯的時候不念供養咒，念十聲佛號，合掌念十聲佛號再吃飯。三餐飯三次，就五次。上下班，工作的時候，上班之前，你要工作之前你合掌念十句，工作完畢，念十句再下班。那就上午兩次、下午兩次，總共九次。時間只要兩分鐘，不耽誤事情，一天九次，養成習慣。養成習慣，念念不忘，不忘阿彌陀佛。這個方法推行在南洋、在美國、在加拿大，淨宗同學用這個方法收的效果很好，他們打電話、寫信給我。這個方法值得提倡，對你工作一絲毫都不妨礙，目的就是時時刻刻會想到佛，就不會把佛忘掉。所以這個十念專念阿彌陀佛，幫助你的滿業。滿業是到達西方極樂世界受用的依正莊嚴，依報跟正報。
「三者，願生彼國，此願前行和合為因，是明不定性人也」。要發願，為什麼勸他發願？因為他念佛不一定想往生，對於往生這個願，心不堅定。要把這個補起來，真正求生淨土，我念佛為什麼？為求生淨土，這他是必定得生。第二種人他也有三句，第一個「聞甚深法」。極樂淨土是甚深法，為什麼？很難相信，難信之法，難信能信，不容易。而且「歡喜信樂」，這很不容易。這一句「兼顯發心正因，但為異前人」，跟前面那個人不一樣，這個人發心發得深，「舉其深信」，前面那個人信心沒有他深、沒有他堅定。第二，「乃至一念」，前面是十念，他只有一念，「念於彼佛，是助滿業。為顯前人無深信故，必須十念。此人有深信故，未必具足十念」。有深信心，一念就行。下面括弧裡頭是黃念老的話，他怕我們疑惑，再加以註解。「竊按」，竊就是黃念老，他依「元曉師之說乃專據《魏譯》。若就本經，則一念得生者，全因獲得一念淨心也。從一心中，念佛一聲，頓即與彌陀本願相應，故臨終即得往生」，這一句非常重要！這個跟前面不一樣，這個人從一心中念佛一聲，這一聲沒有雜念、沒有懷疑，真正是用清淨心、平等心去念，一念的功德就不可思議，跟彌陀本願相應。所以這個一念得生，全因獲得一念淨心，心不能不清淨。
這個一念淨心非常難得，因為粗的妄想我們知道，微細的妄想自己沒有感覺，這些妄想、雜念障礙我們清淨心。為什麼？習氣太深，習氣難改。不說別的，單說見思習氣，這是真的，你不能不承認。見思的習氣，再說得白一點，就是自私自利的習氣，輕輕一碰它就現前。這是六道輪迴的根，只要有這個東西在就有輪迴，你就出不去。怎麼去鍛鍊？這就是修行，修行就是把這個修正過來，希望我們起心動念為別人著想，不要為自己。為國家著想，為整個民族著想，為這個世界人著想。佛之所以偉大，念念為遍法界虛空界一切眾生著想，所以他偉大。他的心常一，我們的心常雜，雜亂，我們顯得心浮氣躁，這個現象非常普遍。心浮氣躁的人，真正遇到善知識，不教你，為什麼？你聽不進去。你對於這個不尊重，沒有誠意，我們所謂是耳邊風，聽了之後又忘掉了，沒有在意。真正善知識為什麼不講？講了白講，你沒有記住，你也做不到，所以不教。
學人，學生，求一個好老師很難；好老師找一個好的學生，真正能夠傳他的學術的，更難，到哪裡去找？所以中國古時候常說，師徒是緣分，沒有這個緣分找不到。我們遇到了，怎麼遇到？要用真誠心去求，會有感應。所以中國古人在求學全憑誠敬，不論賢愚，論誠敬。這個小孩很聰明，記憶力很強、反應很快，不重視這個，重視他真誠、恭敬、老實，這是大器，這是人才。聰明才智不一定有大成就，只有小成就，不見得有大成就。那個老成忠厚，看他像木訥，他會有大成就，為什麼？他有定，他能沉得住氣，他有耐心、有恆心、有毅力，不輕易顯露出來，他能含藏，含藏就是他能儲存能量。聰明才智人他發揮，發揮有盡頭的時候，就完了。那個儲存愈積愈厚，所謂厚積薄發，積得厚發得薄，源遠流長，這大器，古人講大器晚成。才智暴露在外面，壽命多半不長，在歷史上可以看到，四、五十歲走了很多，有才華。
所以，我們注重一念淨心，從一心中，念佛一聲，頓是很快，立刻就跟阿彌陀佛本願相應，所以臨終即得往生。這個話非常肯定，沒有絲毫疑惑。「三者，以至誠心，願生彼國，此願前行和合為因」，前行就是他聞甚深法，歡喜信樂，這是「菩薩種性人也」。這正是《唐譯》當中所說的「住大乘者」，住大乘是菩薩，住小乘是聲聞緣覺。「蓋元曉師謂下輩中有兩種人」，元曉是唐朝時代韓國的法師，在中國親近善導大師，善導的學生，將淨宗傳入韓國。元曉師謂下輩中有兩種人，念老也把它節錄在此地，「一者，發菩提心，十念聖號，願生彼國，而得往生，是不定性人。二者，聞法深信，乃至一念，願生彼國，而得往生，是菩薩種性人」。「元曉師實已明察《魏譯》下輩往生文中，品類不齊」，從註解裡面體會到，元曉師知道，看得很清楚、很明白。
「試問，聞甚深法，歡喜信樂，不生疑惑，如是殊勝智慧，應是何人境界？故元曉師名之為菩薩種性人。既是菩薩種性，復能生深信，起心念佛，以至誠心，願生其國，實不應限於下輩」。念老這個話說得好。所以元曉師這個說法就比不上慈舟法師，慈舟法師把它另判說一心三輩，不是把它判在下品下生裡頭，他把它分開了，後頭一心三輩。這個分得好，一心三輩裡頭品類不齊。不能把它放在前面，前面上中下三輩那是專修淨業的，這是應該特別把它分作一類，他不是專修的。或是修禪的，或是修密的，或是學教的，或是學律的，甚至於學其他宗教的，統統可以。沒有宗教信仰也可以，聽到這個法門，他能相信，他不懷疑，他就接受，有的一念就行，有的十念就行。這是淨宗殊勝當中的殊勝，特別當中的特別。
我們再看下面說的，「又《報恩論》」也講到這一段，十念往生，它說「專指住大乘者言之」。因為經文，『若有眾生住大乘者』，這一句是關鍵的字眼。「大乘如禪宗得破參，及讀一切大乘經典，得解悟者皆是」。這是講教下，天台、華嚴、三論、法相，學這些法門的人，讀大乘經典，得到什麼？解悟，不是證悟，跟禪宗破參是同一個階段、同一個等級。「其人不專修淨土，如智者，永明之類」，這些人。「此論所見，更上層樓」，說得好！這個裡面，他說可惜他以永明大師為例，這不妥當，為什麼？永明大師晝夜彌陀十萬聲，他疏忽了。念老在這裡註出來，註得好，「蓋經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。如是智慧猛利，信願堅固之人，唯智者、永明、中峰」，中峰禪師，《三時繫念》是他編的，禪宗的大德，他們都是往生淨土，念佛往生，「方所堪能。既同智者、永明、中峰諸大祖師，又焉能位列下輩」，怎麼能把他們這些人也放在下輩裡頭？這就說明為什麼要一心三輩，把他們歸納在這裡，那就圓滿了，於事於理圓融無礙。
「是故夏師會本」，
所以我過去說過，要想講《無量壽經》，把《無量壽經》講透徹、講活了，應該是什麼？先學《華嚴》。《華嚴經》學了之後，講《無量壽經》就非常輕鬆愉快，得心應手，裡面確確實實全是華嚴境界。所以蓮池大師註解《阿彌陀經》，《彌陀經疏鈔》完全用《華嚴經》註解，很有道理。《華嚴》說十玄門，《彌陀經疏鈔》講十玄門，把《阿彌陀經》提升跟《華嚴經》平等位次。這是老人的悲心，也是老人的智慧。在他那個時代，禪風非常興旺，相信淨土的人很少。蓮池大師看得很清楚，參禪的人得禪定的不少，開悟的很少，勸他念佛他不相信。所以必須把《彌陀經》提升到跟《華嚴》一樣，他們就敢相信了，他就佩服。
人同此心，心同此理，在國外亦如是。我到美國，一九八二年，美國的佛教，禪、密。禪，從日本傳過去的，從韓國傳過去；密，從西藏傳過去。教，外國人不喜歡，為什麼？太多了，他們沒那麼多時間，也未必能聽懂。淨宗更困難，沒人相信。我到美國，在洛杉磯講經，大家知道我修淨土宗，一般的我們佛門同學都小看淨土，輕視淨土。那個時候我在台灣講了一部《阿彌陀經疏鈔》，那時候沒有錄像，錄音。已經有盒子似的小的錄音帶了，一盤一盤的，在那個時候是最新的，這科學技術。那一盤九十分鐘，那時候我講經一堂課一個半小時，剛剛好錄一盤。這部經講了多少盤？三百三十多盤。我把這一部錄音帶擺在我桌上，前面擺一排，三百多，三百三十多盤。人家一看，他問我，這是什麼？《阿彌陀經》，一部，從頭到尾講的。這麼多！馬上把那個心就攝受住了。認為《彌陀經》薄薄的，也不過幾個小時就講完了，怎麼能講到三百多次？一次一個半小時，用了四百多小時的時間講出來的，怎麼講的？這套東西大家看到了，不敢輕視《彌陀經》了。我跟大家說，我這個不是細講，是略說，要細講還得要加十倍，經典字字句句無量義。
我們看世尊，再看惠能大師的《六祖壇經》，你就能明顯體會到。這兩個都是大徹大悟、明心見性，性是什麼樣子？你見到了，說出聽聽看。惠能大師說的二十個字，就講完了，五祖聽了，衣缽就給他了。釋迦牟尼佛見性了，也說出來了，一部《大方廣佛華嚴經》就是他的報告。明心見性，什麼是心性？詳細說明。世尊跟惠能講的一樁事情，一個略說，二十個字說完了，一個是細說。細說的這個經典在我們這個世間沒有流通，在什麼地方？大龍菩薩收藏在龍宮裡頭，龍樹菩薩見到了。龍樹菩薩接受大龍菩薩的帶領，帶他到龍宮參觀，看到了。《華嚴經》分量多大？十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，搬到我們這裡，整個地球裝不下。龍樹菩薩一看，本來他很傲慢，認為釋迦佛的東西沒什麼了不起。佛說法四十九年，他三個月就學完了，四十九年東西全通了，所以有傲慢心。大龍菩薩請他到龍宮去看一看，傲慢心馬上沒有了，釋迦佛這部經沒看到，這是開悟在禪定裡頭說的，佛沒有出定，定中說的，二七日中。定中沒有時間跟空間，要擺在我們這個世間時間來講，那要講無量劫，不能說幾十萬年、幾百萬年，不能講這個。所以，從這上面我們能體會，性德不可思議。
佛法的宗旨，修學的目標就是教我們明心見性，如果不能明心見性，那就沒有成就。縱然能出六道輪迴，出不了十法界，明心見性才出十法界，才算你成就。所以阿羅漢、辟支佛稱為小果，小成就，很有限，要明心見性才算數。明心見性不是小菩薩，法身菩薩，這種人他不住十法界了，他要一入滅，十法界不見了，他到實報土去了。實報土叫一真法界，明心見性，見性成佛，他成佛了。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第464集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百七十三頁，倒數第六行，我們從前面看起，前面是在第七行最後一句：
「經云住大乘者，其心清淨，聞甚深法，即生信解。如是智慧猛利，信願堅固之人。唯智者、永明、中峰諸大老，方所堪能」。前面我們學習到這個地方，我們將這幾句重複念一遍，知道經文前後脈絡連貫。這幾句話也非常重要，實在講我們多讀幾遍有好處。住大乘者，這就是發心修學大乘，大乘要有菩提心，本經教導我們，「發菩提心，一向專念」，這就是住大乘者。大乘最難得的是心地清淨，一塵不染。為什麼？諸佛如來、祖師大德有修有證，如同經題上所說的，「清淨平等覺」。清淨心，二乘人所證得的，聲聞、緣覺；平等心，菩薩證得的；有清淨平等，才能大徹大悟，明心見性，下面這個覺字就是法身菩薩的境界，他徹悟了，他見性了。所以聞甚深法，即生信解，絲毫懷疑沒有，能信能解。
這個信是真信，不是常識，是智慧。我們現在學佛，絕大多數人學的是佛學常識，是文字，沒有生智慧。為什麼不生智慧？清淨平等心沒有得到。這也是我們常常感到憂慮，常常提到的問題，大乘沒有傳人了。也許有，我們少見寡聞，我們沒有遇到，不敢說沒有，世界之大，人口之多，我們也有理由相信，有諸佛菩薩再來的，來救苦救難的。佛法的承傳最重要的就是真誠、恭敬，誠敬是聖學，是佛法修學的基本功。因為它不是常識、不是科學。科學、常識沒有恭敬心可以學得到，聖學不行，為什麼？它是從真誠心裡面流露出來的，必須真誠心他才能相應，不是真誠心他不能相應，道理在此地。這就是聖學一定要講求悟處，要開悟。
佛教傳到中國將近二千年，這些理念跟方法，二千年前中國人接受了，儒接受了，道也接受了，就是接受佛法所說的戒定慧三學。戒是規矩，定是樞紐，因戒得定，定就是清淨平等。得到清淨平等之後繼續提升，不能夠中止，不定遇到什麼機緣就豁然大悟。這個悟是見性、是證果，大乘果位是圓教初住以上，法身菩薩。在實報莊嚴土四十一個階位，這個階位不一定是由下而上一步一步提升，不定，像讀書，他可以插班，有人生十住，有人生十行、十迴向，乃至於十地，這是我們在經典裡面常常看到的。它的根是真誠、是恭敬，真誠是住大乘者的心性，恭敬是它的起用，愈是證入深的人，待人接物表現出愈是恭敬。像世尊所表現的，世尊心目當中一切眾生本來是佛，對一切眾生決定沒有輕視的，正因為他是佛，他對一切眾生看的都是佛。他是菩薩，看一切眾生都是菩薩；他是凡夫，看一切眾生都是凡夫。從這個地方能看到他的境界，做為我們自己修學的參考，我們到什麼等級，完全看我們對於一切人事物的看法。這看法不是學來的，是真功夫，決定是通過持戒、修定、開慧。
此地所舉出的幾個人，智者、永明、中峰諸大老，這都是中國佛教史上真正明心見性的法身菩薩，各個宗派的祖師大德。所以這邊說，既然與智者、永明、中峰這些大德相同，怎麼能把他看成下輩，這講不通。「是故夏師會本，於三輩往生人後」，就是後面，這品經分四段，上輩、中輩、下輩三段，末後，一心三輩，把它列在這裡，這意思就圓滿了。「專引《唐譯》，另成一段。以表常言之三輩往生外，另有一格」。這一格就是慈舟法師判的一心三輩，這是另外一格。
「此一心三輩，乃別有大人作略，超越常格，而得往生者。此之作略，即一心也。本品中，一念淨心」，這句非常重要，也就是「十方佛讚品」裡面所說的「一念淨信」，跟一念淨心意思是相同。這個一念淨可不是簡單的事情，我們的心從來沒有一念淨過，就是清淨，從來沒有一念清淨過，裡面都是妄想、雜念，前念滅，後念生。而且此地所說的一念，這一念意思很深，一般人看不懂。你要真正懂得，你才曉得《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，你完全明白了。
什麼叫虛妄？生滅就是虛妄。這個生滅現象就在眼前，因為它的頻率高，我們覺察不到。彌勒菩薩告訴我們，用現代的話說，現在我們科學對時間用的單位是秒，一秒鐘有多少次的生滅？我們平常看電影，現在的電影用數碼，不用幻燈片，這就比較困難，老式的電影是幻燈片，我們講動畫，是這個原理造出來的。我這個一捲，這是電影的影片，這就是幻燈片，照相時候這正片，沖出底片叫負片，這是幻燈片。這個幻燈片在放映機裡面放映的時候，它的速度一秒鐘二十四張，也就是一秒鐘它有二十四次的生滅，鏡頭打開，這一張幻燈片打到銀幕，這是生，鏡頭關了它就滅，再開了，又換了一張。一秒鐘換二十四張，讓我們看在銀幕上好像是真的，有真實感，這是我們的眼睛就這麼大的能量。如果這二十四張，我們把其他的二十三張統統抹黑，只留一張，我們讓它在放映機裡面去放出來，打在銀幕上，我們會看到什麼？瞪著兩個大眼睛看它，只看到光，一道光閃了一下就沒有了，看到一道光，光裡面什麼東西？不知道，二十四分之一秒就看不到了。
彌勒菩薩告訴我們，我們現實的環境，就是這個世界，我們眼睛所見到的一切人事物，是在什麼樣的速度之下生滅？有數學算得好的，替我去計算。彌勒菩薩的原文說，「一彈指三十二億百千念」，這一彈指，念頭，多少個念頭？三十二億乘百千，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，這一彈指，多少次的生滅？三百二十兆次。我們一秒鐘能彈幾次？大概可以彈五次，乘五，就是一千六百兆。一千六百兆分之一秒，它就擺在我們面前，我們有沒有感觸？沒有感觸，它太快了。二十四分之一秒，我們看到一個光，光裡頭什麼東西不知道。現在把這個速度加，加到一千六百兆，你怎麼可能有感覺？所以我們的眼所見的色，耳聞的聲，鼻嗅香，舌嘗味，乃至於第六意識的起心動念，想前想後，統統在這個頻率之下生滅，生滅法，前念滅，後念生，叫無常，這是事實真相。《金剛經》上講的，「凡所有相，皆是虛妄」，我們才懂得一點概念，「一切有為法，如夢幻泡影」，沒有一樣是真的。你要不把它搞清楚、搞明白，你不肯放下。真正搞清楚、搞明白，你才肯，覺得應該放下。為什麼？沒有一法你能夠掌握到，沒有一法你能夠得到、你能夠控制，甚至於你還想支配它，全是妄想，這才叫事實真相。
這樁事情，非常難得，被現代的科學家、量子力學家證明了。今天這些先進的科學家，他們眼睛當中的佛學，不是宗教，是高等科學。你看看，佛二千五百多年前講的，現代最先進的科學技術才把它證明，對我們是很大的鼓勵。我們有理由相信，科學不斷的在向上提升，二、三十年之後，佛法不是屬於宗教，是屬於真正的高等科學。最新的發現在佛經上全找得到，相由心生，一切法從心想生，都被科學家證明了，我們看到科學報告歡喜！
一念淨信，這一念就是經上講的一念，是一千六百兆分之一秒的一念，也就是一秒鐘裡頭有多少個一念？有一千六百兆，無法想像。我們只現在有這麼一個概念，科學家證明佛經上所說的，應該沒有錯誤。所以這個一念淨信，一念淨信就念念淨信，要有一千六百兆次的淨信，我們才能感覺到有一秒鐘。我們很明顯能感覺到，那已經不是一念，是一千六百兆次的念頭。
佛經如果沒有科學家的幫助，我們實在難懂。我們的心跟古人比，比不上，古人心清淨。我們現在確實是一般人講的，心浮氣躁，心浮氣躁是六道凡夫，標準的凡夫。所以，六波羅蜜裡頭，修忍辱波羅蜜、修布施波羅蜜，六波羅蜜裡頭這兩種最重要。《金剛經》從頭到尾講六度，這兩個講得最多，為什麼？布施就是放下，放下起心動念，放下分別執著，那就成就了。放下名聞利養，放下財色名利，這是下手的功夫，這是入門，這個東西不放下入不了門。放下起心動念，那是成就，證果，全在放下。放下，要把功德保持，靠忍辱。所以放下是積功累德，忍辱是保持你的功德不會失去，做為禪定的資糧。忍辱加上精進，後頭就得定，定能開慧。六波羅蜜的後面般若波羅蜜，就是大徹大悟，就是明心見性。佛教菩薩大徹大悟就是用這個方法，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，開智慧了。這是大徹大悟的一條路，怎麼個走法不能不知道。
所以一念淨心，或者是一念淨信，非常可貴。為什麼？這一念跟佛通了，沒有障礙。我們今天跟佛不通，這一念裡頭有妄想、有雜念，我們知道，想斷，斷不了。斷不了也要伏住，不斷可以，伏住，叫帶業往生，往生極樂世界行，八萬四千法門裡面證果是做不到的，往生行，因為往生是帶業往生。這是阿彌陀佛無量的慈悲，幫助我們，把修行證果分作兩截，第一截，到達極樂世界，第二截，在極樂世界成就清淨平等覺。這樁事情我們要真正努力，可以做得到。
這個做到也要有增上緣，也要有方法。淨宗通《華嚴》，所以古德有說，《華嚴》即是大本《無量壽經》，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》。是真的，不是假的。如果要想把《無量壽經》學好，能契入境界，最好先學《華嚴》，先學《華嚴》再去讀這個經就很容易。你就看出這部經是什麼？這部經是《華嚴》的核心，是《華嚴》的精華，說成中本《華嚴》，非常有道理。我在年輕的時候在《華嚴》上用了很大的功夫，以後來學《無量壽經》佔很多便宜，等於說基礎建立了。《阿彌陀經》更是精粹，精中之精，精華裡面的精華。不要看它短，裡面所說的理事、性相，跟《華嚴》無二無別。所以這個一念淨心、一念淨信，跟彌陀相應，跟彌陀的本願相應。
下面說，「乃至能發一念淨信，所有善根至心迴向，願生彼國，隨願皆生」，沒有不往生的道理。「今云乃至獲得一念淨心」，這是得到了，「發一念心，念於彼佛。……定生彼國」。所以，往生真正的因是心淨則佛土淨。一天念十萬聲佛號，心不清淨，不能往生。如果心清淨，念一聲都能往生。為什麼？那個國土叫淨土。淨土怎麼來的？清淨心感應得來的。我們這個地球叫穢土，為什麼是穢土？我們的心不清淨，染污、雜亂、不平，這樣的心感得的是這種土。所以，十法界依正莊嚴，包括諸佛剎土，統統是心現的，唯心所現，統統是一切法從心想生，不離開這個原則。總的來說，整個宇宙，無論是哪個階層，我們所生活的環境，《楞伽經》上說得好，總是「自心現量」。這句話講得好，講盡了，一句話講明白、講清楚了，講盡了，除了自心現量之外，沒有一法可得。我們明白這個道理，念佛往生我們不懷疑了，有理論的依據，有最新的科學理論的支持，怎麼會錯？
下面說，「前後呼應，同顯一心與一念之旨」。一心就是一念，一念就是一心，兩個名詞是一樁事情。「此實淨土法門之妙體」，這句話說得好，這個一心跟一念是淨宗法門的理體，妙極了，叫妙體。「夏師之會集」，夏蓮
我們再看底下這一段，「一心與一念，文異而實同」，一個講心，一個講念，文字不一樣，意思完全相同。心的作用就是念，念的本體就是心，說心，從體上講，說念，從用上講，起作用上講。「《教行信證》曰：言一念者，信心無二心。故曰一念。是名一心。一心則清淨報土真因也」。這個道理一定要懂，這個境界是佛的境界，說得親切一點，是阿彌陀佛的境界，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。我們學佛，學淨土，不但希望我們這一生要往生西方極樂世界，更希望我們生到西方極樂世界能提高品位。極樂世界有四土三輩九品，這是略說、是概論，經上講得很清楚，不能細分，細分品類無量，十方世界的眾生根性不相同，品類差別自然就多。
我們提升品位全憑清淨心。我們在哪裡修？在日常生活當中對人、對事、對物，用真心，不用妄心，用一心，不用二心，這樣養成習慣，我們往生，縱然不能生實報土，肯定是方便有餘土，這是真的，帶得去的。世間名聞利養、親情眷屬、金銀財寶，沒有一樣能帶去，凡是帶不去的絕不放在心上，要把它捨乾淨，沒有牽掛、沒有累贅。帶得去的要認真努力，帶得去的是什麼？清淨平等覺，發菩提心，一向專念。
發菩提心不是只對念佛講的，我念佛用菩提心，我日常生活當中處世待人我還用分別執著，那就錯了。祖師大德說的話，一真一切真，一妄一切妄，這個話我們聽多了。我們用菩提心念佛，我用菩提心生活，用菩提心工作，用菩提心處事待人接物，這就對了，這才真正有感應道交，這才是像
現在練，練什麼？順境裡頭不起貪戀，逆境裡頭沒有瞋恚，這功夫，忍辱的功夫。小小不如意，心裡頭就有怨恨，錯了，我們學佛的功夫全廢了，禁不起考驗。所以蕅益大師說得很好，順境善緣，境是物質環境，緣是人事環境，順境，好環境，你很喜歡，善緣，你遇到的人都是好人，都是你喜歡的人，這個時候什麼？不生貪愛。逆境，外面環境非常不好，處處都是障礙，惡緣，遇到的人都是找麻煩的，都是冤親債主，在這裡面不生瞋恚。我們對於環境、對於人都要生感恩的心，為什麼？它來考試我。我考試及格了，通過了，這是大恩大德。沒有這些人考試，我怎麼知道自己境界提升？怎麼能知道自己現在在某一個階段？於是人人是好人，事事是好事。禁得起折磨，禁得起考驗，在這裡頭看看你是不是一念清淨。念佛人，在一切境緣當中，保持一念清淨，這就對了，這是往生西方極樂世界的保證，真因。
「信心無二之心，即是一心」。我這一生生在這個世間來幹什麼的？往生極樂世界，我就這一個方向，就這一條路，一個目標，其他的？附帶的。這個附帶也做自己往生淨土的資糧，斷惡修善，積功累德，到西方極樂世界，憑藉這個功德提升品位。這個世間裡頭一切的一切全放下，不再放在心上，這就對了。真正發大菩提心，能捨己為人，要救度這個世間眾生，就要培養自己的智慧德相，以菩薩再來、祖師大德的身分來拯救大法。那要怎樣？要從根本下手。能講經不行，能修行也不行，一定要按照規矩走，規矩是戒定慧，要先學戒。在中國古時候，五年學戒，這是出家前五年學戒律。古人行，現在學戒律沒地方去，沒有戒律的道場，到哪去學去？沒有真正持戒的律師，怎麼辦？這樁事情，真正是三寶加持，祖宗之德，我們中國戒律沒斷，弘一大師往生之後，現在還有個繼承人，在台灣，果清法師。出家之後專攻戒律，三十多年，三十多年如一日，這個法脈沒斷，我非常佩服他。他跟我的關係，是同學、也是師生。
我本來也想搞一門深入，沒有緣分，沒有一個安定的住所，天天流浪，一生在流浪。我不是喜歡流浪，我喜歡在一個道場，幾十年不下山。沒有這個福報，沒有人護持。我所認識的一批人，知識分子，現在所謂高等知識分子，他們幫大忙幫不了，幫小忙，邀請我到他們居住地方講幾天經。所以我一年走好多地方，在佛教宣傳方面會起一點作用，成就談不到，不能幫助人成就，自己成就還可以。所以你們大家看到定弘，美
果清來看我，我真的沒想到。我想到，當時我們有八個同學，
將來我們在馬來西亞的漢學院、斯里蘭卡的佛教大學都有戒律學院，我們有一批這樣的老師，可以做紮根教育，佛法真正能恢復。不走這個道路不可能有成就，這是我們不能不知道的。在家學佛也要重視戒律，不重視戒律，往生未必靠得住，持戒念佛，往生有把握。總而言之，一個大原則，你會明瞭，戒律是幫助你修清淨心，清淨平等怎麼得到的？從持戒當中得到的，清淨平等就是大徹大悟的真因。「則往生者必將登實報莊嚴土，而成地上之大士」，登地的菩薩，可見這個一心重要。即是一心，「亦即是一念。並謂此為清淨報土之真因」。「一心之不可思議殊勝功德，於此可見」。
念老下面又引《信心銘》，《信心銘》上這幾句話說得好，「信心不二，不二信心。言語道斷，非去來今」。信心是一心，念佛的人要一心，一心只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，都要把這些妄想、雜念清出去，把心地打掃乾淨，把阿彌陀佛請進來，這裡頭沒有雜念。對外，對一切人事物，隨緣，隨緣妙用。隨緣也是用真心，不是用妄心。妙用怎麼樣？事情辦完之後痕跡都不落，還是一尊阿彌陀佛，心裡面除阿彌陀佛之外，決定沒有第二尊佛，這叫信心不二。
《還源觀》上的四德不能不重視，在家、出家都要重視，這是四個根本戒條。第一個就是「隨緣妙用」，恆順眾生，隨喜功德，過後身心清淨，一塵不染，這叫妙用。第二個「威儀有則」，威儀是我們日常生活當中表現在外面的，一定是給學佛同學們做好榜樣，則就是原則、就是榜樣。我起心動念，這個念頭，如果社會上人都有這個念頭，好不好？不好不能起，這個言語不好聽不能說，這個事情不如法不能做，一定要做好樣子，你才能幫助這個社會恢復到安定和諧。好榜樣就是持戒是好榜樣，守規矩是好榜樣。
中國傳統教育裡頭，五倫五常、四維八德，那是戒律，古時候讀書人沒有一個不遵守。孔子的德行，五德，是讀書人的標準，一定要把它做到，溫良恭儉讓。溫和的心態，善良、恭敬，對人、對事、對物，夫子恭敬，認真，節儉、謙讓，謙虛，樣樣讓別人。讀書人學孔老夫子處世為人的規範就這五個字，要把它做到。夫子如是，釋迦亦如是，釋迦佛一生做出榜樣給大家看。
我們今天只有在斯里蘭卡看到，這個國家的出家人依然遵守佛陀教誨，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，還有不少人真的樹下一宿；有些體力稍微差的，挖個山洞，晚上在山洞裡頭打坐，可以遮蔽風雨，到處能看見，非常值得人尊敬。他們嚴守戒律，每天供養只接受中午這一餐飯，有信徒做好，供養他，一缽飯，除此之外他什麼都不接受。寺廟道場是他們護持的機構，所以一般人要供養，供養寺廟，寺廟接受財物的供養。這個財物是四眾的，出家男眾、女眾，在家修行的男眾、女眾，十方道場，十方常住。所以我們在斯里蘭卡看到佛教，他們是共產，沒有私財，是共產、是民主。他們以佛教治國，完全過的是釋迦牟尼佛教導的生活方式，二千三百年沒有改變。這是今天地球上大概是唯一還存在的一個佛教的大道場，如理如法。我們在這裡看出佛教的前途，看出佛教的一線光明。我們希望大學早一天辦成，為全世界佛教培養優良的師資，如法的傳教師。
念老引用這些話都是說明信心不二的殊勝功德。下面他又舉《圓中鈔》上的話，「持名一心不亂者，因也。得一念者，約行成而為言也」。得一念，「此一念之力，有伏惑之功」。一念清淨，一念信心，裡面沒有妄念、沒有雜念，妄念、雜念是迷惑顛倒，所以說它伏惑。「臨終正念，自然現前，往生淨土必矣」。這裡學佛的人在臨終最後一念決定是阿彌陀佛，這一念，阿彌陀佛就現前，佛來接引你往生，所以必定往生。這個必是肯定的語氣，一絲毫懷疑都沒有。
下面是念老的話，「蓋言，持名心無散亂者」，這個心無雜亂現在要養成，到臨終來不及，平時就要養一個不散亂的心。怎麼不散亂？心裡面有阿彌陀佛，口裡頭有阿彌陀佛。對於念佛，一定要知道念佛功德。你在世間幹什麼樣的好事，《金剛經》上的比喻好，以大千世界七寶布施，這還得了，不是一個地球，大千世界。一個銀河系是一個單位世界，一個大千世界有十億個單位世界，換句話說，十億個銀河系的七寶你拿去布施做好事，不如四句偈功德大。可以說無量四句偈法布施的功德，不如念一句阿彌陀佛。我這個比喻是真的不是假的，沒人知道，所以大家把念佛疏忽了，多可惜！佛門古代裡面文字的記載，多少學佛人在急難的時候，一句阿彌陀佛，化解了，一句南無觀世音菩薩，災消了。這些記載的文字很多，不是假的，不是騙人的。為什麼不肯念佛？
你在我這個會上，我們是無量壽法會，真正把這個意思聽懂、聽明白了，你的問題解決了，講到最後，就是一句佛號。你問我，我早晚散步，一步一聲佛號，沒有白走路。無論幹什麼事情，不用頭腦的，幹事情也念佛號，心裡頭默念，不出聲音。得真幹，分秒必爭。我這一秒鐘沒有念佛，這空過了，這多可惜！這一句佛號裡頭含藏無量功德，為什麼？它是十方三世一切諸佛如來的通號，念這一聲佛號就是所有諸佛如來全念到。這句佛號裡頭，裡面包含的是十方三世無量無邊諸佛如來無量劫所修習的功德，一個也不漏，沒人知道，沒人講。學佛不念佛就錯了，大錯特錯！一生的法布施，抵不過一句阿彌陀佛。句句是實話，千萬不要看輕，千萬不要胡思亂想，胡思亂想是造輪迴業。我們的目的是出離輪迴，求生淨土，造輪迴業，臨命終時怕有障礙，你去不了，這比什麼都要緊。
下面念老的話，蓋言，持名心無散亂者，這是因。「能得一念，乃行成之果」。得一念，這個一念有淺深之別，深的就是一心不亂，淺的是功夫成片。得功夫成片就決定得生，上品的功夫成片可以自在往生，想什麼時候去，佛就來迎接你，因為你每一念跟阿彌陀佛都通了，都感應到了，什麼時候去都可以。在這個世界多住幾年也沒關係，為什麼？你已經到不染污了，這個世界無論善緣惡緣、逆境順境，你統統不染；換句話說，你已經可以做到不造業，善惡業都不造。善業感的三善道，惡業感的三惡道，善惡業都不造，這六道沒有你的分，這才能超越。一心不亂難，事一心不亂等於小乘阿羅漢，理一心不亂等於大乘圓教初住菩薩，這個真不容易。但是功夫成片不難，人人都可以修成，人人都能往生。所以萬修萬人去，道理在此地。
「若得一念，則臨終時，能伏諸惑，正念自然現前，定為往生之因」。所以我們學佛，不念佛就大錯特錯。搞什麼都要斷煩惱，才能證菩提，這個事情大難大難。我學佛六十二年，自己想想，我做不到。所以我晚年回頭了，專講《無量壽經》，生平最喜歡的是《華嚴》、《楞嚴》、《圓覺》，放下了，不再看它了，專門學《無量壽經》，每天讀它，跟大家在一起分享，堅定大家的信心。我不是隨便選擇的，通過六十二年的修學，選定這一部，選定這個會集本，選定黃念老的集註。學佛不求別的，真求了生死出三界，這個法門就是你迫切需要的，真正能幫助你達到你的目的，了生死出三界，出三界，脫離六道輪迴。
「故本經曰」，《無量壽經》上說的，「發一念心，念於彼佛，定生彼國」，這是《無量壽經》上的經文。「又《彌陀要解》謂」，這是蕅益大師的開示，「十念乃至一念往生，但約臨終時，亦與此無違」。《要解》上講到十念、一念，關鍵時候是往生最後一念，最後一念是阿彌陀佛，他決定往生，都是就臨終時候講的，與我們現在念佛也沒有違背。「若於平時能發一念清淨心」，關鍵是一念清淨心，「冥契理體，入於一念。則因此一念之力，臨終必仍能有十念或一念也」。平常我們念佛能夠與彌陀的本願相應，與淨宗的教義不違背，這個念佛不在乎多少，在乎什麼？在乎是你清淨心，一念清淨心，也就是說你念佛這一念或者十念裡頭，決定沒有妄想、沒有雜念，萬緣真放下，這個功夫就得力。一句佛號功德就不思議，何況十句！
這是為一切工作繁忙的人，他沒有時間念佛，在寺廟裡面做執事的，方丈、住持、監院、知客這些，他們沒有這個時間，修十念法，早晚用這個十念，功德跟一天到晚念佛的人沒有兩樣。執事是護法，哪些人出來做護法？過去是修行證果的人，他來護持，他已經開悟，他已經萬緣放下，大公無私來護持，做得周到。現在出家人福報很薄，沒有菩薩來護法，沒有羅漢來護法，所以護法出事情，常常做得不如法。真正有修行人的時候，所感得的，佛菩薩來護法，他們為我們示現的。用這種修行方法，在家人最合適，工作繁忙，早晚十念。這個十念要真誠清淨心，真誠心、清淨心、恭敬心，決定沒有自私自利的念頭起來。念十聲佛號，或者是古大德教給我們，一口氣做為一聲，念十口氣，一口氣裡面念多少佛號不拘，沒關係，念十口氣。我在一九九九年，在新加坡教同學是一天九次，一次就是十句佛號，也有很大的效果。東南亞一帶很多人用這個方法，在美國、加拿大也不少人用這個方法。這個更簡單，也不過二、三分鐘，不耽誤你事情。早晨一次，晚上一次，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十聲，不一定要一口氣，就十聲，這個十聲裡面沒有妄想、沒有雜念。我們要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。十念，早晨一次，晚上一次，這兩次，每天三餐飯，吃飯之前不要念供養咒，念十聲佛號，就五次，在工作，上午你上工、放工，下午工作的時候上下班，四次，一共九次。養成習慣，到時候佛號就起來了，它會起很大的作用。
蕅益大師在《要解》裡頭講得非常透徹，講得好，能不能往生，決定在信願之有無。你真相信，真發願，往生極樂世界的條件你就拿到了。往生到極樂世界品位的高下，在念佛功夫的淺深，不是多少，這個話說得好。功夫是什麼深？不懷疑、不夾雜、不間斷，這個功夫就深。這三句話是大勢至菩薩在楞嚴會上教導我們，「都攝六根，淨念相繼」，就是不夾雜、不懷疑、不間斷，這個法門殊勝無比。因此一念之力，臨終仍能有十念或一念，感得在臨命終時得佛力的加持。自己平時功夫得力，決定得生。
「如《圓中鈔》所云」，幽溪大師說的，「此一念之力，有伏惑之功，臨終正念，自然現前」。臨終這一句佛號，因為你養成習慣，你阿賴耶識裡頭有很強的力量，念佛的力量，這時候一定會現前。千萬不要養成錯誤的習慣，那是什麼？貪瞋痴慢、財色名利，這個習慣在臨命終最後一念起來，六道去了，又搞輪迴，這比什麼都可怕。臨終最後那個念頭冒出來，就是你阿賴耶種子裡頭最強的那個念頭。我們要把最強的這個念頭，一般是親情，不容易放下。現在人親情淡薄，現在名利心很重，名利心放不下。古人因為有倫理道德教育，親情最重，現在倫理道德沒有了，親情很淡薄，但是把財色看得很重，這個東西到臨終的時候一下冒起來，三途去了，不在善道，在三惡道，所以不能不知道。一定要把阿彌陀佛這個念頭養成功、培養成功，無論在什麼時候，第一個念頭起來就是阿彌陀佛，這就好了，問題就能解決。
我們再看下面這段，「又一心中，有事有理」，一心有理一心、有事一心。「事一心者，《彌陀疏鈔》曰」，蓮池大師說的，「聞佛名號，常憶常念。以心緣歷，字字分明。前句後句，相續不斷。行住坐臥，唯此一念，無第二念」，這是我常常提醒同學的。「不為貪瞋煩惱之所雜亂。事上即得，理上未徹。惟得信力，未見道故。名事一心」。未見道就是沒有明心見性、沒有大徹大悟，這都屬於事一心，事上做到了，聲聲佛號不離口，心心佛號不離心，心口一如，但是理沒透徹，沒有見性就是沒有證得自性。
「又《彌陀要解》曰：不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心」。蕅益大師講得比蓮池大師更清楚，他這裡說不論是事持、是理持，持到什麼程度？伏除煩惱，《疏鈔》裡頭只有這個意思，乃至見思先盡，《疏鈔》裡頭沒有這個意思。伏除煩惱是事一心比較淺的，見思煩惱斷盡了，這是事一心深的，功夫深的，這是阿羅漢、辟支佛的境界，前面大概初果、二果就能做到。我們可以說，用小乘四果，蕅益大師後面這一句是阿羅漢、辟支佛的境界，前面的一句是小乘前三果的境界。這是事一心，我們做不到。
我們有把握可以做到的，功夫成片，也就是說煩惱習氣可以把它壓住，控制住，沒斷。我們這個伏煩惱的功夫，比事一心前者還要來得淺，可是只要能伏住，臨終時候不發作，決定得生。我們怎麼學？我常常提醒同學，修行，在日常生活當中，特別是人事環境，修忍辱波羅蜜。順境善緣，沒有貪戀的心，五欲六塵真正放下，不起心、不動念做不到，要做到不分別、不執著，不能跟菩薩比，跟一般凡人比。逆境惡緣不生瞋恚，在境緣當中只生感恩的心、報恩的心。為什麼？他們來考驗我，我在這個忍辱裡頭，知道自己忍辱的功夫到什麼樣的階層，我念佛的功夫，我有沒有把握往生，時時刻刻不要放棄。順境不貪、不痴，逆境不瞋、不痴，轉貪瞋痴要在境界上轉，經典上轉不了的。在生活當中去修，工作裡面去修，待人接物裡面去修，這是真功夫，這不能不知道。持至真的見思煩惱先盡，就斷了，這個往生得大自在，在這個世界願住就住，願走就走，得大自在，事一心。
「理一心者」，這我們聽聽而已，做不到。「《彌陀疏鈔》云：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審」，體是體會，究是研究，「鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。以見諦故，名理一心」。這什麼？明心見性了，忽然契合是大悟，見諦是見性，這就是法身菩薩的境界。六祖惠能大師，禪宗的，是這個境界，釋迦牟尼佛當年在菩提樹下大徹大悟，也是這個境界，明心見性，見性成佛，這是理一心不亂。所以他們聞佛名號，裡頭有觀想的功夫，《般若經》上講，觀照的功夫在裡頭。即念反觀，像觀世音菩薩，「反聞聞自性，性成無上道」，這不是普通人，這個功夫要不斷向上提升。反聞，把外面的境界，耳聞聲，捨棄，不聞它，反過頭來向內。向內是什麼？內是自性，外面是識變的，外面境界是假的，不是真的，叫妙有，妙有非有，往內緣，內是真的，內是空，真空不空。為什麼說不空？它本自具足，自性裡頭本有的智慧德能。所以你能夠往內，他會見性。
實際上《楞嚴經》上也是講這樁事情，《楞嚴經》的註解，古註，有古、今註，古註以長水為代表，宋朝的，今註，明朝交光大師做代表。古註，《楞嚴》裡面奢摩他、三摩、禪那，都是用天台的止觀，三止三觀來解釋，這裡頭有原因的。《楞嚴》沒到中國來之前，印度的高僧到中國來弘法，看到天台智者大師所說的三止三觀，就是天台止觀修行的方法，這印度高僧非常佩服，說了一句話，這個方法跟佛講的《楞嚴經》很接近。所以中國人知道印度有一部《楞嚴經》沒傳到中國來。印度人吝法，他們對這個經看得很重視，這個經不傳到國外。他們的出家人到外國去，外國人到印度去取經，這個經是藏起來的，祕密。
唐朝這時候，般剌蜜帝法師發無上心，把這部經偷渡到中國。中國人聽到這部經很久了，沒見過。他偷渡也非常非常艱難，二次偷渡都被海關查出來。第三次偷渡，把這個經寫在很薄的紙張上面，不曉得用什麼東西，寫完之後捲起來，把手胳膊剖開，藏在這裡頭，檢查沒查出來，這麼帶到中國來。到中國來之後，胳膊再劈開，拿出來，用藥水洗乾淨，字顯出來，真不容易。經送到中國來之後他就回去，回去什麼？承擔處分，我把經偷渡出去，該怎麼處分，接受，回去自首。所以這個經翻譯用他的名字，實際上他沒有參加翻譯，紀念他，這個人太難得了。
《楞嚴經》上所說的，奢摩他、三摩、禪那，經上講得很清楚，捨識用根。天台三止三觀，它沒有捨識，它是用第六意識，這就是跟經的原義不同。這個問題被交光法師看出來，交光法師覺得他有使命，他想註這部經。在這時候他壽命到了，阿彌陀佛來接引他，序文上寫的，寫得很清楚，佛來接引他。他向阿彌陀佛告假，就說《楞嚴》過去這個古註不是佛的意思，佛的意思要捨識用根，不能用第六意識，用六根根性，不是用六識，《楞嚴經》要重新註解，告假，我經註好之後再到極樂世界。阿彌陀佛就准許他，佛就離開，他寫這部註解。所以這個註解叫新註，修學的理念方法跟古註不一樣。
這是即念反觀，《楞嚴經》上觀世音菩薩反聞聞自性，我們做不到。體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合，就大徹大悟，明心見性，這叫理一心，這個決定做不到。不但理一心做不到，事一心也做不到。我們能做到的，功夫成片，功夫成片就決定得生，一般講生凡聖同居土。蕅益大師為我們示現，有人向他請教，你求往生，什麼樣的品位你就滿足？大師告訴人，我只要能往生，凡聖同居土下下品往生，我就滿足了。我們要牢牢記住蕅益大師這句話，不要去貪圖我要爬到多高的地位，那還是有好勝的心，心不清淨，心不平等。只求往生，把品位忘得乾乾淨淨，不要去理會，也許品位很高。你一心求高品位，可能品位不高，不如一心專念，這個重要，學蕅益大師。
下面又引用《要解》，這是蕅益大師他講的理一心，他說了，「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心」，就是明心見性，用念佛的方法念到明心見性，這就是理一心。在一心當中，理一心是最上的，理一心往生就是往生實報莊嚴土。這樁事情，今天時間到了，我們下一堂再研究。因為極樂世界有特殊因緣，每個往生的人得到阿彌陀佛本願威神加持，皆作阿惟越致菩薩，阿惟越致就是理一心。換句話說，我們事一心不亂都沒有證得，到極樂世界得到佛力加持，統統變成理一心不亂的境界，這太難得。這個法門要是捨棄，那叫真可惜，因為這個法門確確實實能幫助你一生成就無上菩提，我們要看重它，我們要認真努力學習，決定不能空過。今天就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第465集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
在開講之前我們先做三皈依，這是南傳佛教他們的儀規。在中國多半用開經偈，「無上甚深微妙法」，用開經偈。開經偈是武則天作的，作得真好，從那個時候到現在，多少人想再作一首開經偈，都比不上她，所以這一千多年還是用她的。南傳用三皈依。在現前這個時代、這個社會，用三皈依比開經偈好，有效，時時刻刻提醒自己，皈是回頭，依是依靠。從哪裡回頭？皈依佛，佛是覺悟的意思，覺的反面是迷惑，從迷惑回頭，我們要依靠覺悟，這就是皈依佛。佛陀，兩足中尊，兩就是兩個，足就是滿足、就是圓滿。這兩個是什麼？一個是智慧，一個是福報。也就是說，智慧圓滿，福報圓滿，這兩種圓滿當中最尊貴的是佛陀。兩種圓滿最尊貴的就是我們的覺悟，自性要覺悟，從迷回歸到覺，這是皈依佛。皈依法，法是經典，幫助我們認識宇宙人生真相，幫助我們解決一切疑難雜症，這些方法，這叫佛法。
佛法能幫助我們解決問題，可是一般人不相信。這個話是一九七０年代英
今年五月，我參加聯合國的活動，會後我訪問法蘭西漢學研究院，跟他們的教授、負責人交流，我們談了三個半小時，非常歡喜。他知道我們在馬來西亞建立一個漢學院，問我這個漢學院怎麼個教法？我告訴他，我們的漢學院要幫助這個世界化解衝突，促進安定和諧。他非常驚訝，他說這怎麼能做得到？我說能。孔孟學說是什麼？我們用一句話解答，仁義忠恕。今天社會的毛病在哪裡？不仁、不義、不忠、不恕。提倡仁義忠恕，這就是好方法，來對治。「孔曰成仁，孟曰取義」、「夫子之道，忠恕而已」，這四個字就代表了。仁者愛人，現在人沒有愛心，不但不愛人，他不自愛，自愛不會犯罪，自愛不會殺人、不會自殺。所以現在人是不懂得自愛，他怎麼會知道愛人？義是義氣，起心動念、言語造作合情合理合法叫義。現在人的思惟、言行與情理法都違背了，無情無義，社會變成這個樣子，要找它的根源。
忠恕。忠，心擺在當中，沒有偏心，沒有歪心眼，這叫忠。不偏不邪這個心叫忠，用真誠心待人接物。恕，很重要。我們把老祖宗東西丟掉兩百年了，至少七、八代，沒人教，特別是最近的一百年。過去最早那個一百年還有人講，沒人做了，最近這一百年講的人都沒有了，他的思想、言行錯誤了，不可以怪罪他，要原諒他，沒人教。《無量壽經》上有一句話講得很好，說「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」，這就是忠恕。現在人造作許多罪業，甚至於殺父母、殺老師，能不能怪他？不能怪他。為什麼？沒人教他，他不知道父子關係，不知道師生關係，這屬於倫常關係，他不懂，沒人教。不但他不懂，他父母也不懂，他祖父母也不懂，可能到曾祖父母也不懂。現在年輕人，曾祖父母的年齡大概就跟我差不多，我們如果不懂，那就是他到曾祖父這一輩都不懂。上一輩高祖父母懂得，所以我們的父母懂得這個。沒人教，學壞了，不能夠怪罪他，要原諒他，要好好的教他。這就是恕，要饒恕他。
大乘佛法講的是真誠、慈悲。現在社會的人沒有真誠心，都是虛偽，沒有慈悲。悲是憐憫心，看到眾生受苦受難，想辦法幫助他。慈是與樂，幫助他開智慧。手段就是教學，教學為先。釋迦牟尼佛不願意做國王，願意做一個苦行僧，開悟之後就開始教學，七十九歲過世，教學教了四十九年，沒有一天空過，教學為先。釋迦牟尼佛的佛教，佛教的目的是什麼？佛教的終極目的就是幫助一切眾生離苦得樂，就為這個，不為別的。名聞利養、財色統統都放下，七情五欲都放下，用智慧、用善巧方便幫助人覺悟，因為佛知道苦從哪裡來的。苦從迷惑來的，對於宇宙人生真相不認識，想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，帶來的結果是災難。樂從哪裡來？樂從你對於宇宙人生看法、想法、做法是正確的，完全沒有錯誤，這個社會就是極樂世界，就是宗教裡頭說的天堂。
如何能把苦難的境界造成極樂世界？要靠教學。《無量壽經》介紹極樂世界介紹得非常詳細，極樂世界怎麼成就的？教育，阿彌陀佛每天講經教學，沒有一天中斷。更殊勝的，極樂世界是六塵都說法，樹木花草統統都說法，無論你在什麼地方，你的學習不會間斷，所以他成就快。我們現在用這個科技也能做得到，如果國家廣播電台二十四小時播放講經教學，教倫理、教道德、教因果，勸人斷惡修善，做得到；打開電視機，打開手機，你都能聽到，不亞於極樂世界。果然能這樣做，我相信一年，我們這個世界上衝突沒有了、戰爭沒有了、犯罪的沒有了，這個世界就可以變成極樂世界。沒人做，這個經教沒人學了，沒有人講了。我是個例子，諸位要細心去觀察、去思惟，在這個世界上我就一個人講，講了五十五年。我們用衛星廣播十一年，用網路大概十五、六年，影響很大，許許多多人經常在一起學習，都回頭向善，這是社會上的好現象。如果能有二十個人、三十個人，五、六十個人這樣講法，全世界，我相信，一年就成功了，就擺平了。
所以今天什麼事情最重要？培養傳統
每一個宗教經典，好東西，經典分量很大，學起來不容易。所以我們最近提倡把經典裡面精華的東西，現前社會上迫切需要的，這些經文，這些句子，把它抄下來印成一本小冊子，《３６０》。我們都叫３６０，《群書治要３６０》、《古蘭經３６０》、《新舊約３６０》、《佛教經典３６０》，這樣很小，薄薄的冊子，人家拿到手上歡喜。廣播電台講什麼？就講《３６０》。我們用最短的時間，希望化解所有衝突，從個人衝突、父子衝突、夫婦衝突、家庭衝突、朋友衝突統統化解，一直到族群的衝突、文化的衝突、國家的衝突，都用教學的方法來化解。
我在法蘭西漢學研究所告訴大家，我們期限希望十年，十年之後天下太平，不再有問題。十年當中我們培養世界第一流的漢學家，這不是做不到的，能做得到。現在學習這些東西，包括學習宗教，
在中國有一個很明顯的代表，唐朝禪宗六祖惠能大師，不認識字，沒有上過學。他在黃梅參學，跟著五祖，五祖道場有講堂，他沒去過；有禪堂，他也沒去過。最後傳法，五祖把法傳給他，沒傳給別人。神秀跟五祖多年，幾十年，在講堂裡他是教授的身分，在禪堂他是堂主身分，都沒有把法傳給他。傳給惠能，這不認識字的，一天經也沒聽過，禪堂一炷香也沒坐過，他做禪宗祖師。也就是最後，半夜三更五祖召見他，跟他講《金剛經》大意，大概講到四分之一，他開悟了。說出開悟的境界，二十個字，「何期自性，本自清淨」，這是他說的。他是聽經開悟的，釋迦牟尼佛是入定開悟的。他的開悟，聽經是緣，真正功夫是定。他的定在哪裡修？在碓房裡面舂米破柴、待人接物，在這裡頭修禪定，這是真的定，這不是假的。這種修行方法只有五祖知道，包括神秀都不知道。真正禪定所講究的，眼見色，張開眼睛見色，就在這個地方修定。對於這個色相，不起心、不動念，這是如來的定，是自性本定；不分別、不執著，是菩薩的定；我們見色聞聲，有起心動念、有分別，沒有執著，這是阿羅漢的定，就是清淨心。禪定在哪裡修？在人事物裡頭修，在生活當中修。這是真的，這不是假的。就是教你放下，放下妄想，放下分別，放下執著，就成佛。
能大師第一句是「本自清淨」，你沒有染污。你說染污是誤會，你自以為染污了，其實沒有，真心永遠不會染污。染污是妄心，起心動念是妄心，不是真心，真心如如不動。這個意思很深，不好懂，我們常常用電視來做比喻，現在電視家家戶戶都有。動跟不動它糾纏在一起，雖然糾纏在一起，各是各的，互不干擾。我們把電視的屏幕比喻作真心、本性，把電視的畫面比喻作妄心、境界。我們看電視，把屏幕忘掉了，只看到電視的畫面，不知道有電視屏幕，這叫凡夫。佛菩薩知道畫面跟屏幕是一體，是分不開的，但是依舊各是各。你看，我們把頻道關掉，屏幕現前，畫面沒有了，你就看到如如不動的境界。打開頻道，屏幕不見了，看到畫面，畫面完全是動的、生滅的。那是什麼？那是凡夫之見，把真性迷了，只看到假的畫面。於是我們就想到，看電視可以修禪定，上上禪定，能夠達到釋迦、惠能那個境界。問題你得會看，知道動中有不動，不動當中有動。我們不要執著動，把動的執著放下、分別放下、起心動念放下，整個畫面就是屏幕，屏幕是真心，全體是真。真在哪裡？離開妄找不到真，真在妄中，真妄不二，真妄一如。它兩個決定沒有妨礙，真不妨礙妄，妄不妨礙真。你從真的這邊去走，這就是佛菩薩，叫佛道，成佛之道。從妄的那邊走，完全著相，不知道有本體；就是不知道，把屏幕忘掉了，全是畫面，這就叫六道輪迴。不會用真心，完全用妄心，妄想分別執著，前念滅後念生，出不了六道輪迴。明白這個道理，你就懂得大乘教裡頭所說哪一法不是佛法，法法皆是。你要是不懂這個道理，天天也學習經教，對經教也產生了分別執著，那祖師就問你，哪一法是佛法？連佛的經都不是佛法。為什麼？迷了。所以《金剛經》上說「法尚應捨，何況非法」，這就是教我們徹底放下。法就是佛法，佛法也得放下，不能執著，一執著，錯了。講得透徹，講到底了。
我們看經文七百七十五頁，倒數第六行。「又《彌陀疏鈔》云」，這是黃念老引用蓮池大師的《疏鈔》，他說，「執持名號，一心向往，即事一心。執持名號，還歸一心，即理一心。」這是蓮池大師給我們解釋念佛功夫有上中下三等，上等的理一心，中等的事一心，下等的功夫成片，都能往生。上等的理一心是法身菩薩，像惠能大師那樣的人，那是上等，我們學不到；中等的事一心是阿羅漢，見思煩惱斷了，我們也做不到；我們能做到的，功夫成片。功夫成片也有三輩九品，上品的，這是講我們做得到的，上品的可以生死自在，我想什麼時候到極樂世界去，什麼時候佛就來接我，有這個把握。中等的功夫成片，預知時至，大概在往生前，好的，三個月就知道，這我們遇到過的，功夫好的；次一等的，一個星期之前知道，二、三天之前知道的很多，不需要人助念，頭腦清清楚楚，沒有病苦，到時候他就走了。功夫成片下等的，臨終的時候要有人幫他助念，提醒他。都是決定往生，真正有成就。
蓮池大師所說的完全從事上講，可是蕅益大師講得清楚，比他說得微細。「執持名號，一心向往」，我們只有一念，這一念就是極樂世界，其他都放下。經上告訴我們，「發菩提心，一向專念」，什麼叫菩提心？我們對於西方極樂世界絲毫懷疑沒有，肯定真有，真有阿彌陀佛這是信，你真信，沒有懷疑。第二個條件，我真正想往生極樂世界。這部經我過去講過，大家要真正做到真信真願，需要把這部經，連這個《註解》，至少要從頭到尾讀三十遍，你就相信。你要能念三百遍，你就是決定往生，一天念個幾聲佛號就可以，為什麼？你這個心是在定。心裡有極樂世界，心裡有阿彌陀佛，這比什麼都重要，這叫一心，這一心向往，我向著西方極樂世界，我一定要往生，這叫事一心。蕅益大師後頭還有一句，念到見思煩惱斷掉，見思煩惱斷了，證阿羅漢果，自然超越六道輪迴，還是屬於事一心。理一心呢？「執持名號，還歸一心」，真正懂得這個道理，自心念自心。曉得什麼？極樂世界從哪來的，阿彌陀佛從哪來的，是我自心變現出來的，心外無法，法外無心。我的自心是什麼？就是剛才講的比喻，電視的屏幕。電視屏幕是我的自心，也是佛的自心，我的自心跟佛的自心是一個心，不是兩個心。換句話說，阿彌陀佛從哪來的？是我自心變現出來的，我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，這樣念佛回歸自心，自他，他是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛融成一體，這叫理一心。這個品位就高，往生到極樂世界就是法身菩薩。
整個宇宙，全宇宙就是自心變現出來的，佛在《楞伽經》上所說的。楞伽就是現在的斯里蘭卡，釋迦牟尼佛在世曾經到那裡去過三次，在楞伽山講的經就稱它作《楞伽經》。《楞伽經》裡面最重要的思想，全宇宙是自心現量，從哪裡來？自己心裡變現出來的，真的是心外無法、法外無心，純粹是大乘究竟圓滿的境界。能夠契入這個境界，不但釋迦牟尼佛四十九年所說的經你全通了，乃至於他方世界過去未來一切諸佛所說的經教，沒有一樣你不通。這就是我們今天遇到的困難，困難是沒好老師。怎樣培養師資？只有走老路，釋迦牟尼佛的老路，不要老師，用佛的方法。佛是什麼方法？「一門深入，長時薰修」，就是一部經、一個法門，不要改變，你努力幹十年、幹二十年、幹三十年，你就開悟了。十年可以得到清淨心，心裡沒有妄念，除了這一部經教之外，沒有一個雜念，你得定了。你要學《無量壽經》，《無量壽經》是念佛法門，你就得到念佛三昧；如果你學《華嚴經》，得的是華嚴三昧；學《法華經》，得的是法華三昧。方法不一樣，唯一依靠的經典不相同，但是三昧是相同的，三昧就是禪定，就得定。得定之後，繼續努力，不要放鬆，快的，一年、二年開悟；次一等的，十年、八年開悟；再次的，二十年、三十年準開悟。開悟就像惠能一樣、像釋迦一樣，全通了。
我們今天培養儒釋道一流的教授、專家，採取這個方法，因戒得定，因定開慧。我們提供學習的場所，提供衣食住行，讓他生活沒有憂慮；提供他參考資料，讓他在那裡讀十年書，十年就專攻一樣。我們招的這些，這個漢學院沒有老師、沒有學生，我們招研究員。研究員從哪裡來？從教師團隊裡頭來，他是小學教師、是中學教師，年歲還輕，四、五十歲，用十年的時間正好。他懂得教學法，他懂得讀書，他懂得找參考資料，這是他很熟悉的，我找這些人，目標定兩百人。十年，這前十年，我們要救社會，要幫助社會恢復到安定和諧。我們採取什麼學習材料？就是《群書治要》，唐太宗的。《群書治要》是從古籍，六十五種古籍裡面節錄下來的，我們就把這六十五種典籍做為我們學習的資料。一個人專攻一樣，十年之後他就能講這部經，從這部經裡頭節錄出來的治要，就講治要，開始講這個。他要寫講義，講義是他的著作。他講演的時候我們給他錄像，這個錄下來的是他教學的資料，我們用光碟、用他的講義送到教育部去審查，馬來西亞的教育部，這我跟首相談過的。如果教育部能夠肯定，拿來這些資料
在我們當代，東北有個
下面這一段是念老引用《那先經》上幾句話。那先是出家人，比丘的名稱，這部經內容是說他的一生事蹟，最重要的是與當時國王問答。這幾句話應該是問答裡面的，我們看經文，「諸善之中，獨有一心最為第一。一其心者，諸善隨之。」所以我們相信這句話是問答，答國王所問的。在這個社會，現在也有不少環境很好的、富裕的人家，想修善，想積德修福，怎麼做才能得真正的善果，甚至於得很大的善果？最大的善果是成佛，其次的大果是生天。那先比丘說，獨有一心最為第一，不需要花費金錢，你真正修心修到一心，那就諸善隨之，世出世間所有的善法都從這生出來了。從哪裡？從一心，一心是真心，真心生萬善，萬萬善也不止。妄心生煩惱，妄心裡面生的善是善惡之善，不是真善。善惡之善的果報是在三善道，惡，果報在三惡道，這是善惡之善，是六道輪迴裡頭的。一心的善不是這個，一心的善不可思議，一心的善是諸佛如來現身說法遍滿法界，哪裡有緣就到哪裡去教化，這個功德果報不可思議。
念老引用這一句，也是前面所說的那些祖師，像智者、永明、中峰這些大師，他們不是專修淨土的，智者是天台宗的祖師，中峰是禪宗的祖師，他們最後念佛往生。永明，念老也提出來了，永明延壽雖然在禪宗裡面大徹大悟、明心見性，可是他最後從禪回歸淨土，成為淨土宗第六代祖師，每天念佛十萬聲。所以說古人舉他做例子不太妥當，他是淨土宗祖師，他晚年專修淨業，給我們淨土宗的學人做出最好的榜樣。傳說他是阿彌陀佛再來的。修其他法門，最後回歸淨土，根據什麼道理？就是《那先經》裡頭這五句，這個道理就是一心，一其心者，諸善隨之；獨有一心最為第一。什麼是第一善？第一善就是一心，就是心裡沒有妄想、沒有雜念、沒有分別、沒有執著，這是第一心，這叫一心。這個一心就是往生淨土的真因，這樣的人他只要念一聲佛號，就能感動阿彌陀佛來接引他，而且隨時可以去，他條件具足。為什麼？阿彌陀佛一心，他也一心，心心相印，這麼個道理。到達極樂世界他是什麼地位？他是實報土裡面法身菩薩。實報土的法身有四十一個階級，他是什麼階級？肯定大乘經上常說的，八地以上，他肯定是這個階級，八地以上就差不多成佛了。這四十一個階級是十住、十行、十迴向、十地、等覺，實報土裡頭這四十一個階級，他們修行的地方。除了無始無明習氣沒斷乾淨之外，智慧、神通、道力跟阿彌陀佛差不多，有這麼大的能力，他們活動的空間太大了。我們今天活動不能超越地球，他們的活動空間是法界虛空界，沒有一處他不能到的。所以這是修，不是專修淨土，修任何法門，只要修到一心，聽到阿彌陀佛的殊勝，想去看看，他就能去得了，他可以永遠留在那裡進修。
底下引用蓮池大師《疏鈔》說，「《彌陀疏鈔》曰：即此一心，全體是佛。又此一心，即定中之定故，即菩薩念佛三昧故，即達摩直指之禪故。」蓮池大師這一句說得好，什麼是佛？一心就是佛。這是真的，不是假的。一心是覺悟，圓滿的覺悟，二心就迷了，三心就迷得重了。我們這個世間成語常講「三心二意」，三心二意是凡夫，不是佛，全體是迷；佛全體是覺，所以我們要皈依佛，從迷要回歸到覺。迷是自己，覺也是自己，只要把迷放下，覺就現前，不必去求覺，覺是現成的。覺是不生不滅的，迷是有生有滅的，所以覺是真的，迷是假的。六祖開悟時說了五句，第一句「本自清淨」，第二句「本不生滅」，第三句「本自具足」，第四句「本無動搖」，第五句「能生萬法」，整個宇宙從哪來的？是自性變現出來的。所以學佛，對於佛這個字要認識清楚，要有清楚的概念，才不至於誤會，不至於搞錯了。這個字是從梵語翻過來的，佛教到中國造了很多新字，這個佛字就是那個時候造的。中國古字裡頭沒有這個字，古字裡頭有沒有人邊的這個弗，當作否定用法，翻譯佛經，這個音相同，佛陀耶這個佛相同，所以加個人字，翻譯佛經造的這個字。再解釋它的意思，佛是智慧的意思、是覺悟的意思，智慧是體，覺悟是用，有體有用。覺裡面講三種：自覺，覺他，覺行圓滿。智裡頭也講三種：一切智，道種智，一切種智。所以它的意思很豐富，找不到適合的字來翻，用音譯，再加以解釋。它是智慧，它是覺悟，在三皈依裡面，這個誓詞裡頭叫二足尊，就是福慧圓滿，智慧、福報圓滿。不要佛，就是不要智慧，也不要福報，不就這個意思嗎？古時候老祖宗聽到這個歡喜，完全接受，老祖宗要智慧、要福報。現在社會的人他不要，聽到佛就討厭，提到佛好像有忌諱；換句話說，現在人不要福報，也不要智慧，受苦受難。有福有慧，那是極樂世界。湯恩比的話說得不錯，大乘能幫助這個社會化解衝突，帶來安定和諧，帶來幸福美滿，這不是假的。
我學佛的時候，老師跟我講的是佛經哲學，告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家」，我們學哲學，「佛經哲學是世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受」，我這麼進來的。原先以為佛教是宗教，佛教是迷信，從來沒有碰過它。這明白之後，我才到寺廟去找佛經，老師指導的。老師說：現在佛經哲學不在寺廟。我說：在哪裡？在經典。告訴我，兩百年前，寺廟裡的出家人都是有德行、有學問。現在怎麼？他不學了，也許有《大藏經》藏在書櫥裡頭，沒人去看了。不像古時候，古時候是真幹，真正契入佛境界、菩薩境界，最低的也是二乘境界聲聞、緣覺，真得受用。
今天難得，我們遇到斯里蘭卡這麼一個國家，這個國家是以佛教治國，多少年了？二千三百年，沒變。所以我們到斯里蘭卡就好像回到隋唐古代社會一樣，這個社會非常可愛，你到那裡去參觀旅遊會流連忘返。這個地方人太好了，這個地方人沒有貪心、沒有傲慢、沒有嫉妒心，為什麼？每一個人都落實十善業道，真的落實三皈、落實十善業、落實戒律。他們不是文字上、口頭上，不是的，他是生活，完全落實在生活。所以人雖然不富裕，非常快樂，他沒有競爭的心，這個難得。這個國家地理位置是在熱帶。這個國家一大半是山地，古都，不是現在的，古都康提，海拔
蓮池大師說，「即此一心，全體是佛」，佛就是心，心就是佛，即心是佛，即佛是心。中峰禪師在《三時繫念法事》裡面說了兩句話，說得好，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，禪宗祖師說的；還說了兩句，接著說的，「此方即是淨土，淨土即是此方」，我們這個世界就是極樂世界，極樂世界就是我們這個世界。什麼時候見到？一心就見到了。換句話說，大乘教裡頭佛常常教導我們，我們從早到晚，六根緣六境，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，第六意識思想，想過去想未來、想近想遠，六根接觸六塵境界起作用，不起心、不動念看得清清楚楚，沒有起心動念聽得清清楚楚，這叫佛知佛見，這人就是佛。在什麼時候？大乘教講得好，第一念。第一念的時候沒分別，第二念就不行，第二念就有分別；第三念就起執著，這就迷了。一有分別就迷，起心動念就迷。所以如何保持第一念，這就叫功夫。有人能保持嗎？有人，我看過，你們大家都看過，但是你沒有知道，嬰兒。小孩出生大概三個月，這個時候你細心觀察，他六根接觸六塵境界沒有起心動念，完全是天真，那是佛境界。他沒有憂慮，他沒有煩惱，他看到的境界不分別，歡喜，滿心的歡喜，還不認識誰是爸爸媽媽，還不認生；到認生，他就被染污了。為什麼？他有分別，他有執著，他是凡夫；在沒有分別執著、沒有起心動念，他是佛。來到這個世界上本來是佛，怎麼會變成凡夫？《三字經》上就把這個道理說清楚了，「性相近，習相遠」。我們的本性跟佛是一樣的，跟法身菩薩一樣的，但是習性把我們的本性拉遠了，距離拉遠了。到最後怎麼樣？最後自性忘掉了，完全用習性，叫習慣成自然。所以這習性太重要了。
中國古聖先賢對於婦女尊重，為什麼？婦女掌管宇宙的興衰。這個使命是天然的，不是人為的，為什麼？婦女能生育，男人不能生育。能生育怎麼掌管整個宇宙？你能夠把你的小孩教成聖人、賢人，天下人都得福，這功德還得了！中國聖賢從哪裡來的？母親教出來的。母親怎麼教？母親懂得這個道理，從小就盡量讓他跟這個習性慢慢的接觸，不能太快，讓他保持本性的時間愈久愈好；也就是我們今天講，孩子懂事是愈遲愈好，保持他的天性。他愈早懂事，他迷得早，那就完了，沒有辦法，救不來了。所以教小孩是三歲之前，根紮定了，三歲之後沒法子，養成習慣，不好教了。三歲之前，他不能離開母親，母親給他做示範、做榜樣。在小孩面前，小孩從出生到三歲，這一千天，這最關鍵的一千天，所有負面的不能讓他接觸到。我們用負面跟正面來代表，負面的是什麼？不善，正面是善的，所有一切不善不能讓他看見。夫妻不可以在小孩面前吵架，為什麼？這是負面的，你讓他看見，他變壞，不可以，讓他看到、聽到、接觸到全是正面的。所以《弟子規》不是教小孩念的，是父母照那個去做，做出榜樣讓孩子看，他雖然不會說話，才幾個月，學會了。這個時候學會，所謂叫一生不會改變。所謂「少成若天性，習慣成自然」，全靠母親。孔子是媽媽教的，孟子是媽媽教的。諸位曉得，孔子一生最佩服的文武周公，這三個人媽媽教的，三太。所以現在稱婦女稱太太。太太是什麼？聖人。文王的祖母太姜，他母親太任，他自己的夫人太姒，太姒生武王、生周公。全是從胎教開始，懷孕就不接觸負面的，所接觸的統統是正面的，為什麼？影響胎兒，從胎教開始。那每一個婦女都懂得的時候，把小孩都教
我在澳洲，我們這小城有個大學，南昆大。南昆大送我一個博士學位，我參加學校畢業典禮，授給我博士學位。活動完了之後，校長請我吃飯，有幾位教授作陪。裡面有他們的教務長，告訴我一樁事情，他說二戰之前，應該是一九三０年代，歐洲有些學者討論一個問題，世界上四個古文明，三個都沒有了，為什麼中國還存在？研究大概有好幾個月，做出結論，結論結得好，他說他們做出的結論，大概是中國人重視家庭教育這個關係，他跟我說。我非常肯定的告訴他，這個結論完全正確，中國古人有教育的智慧，有教育的理念，有教育的方法，有教育的經驗，有教育的成就，這是真的不是假的，世世代代相傳，這個族群永遠不會被消滅、消失。昨天印尼教育部有一位官員到這來訪問我，他是執行、主管學校的，他底下有兩萬多個學校，現在想把倫理道德教育放進去，來問我這個問題。當時我給他講了很多，他有文字。所以昨天我們沒有講經，上午二個小時解答他七個問題，提供他做參考。教育大事，不是小事。
極樂世界為什麼治得那麼好？連一切諸佛都讚歎，讚歎阿彌陀佛光中極尊、佛中之王。阿彌陀佛是怎樣把這個地方搞好的？教育。他的教學不中斷，讓所有的居民沒有法子染污，無論你走到哪個角落，你都見到、看到，聽到的、接觸到的全是正面的，你看不到負面。教學的技術，這是講科學，高等科學，我們今天這個世界的科學跟它相比望塵莫及，它比我們高。阿彌陀佛講經教學的法音，不但在講堂你聽得清楚，你到講堂外面，好像傳音傳過去了，樹木花草都有聲音，七寶池裡頭流水，流水有聲音，聽聽是什麼？在說法。說什麼法？正是我學的法門，正是我想聽的。這是我們科學技術做不到，我們要靠電，要拉線，無線電還得受干擾。他那裡受不到干擾，清清楚楚，如同佛當面跟你說一樣。那個地方的人還有分身術，自己的身體在彌陀講堂沒有離開，同時有能力分無量無邊身到十方世界去拜訪諸佛如來，去供佛，供佛是修福，聞經是修慧，福慧雙修。極樂世界那裡修一天，我們這裡修無量劫都比不上它，這個環境多好！這種智慧、神通、道力都是阿彌陀佛加持的，真正搞清楚、搞明白，不能不去。絕對不是騙人的，騙人的不可能騙兩千多年，這兩千多年修淨土的人多少，哪一個宗派沒有念佛的人多。中國除念佛之外，大乘八個宗派，兩千年來真正有成就，到明心見性、了生死出三界，我們最保守的估計有三千人，肯定超過三千人。但是念佛這個法門，往生就是成就，不止三千人，最保守的也有三十萬人，萬修萬人去，這還得了！
我這個說法有根據，不是隨便說的。我早年在台灣台中跟李炳南老居士學經教，他老人家創辦一個蓮社，台中蓮社。我跟老師見面那個時候，正好是十週年紀念，蓮社是辦了十週年。有多少同學，叫蓮友？二十萬人，它有名冊的。我在台中學十年，我離開的時候，台中蓮社的蓮友五十萬人。老師非常感慨的說，不說別人，我們台中自己的蓮友，念佛的人多，往生的人不多。真正往生有多少？他說一萬個裡面大概有三、五個。也很可觀，五十萬人，一萬人裡頭就說三個，十萬人三十個，五十萬人，三五一百五十個，這一百五十個作佛去了。為什麼不能夠萬修萬人去？萬修萬人去是善導大師說的。情執太重了，捨不得離開這個世間。老師天天講經，沒有這些科學設備，這個設備當然成本太高了。一個星期講經一次，兩個小時，兩個小時有台語翻譯，老師講的山東話，台語翻譯，實際上一個小時，一個星期一個小時，太少了。老師說，多了不行，他沒有時間來聽，遷就聽眾。一個星期，固定的，星期三晚上，七點鐘到九點鐘。所以他不需要廣告，每到星期三晚上七點鐘，慈光圖書館，
我們今天是有這些設備，聽眾在全世界，一天四個小時，非常密集。而且這個註
念佛第一樂，有佛力加持，法喜充滿，心裡生智慧不生煩惱，對於一切事理，人事物看得清清楚楚、明明瞭瞭，一心求往生。要把佛放在心裡，把心裡面的垃圾清除乾淨，妄想清除掉，雜念清除掉，是非人我清除掉，恢復到清淨心、平等心，就是一心一念，這叫清淨信心，這個心就保證你往生。然後念佛的功夫，那是到極樂世界的品位不一樣。修淨土沒有別的，最高的就是修一心，一心就是一尊阿彌陀佛、一句佛號，心上沒有別的，口裡頭也沒有別的，就是阿彌陀佛。這是定中之定，三昧當中的三昧，無比殊勝，是菩薩所修的念佛三昧，「即達摩直指之禪」。達摩直指之禪，蕅益大師有一句話說得非常之好，《楞伽經》上說的。達摩祖師傳禪宗就是《楞伽》，《楞伽》印心。蕅益大師註解裡頭總結出四個字，「自心現量」，講絕了。這個話是什麼？就是此地講的全體是佛、全體是心，自心現量就是這個意思。全體即佛，全體即心，這直指之禪。用《楞伽》做證明，你有沒有達到這個境界？《楞伽經》在宗門只傳了四代，第五代就不用《楞伽》，用《金剛經》印證。五祖用《金剛經》，六祖以後都用《金剛經》。《金剛》比《楞伽》分量少，是用般若智慧。《楞伽》裡面法相講得很多，所以它是法相唯識宗的六經之一，說得很細，把真相說出來了。它也是華嚴宗重要一部經典，必修的經典，內容非常精彩。
我們看念老下面的文，「上所引證，一念即一心。此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念。例如日本幸西氏云」。我們先簡單說說一念一心，這個一念不好懂，一心也不好懂，因為它指的是真心。我們從來就沒有用過真心，從小就學會妄心，生下來是真心，慢慢認識爸爸媽媽，就用妄心，就不再用真心。真心就擺在那個地方，忘掉了，不知道有個真心，這是普遍的現象。真正能保持真心，這個人是再來人，是佛來的。佛來了之後，他用妄心，叫裝糊塗，他不是真糊塗，裝糊塗，不裝糊塗跟大家不能往來。那是誰？釋迦牟尼佛，八相成道。他不是在我們地球上成佛的，在《梵網經》上他說，他這一次到世間來示現成佛是第八千次，到地球上來表演成佛是第八千次。《法華經》上久遠劫就成佛了，是以應化身到地球上來的，這個地方的人跟他有緣，應以佛身得度者，他就現佛身而為說法，這麼一回事。
一念，就是我們平常所學的，彌勒菩薩告訴我們什麼叫一念。佛問彌勒菩薩，心有所念，說凡夫心裡面起個念頭，佛問彌勒菩薩，這個念頭裡頭有多少念，有幾念？換句話說，我們起心動念很粗，把它再去分，分成細念，多少個細念，有幾念、有幾相、有幾識？它的原文是「心有所念，幾念幾相識耶」，問彌勒菩薩。相就是物質現象，識就是我們今天講的精神現象，那個念是自然現象，這句話裡頭包括現在科學裡頭所研究的物質、精神、自然現象，三種現象。彌勒菩薩回答說，一彈指，一彈指有多少個細念？有三十二億百千念。單位是百千，一百個千是十萬，也就是說三十二億乘十萬，我們現在把它乘出來，三百二十兆，單位是兆，就是一彈指有三百二十兆個細念，組成一個念頭。這個念頭裡面有物質現象，彌勒菩薩說「念念成形」，形就是物質現象，物質從哪來的？物質從念頭來的；「形皆有識」，只要是物質現象，統統有精神現象，就是受想行識。這就是我們平常《心經》上念的五蘊，色受想行識。色是物質現象，受想行識是精神現象，統統從微細念頭波動產生出來的，這個被現代量子力學家發現了。
所以量子力學家的報告跟我們說，宇宙之間根本就沒有物質這個東西，物質是假的，物質是念頭產生的。這跟佛經上說的，相由心生，相是物質現象，從心生的；色由心生，色也是物質，從心生的。物質到底是什麼，這個謎被揭穿了。科學家現在是追求第二個，念頭，念頭究竟是什麼？現在還沒搞清楚。佛說得清楚，這念頭從哪來的？念頭從業相變出來的；業相從哪來？業相是一念不覺，一念沒有原因。佛能把它解釋清楚。我們今天講唯心、唯物都錯了，都不是事實真相，事實真相是心跟物是一體，決定不能分。心物既然是一體，我們就要認識清楚，這是什麼？真相，宇宙人生的真相。所有現象，剛才說過，全體是心，全體是佛，心是有知覺的，有見聞覺知。那我們要問，桌子有沒有見聞覺知？有。修．
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百七十五頁，我們從倒數第四行看起：
「《那先經》云」，那先是人名，出家的比丘。佛說這個經，內容是那先比丘的經歷，重要的是他跟當時國王的對話。這個地方幾句經文，我們相信是跟國王的對話。「諸善之中，獨有一心，最為第一，一其心者，諸善隨之」，這幾句經文。這是前面所說的，不是淨宗的一些祖師大德，像天台、中峰這些大德們，他們最後都是用念佛求生淨土。他們在自己修行、修證上有很高的水平，決定不能把他放在下輩。所以，夏蓮老會集的時候把它別分作一類，不是淨宗，但是他有修行功夫，臨終的時候將自己修學功德迴向求生淨土，也能往生。這個淨宗的法門太廣大了，並不是專修這個法門的人能往生，不是專修，臨終也行，只要心淨則佛土淨。
獨有一心，一心就是清淨心，所謂一心，決定沒有雜念，有雜念就不算是一心。大勢至菩薩在《圓通章》上給我們說的，「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根可以說是放下分別執著，我們不談妄想，最低的限度把分別執著放下了。這個境界相當於小乘聲聞、大乘別教三賢菩薩，這不是修淨土的，臨命終時，他把他修行的功德迴向求生淨土，也決定得生。為什麼？他有清淨心，心淨則佛土淨，這是諸善當中第一善。一其心者，心真正修到一心、一念、一信，這個心就具足萬善，所以說諸善隨之。這個心能生善法，能大師所說的「能生萬法」，一心能生萬法當中的善法。
《疏鈔》裡頭說，「即此一心，全體是佛」，這句話非常重要。佛即是心，心即是佛，也就是萬法，一切萬法從心想生。一心，全體是佛，萬法何嘗不是全體是佛？一個意思，我們要能夠會通。所以普賢菩薩十大願王第一願禮敬諸佛，那個諸佛裡頭的意思很深很廣，包括一切萬法在其中，一法不漏。宇宙之間一切人事物，人是有情眾生，物是指的樹木花草，今天講植物，還包括礦物，這把整個宇宙統統包括盡了，稱它作萬法。這萬法從哪來的？心生的，心現的，《華嚴經》上說的，十法界依正莊嚴，識變的。心現識變，全都講盡了，一句，四個字。
「又此一心，即定中之定」，定中之定就是指的菩薩念佛三昧。念佛三昧，我們參考資料裡頭有，在三十三頁，《佛學大辭典》裡面有兩種。第一種，「一心觀佛之相好，或一心觀法身之實相」，這二種都屬於觀想念佛，十六觀裡頭觀想念佛。「或一心稱佛名」，就是持名念佛，我們現在用的方法，這個修行方法叫念佛三昧。這都是屬於因行的念佛三昧，果是往生西方極樂世界。第二種，「為此三種之因行所成，如心入禪定，或佛身現前，或法身實相」，這三種「謂之念佛三昧，是果成之念佛三昧」。這不是因，這是果。因行成就，得禪定，或者是見到阿彌陀佛現前，或者是契入法身實相，這都是契入境界，契入境界屬於果上的。「因行之念佛三昧謂之修，果成之念佛三昧謂之發、得。《觀無量壽經》曰：見此事者，即見十方一切諸佛，以見諸佛，故名念佛三昧」。《念佛三昧經》第七卷說：「念佛三昧，則為總攝一切諸法，是故非聲聞緣覺二乘境界。」這也是顯示念佛三昧的殊勝，一句佛號總攝一切佛法，一句阿彌陀佛總攝一切諸佛如來。這個我們在前面都學過的。這也就是達摩祖師傳給慧可的，直指人心，見性成佛。全體是心，明心見性，這叫成佛。
上面所引證的，「一念即一心，此之一念，蓋指本覺靈知之自性，謂為一念」。所以一念就是真心，二念是妄心。一念是一心，一心就是一念，確確實實是指的彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念」當中的一念。「日本幸西氏」，我們這個資料裡頭也有簡單介紹，是日本淨土宗的大德，他也說。這個參考資料裡頭，我們就不念了。他說的，「一乘即弘願，弘願即佛智，佛智即一念」。一乘是一佛乘，所希求的果不是聲聞緣覺、不是菩薩，是成佛。這個成佛廣義的說法就是法身菩薩，明心見性，見性成佛。這是一佛乘，也叫一乘，也叫大乘。圓教初住以上，別教是初地以上，初地菩薩明心見性。
下面念老的解釋，「該氏並立一念之義」。幸西氏他建立一念之義，「謂凡夫之信心，如能與佛智一念相應，則往生事業自然成辦，不須口口聲聲多稱名號。此與《報恩論》相似」。《報恩論》是
黃念
《報恩論》裡頭
這不是普通的信，普通我們用妄心、用八識，我們叫三心二意。三心就是阿賴耶、末那、意識，這叫三心；二意就是意根、意識，意根就是第七識。用第七識、第六識，叫三心二意，六道凡夫用的。你能夠不用三心二意，像《楞嚴經》上所說的用六根根性。性是什麼？見色不染不動，這就是見性見色性。色性是什麼？色性是假相，凡所有相，皆是虛妄，所以他在這個假相上不會起心動念、不會分別執著，假的。這真修行，真功夫。這是眼在色相上入定，耳在音聲上入定，鼻在香氣上入定，舌在五味上入定，這從果上講的。然後才曉得聲聞、緣覺、三乘、法身大士跟我們不一樣，我們眼見色，連帶的是妄想分別執著全來了，人家眼見色不帶這些分別執著，沒有這個東西。這就是諸佛如來、法身菩薩跟六道眾生不一樣的地方。用這個心念佛，那真叫一念相應一念佛，念念相應念念佛，一念十念必定得生，是這個意思。
下面念老又為我們說，「但淨宗常謂之一念、十念」，淨土宗平常所說的，這什麼意思？「則逕指凡夫之稱念佛號一聲與十聲」。我們凡夫講一念，是念一聲佛號阿彌陀佛，叫一念，阿彌陀佛、阿彌陀佛接著念十聲，叫十念，是這麼個意思。如義寂法師《無量壽經疏》裡面所說的，「此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念」。就是念一句佛號，六個字的，四個字也行，阿彌陀佛四個字一聲佛號，這都叫一念。「是謂念誦一聲佛號，即名一念。《觀經》謂下品下生者，如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪，命終之時，見金蓮華，猶如車輪，如一念頃，即得往生極樂世界」。《觀經》裡面講的十念，是臨終十念，不是平時。這個時候把一切妄想全放下，一心一意專求淨土，沒有第二念。這個心懇切，所以念念中能除八十億劫生死之罪。為什麼？罪業是從妄想生的，這個佛念是從真心念的，諺語有所謂邪不勝正，就這個道理，正念的功德大！
過去我們曾經聽說，眾多人造作罪業，少數人一心念佛，能把罪業的果報轉過來，就是這個道理，邪不勝正。現在地球上有七十億人口，多少人念佛能化解災難？科學家告訴我們，總人口百分之一的平方根就夠了。七十億人，百分之一的平方根大概還不到一萬人，真正聚集在一塊，萬緣放下，一心稱念，這能化解災難。這個道理也就是邪不勝正。這造作惡業的人就不回頭怎麼辦？那些善人念佛能不能保佑他？他的罪業要輕，可以；他的罪業要重，完全不能夠接受，認為這些是迷信、是宗教，是騙人的，那就一點辦法都沒有。佛菩薩念佛迴向給他都沒用，不但沒有用，增加他的罪業，為什麼？謗佛。念佛人加持他，替他消災，他造更重的罪業，他不但不感激你，他造更重的。你們這些人迷信，你們這些人愚痴，哪有這種事情？他要這樣說法，完全不能接受。這怎麼樣？這罪上加罪，果報就很可怕了。
這什麼原因造成的？性相近，習相遠。今天的地球上這個社會是個大染缸，掉在這個染缸裡，全都被染污了，真正問題就在此地。所以少數人雖然真誠念佛，求消災免難，也只能夠做到局部，沒有辦法做到全球。能量的大小，完全看清淨心的程度。不是不管用，一定把理、事都搞清楚，你就不懷疑。為自己決定沒有問題，為自己確實念念之中除八十億劫生死之罪。命終之時，見金蓮花，往生極樂世界，蓮花化生。我們在這裡念佛，極樂世界七寶池裡頭就有一朵蓮花，蓮花的光色，蓮花的大小，完全看自己念佛功夫的淺深，它不是多少，功夫淺深。佛來接引，如一念頃，這時間之短，這就生到極樂世界了。
「由上可見，十念即十聲。如是臨終十念，乃至一念，皆得往生」。臨命終時最後一念是阿彌陀佛，決定往生淨土。送往生的人特別要注意這個時節因緣，最後他斷氣的時候是不是念阿彌陀佛，如果斷氣時候是念阿彌陀佛，這個肯定往生，不會錯的。「如彭際清曰：如實回心，一念念佛，無不往生」，為什麼？佛本願力加持的。這一句裡頭關鍵的字眼在如實，真的回心了，回心就是不再攀緣，我們常講萬緣放下。心裡面只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外沒有一個妄念，這叫如實回心。這是這一句裡頭的關鍵字，非常重要。怎麼才有把握？要把每一天都看作是我往生的這一天，如實回心才能夠現前。我還有明天、還有明年，不行，你的妄心還起作用，妄心還有強大的力量在約束你，你的真心不能現前。所以，放下比什麼都重要，不能不放下。不想往生極樂世界可以，真正想往生極樂世界，決定要放下。
我們再看下面這一段，「至於《觀經》中臨終十念而得往生，與上所論一心之念，是同是別」。確實有人懷疑，疑會障礙往生，必須破疑生信。祖師大德大慈大悲，為我們解釋，「蓮池大師於《疏鈔》中，論之極為精確」。真難得！《疏》裡頭說，「故知至心念阿彌陀佛一聲」，關鍵在至心，不是隨便念的，真心念的，真誠到極處，念一聲阿彌陀佛，「滅八十億劫生死重罪，良繇正指理一心故」。這把道理說出來了。可是有人懷疑，「人有疑言」，有懷疑的人說，「罪既多劫，業重障深」，這個人罪業，八十億劫生死重罪，罪是多生多劫，業重障深。「要久勤懺摩」，久是時間，勤奮懺除業障，「漸積功德」，累積，長時間累積功德，「庶可消亡」。這個樣子，八十億劫生死重罪慢慢的消除，這在理上講得通，大家相信。現在說，「而念佛一聲，滅多劫罪」，因很微弱，果非常巨大，「固所不信」，很難叫人相信。
這樁事情，像惠能大師頓捨頓悟，當然就頓證。能大師給我們示範的確實，特別是惠能在逃難的時候被惠明法師追到了，他們來的動機是奪取衣缽。惠能在這個時候沒有辦法，把衣缽放在路旁邊石頭上，自己躲藏起來。惠明沒有出家的時候是四品將軍，古時候將軍跟現在不一樣，古時候戰爭是刀對刀、槍對槍要真幹，那沒有武功不行，四品將軍就相當高的武功，有力氣。這個衣缽那麼輕輕的在石頭上，他居然拿不起來，立刻他就覺悟，他就明白了，惠能不是普通人。他可以拿衣缽，為什麼我拿不動？馬上就回頭，他真快，主意就改變了。我是來求法的，不是為衣缽，請你出來跟我見面，我不是為衣缽，我是為求法來的。
能大師出來跟他見面，坐在石頭上，惠明向他請教，他在五祖會下住了不少年，沒開悟。惠能就教他，叫著他的名字，教他「不思善，不思惡」，心裡頭把善惡的念頭統統放下，就在這個時候，「如何是明上座本來面目」？他在這一句話裡頭就覺悟了，就叩謝。這是四十多個在他手下開悟的，這是其中的一個。頓捨，馬上就放下，這個機會掌握到手，真是一縱即逝，你不抓住，馬上就過去，就沒有了，機會就沒有了。就這麼一點，一剎那之間，你能掌握住。惠明掌握住了，一點就開悟，再向六祖叩謝，問他還有沒有密傳，更殊勝的密法。能大師回他一句話說，「密在汝處」，在你自己，不在外頭。這就開悟了，真的就離開，保護他，告訴後頭追的人，這條路上沒有，別的地方再去找去。所以，頓捨、頓修、頓悟、頓證，可以在一剎那之間完成。這是什麼原因？佛在經上告訴我們的，一切眾生本來是佛，你是一念不覺迷了，你一念覺馬上就悟了，就是那個一念覺。
下面，蓮池大師說得好，「今謂至心者，即一心也」，這就說出來了，關鍵是你要至心，真誠到極處叫至心。我們現在的人犯最大的毛病，就是沒有辦法把真心拿出來，念念都護著妄心，護著自己。所以為什麼佛法起步就教你放下身見，不要執著身是自己，就好辦了。執著身是自己，念念都是想著這個自己，想著這個假身，顧著這個假身，堅固執著，不肯放下，那真心是永遠不能出現的。至心就是一心，即一心也。下面講得好，「若事一心，雖能滅罪，為力稍疏，罪將復現」。這個一念能滅罪，但是真誠不夠，雖然滅罪，罪還會起現行，好像伏住它，沒斷根，根還在。現在你是石頭壓草，壓住了，石頭掀開它又起來了。那要怎麼樣？「多多之念，止可滅少少之愆」，這就是罪業。
我們現在是這樣一種情形，天天念佛，但是起心動念還是罪業。我們這些念頭從早到晚，我們有沒有反省，幾個念頭是為正法起的，幾個念頭是造輪迴業？或者我們問，有幾個念頭想到求往生，有幾個念頭是搞六道輪迴？兩個一比較就知道了。真正為往生這個事情的念頭多，搞六道這個事情念頭少，這個功夫是逐漸向上提升。如果搞六道輪迴這個念頭多，而且有力量，念佛求生淨土這個念頭少，力量很微弱，就決定不能生，這是一定的道理。六道輪迴的心，只顧自己，不顧別人，叫沒有慈悲心，不能捨己為人。這都是造輪迴業，念念都在造輪迴業。名聞利養放不下，七情五欲放不下，貪瞋痴慢放不下，這些念頭常起，有意無意常起；念佛這個念頭、懇切求生淨土這個念頭發不出來，想往生，實際上去不了。這是我們不能不知道的。
所以經，我們還有個好處，天天在一起分享經教，這四個小時提醒自己。可是習氣很重，一天二十四個小時，只有四個小時提起來，其他的二十個小時忘掉了，這就是為什麼功夫不得力。我天天都在學，功夫還是不得力，時間不夠。為什麼古人每天誦經要十幾個小時，道理就明白了。唯有長時薰修，一門深入，要長時薰修，功夫才得力。天天薰修，時間短了依然不得力。什麼時候得力？哪一天開悟就得力了。煩惱習氣堵住了悟門，煩惱習氣不肯放下。放下，這個悟門是開的，容易開悟，容易明瞭；堵死了，這門開不開。
下面這句話說，「此之至心，正屬理一心」。《疏鈔》裡頭所說的一心是指理一心，理一心就是清淨平等心。我們的心沒有到清淨，沒有到平等，那一心專念是事一心。「一心既朗，積妄頓空」，這真心，邪不勝正。無量劫的罪業是妄心，真誠一念，這是真心。下面這個例子舉得好，一心既朗，積妄頓空，「喻如千年闇室，豈以一燈，闇不速滅」，這例子舉得好。一心，前面我們念過，就是一佛，一心就是一智，就是佛智。這一心現前，自性裡面的智慧光明透出來，不要說是八十億劫生死重罪，八億億劫生死重罪也統統消失了。因為罪業是妄念，你這一念真心現前，一切妄念統統沒有了。譬如千年暗室，這個房間一千年沒有燈光，黑暗，我們點一盞燈就照明了，黑暗就沒有了。把黑暗比喻罪業，把燈明比喻一念，至心一念。
用心要真，我常講，真，不是在念佛的時候真心，不念佛的時候用妄心，一點用都沒有。為什麼？一真一切真，一妄一切妄。沒有一個人說我對佛用真心，我對其他的用妄心；換句話說，對佛還是用的妄心，真心沒有透出來，這不能不知道。那要怎麼樣學？對一切人事物統統用真心，決定沒有用妄心的，這個人決定得生淨土。為什麼要用妄心？只有一個原因，保護自己的名聞利養，保護自己利益。不就是為這個嗎？自己是假的，不是真的，一口氣不來，什麼是你的？你要把這個問題搞清楚、搞明白。所以印光大師常常把死字貼在額頭上，我們參觀他的關房，他的小佛堂佛像背後就是一個死字。常常想到這個事，萬緣放下了。道場裡面該做的事情，年輕人去做，他不聞不問。年輕人有困難來請教他，他教你，你會了你去做去，他不聞不問。他才能得清淨心，他念佛的功夫才得力。這是老人為我們示現的，現身說法教導我們的，我們要能看得出來，要能體會得到，要感恩的心。
所以今天應機，最契現代眾生機的一部好書，就是《印光大師文鈔》。雖然是文言文寫的，很淺顯，能看得懂。我當年跟
我們接著往下看，「故一稱南無佛，皆已成佛道」，這句話是《法華經》上的。底下說，「不獨《妙法蓮華經》有之。《法華三昧觀經》云：十方眾生，一稱南無佛者，皆當作佛，唯一大乘，無有二三，一切諸法，一相一門，所謂無生無滅，畢竟空相。如上所說，非理一心而何？」用這個來證明蓮池大師所講的至心是理一心。我們一定要把它搞清楚、搞明白，用在我們日常生活當中。我們知道怎樣過日子，怎樣處理工作，與阿彌陀佛完全相應，這叫真修行。《法華三昧觀經》上說，十方眾生，這一切眾生，一稱南無佛者皆當作佛，唯一大乘，無有二三。一切諸法，一相一門，為什麼？無生無滅，一切諸法。什麼時候你能夠看到一切法無生無滅，看出來了，畢竟空相，你就會對一切法不會起心動念了。你不會佔有，你不會控制，你也不會去支配，不搞這些事情了，為什麼？它畢竟空。你所做的這些全叫做業，什麼業？輪迴業，不是八正道裡面所講的正業，搞輪迴業，這就錯了。如上所說，非理一心而何？這不是理一心是什麼？當然是理一心。
「蓮池大師謂《觀經》之至心，即理一心。蓋臨終親見獄火，乃生實信，故能頓釋萬緣，唯提一念」。這是講有一等人，像張善和，臨命終時看到牛頭人，滿屋子都是的。他是一生殺牛的，牛來索命，來討債。這個時候他真相信了，一點都不假，這叫地獄相現前，他喊救命。緣殊勝，正好有個出家人從他門口經過，聽到裡面喊救命，他去看看，看到張善和大聲在喊，手在亂動，喊救命。這出家人明白，立刻點一把香，放到他手上，叫他趕快念阿彌陀佛求生淨土。他立刻就念，沒有疑問，馬上就念佛，求生淨土。念了幾聲，告訴這個出家人，牛頭人不見了，阿彌陀佛現前，他往生極樂世界去了。這是在一念頓捨萬緣，放下了，這個時候真放下了。這一句佛號求生淨土，這提起，放下地獄業緣，提起往生正念，他往生了。
「念念離念」，離念，這個念是妄念，因為念念是佛號，除了佛號之外統統叫妄念。念其他的佛也叫妄念，要記住，念其他的咒、念佛，統統叫妄念，全放下，念念都是阿彌陀佛。「念念是心」，心是真心，念念是真心，不是妄心。「念念契真」，這真是真如，「念念是佛」，我念彌陀，彌陀念我。中峰禪師在繫念佛事裡頭，大家都念得很熟，「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」，這都是一心，一念。「如是臨終十念，契理一心，故得滅罪往生」。張善和就是最好的例子，《往生傳》裡頭這個例子很多。
下面這一段，「又何為至心」？我們在這裡看到黃念老大慈大悲，把我們的疑惑都想到了，詳細解釋什麼叫至心。「《無量壽經宗要》」，這是一本書，是唐朝時候韓國人元曉法師的著作。元曉法師也是善導大師的學生，在中國留學的，回國弘揚淨土，韓國淨宗大德。他有一本《無量壽經》的註解叫做《宗要》，裡面有一段話是鳩摩羅什大師說的。羅什大師的比喻，「譬如有人，值遇惡賊」，強盜，這個人遇到強盜，強盜要殺他。這個人趕快跑，「勤走」是跑，遇到河，他就「渡河求免」。這河怎麼過去？「爾時但念渡河方便，但有此念，更無他念，當念渡河，即是一念」。就是這個時候遇到河，後面有強盜要殺他，現在想這個河我怎麼過去，他只有這一念，沒有別的念頭。在緊急要命的這個關頭裡，容易出現。唯此一念，更無二念，這叫至心。「行者亦爾」，行者是修行人，念佛的人，也應該是這樣的。「若念佛名，若念佛相等，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念」，這是講至心。
所以印光大師把這個「死」常常貼在明顯的地方，他時時能看到，這就是提醒自己，逼著自己不能不放下，不敢不放下。你要不放下，你就不能成就。時時刻刻念到我就要死了，我還能有所牽掛嗎？我還能說我還有事情還沒辦完嗎？我還要去交代嗎？這個時候沒有時間了，統統放下，一切隨它去，不要再放在心上，這個至心就起來了。所以在日常生活當中，該放下的趕快放下，該交代的趕快交代，沒有時間了。這比什麼都重要，不能不知道，祖師大德的用心良苦，我們要感激。這個地方舉出，念佛可以，念佛相也可以，就是《觀經》上的十六種方法。觀想念佛行，觀像念佛行，持名念佛也行，只要選一種，這一種要用真心去念。無間念佛，念佛不能間斷，乃至十念。如是至心，名為十念，經上所說的十念法，是叫你用真心，真誠到極處，這個十念，相續十聲，這叫十念。「臨終能行，決定往生。乃至一念」也能往生。
這一念，這個一念，一念往生，出自《念佛三昧寶王論》。這是一部書，參考資料上有，唐代飛錫大師著的，成書於天寶元年。飛錫大師以念佛三昧為諸三昧中之寶王，宣導萬善同歸，三世通修之念佛法門。一切法從心想生，念力不可思議。「念心純固，亦得往生」。這是臨終一念，《念佛三昧寶王論》上說的，臨終念佛，乃至一念，亦得往生。為什麼？「暗合道妙，巧入無生，是故五逆十惡，臨終念佛，乃至一念，亦得往生」。這句話我們要好好記住，這是救命丹方。真懂得這個道理、懂得這個方法，無論什麼樣的人，決定能往生。他的條件要真信，有絲毫懷疑都是障礙，不能有懷疑，要真信，要真放下。念心要純、要固，純，不夾雜；固，不間斷，不懷疑，所以亦能得生。為什麼？暗合道妙，巧入無生，道妙跟無生都是講的自性，與性德相應。自性通一切佛、通一切法，一切法不離自性，也就是講的明心見性，它跟這個暗暗的相合。是故五逆十惡，這是十八願裡頭佛跟我們說的。佛知道眾生罪業，造作的罪業，佛希望眾生回頭，佛不計較造惡的人，只要你回頭他就來接你往生，五逆十惡都接。這個跟善導大師所說的完全相應。所以我們要真正發願修學這個法門，跟佛、阿彌陀佛四十八願相應。這也是佛經上所說的，「一切皆從真實心中作」，就是真實心重要，真實心臨終一念就能往生。
「正顯彌陀本願不可思議，法藏菩薩五劫思維之果，即在於此」。這是說阿彌陀佛在因地用五劫時間修行，這麼長的時間，參學十方諸佛菩薩道場，取人之長，捨人之短，建造西方極樂世界。他為什麼？為幫助十方，特別是六道輪迴裡面的眾生，幫助他們離苦得樂，接引他們到極樂世界來。極樂世界是個修學非常理想的環境，到這個地方來修行成佛，證得究竟圓滿。這是阿彌陀佛的本願，是阿彌陀佛四十八願的大圓滿，即在於此。「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至，而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退」，地位高。一念之間頓捨、頓悟、頓修、頓證，我們要記住，《六祖壇經》惠明法師那個例子。惠明法師也是一念，這是護法神幫助他的，他拿不動衣缽，就在這一念之間頓捨。捨什麼？捨奪取衣缽的念頭。這個念頭馬上放下，立刻就求法，這頓悟，能大師一開示，馬上就證入。非常快速，來的時候是奪取衣缽，是造罪孽來的，這一頓悟的時候他就證果了，他就是法身菩薩。當然他默默去教化一方去了。
下面念老的話，「若非方便中之究竟方便，圓頓中之最極圓頓，何能臻此」。究竟方便、最極圓頓，這是講到極處了，怎麼能會有這個成就？由此可知，我們對於造作罪業的人不敢輕視，說不定他遇的緣，他證果在我先，這是有可能，不是沒有可能，各人機緣不相同。人要存善心，人要厚道，不敢輕慢一個眾生，這是菩薩當中的普賢菩薩，他做到了。
念老說，「今淨土法門，能令惡逆凡夫」，惡是造十惡，逆是造五逆，五逆十惡這凡夫，「暗契一心」，他自己並不知道。這是什麼境界？這一剎那之間他把機會掌握到。為什麼能掌握到機會？大經裡面佛常說，每個往生的人，不管他是什麼方法、什麼情況往生，只要是往生淨土的人，這個人過去生中生生世世，曾經供養無量諸佛如來。這次緣一碰到，得無量諸佛如來的加持，一剎那之間機會抓到，他成就了，根源還是善根。真因是本來是佛，本來是佛是因；生生世世供養諸佛如來，這是緣。在這個節骨眼裡頭，佛力加持，他就把機會掌握住了，惠明是個最好的例子，念頭轉得快，從惡念一下就轉成善念。追趕的時候那個心是個惡心，要把衣缽奪回去，那是個惡念。一剎那轉過來變成六祖大師的護法，保護他的安全，這一念之間轉過來，要轉得快。暗契一心，這你不能跟他講，他自己並不知道，但他轉過來了。「是故彌陀，號為願王，誠不虛也」，阿彌陀佛稱為願王，大願王。他的大願，一切諸佛都不能跟他相比。雖然佛佛道同，智慧、神通、道力完全相同，願不同。阿彌陀佛能做到的，一切諸佛都能做到，他沒有發願去做。
我們再看下面這一段，道綽大師在他所著的《安樂集》裡面也講到十念往生。他說，「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕」，這是一般大眾的見識。我們可能也有這個毛病，認為造作五逆十惡這個惡業重，造這麼重的罪。下品人十念之善，臨命終時念十聲佛號，或是念一聲佛號，這不足以為奇，怎麼能夠一念十念他就能往生，這麼重的罪業？《觀經》上，下品往生的人是造作罪業的，下品上生是大凡夫，下品中生是小凡夫，下品下生是造五逆十惡的凡夫，就是惡人，不是善人。為什麼能夠在一念十念他就往生了？
輕重之義我們看錯了，道綽大師在這裡提醒我們，「輕重之義者，正明在心，在緣，在決定」，這個我們沒想到。你要觀察他，他是什麼心？時間雖然短，極短的時間，他起了一念真心。像張善和，你要問他什麼叫真心，他不知道。他在那個危急的時候，只有一心求救，除這個之外他沒有第二個念頭。看到地獄相現前，火光現前，許多牛頭人來索命，來不及有第二念，只有一念求救命。這個法師立刻把救命的方法教給他，這是緣，念阿彌陀佛求生淨土。他大聲念，可能沒有念到十聲，念了幾聲之後，牛頭人不見了，阿彌陀佛現身。你看，他的心、他的緣、他的決定，決定是什麼？當機立斷，我求往生淨土，不求其他的，這當機立斷。
《壇經》上惠明大師，我們也看他遇到六祖這個時候，他是什麼心？他是什麼樣的緣？他做了什麼決定？這個衣缽一手拿不起，立刻就覺悟，念頭馬上就轉了。原來以為這個衣缽不應該是傳給惠能的，在這個時候他馬上就知道，惠能不是凡人，五祖不糊塗，沒有傳錯人，這念頭立刻就轉了。從追趕的時候，那時候是把他當作不應該，現在認為他應該得，轉得真快。追趕是造業，馬上回頭求法，你看他回頭多快。六祖簡簡單單的幾句話的開示，他就能悟入，真的所謂是圓頓大法，真的證果，真的得利益。這些地方是我們一般人常常疏忽的，其實統統在面前，祖師大德要不提醒我們，我們不知道。提醒之後，我們想想正確，我們自己應當要認真學習。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第467集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家一起跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》前面在七百七十七頁，我們要從這個地方重新溫習，倒數第三行最後一句：
「乃至一念，念心純固，亦得往生」。我們參考資料裡頭第三十五，這一段很重要，我們把它翻出來重新溫習一下。「《念佛三昧寶王論》：又問：一念、十念往生淨土，何者為正？」是一念為正，還是十念為正？下面解答，「但一念往生，住不退地，此為正也」。這個一念是真心，不夾雜妄想雜念，大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。都攝六根就是把六根收回來，怎麼收法？眼從色上收回來。怎麼個收法？就是不要把色相放在心上，放在心上你就收下了，要把它拉回來。眼見色，見得很清楚是智慧，沒有把它放在心上是功夫，那就是甚深的禪定，就是念佛三昧；耳聞聲，不放在心上，心永遠是清淨心、是平等心，這就對了。放在心上，你的心就有分別、就有執著、就有雜念，你得想這些事情。想這些事情叫造輪迴業，你想好的、善的，三善道；你想惡的、不善的，那就是三惡道，所以你造的是六道輪迴業，不是往生淨土的淨業。往生淨土的淨業，沒有說是你六根不接觸六塵境界，沒有這個說法，六根還是接觸六塵境界，眼見色分明，耳聞聲分明，鼻嗅香分明，舌嘗味也分明，樣樣都分明。這是什麼？這是般若智慧，雖然分明，沒有分別、沒有執著。
我們現在起心動念不談，那個太微細了，八地境界，所以我們只談分別執著。不分別、不執著，連分別執著的念頭都沒有，這個好，這就叫都攝六根。用這個心來念佛，這就是真心，這就是大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，一個念頭接著一個念頭是佛號，不是別的。人家問我見色聞聲，我答得很清楚，一點都不含糊，這是應付世間；自己心裡面佛號念念相續，不間斷，這是功夫，真正的功夫，這叫念佛人。所以《念佛三昧寶王論》上說，但一念往生，生到極樂世界住不退地。即使同居土下下品往生，也是住不退地，為什麼？阿彌陀佛本願加持，四十八願加持你，你就能得到，所以這是正。
下面舉例說，「如佛所說」，謗佛的人、毀經的人，「打僧」，出家人，打僧；「罵尊」，尊是諸佛菩薩、阿羅漢；「五逆」，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧；「四重」，四重是殺盜淫妄，所有戒律裡面這個四條擺在最前面，叫四重戒。這是什麼？都是一念惡業成就的。一念惡業成就了，「墮無間獄猶如箭射」。古時候遠距離的用弓箭，箭射，射出去之後，那個箭就向目標前進，它不會後退。比喻什麼？比喻造這些惡業墮地獄，直捷就下去了，他停不住。這些事情在兩百年前很少很少有，就是一百年前有了也不多見，但是在今天這個世界上，這些事情非常普遍，已經造成習慣了。什麼習慣？惡念、惡口、惡行，對三寶、對佛法絲毫不客氣。不但是在家的，出家人自己也造。出家人自己謗佛毀經，兩個出家人住個小廟都打架，這是我們親見的。現在不是新聞，到處都是。這是什麼？墮無間獄，是一念惡業成。
現在念佛往生淨土，也是一念成的，一念善業。我們把一念惡放下，認真努力修一念善。「今之念佛生于淨土，亦一念善業成即登極樂」。這個一念要真正懺悔，後不再造，要認過、認罪，過去我錯了，過去無知，現在明白了，從今而後決定不再做了。真的回頭，真的懺悔，這個一念阿彌陀佛，我們剛才說的，把自己的心地裡面所有這些惡業、善業統統清除掉，恢復清淨。清淨心中一法不立，連佛法也沒有，一法不立，這是真清淨。真清淨我們做不到，真做不到，不是假的，不相信你試試看。我們只有條件修淨土，因為淨土沒有那麼嚴格，淨土許你心中有一念。其他法門不許可，為什麼？那一念是妄念。我把妄念放下，這一念還是個妄念。淨宗法門許可帶業往生，我們就有救了；不許帶業往生，我們沒救。帶業往生，我帶著一念去往生，這一念是什麼念？阿彌陀佛。我沒有其他的念頭，只有一念阿彌陀佛，決定能生淨土。生到淨土之後，這一念有沒有？非有非無，你說沒有，繼續在念佛；你說有，聲聲跟自性相應，那妙不可言，這才能入境界。
下面論文裡頭舉了個比喻，「猶如屈臂」，這是說什麼？說時間快，我們彎個胳膊，這時間很短。「前一念五陰滅，後一念五陰生」，念念相續，關鍵在一念。「如蠟印印泥，印壞文成，尚不須兩念，豈要至十念哉」，二念都不必要，怎麼會要十念？這是給我們非常肯定的說明，往生就是一念。但是十念也不妨礙，十念、百念都不妨礙，真正往生是一念。前一念五陰滅，後一念五陰生，這兩句話的意味非常深長，為什麼？整個宇宙就是這個現象。這個一念，指的是彌勒菩薩所說的一彈指有三十二億百千念裡頭的一念。我們把它換成秒，他是彈指，我們換成秒，現在一般科學用秒做單位。一秒鐘，我們相信可以彈指五次，乘五，那就是一千六百兆。一彈指是三百二十兆，乘五，一千六百兆。一秒鐘裡頭有一千六百兆個生滅，就是前一念五陰滅，後一念五陰生，這是宇宙的真相。真相，真相全是假的，無有一法可得。
下面這個比喻，如蠟印印泥，印壞文成，現在沒有這個東西，所以我們沒有這個概念。蠟，蠟燭我們看見，像蠟燭什麼？一大塊蠟，把它雕成一個印，印章。印在什麼地方？印在泥裡面去燒，這個蠟印印在泥裡頭加熱，蠟融化掉了，蠟印沒有了，蠟印倒掉，下面，下面是印，這就是模子。那個模子是什麼？可以做銅印，我們把銅鎔到裡面蓋起來，等涼了之後拿出來，是個銅印。古時候鑄印是這樣印出來的，一個模子可以鑄很多印，古時候用的方法。現在技術比從前高，不需要用蠟印。所以印壞文成，蠟印沒有了，模子造成。所以尚不須兩念，豈要至十念哉？
「打僧、罵尊，雖非正逆，是五逆之類」，同類，平等的。一個出家修行人，你打他。真正修行人，最好的例子虛雲老和尚，他遭受人打，肋骨打斷三根，老和尚一百多歲，遇這麼大的災難。罵尊，現前的尊沒有了。現前這些尊，菩薩、羅漢現凡夫身，為什麼？你打他、罵他，罪輕；如果他現的是羅漢身、菩薩身，你罵他，罪重。這就是這些聖者大慈大悲，你造作罪業，希望你這個罪業愈輕愈好。所以五逆是正，這是屬於五逆同類，是五逆之類，果報在無間地獄。
「又一念者，如經云：愛酪沙彌」，這是個小沙彌，喜歡酪，酪是奶製品，小沙彌喜歡吃。「生一念愛心」，這在臨終的時候，一念愛那個酪的這個念頭，他到哪裡去了？他投胎，酪裡頭有蟲，小蟲。最後這個一念愛心，誰有把握？論這個最後臨終的一念，這一念念什麼，果報立刻現前。沙彌愛酪，到這個裡頭做蟲。「又大薩婆長者妻」，大薩婆長者是在
我們六和園有隻貓，很多人沒有看見，那個貓就愛那個地方，牠認住處，牠不認人。我們細心去觀察，肯定是以前住在那個地方的人，他投胎做畜生，捨不得離開這個地方。所以要練，練功夫，練什麼功夫？萬緣放下，對於一切人事物有愛沒有貪戀。為什麼？那個愛是自性性德，裡面沒有分別執著，沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，沒有貪戀的念頭。這些經上舉的都是他有貪戀、他有執著，所以他的果報才變成小蟲，萬萬不可有這個念頭。念頭，起心動念全是阿彌陀佛，這是往生到西方極樂世界，這是我們不能不知道的。
下面說，「《大無量壽經》明一念念佛皆得往生」，這經上說的。「《觀經》十念，良有以也」。為什麼說十念？良有以也是很感歎的話，為什麼？因為遇到疾病。人在走的時候多半生病，生病的時候體力、精神大幅度的衰退，這個時候這一念力量不足，所以「力微心劣故」。那怎麼辦？則十念，所以「須十稱彌陀以助其念」。是這麼個意思。「若心盛不昧，一念生焉」。臨終的時候精神好、體力夠，一念就成功了，不要十念。雖然一念成功，還是勸你十念，為什麼？增長你的信心。因為你怕一念功夫不夠，你要有這個懷疑，那真的不夠。《觀經》的十念有它的道理在，一念成功，其他的九念是幫助你，正助雙修，這個意思。下面一個比喻，「猶栽植絲髮」，絲髮是極其微細，很小的一個種子種下去之後，「其茂百圍」，它將來長成大樹，一百個人圍著抱著，大樹，取這個意思。這是為我們說，「乃至一念，念心純固，亦得往生」。
我們看念老的註解，我們看七百七十八頁，第一行第二句，「五逆十惡臨終之際，地獄相現，眾火俱至。而能以稱名故，頓離妄惑，入理一心。以契理故，眾罪消滅，即生極樂，登三不退」。這是真的不是假的。在歷史上我們看到很多例子。像張善和，這是在家人，可能不是一個佛教徒，是一個以屠牛為業的人，殺牛賣牛肉的。如果是佛弟子，不會從事這個行業，這個行業殺業重，必墮地獄。臨終的時候地獄相現前，看到許許多多牛頭人來索命，他害怕了，大叫救命。遇到一位法師，看到這個樣子很清楚，這是地獄境界現前。拿著一把香給他，大聲叫他：趕快念阿彌陀佛求生淨土。他在這個時候，緊急關頭，什麼念頭都沒有了，聽到這個話，馬上就說南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，就求生淨土，就這一念。這一念沒有妄念、沒有迷惑，入理一心。換句話說，妄念沒斷、迷惑沒有乾淨是事一心，理一心比事一心高，契理，他的眾罪消滅了。一聲佛號，不但這一生的眾業消滅了，生生世世的眾罪都消滅了，真不可思議，所以他就能往生。張善和對這法師說，牛頭人不見了，阿彌陀佛現身來接我了。這是感恩，這個法師真的救他的命，把他從地獄裡頭度到極樂世界。
法師做這樁事情，這是緣分，不是一般人都能夠遇到的。他做了這樁好事，送一個地獄眾生往生到極樂世界，他能不往生嗎？肯定往生。我們相信他往生的時候，張善和會跟著阿彌陀佛一起來接引他。就像廬山遠公往生的時候，遠公看到蓮社的同修先往生的，統統在阿彌陀佛身邊歡迎他。送往生的功德不可思議！但是要真的送他往生。往生的人口裡頭說出來，我看到佛了，佛來接引我了。這真的，這一點都不假。不是去摸摸他的頂、摸摸他的身，不是，那個不見得可靠。最可靠的就是他自己說出來，佛來接引，他去了。瑩珂禪師也是我們最好的榜樣。
由此可知，這個法門真的易行道，不難。難在哪裡？難在是臨終那一剎那糊塗，自己做不了主，被嚇到了。境界現前，都是自己的惡念、惡習、惡行變現出來的地獄境界。看到黑白無常拿著鐵鏈子來鎖你，這是鬼道的境界。都會把人嚇呆了，把佛號忘掉。這個時候無論是惡是善，統統是一念。這個緣完全在會用，自己真能抓住。張善和要不遇這個出家人，肯定墮地獄，入不了理一心，緣是多麼殊勝！我們自己要多想想，我們臨終的時候有這個緣嗎？靠不住。那怎麼辦？必須現前要認真努力，把自己往生這個境界要想透、要把握住，一口氣不來，沒有辦法了。要曉得，墮三惡道受苦難的時劫太長太長了。墮畜生道，死了以後還做畜生，為什麼？牠迷惑、愚痴，牠不會動念頭換一個身體，牠認為那個畜生就是牠的身，認定了。
佛在經典裡面講了一樁事情，祇樹給孤獨園迎請世尊到那邊去講經教學，佛在那個地方住過一段時間。有一次園裡面有工程施工，佛看到一個螞蟻窩，告訴大眾，你們看看這一窩螞蟻，這些螞蟻墮螞蟻身有多長時間？佛弟子當中不少阿羅漢，看不出，阿羅漢的神通能看五百世，不止五百世。佛說，七尊佛出世，過去了，牠還做螞蟻身。不是牠有那麼長的壽命，死了以後又在這投胎，生生世世不離這一窩，愚痴到這個程度。七尊佛過世，還在這個窩裡頭做螞蟻，說明墮落在畜生道，特別是小動物，很不容易換個身體，大的動物比較容易，小動物非常困難，這就太愚痴了。三惡道不能去，決定不能造三惡道的業，不能造三惡道的緣，沒有業因業緣就決定不墮三惡道。
所以明經好施是世尊常常讚歎，經典裡講的道理、講的事實真相要通達、要明瞭。為什麼？這是解門，這是看破，唯有看破，你才會真正放下；唯有放得下，念佛才能專一，功夫才能得力，這才有把握往生。所以古大德稱這個持名念佛的法門叫究竟方便，最極圓頓，圓頓當中最極圓頓的法門，度眾生成佛道，不思議的功德。我們在這邊看到這一段經論，就像念老所說的，「淨土法門，能令惡逆凡夫，暗契一心」，理一心不亂，「是故彌陀，號為願王，誠不虛也」。這些惡逆凡夫，佛真的把他接引到極樂世界去了，這是真的不是假的。
底下一段，「又道綽大師於《安樂集》亦論十念往生」，他說，「汝謂一形惡業為重，以下品人十念之善以為輕者，今當以義校量」。這一句我們參考資料裡頭有，這個「一形」。一形的意思，這個裡面給我們解釋，這個一形是指個人的形體，一形之力就是全身之力。我們也可以把它引申作，一形是我們一身。一形的惡業，一身的惡行，這個重，極重的罪業。下品人十念就能往生，這十念很簡單、很容易，就能把他一身罪業化解了嗎？他真能往生了嗎？這是個疑問，而且這個疑問是很多人都有的，不是某些人的，是大家共同的疑問。道綽大師給我們解釋，讓我們知道輕重的道理。
這下面說，「輕重之義」，就是輕重的道理，「正明在心，在緣，在決定」，是這麼三個條件。你用的是什麼心，真心就重，妄心就輕；緣勝就重，緣不殊勝那就輕；最後還有決定，真實的決定，一點疑惑都沒有，這個重，半信半疑這就輕了。所以這三個條件好，什麼心、什麼緣、怎麼決定。「不在時節久近多少」，與這個時間，長久的修行，念佛的時間很多很長，與這個沒關係。張善和一生殺牛，這個業重，欠的命債多。殺人償命，欠債還錢，因果的定律，決定逃不掉。只要你記在心上，討債還債就無法避免，輪迴再久，遇到的時候還是要欠命還命、欠債還錢，只要你沒有超越輪迴就免不了。
人與人的關係四種：報恩、報怨、討債、還債，沒有這四種緣聚不起來，全是這四種緣。我們如果遇到了，喜歡布施，布施是什麼？還債，歡歡喜喜。那要不是還債，來生他欠我的。要用什麼心態？是我欠他的，還掉了；不是我欠他的，我布施他的，不要他還我，我們的心才清淨。布施不希望有回報，我們往生極樂世界，不搞六道輪迴；還要人回報，這是輪迴心。布施出去了，痕跡也不著，不把它放在心上，這叫淨施，清淨布施，佛菩薩所修的。我們起心動念、言語造作對人、對事、對物，都要懂得你用的是什麼心、什麼緣、怎麼決定。真想到西方極樂世界，就決定不沾染，就對了，沾染就錯了。
現在這個世界人於人沒有愛心，人於花草樹木、於山河大地沒有愛心，任意破壞自然生態。這個裡頭包括人類，人類的自然生活形態也被破壞了。譬如有些開發商他要蓋房子，把農民的土地取得，自己蓋了房子的時候給一套房子給農民，跟他交換土地。農民有土地可以養家，可以養活，他送了一套房子之後，房子不能養活他，房子還要開銷，還要維護、要開銷。那農民沒有收入怎麼辦？把他的生態環境破壞了，他必須放棄農耕，去找其他的工作，苦不堪言。這些都是什麼？只為了自己財富，為自己收入不顧別人，沒有愛心。他愛不愛自己？不愛自己，愛自己的人不會造罪業。為什麼？將來墮三惡道，那怎麼是愛自己？愛自己的人決定不造惡業，決定不墮三惡道，這叫自愛。
中國傳統文化的根本就是一個孝、一個敬，這兩個字都是圓滿的愛心。人生活在世間有快樂，快樂從愛裡頭得來的；沒有愛，那只有苦沒有樂。今天五倫、五常、四維、八德全沒有了。人間有愛，宇宙有愛，遍法界虛空界有愛，愛是真的不是假的。我們常常提醒同學，真的愛、自性的愛就在面前。父子的愛，祖孫的愛，祖父母對孫子的愛，這個小孫子對他祖父母的愛，我們都看見了。早年韓館長在的時候，她有一個孫子，你看這個祖母，做祖母的人對孫子的疼愛，孫子對祖母的愛，能看出天性，這不是作假的，這個裡頭沒有欲望，是自性的流露，特別是隔著一代。父母對子女的愛，我常說小孩出生一百天，這個能看到，看到父母的真心，看到小孩的真心。以後慢慢長大，就染成習氣了。現在染成習氣最嚴重的，電視、網路。如果迷在電視裡頭，迷在網路裡面，這個麻煩可就大了。為什麼？會演變成叛逆。對父母完全不知道養育之恩，父母教訓幾句，他不高興，把父母殺了。這個事情多。從他生出來百日那一種愛到哪裡去了？誰教的？電視教的，網路教的，社會潮流教他的。做父母的如果沒有這種意識，對孩童不關心，等他長大了，後悔莫及，這是大事不是小事。
所以道綽大師在提醒我們，校量輕重在心、在緣、在決定。這三句話我們要應用在生活上，應用在工作，應用在處事待人接物，要用智慧不能用感情，要用真心不能用妄心，要能捨己為人。放棄自私自利，放棄競爭，於人無爭，於世無求，這個人多快樂！多自在！學佛菩薩恆順眾生、隨喜功德，這是大學問、大智慧。我們看道綽大師的話，把這一句我們念念，「云何在心？謂彼人造罪時，自依止虛妄顛倒心生（依妄心而生）」。人造作罪業，統是依妄心，他才會造業，依真心怎麼會造業？「此十念者，依善知識方便安慰，聞實相法生」。這個十念，念阿彌陀佛是依實相而生，不一樣。實是真實，相就是宇宙一切現象，一切現象是依真實心而生的，實是真實。真心能生能現，妄心能變。能變裡面就有善有惡，能變善、能變惡，就看你怎麼教法，你善法教他，他就變善；惡法教他，他就變惡。
我們在二００五年十一月，年底開始，在廬江湯池做實驗。三個月的時間，這個小鎮四萬八千居民就起了很大的變化。連我們自己、
三個月的教學，《三字經》上說的「人之初，性本善」，性本善看見了。所以三個月教學是證明古人這句話是真的不是假的，我們看到性本善，每個人不願意做不善的事情，做不善的事情自己不好意思，自動就收斂了，效果出來了。第二個讓我們深深感到驚訝的，人民是這麼好教的！我們預先估計，總要用兩年到三年的時間才能把人喚回頭，怎麼可能在三、四個月就回頭？這麼容易！這個社會上變成什麼？人人是好人，事事是好事，沒有人做壞事的，人不願意做壞事，不願意欺騙別人。使我們對於傳統文化的信心十足了，原來我們在世界上講這個問題的時候心裡不踏實，我們自己懷疑。
所以我們在聯合國做報告，聽的人很歡喜，都鼓掌，下台之後吃飯聊天，很多人問我說：「法師，你講得很好，那是理想，不能落實。」我聽到這個話是涼水澆頭，我白講了，他們不相信。我認真去思考，怎麼辦？那個時候我想，我找到這個世界動亂的根本原因是什麼，我找到，原因是什麼？我們喪失了信心，我們對於傳統文化喪失信心。這個麻煩大了，這是大問題不是小問題。要讓他們相信，唯一的辦法，做出實驗給他看。湯池因緣從這來的，是做出來給聯合國的會友們看看，中國傳統東西在現前社會管用，英
中國這麼大，要中國社會恢復到安定和諧，要多久的時間？一年就做到。用什麼方法？教學為先。我們湯池培養三十幾個老師，三個月有這麼好的成就。國家如果能培養，不要多，兩百人，要求這兩百個老師把這三個根做到，然後再來教學。教學可以利用國家廣播電台，有一個專門的頻道，讓人民自己去選擇，不必要限制。人民有這個能力，兩個一對比他就知道，到底哪一個好，他就會天天收看這個節目。我有理由相信，一年，天下太平，人心完全覺悟，社會安定和諧了，會影響全世界。
我們做這個實驗，最初的理想我們沒有改變，做成功之後全部奉獻給國家，希望政府來接收，接著去辦，我們退出。我們是出家人，不是我們幹的事情，我們幹的事情是講經教學，是佛陀教育。關鍵是當地政府對這個缺少認識，所以最後是關閉。這個事情傳到外國去了，我們有一些老師到馬來西亞，在馬來西亞教育部註冊「馬來西亞廬江文化教育中心」。這有十幾、二十個老師，沒有中斷的學習。漢學院，難得，馬六甲的同修送我一塊土地。不大，只有十三個英畝。一個英畝是六個中國畝，所以也有七、八十畝土地，面積比我們湯池大。我們就在這塊土地上建漢學院，得到馬來西亞國家的支持、華僑的支持。希望在這裡培訓老師，培訓漢學的老師、儒釋道的老師，幫助社會化解衝突，促進安定和諧，這是漢學院的目標。最初的十年，我們是用《群書治要》為主，為什麼？要救社會，專門培養講解、指導《群書治要》學
馬來西亞前首相曾經問過我，這個世界還會有和平嗎？這個問題非常嚴肅。當時我向他報告，如果我們能把四樁事情做好，世界就和平。他說哪四樁？第一個，國家與國家平等對待、和睦相處，第二個政黨與政黨，第三個族群跟族群，第四個宗教跟宗教，這四樁事情都能做到平等對待、和睦相處，世界就和諧了。他聽到之後，表情非常嚴肅，一句話都不說。我們沉默了五、六分鐘，我繼續向他報告，我說這個事情是難，不是容易事情，非常棘手，但是從宗教下手可以做得到。為什麼？現在這個社會信仰宗教的人還不少。宗教的人有神的概念，神代表什麼？代表尊敬。現在世間人沒有孝、沒有敬，從神的這個敬提升到孝，人只要有孝敬的根本，問題就能解決。如果一點尊重、信仰都沒有的話，這個很難辦，非常不容易。所以我們宗教徒可以用行動、用教學來幫助世人慢慢覺悟，讓世間人看到宗教徒的生活、宗教徒的修養、宗教徒的為人，宗教徒於人無爭，於世無求。他有一個中心的目標，學佛的人希望往生極樂世界，其他宗教有他的天堂、有他的天園，他一生有一個希望，這是好事，不要問他迷信不迷信。他有個精神寄託，他的心情能定下來，能穩定下來，定下來他就有智慧，他就能有正確的思考。
宗教團結，我在這十幾年做得還算成功。最初，一九九九年在新加坡，把新加坡九大宗教團結成一家人，確實做到了互相尊重、互相關懷、互相敬愛、互助合作。每一個宗教大的活動，我們統統參加。二０００年新加坡的天主教過年，聖誕夜，這是他們一年當中最大的一個活動，聖誕夜的彌撒，我們佛教有五十個出家人穿袍搭衣，在教堂裡面參加彌撒，其他的宗教，不是天主教，統統都參加。歡喜，每個信徒看到都歡喜。我們佛教的活動也請他們都來參加。新加坡的宗教真的像兄弟姐妹一家人，宗教衝突沒有，宗教一些犯罪的行為沒有，對社會安定起了很大的作用。當時的總統王鼎昌，夫婦兩個看到非常讚歎、非常歡喜。
我這些話，長老聽懂了。所以宗教要回歸教育，宗教與宗教之間要互相學習，要研究經論，存異求同。經論上講的不一樣的，衝突的地方放在一邊，暫時不管它；講一致的，我們把它發揚光大。譬如每個宗教都講孝順父母，這共同；每個宗教都講愛人，要愛別人，愛自己要愛別人，這共同。特別是愛，是所有宗教共同的核心，我們從這個核心點出發，把所有宗教團結起來，愛團結了我們。神聖的愛、聖賢的愛、佛菩薩的愛，沒有私心，沒有懷疑。從團結宗教到團結族群，然後會影響政黨，會影響政治。因為這個世界絕大多數是民主，民選，宗教信徒是票源，他有選舉權，他們能夠選賢與能。捨棄宗教，那我就想不出第二個辦法來了，那就沒法子了。用武力的時代過去了，往後用武力是不可能的事情。經過這兩次大戰，人民覺悟了，對於戰爭厭棄。而且真正戰爭是絕滅的戰爭，就是整個地球毀滅，沒有輸贏，同歸於盡，核武戰爭、生化戰爭。也算是平等，為什麼？整個人類在地球上滅絕了。這是我們不能不知道的。所以，要想社會走向安定和平，人類能過幸福美滿的生活，需要宗教教育，需要宗教團結，需要宗教互相學習，所以宗教大學就非常必要。
我記得這樁事情，我第一次到北京訪問，跟趙樸老談過這個事情。非常難得，我第一次去訪問，他跟我談了四個半小時，我們談了很多問題。當時我勸他，中國需要辦一所宗教大學，每一個學校每個宗教建一個學院，統一宗教了，宗教的這些神職人員都是同學，不同院系，都是同學。他聽到我的話非常欣賞，可惜年歲太大了，力不從心。這個事情我念念不忘。去年訪問斯里蘭卡，跟馬欣達總統見面，我也談到這個問題。總統一口答應：佛教大學、宗教大學就在我們斯里蘭卡建校。這好事情，為全世界宗教培養師資，目標為全世界化解一切衝突，帶給社會安定和諧，帶給人民幸福美滿。我們不為別的，有志一同的我們共同來努力。
斯里蘭卡是以佛教治國，做出了一個好榜樣。我們希望其他的宗教，如果能有一個國家，信仰這個宗教的人很多，它就可以用宗教治國，讓他們的憲法跟他們的宗教配合。像斯里蘭卡，他們的憲法跟佛教融成一體，而且建國就是以佛教治國，有二千三百年的歷史，世世代代沒有改變。所以大家要看真正的佛教，到斯里蘭卡你就看到了。其他地方的佛教只是口裡說說的，沒有做到。斯里蘭卡全國人民都受三皈、五戒、十善、八關齋戒，對於佛教經典都懂得，他不是迷信。出家人一半以上的都能講經教學，他們真幹，身行言教，他不是口說的，他做到。出家人的生活三衣一缽，持金錢戒，就是他手上絕對不會摸金錢。出家人出門要坐車，車上特別有出家人的座位，那是免費的。所以他們很方便，身上沒有錢，出去旅行沒障礙，全國的交通工具都不成問題，有他的座位。這也是應該的，因為他們教學是義務，不收錢，對他們尊重供養是應該的。
這些都是善法依實相而生，事實真相，這個念佛是依事實真相。「一實一虛，豈得相比」，這就是中國人講的邪不勝正。我們應當知道，應當要相信，邪不勝正。長時期造不善業，造這些罪惡，只要肯放下，只要肯認錯，這一點非常重要，真正認錯悔改，一念善就能夠把這些罪業消除。為什麼？你這一念是依實相，是真心，過去所做的那些罪業是妄心，妄心是邪法，真心是正，邪不勝正，就是這個道理。下面舉了個比喻，「譬如千歲闇室」，千歲是一千年，一千年這個黑暗的房間沒有亮光照見。「光若暫至，即便明朗」，點一盞燈就亮了，一千年的黑暗沒有了。一千年的黑暗譬如你生生世世多生多劫造的這些罪業，五逆十惡，全是從妄心生的。真心是純淨純善，不會有惡念。妄心裡頭有貪瞋痴慢疑、有自私自利，真心裡頭沒有。所以「豈可得言，闇在室千歲而不去也」。點一盞燈進去了，一千年的黑暗它還不去嗎？沒這個道理！
「是故《遺日摩尼寶經》云：佛告迦葉菩薩，眾生雖復數千巨億萬劫，在愛欲中，為罪所覆」。這不止千年，數千巨億萬劫，我們講無量劫，怎麼樣？愛欲，愛欲是貪瞋痴慢疑在這個裡頭。這個裡面如果是善，善是什麼意思？利益眾生的，不為自己，利益眾生，這善，在三善道；如果是傷害眾生的，只取自利，不能夠利益別人，這種因行在三惡道。換句話說，他沒有辦法脫離六道輪迴。「若聞佛經，一反念善，罪即消盡也」。他要是聽佛經，真聽懂了、聽明白了，一念回頭。特別是這部經，真聽懂了、聽明白了，我一念回頭求生西方極樂世界，他無量劫的罪統統消盡了。真求往生，絕不貪戀這個世間，馬上就轉過來。我想求極樂世界，也捨不得放棄這裡，這個不行，這是假的，依舊還搞六道輪迴。真放棄，真放下，無量無邊的罪業一念就消了，消盡了。
「是名在心」。道綽大師講，在心、在緣、在決定，這叫做在心。道綽大師這三段話我們要牢牢記在心裡，對我們的修學有很大的幫助，要用真心不能用妄心。對人、對事、對物，一切時一切處，為什麼用妄心？你要問真心是什麼樣子？十善業道就是真心，三皈五戒是真心，在中國五倫五常、四維八德是真心，起心動念與它相應，不相違背，這就是用真心。用真心不吃虧，我學佛就是學用真心。有沒有吃虧上當的時候？有，不是沒有，吃虧上當很歡喜，不生煩惱。別人欺騙我、毀謗我，甚至於陷害我，知不知道？知道，我感謝他們。為什麼感謝？他替我消業障，我感恩，我天天念佛迴向給他，報答他，這個要懂。無量劫來我們造了多少罪業，怎麼個消法？這就是消業障，這就是增福慧。如果我們有怨恨心，那就錯了，那怎麼樣？就結怨了。結怨之後，這佛經講得很清楚，冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦。
你真正了解事實真相，永遠不跟人結怨，他殺了我，我也不跟他結怨。為什麼？殺的是身命，身體哪有不壞的？哪有不死的？生死不是真的，身是假的，何況身外之物。他要，要就給他，身可以給你。靈性做主，靈性不滅，這是真的。靈性到哪裡去？靈性跟佛菩薩在一起，你說多自在、多快樂。往生到西方極樂世界，智慧神通道力跟阿彌陀佛差不多，對於遍法界虛空界瞭如指掌，這個時候會跟阿彌陀佛同心同德幫助這些苦難眾生，怎麼會怪他？過去怎麼樣傷害的，我還是要救他，還是幫助他脫離輪迴。心確確實實回歸到清淨平等，清淨，沒有絲毫染污；平等，沒有分別，我們要存這個心，就是在心。在心，那我們這一句佛號重如泰山；用妄心，這一句佛號輕如鴻毛。祖師大德告訴我們，往生到極樂世界品位高下在持名的淺深，用真心深，用妄心的淺；能不能往生，決定在信願。我們真信切願，我們處處用真心待人接物，用成習慣，念佛是真心不是妄心，累積的是真實功德。今天時間到了，我們就學習在此地，學習到這裡。
二零一二淨土大經科註-第468集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百七十八頁，倒數第四行，從當中看起：
「二、云何在緣？」道綽大師在《安樂集》裡面教給我們，輕重是在心、在緣、在決定，無論世出世間法都不例外。在心我們學過了，現在從第二，云何在緣？「謂彼人造罪時，自依止妄想，依煩惱果報眾生生。今此十念者，依止無上信心，依阿彌陀如來，真實清淨無量功德名號生。」這不一樣，世間一切造作罪業的人，他們在造罪業的時候，自己依止妄想。誰叫他造業？自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢疑，總離不開這些，這些全是妄想。還有一種依事，事就是依煩惱果報眾生，從這個地方生的，所有一切罪業都不外乎這些起來的。依煩惱果報生，譬如嫉妒、障礙，看到別人比我殊勝，我心裡就很難過、就起煩惱，嫉妒障礙；甚至於毀謗，甚至於陷害，種種惡業來障礙這個人。這是從事上，也是煩惱果報眾生，從這生的都是妄想。現在念佛，十念，這是講《觀經》上所說的十念。十念從哪裡來的？是依止無上信心。這個地方要注意到無上信心，是真念佛，不是假念。沒有一絲毫懷疑，真正相信有西方極樂世界，極樂世界有阿彌陀佛，阿彌陀佛曾經發四十八願，像釋迦牟尼佛在《無量壽經》上給我們介紹的，完全肯定，這是無上信心。第二，依阿彌陀如來，依阿彌陀佛什麼？依阿彌陀佛真實清淨無量功德名號。清淨無量功德，包括阿彌陀佛久遠劫修行證果的一切功德，再加上五劫參學，成就四十八願的功德，彌陀名號從這裡生的，這個緣不一樣。
下面舉個比喻，「譬如有人，被毒箭所中，徹筋破骨」，這個是中毒很深了。「若聞滅除藥鼓聲，即箭出毒除。豈可得言彼箭深毒厲」，毒很猛厲，「聞鼓音聲，不能拔箭去毒。」這一段我們參考資料裡頭有，在三十六頁，是出在《佛說首楞嚴三昧經》，因為這一段這個例子也很不好懂。「《佛說首楞嚴三昧經》：菩薩住首楞嚴三昧」。菩薩修學楞嚴三昧修成，這個住就是成了，他得到了，得到首楞嚴三昧。首楞嚴是梵語，翻成中國的意思是一切事堅固。「眾生見者」，見到菩薩，「貪恚痴病皆得除愈」，也就是菩薩慈悲、菩薩莊嚴，看到 他的像，貪瞋痴三毒煩惱自然就降溫，有這樣攝受的能量，不可思議。佛在經上舉這個比喻，「如大藥王」，這也是菩薩，大藥王菩薩，名號叫滅除。下面說了個事，若戰鬥的時候，用大藥王來塗這個鼓。古時候擊鼓是衝鋒，人要往前去；鳴金是收兵，就不打了，休息。鳴金是敲鑼，敲鑼是雙方停戰。古時候打仗是面對面的，不像現在距離很遠，以前的弓箭最遠也不過一百步而已，跟現在不一樣。古人還講禮，該打的時候打，我不打的時候收兵，對方也不能打，這講信用；不會偷襲別人，認為偷襲這是不道德的，要打你預先通知你，叫你準備好。作戰的時候這些被箭射，或者是刀矛所傷的，受傷的這些人，聽到這個鼓聲，毒的箭自然就掉下來，自然就出來；中的毒，毒也化解了，能夠解毒，這是佛說的大藥王。「如是堅意，菩薩住首楞嚴三昧有聞名者」，聽到菩薩得首楞嚴王三昧，聞名的人，「貪恚痴箭」，把貪瞋痴比喻毒箭，「自然拔出」。
我剛才講，貪瞋痴慢這嚴重的煩惱自然降溫，不至於發作，所以「是名在緣」。佛的緣殊勝，無比的殊勝，尤其是阿彌陀佛。阿彌陀佛的緣為什麼殊勝？發的無上大心，要普度遍法界虛空界一切眾生，這個範圍太廣了，幾乎除諸佛如來之外，沒有一個不包括在他心量之中。中國古諺語有一句話說得好，「量大福大」，從心量上來講，一切諸佛如來都比不上阿彌陀佛。一切諸佛如來跟阿彌陀佛的心量本來是一樣大，永遠是一樣大，但是沒有發，阿彌陀佛發了，發了這個心。所以十方世界一切諸佛剎土裡面的，上到等覺菩薩，下至無間地獄，阿彌陀佛一個不捨，用清淨平等覺普度一切眾生，把這些人接到極樂世界來，裡頭有等覺菩薩。也許有人要問，等覺菩薩為什麼還要來？他在諸佛實報土裡面很快就證得妙覺，他來幹什麼？我們要知道，等覺要證妙覺，必須把最後一品生相無明習氣斷掉，他才能夠，肯定在極樂實報土斷這一品無明習氣時間短、成就快，如果不是這個原因，他就沒有理由求生淨土。我們看到文殊、普賢、觀音、勢至，這都是久遠劫已經成佛之人，現等覺菩薩身，在阿彌陀佛報土幫助阿彌陀佛教化眾生，這個眾生是實報土四十一位法身大士。從這些地方我們能體會到，阿彌陀佛的緣無比殊勝。因緣多殊勝，我們沒搞清楚不容易接受，真正搞清楚哪有不想往生的道理！哪裡會有這種人。凡是沒有想到往生，把往生這個事情不看作最重要，是次要的，都是對於理事還沒有完全搞明白，搞明白我相信他肯放下，放下就成就。所以這在緣。
下面，「三、云何在決定者？彼人造罪時，自依止有後心、有間心生」。這是造作罪業的人，他有後心、有間心。這個後心、間心也有註解。「在決定指就造業時期的緩急而作比較，即造罪是在平生康存之日」，是在你一生當中身體還健康，你存在這個世間，這個時候造的，「以容預不定的有後心、有間心所造作」。有後，這有果報，這一生造作的因，來世有果報；有間，間是間隔，因果異熟，現在造的因，遇到緣它成熟了，果報就現前。我們在這個世間，所以有些人不相信有因果，什麼原因？造作重罪的人，他生活很好，沒有看到得果報；有些人天天修福，在受苦受難。看到這種現象，這哪有因果？這個就是有間心，它有間隔的。造作惡業，現在享福，兩回事情，現在享福是過去修的福報，他還沒享完；這一世間造的惡業還沒有啟動，還沒有發作。為什麼沒有發作？他前世的福報還在，他要等福報享完，這個惡的果報就現前，這就是有間隔。前世造作罪業造得很重，這一世受的苦報；這一世中所造的這些善業，他為什麼還在受苦？過去生中罪業罪報沒有受完，等到他罪報受完，晚年福報現前。我們常說，苦盡甘來，這是因果話，苦報受盡了，你所修的善業果報就現前。如果猛利，真正用心拼命在造，不要等來世，現在就改變。
這個最好的例子《了凡四訓》。你看
再說，「十念是在臨終迫切，以更無有餘生的無後心、無間心相續」。往生這一念是擺在現前，不是說我將來往生，我明年往生，我再過幾年往生，沒有這個念頭。為什麼？壽命已經到了，這個迫切的時候沒有想到後世，所以他沒有後心、沒有無間心的相續，「其心無有容預」，等不及，現在就要走。「如是比較三義而知十念重」，五逆十惡那個罪輕，「因此五逆之人得由十念相續得往生。」如是比較三義，三義就是前面所說的，在心、在緣、在決定。我們真把這個道理搞清楚、搞明白，我們自己求往生的心定下來了。過去今生造的罪業多、造得重不怕，要曉得那些全是妄心，人迷了造業。有同學問我，有一些人毀謗、侮辱、障難、陷害，為什麼我都不在意，若無其事，對他們以清淨平等心對待，每天學佛還給他們迴向，他說為什麼？我告訴大家，他們跟我沒有接觸，對我不了解，人云亦云，這樣造的罪業。他要常常跟我在一起，就不會了。為什麼？他對我了解，他認識我。我為什麼還得迴向他，還得給他供長生牌位？這是我報恩的心。他對我有什麼恩？他那些毀謗、造謠生事，對我都有恩，消業障。我無量劫，我也造了業，惡業。業障怎麼消？這樣就消掉了。這是真的，不是假的。我只接受他這一方幫助我消業障的功德，我絕沒有記恨，所以他對我沒有干擾，我們明白這個道理。如果不明白這個道理，好像他無緣無故來陷害我，我哪有不報復的道理、哪有不辯論的道理？我統統沒有。如果有辯論不如念佛，念佛比辯白好。
下面，「又《智度論》云」，念老再引《大智度論》的話說，「一切眾生臨終之時，刀風解形」，形就是身體，「死苦來逼，生大怖畏」。這是佛經上佛給我們描繪，人在臨終時候他的痛苦，痛苦到極點，他說不出來，他叫不出來。怎麼觀察？你看他面孔的表情，很痛苦的表情，沒有聲音，他已經不能說話了。痛苦的程度像刀風解體，刀風解體什麼意思？凌遲處死。這個人死是用刀，一刀一刀的來割，不是一下就把他殺掉，一刀一刀的割。忍辱仙人被歌利王割截身體，就是刀風解形。死苦，神識離開身體是最痛苦的時候，佛經上有比喻，譬如生龜脫殼，活的烏龜把牠的殼扒下來，這是形容那樣的痛苦，阿賴耶識離開身體。所以在這種狀況之下不能碰他，只能在旁邊念佛給他迴向，沒有雜念。大概什麼時候離開？經上告訴我們，絕大多數是八個小時。八小時之內，神魂，就是阿賴耶識沒離開，所以我們要是摸摸他、碰碰他，他都知道，他說不出來，碰他他很痛苦，不要碰他。最安全的，十二個小時、十四個小時應該離開了，這個時候給他穿衣，給他洗身體，這是一般常識。「是故遇善知識，發大勇猛」，在這個時候遇到真正善知識，發大勇猛是為他助念，「心心相續」，就是恭恭敬敬給他念十聲佛號，「即是增上善根，便得往生」。人斷氣了，神識沒有離開，你念十聲佛號他聽見，如果這十聲佛號把他的善根引發出來，他跟著念一聲就往生了。「又如有人對敵破陣」，打仗的時候，跟敵人打仗，「一形之力一時盡用」，體力用盡了。「其十念之善，亦如是也。」這個時候是拼命，這時是不遺餘力，盡全力！十念之善就像打仗，全心全意對付這個敵人，這是生死交關，不是你殺他，就是他殺你，所以要全心全力。這是講決定。
我們看下面這段，「又有人視臨終十念為輕易，乃擬臨終方事修念」。這是一個誤會，認為你命終時一念、十念就往生，平常可以不要念佛，到那個時候再念，理上講得通，事上你能做到嗎？現在這個社會老年得痴呆症的人很多，一得痴呆症，什麼人給他助念都不管用，你說多可怕。臨命終時真有這麼大的福報嗎？遇到有善友都在你身邊，不是簡單事情。往生是大事因緣，天天都要修學、都要準備，我們才有把握，才可靠！平時不幹，要到臨終的時候再幹，來不及了。這是決定不能有這種想法，這個想法決定會耽誤自己這一生往生的緣分。
《安樂集》就是道綽大師的著作，他對這個有批評，「破之曰：十念相續，似若不難」，看起來好像是不難。但是凡夫之人，「心如野馬，識劇猿猴」，這個劇是超過、甚於。你看猿猴，我們居住這個山上就有，常常下來，牠沒有靜下來的時候，你能看哪個猴子坐在那裡，坐在那裡不動，看能不能有一分鐘？不可能，決定坐不了一分鐘。古人將野馬、猿猴比喻作動盪不安，牠安定不下來，我們凡夫的念頭就像這樣，妄念紛飛，前念滅後念生。這念頭是些什麼？無不是攀緣六塵，眼對色塵，耳對聲塵，鼻對香，舌對味，身對觸，念頭對法塵，六根對的色聲香味觸法，什麼時候停止過？眼可以不見，耳可以休息也不聽，第六意識像野馬、像猿猴一樣，它不停。它能想過去、能想未來，能想此界、能想他方，睡覺還會作夢。睡覺那個夢從哪裡來的？第六意識，我們講下意識，說明它停不住。這是事實。只要我們稍微冷靜觀察自己，觀察自己的念頭就知道。
因為念頭太多，所以定不下來，淨念相繼我們做不到。經題上告訴我們修行的標準，清淨、平等、覺。最淺的是清淨心，我們的心何嘗有過短暫的清淨？不要說長，短暫清淨，五分鐘、十分鐘有沒有？一天能夠有幾次五分鐘到十分鐘是清淨的，功夫不錯了。清淨是什麼？沒有妄念，只有阿彌陀佛這一念，除這一念之外沒有第二念，一天當中有個十分鐘、五分鐘，這可以說是有一點功夫了。能有這個基礎，希望你把這個清淨的時間拉長，從五分鐘、十分鐘，能到十五分鐘、到二十分鐘，能夠延續到半個小時，你決定得生。只要你每天有這麼長的時間，清淨心現前，你在日常生活當中，生智慧不生煩惱。從五分鐘開始練，練到每天能有半個小時，真的就有把握。下面是大師勸勉我們，「各須宜發信心」。各是每個人，須是必須，每個人必須要發信心，宜是應該，要發真誠的信心。「預自剋念」，預是預備，自己要克服自己的妄念，將這一句佛號，在五分鐘當中沒有一個妄念，在十分鐘當中沒有一個妄念。所以念佛不能有人打攪，平常最容易打閒岔的電話，手機要關閉，電話要拔掉，要不然它干擾你。念佛的時候不接電話，不與任何人往來，一心稱念。「使積習成性，善根堅固」，這是目的。為什麼要這樣修法？養成一個習慣，善根才能堅固。我們現在有善根，善根是散亂，不起作用。
下面是舉佛告訴大王的話，「人積善行，死無惡念。如樹先傾，倒必隨曲」。人積的是善，死的時候沒有惡念，這個人必定生善道。像樹它先傾向一方，樹倒下來一定是在那邊。這就是養成習慣比什麼都重要，積習成性，善根堅固。「若刀風一至，百苦湊身。若習先不在懷，念何可辦」？人在臨命終時，神識離開身體，苦不堪言，預先沒有把這個事情放在懷裡頭，臨時念佛來不及，臨時念佛沒有堅固的善根，這個痛苦抵不住。真正有善根的人，離開沒有痛苦，就是一念往生也沒有痛苦。張善和在這個關鍵的時候，如果有痛苦他不能往生。你看他一稱阿彌陀，牛頭人就不見了，業消了，阿彌陀佛來迎接，哪有痛苦？這個事情天天要辦，不要等臨時，臨時恐怕來不及。
「各宜同志三五，預結言要」，這是大師教我們要有志同道合的念佛同修，有三、五個人，大家約定無論哪一個往生，我們都來送往生，都來幫你助念，就這個意思。「臨命終時，迭相開曉」，有這些志同道合的人來照顧，緊要的關頭他們來開示，自己不至於迷惑。「為稱彌陀名號，願生安樂國。聲聲相次，使成十念」。所以念佛的同學，最理想的是居住得很近，所以我們就想到彌陀村。農村土地面積大，一個人蓋一個小房子；在都市，買房子買在同一棟公寓裡面，照顧方便。台中
下面比喻，「譬如臘印印泥，印壞文成，此命斷時，即是生安樂國時」。往生沒有中陰，人在這裡一斷氣，這個時候佛來接引，他跟隨佛就到極樂世界去了，往生沒有中陰。有中陰未必真的往生，中陰往生，有，那是很大的福報，不是普通人能做到的。我這一生所看到的，李炳南老居士往生，蓮友送往生有六百人，台中蓮社的念佛堂，擺的蒲團六百個座位。日夜不斷念多少天？四十九天。這個會太殊勝！四十九天不是每個人都念四十九天，不是這個，很多同修都在外面護法，看哪個地方空，位子空了就補進去。蓮友同學多，幾百人、幾千人，念佛堂裡面是六百個座位，看到空的自己就補進去。四十九天日夜不間斷，大概在台灣只有這個人這麼大的福報，不可能有第二個人。台中蓮友幾十萬人，所以他能做到，很容易做到，我看到很感動。
「一入正定聚，更何所憂」。往生是入正定聚，見到阿彌陀佛就入正定聚，就到極樂世界去了。末後兩句話勸導我們。「各宜量此大利」，各是每一個人，都應該要考慮這樁大利益，量是衡量，一生當中最大的利益就是這樁大事，沒有比這更大了。這不僅是一生，生生世世都想往生，都沒有成功，這一生又碰到了。這一生要是空過，等下一生，來生後世不知道哪一生才有緣分遇到，不是每一生都會遇到的，我們沒那功夫，沒有那個福報。下一句說，「何不預剋念也」，為什麼不預先把這樁大事情做好？怎麼做法？克服我們的妄念，把妄念換成正念，正念就是念佛號，用這一句佛號取代所有的妄念，這就對了。覺明妙行菩薩告訴我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，都是這個意思。
「又《彌陀要解》亦云」，也說到，「若無平時七日功夫，安有臨終十念一念？」蕅益大師說得好。七日就是佛七，精進佛七，七天七夜，這一句佛號不中斷。精進佛七，不懷疑、不夾雜、不間斷，要有這個功夫才會有臨終十念一念。縱然下下品造作五逆十惡的人，臨終十念一念，「並是夙因成熟」，不是你這一生念佛的因成熟，就是前世多生多劫曾經修過這個法門。正如大乘教裡我們常常看到，世尊所說的，每一個念佛的人真正往生到極樂世界，都是過去生中曾經供養無量諸佛，在這一剎那之間，無量諸佛威神加持你，你一念十念順利往生；換句話說，沒有一個是偶然的。「故感臨終遇善友」，臨終善友來幫你助念，不是沒有原因。美國
我們替自己要做準備，充分準備的功夫，臨終怎麼樣？沒有人助念，要想到這一點，沒有人助念能走，例子很多，這都是功夫純熟。四十年前，四十多年，我在佛光山教學，我在山上只住了十個月，遇到將軍鄉一位老太太念佛往生。這個事情很多老人都記得很清楚，那是我到佛光山一年前的事情，一年。老太太人很慈悲，對佛法也不懂，拜神、拜佛，哪個地方她都去燒香叩拜。三年前，她娶了個媳婦，媳婦懂得佛法，勸她不要到外面去拜，家裡設個佛堂，在家念佛。這個婆婆很聽媳婦的話，真的就不出去了，每天在家裡念佛、拜佛，三年。往生沒有告訴家裡的人，往生這一天是晚上，我們相信她是預知時至。晚上吃晚飯的時候，告訴她的兒子、媳婦，你們先吃，我去洗澡不要等我。兒子媳婦都很孝順，等了很久還沒出來，去看看，真的，換了衣服洗了澡，叫，沒人答應。結果到小佛堂裡看到，穿著海青手上拿著念珠，面對著佛像，站在那個地方，叫她不答應，仔細看，她往生了，走了。南台灣都震動，有這麼一樁事情。我們想到老太太有智慧，如果說往生，兒子媳婦可能叫她再多住幾年、多活幾年，麻煩來了。不說，走得這麼自在、這麼瀟灑，沒有人助念。走了以後這才有人給她助念，她已經到極樂世界去了。真的，不是假的。
還有一個例子，我在美國舊金山講經的時候，那講的時期只有七天。聽眾有一位
我們看末後這一行，「由上可見，一心之境甚為幽深」，一心的境界。「是故本經，宗於專念」，宗就是以一向專念為修行的宗旨。發菩提心，一向專念，這是淨宗修行最高的指導原則，不專決定不能成就，要專就得放下。「蕅益大師曰：現前一句所念之佛，亦本超情離見，何勞說妙說玄」。這是對老同修所說的，修禪的、修密的、學教的，總是談玄說妙。蕅益大師勸導大家，專心念佛就是超情離見，一心專注。超情離見是禪宗說的，說妙說玄是教下說的，天台、華嚴、法相、三論都是談玄說妙。這個地方的意思就是說那些統統放下，如果不放下，一向專念就做不到，真正做到一向專念全放下了。《金剛經》說「法尚應捨，何況非法」，連佛說的一切法都要放下，何況世間這些事。所以祖師教我們萬緣放下，世出世間一切法統統放下。蕅益大師在此地說，「只貴信得及」，淨宗最可貴的，就是真正相信，一絲毫不懷疑。「守得穩」，守得穩指什麼？指這一句佛號念念相續。大勢至菩薩所說「都攝六根，淨念相繼」，這就是守得穩。六根、六塵不放在心上，知道那都是假的，都不是真的。佛號是真的，希望把這句佛號念好，讓這句佛號念念相續。心裡真有阿彌陀佛，心口相應，沒有雜念，沒有妄想，「直下念去」，蕅益大師教我們。
「或晝夜十萬」，像黃念
又說，「要到一心不亂境界，亦無他術」，如果你想念到一心不亂，也沒有其他的方法，「最初下手須用數珠」，記數，「記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念。然後記數亦得，不記數亦得」。記不記數沒有關係，只要念熟了。念熟了怎麼？沒有雜念，沒有妄想，除了這一句佛號很熟，其他的都生疏、都遠離，這個時候記不記數沒關係了。叫你記數，就是讓你遠離妄想，是這個意思。你還有雜念、還有妄想，記數有好處。「若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，總是信不深、行不力」。蕅益大師說得好，一開頭說這些好聽的話，我不著相；他不著佛相，他著這個世間妄想雜念的相，錯了。真正不著相，真正圓融自在，沒有十幾年，幾十年的功夫做不到，所以總是信不深，行不得力，修行功夫不得力。「又道綽大師云：若始學者」，開始學佛的，「未能破相，但能依相專至，無不往生，不須疑也」，勸你不要懷疑。破相往生品位高，沒有破相往生品位低一點，決定得生。就像蕅益大師所說的，品位高下別放在心上，放在心上打閒岔，你常常分心、常常胡思亂想，不要去理它，把極樂世界看成平等世界，這是真的。我們不作如是觀，它本來也是平等的。怎麼平等？全得阿彌陀佛本願威神加持，每一個往生的人到了西方極樂世界，都作阿惟越致菩薩，平等。
阿惟越致菩薩是什麼菩薩？三種不退轉。位不退，阿羅漢位不退；行不退，菩薩行不退，阿羅漢行會退，菩薩是行不退，行菩薩道；法身大士念不退，明心見性，見性成佛，念不退。所以這三種不退統統得到是什麼？是明心見性的菩薩，他不在十法界，他們住哪裡？住實報莊嚴土。極樂世界我們就想到，極樂世界有四土三輩九品之名，有這些名相，實際上呢？實際上是平等的。所以阿彌陀佛才被人稱為「光中極尊，佛中之王」。其他的世界沒有，只有極樂世界，實報土、方便土、同居土統統平等，為什麼？皆作阿惟越致菩薩。這個也是我們長時間選擇，多方面選擇，最後選擇阿彌陀佛，原因在此地，他太稀有、太難得了。所以道綽大師也勸我們，但能「依相專念，無不往生」，往生極樂世界，作阿惟越致菩薩，不須懷疑。「是故本經但以發菩提心、一向專念為宗也。」以這個為修行的宗旨，現在人講修行最高指導原則。
底下這一段專門對我們說的，「至於末世」，我們現在生在釋迦牟尼佛的末法時期，「持名者雖廣」，多，信願持名的人很多，「而往生者不多」。像
我們繼續看底下，「所以者何」，為什麼？「謂不知如來是實相身，是為物身」。不知道阿彌陀佛，我們常講法性身。生到西方極樂世界之後，我們的身相跟阿彌陀佛完全相同，個個都是法性身，跟這個世界完全不一樣。「復有三種不相應」，這都是原因。「一者、信心不淳」，有時候相信，有時候懷疑。這什麼原因？對於經教不熟，沒透徹。經教的目的是幫助我們斷疑生信，就這個目的來說，這個會集本跟這個集註，是《無量壽經》漢譯的這些經本最完善的本子，諸位比較一下全就知道了。「二者、信心不一，謂無決定故」。又信極樂世界、又信禪、又信教，他信得很多，學得很雜，禪淨雙修，禪密淨三修，這個都是無決定，所以他沒能往生。「三者、信心不相續，謂餘念間故」。餘念就是有雜念，信心裡頭還有雜念，雜念多。第一個雜念，大家統統有的，身體，中年以上身體常常有病痛，把念身體擺在第一，把西方極樂世界擺在第二，這叫信心不相續。還有其他的念頭，名聞利養，多了，這麼多的雜念困擾著你，雖念佛不能往生。下面說，「迭相收攝」，這些雜念困擾著你，就這個意思。「若能相續，則是一心」。相續就是念佛的念頭一個接著一個，全是佛號沒有雜念，那就是一心，功夫成片。「但能一心即是淳心」，這個心就淳了，信心淳了。「具此三心，若不生者，無有是處」，淳心、一心、相續心。下面是念老為我們的解釋，「此論直指當世淨業行人之病根」。念佛而不能往生者，那是果。現在時間到了，這一段沒有講完，我們明天接著學習。
二零一二淨土大經科註-第469集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百八十頁，倒數第五行第二句看起：
「答曰：由不如實修行」。這個問的意思，是問末法時期念佛的人很多，往生的人不多，提出這個疑問，為什麼會有這種情形？道綽大師在《安樂集》裡頭答得很好，他說由於不如實修行。如實兩個字是解門，就是看破。這個法門，極樂世界阿彌陀佛我們認識不清楚，對他還有懷疑，所以修行功夫不得力。為什麼？不知道「如來是實相身，是為物身」，物是物質，以為阿彌陀佛跟我們這個身體是一樣的，這個錯了。我們這個肉身，物質的身是有生有滅，阿彌陀佛是實相身，就是法性身，不生不滅。《華嚴經》上所說的，一切法「唯心所現，唯識所變」，如來身是唯心所現，沒有識變，所以它不變。我們的身是心生的，但是這裡頭有識，識產生了變化，把一真法界變成十法界，十代表無量，把不生不滅的身變成有生有滅的肉身，這物質現象的身。這是什麼？這叫根本上的錯誤。
我們認知錯誤了，於是自自然然有下面三種不相應，「復有三種不相應」，第一個「信心不淳」，第二個「信心不一」，第三個「信心不相續」。我們回想一下，我們自己是不是這樣的？確實如道綽大師所說，我們真的有這三個不相應。後面是念老講的，「此論直指當世淨業行人之病根」。《安樂集》成書是在唐朝初年，距離我們現在一千多年，那個時候是像法時代，像法之末，末法之初，在那個年代。大師已經把末世念佛人的病根揭露出來，提醒我們。我們現在如何讓信心純淨，如何讓信心專一，如何讓信心相續，這是我們三樁大事情。這三樁大事情都要依靠真正對淨宗的理解，所以經教就非常重要。
理解，首先是經本。《無量壽經》在中國多次翻譯，在譯經史上，是唯一有十二次的翻譯，任何一部經在中國沒有這麼多次的翻譯，《無量壽經》十二次。非常可惜，這個經本有七種失傳了，現在剩下來的有五種，五種本子裡面的內容不一致，裡面的差異很大。所以古德根據這個事實，判定釋迦牟尼佛在當年，在當世的時候，不止一次講這個經。如果只有一次，翻譯本應該是大同小異，不可能有很大的差別。跟其他的翻譯經典來看就非常明顯，《金剛經》有六種翻譯，都保存在《大藏經》裡頭，真的是大同小異，沒有太大差別。唯獨這部經，有很大的差別，最明顯的，大家統統能看得出來的是四十八願。現在這五種本子裡頭，講四十八願的只有兩種，講二十四願的，你看差很大了，也有兩種，還有宋譯的本子三十六願。這個事要是說世尊只講一次，眾多的翻譯絕對不會有這麼大的差異。所以古大德判定釋迦牟尼佛多次宣講，一生多次宣講的只有這一部經。
為什麼要多次宣講？娑婆世界眾生的根機，只有這個法門能普度，能修行成正果，往生就是證果。其他法門要斷煩惱、要得定、要開慧，這個一般人決定做不到。淨宗法門許可帶業往生，人人有分，我們學這個經教，學這個本子，學到這個地方，對於這句話深信不疑，沒有懷疑了。如果我們能夠調整，信心純淨，信、解、行都不夾雜妄念、雜念，我們的心就純了，專修持名念佛，其他的統統放下。心純，信專一了，我只信西方有極樂世界，我只信我發願求生，臨終之時，阿彌陀佛決定來迎接我往生。我深深相信這一聲佛號，能滅無量罪，能生無量福，信心就專一了。這個純淨的信心念念相續，不能讓其他的念頭進來，真正做到一向專念，我們這一生決定往生。
念老後面這幾句話說得好，「念佛而不能得往生之果者，以不知如來是實相身，認身如物，取相執著，妄生計較，缺少智慧，失中道義」。這個問題就是要在經教，也就是在這部《大經科註》裡面能幫助我們解決這個問題。我們讀誦《無量壽經》，學習黃念老的集註，這個問題就解決了。「三種不相應，一言以蔽之，只是信心不足」。一句話就說盡了，信心要圓足，不但要足，圓滿，要圓足。「往生資糧即信願行，缺一不可」，這是我們大家都知道的。我們真正發願，什麼時候往生？什麼時候都好，念念求往生，一定會求到。大勢至菩薩在楞嚴會上說，「憶佛念佛」，憶是心裡想著，我每天想阿彌陀佛，早晚想阿彌陀佛，時時刻刻都想阿彌陀佛，這是憶佛，得空的時間念阿彌陀佛；「現前當來必定見佛」，現前在這一生當中，我們會見到佛，夢中見佛、定中見佛、現前見佛，關鍵全在信心，要真信。所以往生資糧就是信願行，缺一不可。「據《要解》所云」，蕅益大師說的，「信願有缺，則持名縱如銀牆鐵壁，風雨不入，亦不能往生」。蕅益大師這句話非常肯定，決定要有願，決定要有信，這是淨宗法門最大的關鍵，我們一定要掌握住。信願如果不足，問題都在對這個經教契入不夠，真正深入《無量壽經》，信願一定是圓足。
我們再看下面這一段，『住大乘者』。《法華經譬喻品》裡頭說：「若有眾生，從佛世尊聞法信受，勤修精進，求一切智、佛智、自然智、無師智、如來知見、力無所畏；愍念安樂無量眾生，利益天人，度脫一切，是名大乘。」住是心住，心裡面常常有這兩行經文，這就是大乘菩薩根性。首先有信心，有真誠心、有恭敬心、有歡喜心，聞法信受。這個法在此地就是講《大乘無量壽經》，我們對這個會集本聞法信受，真相信，真正接受。接受是什麼？依教奉行，勤修精進，把這個事情當作我們一生當中唯一的一樁大事來做。我這一生到世間來幹什麼？就是幹這樁事情，精勤精進。
幹這樁事情為什麼？求智慧。下面舉了四個智慧，一切智，這個一切智是廣義的，如佛一樣，無所不知，無所不能。這能求得到嗎？求得到。為什麼？是自性裡頭本有的智慧，不是外來的，外面來的未必能求得到，自性裡頭本有的，哪有求不到的道理？自性本有的智慧失掉了，怎麼失掉？迷失了，不是真的失掉了。我們迷了真心、迷了本性，真心本性就在面前不知道。像我們看電視，真心本性是屏幕，你在看電視的時候，有沒有看到屏幕？沒看到，我看到電視畫面，沒有看到屏幕，這叫迷了。屏幕在哪裡？現相的就是屏幕。我們照鏡子，執著鏡子裡面的相，把鏡子忘掉了。鏡子在哪裡？沒看到鏡子，我只看到我的像，著相了。著相就不見性，沒失掉，還起作用，你只迷著它起作用，而忘記那個能照的自體。
所以宗門大德，有學生功夫成熟了，見性了，老和尚就問他，見性了，性是什麼樣子？舉一法給我看看，你真的見了，還是假的見了？法法皆是，法法皆如，隨拈一法。老和尚點頭，就通過了，就證明了，真的不是假的。就像我們現在看電視屏幕，知道所有一切影像就是屏幕，屏幕跟影像融成一片。只知道有影像，不知道有屏幕，就是六道裡面的人；知道所現的一切現相全是屏幕，這就是覺悟的人，大徹大悟的人。悟什麼？悟性相一如，悟理事不二，體用不二，就悟入這個。悟了之後的人，跟沒悟的人差別在哪裡？悟了的人不再著相，不但不著相，妄想分別都不會起；也就是他六根在境界裡頭，真正不起心不動念、不分別不執著，他入這個境界。他的身形是現相，能現能變的是這個形相的實體，他現在自己融入這個實體，就是回歸自性。自性是一片光明，這個光明就是一切智，就是佛智，就是自然智，就是無師智，不需要老師。
自然智是自性裡頭本有的、本具的，只要把障礙除掉。障礙是什麼？障礙是你錯誤的認識，現在人講錯誤的認知，就是你看錯了、想錯了，過失在此地。給你講真話，這個錯誤的思想、錯誤的認識也是了不可得，它在哪裡？不可得。迷的時候好像真有，悟的時候找不到，覓之了不可得，不是真的。真的是什麼樣子？說不出來，也無法顯示。你真正明白了，大乘經裡佛所說的沒有一句你不懂，你全懂了。就像蕅益大師在《楞伽經》註解裡頭所說的「自心現量」，這句話講得太妙了。遍法界虛空界這一切現象是什麼？是自心現量，不是比量，不是非量，真的是現量。
經上提到一切住大乘者，他們智慧圓滿，自性本具的智慧現前、德能現前，力無畏是德能，自性本具的德能，菩提心現前了，愍念安樂無量眾生。愍是大悲心，看到眾生迷惑顛倒，受這些苦難，這是眾生的感，佛菩薩就有應，應就現身，佛菩薩現身來幫助教化這些眾生。利益天人，度脫一切，度脫一切是本願，為什麼？一切眾生跟自己是一體，覺悟的人確實是這樣的，他沒有分別心、沒有執著心，真是一體。慈悲從一體裡頭生出來的，這真正的愛心。佛法不講愛，講慈悲，為什麼？愛裡頭有情，就是有執著，有分別、有執著；慈悲是沒有分別、沒有執著的愛，是這麼個意思。這個愛是真愛，完全從自性裡流露，愛無量眾生。利益天人，天人是十法界代表，代表整個十法界，天人上去是聲聞、緣覺、菩薩、佛，天人下面是修羅、羅剎、三惡道，全包括在其中。這叫大乘，大乘的智慧、大乘的情懷、大乘的弘願、大乘的大行，《法華經》上說的。
下面引用《十二門論》裡講的，「摩訶衍者」，摩訶衍是梵語，翻成中國就是大乘，「於二乘為上，故名大乘」。二乘聲聞、緣覺，它在聲聞、緣覺之上，所以稱為大乘。「諸佛最大，是乘能至，故名為大」。在佛法修行階位上，佛是最高、最大，上頭沒有了，到佛為止。菩薩乘大乘法，能夠達到佛果的地位，所以稱它作大。「諸佛大人乘是乘」，上面這個乘是動詞，我們乘車、乘轎、乘馬，是個動詞，下面是名詞，這個叫大。「又能滅除眾生大苦，與大利益事，故名為大」，它能夠滅除眾生大苦。
我們今天在六道裡頭當眾生，遇到大苦了，這個要記住，真正遇到大苦的時候，念佛求生淨土。瑩珂法師是我們的榜樣；近代的，諦閑法師的徒弟鍋漏匠是我們的榜樣；唐朝的張善和是我們的榜樣。我們在這個世間親眼看到的，在美國馬里蘭州往生的周廣大是好榜樣。得了重病，癌病，癌擴散了，沒有辦法救治。最後三天遇到佛法，歡喜接受，讓全家念佛幫助他往生，真往生了，三天。我們有緣，能在早年聞到佛法，這一生精勤努力，深入經藏，把這樁事情真的搞清楚、搞明白了，這才甘心情願放下萬緣，一向專念。那我們有沒有災難？沒有災難。我們念念求生淨土，我們有信心，阿彌陀佛一定會現前當來必定見佛，讓我們見到。我自己這一生見到一次，大概再見到我就可以往生了。這個事情不是假的，是真的。
「又以此乘能盡一切諸法邊底，故名為大」。佛法無邊，有沒有邊？真的是無邊。中國古人有兩句話說得非常妙，叫其大無外，外就是邊，外邊，沒有外；其小沒有內，內就是底。大乘沒有邊底，對於邊底這樁事情知道得很清楚，說得很明白，這大乘法。下面，《寶積經》第二十八卷有一句說：「諸佛如來正真正覺所行之道，彼乘名為大乘。」大乘是一切諸佛如來正真正覺、純真純覺所行的大道，這個道就是路，就是方法。這個菩薩怎麼成佛的，他用什麼門道能夠成就？這個門、這個道就叫做大乘。「住大乘者，即常住於如上大乘法中之人」，這叫住大乘者。
大乘法在哪裡？這部《無量壽經》是大乘，《阿彌陀經》是大乘，《觀無量壽佛經》是大乘，三經。後人加進去的兩種，《普賢行願品》是大乘，「大勢至圓通章」是《楞嚴經》裡面選出來的，也是大乘，《往生論》是大乘論。淨宗五經一論是大乘。五經一論只要選一種，一生敬仰，一生依教修行，絕不改變，這個人叫住大乘者。他的心安住在一個法門上，在一部經上，其他的不動搖，如如不動，最後必定成就，而且成就不可思議。所以住大乘者即常住於如上大乘法之中的人，我們就的指就是這部經。「當知是人，決非凡小」，他不是凡夫，他不是小乘。「雖是肉身，亦名菩薩」，你現在還是血肉之軀，好像沒有什麼成就，但是你的心真正住在這部經上，你就是菩薩。為什麼？你將來決定成佛。
下面跟我們講『清淨心』。清淨心的條件，第一個是沒有疑惑，第二個是沒有染污，「淨信之心」。心裡面有疑，就不清淨。染污是什麼？還有放不下的東西在裡頭，名聞利養沒放下，財色名食睡五欲沒放下，對人、對事、對物好惡沒放下，我還有喜歡、還有討厭的，這些東西都叫染污，垢是染污。有這兩類的東西，疑、垢，我們的心就不清淨。這些東西常常有，六根在六塵境界裡頭，它就起這些念頭。
念佛功夫在哪裡看？在境界裡頭的時候，不妨礙我了，這個人有功夫。我看得清楚、聽得清楚，我沒有分別，我沒有執著，這就是功夫。對於境界裡頭能隨緣不攀緣，清淨心。看到的時候就想批評，就有自己意見，這個不好，這什麼？你被外面境界干擾了，你往生很困難。為什麼？臨命終時還有人干擾你，你無始劫來冤親債主很多，你要學會本事不受干擾，你不怕他。這個本事要在日常生活當中鍛鍊成功，怎麼個學法？要學隨它去，什麼都好。到臨命終時，所有一切干擾也是隨它去，自己守住這一句阿彌陀佛，我絕不許可其他的雜念干擾我們的心，這清淨心。統統在日常生活當中練，特別是在人事環境上練，人事環境是最不好練的，在這下功夫，不受人事物的干擾，什麼都好。記住，蕅益大師教給我們「自心現量」，什麼境界現前，想到自心現量，一笑了之，它不干擾我，我也不干擾它，天下本無事。他干擾我，我被染污了，我干擾他，我也被染污了，見如不見，學這個本事。
《中阿含經》第四十一卷說：「清淨心，盡脫婬怒痴，成就於三明。」這《阿含經》上說的，把清淨設了個標準。淫是貪心，這個意思廣，不是專指男女。淫是過分，雨下得太多了叫淫雨。什麼事情要恰到好處，不能過分，過分這就叫淫，貪。怒是瞋恚，愚痴，就是貪瞋痴三毒。這三毒完全放下叫淨土，淨是完全，完全放下。三毒煩惱放下，成就於三明，三明就是六通，本能現前。阿羅漢證得了，這《阿含經》上說的。天眼明就是天眼通，天耳通，宿命明是宿命通，他心通、神足通、漏盡通，我們的本能恢復了。本能本有，因為有貪瞋痴，我們的本明不明了，這是迷失，不是真正失掉。
下面說，「如是清淨心，功德難思」，不可思議，清淨心的功德。清淨心生智慧，清淨心生功德；心不清淨，智慧不生，功德不生，生什麼？福德。「故《十方佛讚品》曰：乃至能發一念淨信。……隨願皆生」。《十方佛讚品》是我們本經經文。乃至發一念淨信，前面講得很多，一念是真心，不是妄心。一念淨信，一天有一念真心都非常可貴，我們起心動念全是妄心，能有一念真心，那就是一線光明。一念真心時間雖然短，它跟阿彌陀佛相應，一念相應一念佛，念念相應念念佛。前面蕅益大師說過，這一念心說起來好像很容易，實際上不容易。他說若沒有七天念佛的功夫，哪來的一念真心？那個七日功夫那是佛七，精進佛七，七天七夜佛號不斷，才會有一念淨信現前。有這種功夫，阿賴耶識裡頭有這個種子。
由此可知，念佛功夫重要，讀誦、聽經重要，為什麼？都是為清淨心。聽經，專心聽講，這個時候心清淨，沒有雜念、沒有妄想；有雜念、有妄想就聽不見了，聽而不聞，想別的東西去了。這個事情，一面聽經、一面讀經，一面打妄想，我想現在這樣的人很多，不在少數。這就是為什麼他用心不能專，叫不純，不一，不一就是不專，不能相續，道理全在此地。這是修行人的大病！這是修行不能成就關鍵之所在，要不把這個毛病治好，這一生往生沒指望。只能種一點善根，等下一次的機會，下次的機會說不定是無量劫。真正搞清楚、搞明白，什麼樣的艱辛苦難我們都願意受，我們要求一念淨心，不再搞別的了。「以如上之清淨心，歸向無量壽佛，故云：以清淨心，向無量壽」，這才是真正的彌陀弟子，決定得生淨土。
下面，『乃至十念』。「乃至者，從多向少而言，如云下至」。乃至跟下至的意思相同，最下的，乃至十念。「如上之信願持名歸向淨土」，講得很多了。如果遇到工作繁多，實實在在抽不出時間，念佛的人多，現在這個社會很多很多這樣的人。所以說「下至僅得十念相續，亦定生彼國」。我們在一九九九年，在新加坡提倡的十念，一天九次，養成習慣。這個十念法就是十聲佛號，四字、六字都可以。念四字的，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛十聲，需要時間二、三分鐘，不礙事，再忙的人也能修。
早晨起來念十句佛號，洗臉漱口完了，有佛像在佛前合掌念十聲，沒有佛像，面向西方。極樂世界阿彌陀佛在西方，不要有疑惑，不要有分別，佛說西方，我們就面對西方。哪是西方？太陽下山的地方是西方。我們有一個方向，念十聲，早晚兩次。三餐飯吃飯的時候合掌念十聲佛號，不念供養咒，念十聲阿彌陀佛再吃飯，三次，五次了。你工作的時候，上班工作之前合掌念十聲佛號再工作，工作完了之後念十聲再離開，上午兩次，下午兩次，總共九次。一次兩分鐘就夠了，所以不耽誤事情，這個方法受益的人很多。我們把這個方法在美國、加拿大，那邊的同學工作非常忙，用這個方法帶給他們很大的方便，養成習慣。這個習慣養成，會常常想到念佛，亦定生彼國。
「此之十念包括平時與臨時」，這兩種。第一，「至於平時十念，亦有兩種：一者，如前引《彌勒發問經》中佛說之十念，不雜結使」。結、使是煩惱的代名詞，有，我們參考資料裡頭有，在第四十頁。「結與使都是煩惱的別名，煩惱能繫縛身心，結成苦果，故稱為結；能使眾生沉溺於生死苦海，故又名為使」。那個十念當中不雜結使，就是不夾雜妄想分別執著。我們提倡的這個十念法只有兩分鐘，兩分鐘裡頭不夾雜可以做得到。時間長了就不行，五分鐘、十分鐘，裡面肯定有妄想；兩分鐘可以，能維持得住，所以它有很好的效果。「是乃菩薩念，而非凡夫念」。凡夫裡面夾雜妄想雜念，夾雜這個，那是凡夫；不夾雜，那是菩薩。所以時間愈短愈好，但是什麼？要多，一天九次，要多，要短、要多，會產生非常好的效果。
「本經所云以清淨心，向無量壽，乃至十念」，這個意思「即以脫盡婬怒痴之三毒，具成就三明之智德」，這是世尊在本經教給我們的。「三明」，我們參考資料也在第四十面第一行。第一個宿命明。「謂但知過去宿世受生之事，名宿命通。」「復知宿世，從一生至百千萬生，如是姓，如是名，如是受苦受樂等事，皆悉能知」，這個叫明。比通清楚，通，只知道過去世受生的事，不很清楚；明，從一生到百千萬生，過去生生世世。譬如如果你在人道，你姓什麼，叫什麼名字，你一生是受苦還是受樂，沒有一樣不知道，這叫明，法身菩薩證得。小乘有宿命通，沒有明，法身菩薩才有。
第二個天眼。「但見死此生彼」，這是天眼通，聲聞、緣覺能看到，一個人在這裡死了，他又去投胎出世了，他很清楚，這是天眼通。「復見我及眾生死時生時，及身口意所作善惡之行，或生善道、惡道，皆悉能見」，這是天眼明。天眼明的能量比天眼通大得多了，說明法身菩薩。
第三漏盡明。「謂眾生因三界見、思之惑，墮落生死，故名為漏」，漏就是煩惱的代名詞。見思煩惱，這是六道輪迴的根，見思煩惱斷了，六道輪迴就不見了。所以這叫漏，煩惱叫漏。「惟羅漢斷三界見、思惑盡」，見思煩惱，阿羅漢斷盡了，「而得神通」，叫漏盡通。「復知漏盡已後，更不受於生死」，這叫漏盡明。三明，法身菩薩就有。
我們要知道，每個往生極樂世界的人，即使下下品往生，也得到阿彌陀佛本願威神加持，「作阿惟越致菩薩」，這一句非常重要！作阿惟越致就是三明六通全得到了。不但阿羅漢、辟支佛望塵莫及，別教地前的菩薩，叫三乘，這個三乘是十住、十行、十迴向，都比不上。從這些地方我們知道，極樂世界的殊勝真正是無與倫比，真的搞清楚、搞明白，這個人決定求生淨土，沒有理由不求生。往生淨土叫一了百了，作佛去了，達到佛教的究竟圓滿，不再幹這些傻事了。
念老後面這個話我們念一念，這個十念，以清淨心，向無量壽，乃至十念，即以脫盡婬怒痴之三毒，就是貪瞋痴，三毒煩惱斷盡，具足成就三明之智德。「以如是之心，而持佛名號」，這個清淨心，用這個心來念佛，「如是念佛，功德難思，以此為因，則臨終正念現前，定得往生。但此乃菩薩之十念」。這是本經所說的。
第二，「慈雲懺主有晨朝十念法」。他的十念法，「每日清晨，漱口焚香，向西合掌，念佛盡十口氣，一口氣中，盡力念佛號，一口氣盡，是為一念」。他這是盡一口氣叫一念，一口氣裡頭念多少聲佛號不拘，沒有拘束，多少不拘，一口氣叫一念，念十念。這個方法是為「接引事務繁忙，或勤修別法，無暇多修淨業之人」。他是學禪的、學密的、學教的，他不是專修淨土的，用這個方法來兼修。臨終的時候，他所修的法門不得力，這個功夫可以幫助他念佛往生淨土。所以，「終身修之，蒙佛本願加威，亦得往生」。要用真心，要真幹，時間雖短，有效果。
我們在一九九九年在新加坡提出的十念法，比這個更簡單，效果更大。效果為什麼大？就是時間不長你就想佛了，一天九次。佛告訴我們，楞嚴會上大勢至菩薩，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，說得好。一天九次與這個相應，時時刻刻想到佛，不在時間很長，到時候會想到，養成習慣。今天我們知道，在全世界，伊斯蘭教的信徒凝聚力量最大，為什麼？他們經典裡面的主張，每天五次禱告。時間一到，只要是伊斯蘭的信徒，無論從事什麼工作都要放下，祈禱，面對麥加這個方位做祈禱，一天五次，產生很大的力量。我這個九次念佛由來就是伊斯蘭的五次禱告來的，他五次，我再加四次，九次，從這來的。他禱告的時間比我們念十聲佛號的時間長，他大概要五、六分鐘，我們只要兩分鐘。時時刻刻提醒，不能忘記。
第二，「至於臨終之十念」，這第二種十念法，「則如《觀經》所說，暗契理一心，故必往生」。這個臨終情急了，最好的例子張善和，臨命終時地獄相現前，這個人一生殺生，殺牛的，賣牛肉的。臨命終時看到很多牛頭人，牛頭人身，向他索命，他非常恐怖，大叫救命。緣殊勝，他這一叫救命，正好一個法師從他門口經過，聽到他叫救命的聲音，法師進去看看。他說好多牛頭人問他要命，這法師心裡明白了，點了一把香放在他的手上，告訴他念阿彌陀佛求生淨土。這個時候講其他的話來不及了。張善和就接受了，阿彌陀佛、阿彌陀佛大聲念，念了幾聲，他說了，牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，他往生極樂世界。這怎麼回事情？暗契理一心。你給他講什麼是理一心他不懂，實際上他這個時候是理一心的境界，理一心是真心，他沒有妄想分別執著。念這個十聲佛號的時候，一聲接著一聲，沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，符合大勢至菩薩在《圓通章》上所講的原則，「都攝六根，淨念相繼」，他符合這個原則。功德不可思議，所以他往生了。
「總之，種種十念往生，皆彌陀宏誓中，十念必生大願之所感」。我們所說的一天九次的十念法，也是十念必生大願之所感，時間短，容易攝心，妄想雜念不至於夾雜進去。最重要念佛，淨念相繼，不能懷疑、不能夾雜、不能間斷。十句佛號沒有間斷，確實沒有夾雜、沒有懷疑，符合大勢至所說的，也符合阿彌陀佛四十八願第十八願所說的，十八願就是講十念必生。
我們再看下面的經文，「淨念彼佛」。經文：
【聞甚深法。即生信解。乃至獲得一念淨心。發一念心。念於彼佛。】
這段經文不長，非常重要，教給我們怎麼個念法。念佛根本所依靠的就是信解，這個法是『甚深法』，也是大乘裡面常說的難信之法，誰肯相信？為什麼？它太容易了，而且成就太高，讓人聽到不敢相信。這也就是為什麼世尊在世多次宣講，多次宣講應該是最重要的經。一般佛說大小乘都是應機說法，你是什麼樣的根性，他給你講什麼法門；淨宗法門不是對一個人講的，普遍對一切眾生講的。所以，淨宗所感之機，上面是等覺菩薩，下面無間地獄；換句話說，所有一切眾生之類統統包括在其中。而且信、願、持名是平等的，等覺菩薩也是這個方法往生的，地獄眾生也是這個方法往生的，法門太妙了。成就高，生到極樂世界，無論你是什麼人，四土三輩九品，到達極樂世界，得阿彌陀佛本願威神加持，作阿惟越致菩薩，平等的。所以很少人相信。能相信的是什麼人？統統是過去生中多生多劫，曾經學過這個法門，不但學過，而且曾經供養過無量諸佛。這話什麼意思？在無量諸佛大會當中，都曾經聽過這個法門。今天遇到了，能生歡喜心，能相信，不懷疑，能接受，得一切諸佛威神加持，能信能願，歡喜念佛，不容易，不是偶然的。即使像張善和這種人，臨終一念、十念，過去無量劫的善根福德現前，地獄相現前，十念能往生。
我們看念老的註解，「一念淨心，發一念心，與前文中一念淨信中一念，均即是一心也」，小本《彌陀經》上說的一心不亂。「此一心乃十法界之本體，真如實相之異名」，也就是《那先經》所謂的「最為第一」，《彌陀經疏鈔》，蓮池大師所說的「全體是佛」。這個一念、一心，我們一般人實實在在不懂，什麼叫一心，什麼叫一念心？我們學佛學了這麼多年，最近幾年，我們看到經典裡面釋迦世尊跟彌勒菩薩的對話，讓我們對於一念、一心有了一個概念。彌勒菩薩告訴我們，佛問彌勒，「心有所念」，凡夫心裡起一個念頭，「幾念幾相識耶」。這是世尊的問話，意思是說，凡夫起一個念頭，這個念頭裡頭有幾念？多少個念頭？有幾相？相是物質現象；有幾識？識是心理現象。用佛法的名詞來說就是五蘊，色就是相，識就是受想行識，受是前五識，想是第六識，行是第七識，識是阿賴耶識，就是五蘊。彌勒菩薩回答，說「一彈指有三十二億百千念，念念成形，形皆有識」。每個念頭裡面都有色，形就是色，物質現象，每個念頭裡頭有物質現象；每個物質現象裡面都有受想行識。這叫一念，或者叫一心，沒人知道。這個東西不搞清楚，這『一念淨心，發一念心』你不懂。
這個地方講的兩句話講得好，念老說的，「此一心乃十法界之本體」，這個話說得好。十法界從哪來的？一心變現出來的。蓮池大師《疏鈔》裡頭說「全體是佛」，這說得好；中峰禪師在繫念法事裡頭說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，全體是佛的意思。這個很少人知道，很少人不是別人，修淨土念佛的人。他為什麼功夫不得力？關鍵就出在此地。如果真搞清楚、真搞明白了，功夫就得力。所以這一句佛號真正不可思議。這一念，彌勒菩薩講的，一彈指三十二億百千念裡頭的一念。那一念是什麼？一念是十法界的本體，十法界是一念生的。一念生，也是一念滅的，一念就是一個生滅。在哪裡？就在現前，我們一絲毫的感觸都沒有。為什麼？我們的心太粗了，粗心大意，它就在面前。誰知道？大乘經上佛常說，八地以上，八地以上的菩薩清清楚楚，他見到了。佛說這個話用意很深，意思是，不是佛一個人知道，等覺菩薩也知道，十地菩薩也知道，九地、八地都知道，八地以下不知道。那我們好好修行，修到八地我們就見到了，可能嗎？可能。沒有遇到淨宗不敢講，遇到淨宗就敢說可能。淨宗妙！這一往生到淨土，就等於圓教初住，四十一位法身大士統統叫阿惟越致菩薩。每個人到極樂世界統統都是阿惟越致菩薩，你在實報土裡頭慢慢提升，提升到八地你全知道了，宇宙之間沒有奧祕，統統見到。
大乘經教、《無量壽經》講十法界的本體是哲學，
「發一念心，念於彼佛，即定生彼國」，這也正是前面所說的，日本淨宗的祖師，幸西氏所說的一念的意思。幸西氏是唐朝時代日本的高僧，在中國留學，是善導大師的學生，把淨土宗傳到日本，他也是主張一念。用真心，真誠心、清淨心、恭敬心，不懷疑、不夾雜、不間斷，十念必生。今天時間到了，我們學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第470集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百八十三頁，從第一行看起：
「一念淨心，發一念心，與前文中一念淨信中一念，均即是一心也。此一心乃十法界之本體，真如實相之異名」，也就是《那先經》裡面所說的「最為第一」，蓮池大師《彌陀疏鈔》裡面所說的「全體是佛」。這一段的經文是「淨念彼佛」，這一大段的經文都在說明念佛的功德利益。即使我們無量劫來一直到今生，造作無量無邊的罪惡，一句佛號能消除，這個事情能相信嗎？無量劫造的罪業怎麼一句佛號就能夠消除了？沒這個道理，講不通。這個是我們凡夫的見解。它真能消，憑什麼？這經上反覆給我們說明，起心動念造作罪業是妄心，不是真心。真心純淨純善，沒有惡念，不會造業。我們今天念佛是用真心念，不是用妄心，用妄心，就像我們所說的，沒有這麼大的力量，消不了罪業，而是用真心。這也就是中國古人所說的「邪不勝正」，什麼樣的邪惡念頭碰到正念自然就化解了，正念可貴。
這個事情連現代的科學家也知道，最近這二十多年來，許許多多的科學家在研究念力，發現念力的能量不可思議。甚至於說，地球上現在這個災難，這是三年前有一些科學家在澳洲悉尼開了一次會議，兩天。他也通知我了，我沒去，我派了八個年輕人去參加這個大會。他們給我的報告，這兩天，第一天是量子力學家最近所發現的，也就是他們研究成果的報告，跟大乘佛法愈來愈接近，我們看到很歡喜。第二天，他們討論二０一二，這個會是二０一０年開的，討論二０一二馬雅災難的預言，這個事情已經過去了。與會的這些科學家幾乎是一半一半，認為這個預言是真的，不是假的，有百分之五十；說這個預言不一定可靠，也佔百分之五十，比例是一半一半。
美國布萊登博士給大家做了一個總結，完全是講念力，災難不可怕，如果我們人有正念，多少人？數量不多，根據地球上的總人口百分之一的平方根就夠了。現在地球人口有七十億，百分之一的平方根多少人？不到一萬人。七十億人造罪業，這一萬多人能夠有真心拿出來，問題就能化解。這也是我們講的邪不勝正。七十億的人，他不是真心，他妄心，造作罪業是妄念，哪裡是真心！有不到一萬人，大概是八、九千的樣子，這麼多人用真心、用正念來祈禱，這個災難可以化解。跟我們這幾天學習這一段經文意思完全相應。祖師大德就怕我們對經典上所說的懷疑，特別是自己，不懷疑別人，我自己過去今生造無量無邊的罪業，怎麼我用真誠心一句佛號就能化解？不但別人不相信，我們自己不相信。那不相信，不相信的這個心是妄心，不是真心。在討論這個問題。總結就是「一念淨心」，「發一念心」，就總結在這一句上，我們要淨心，我們要發一念心。
這一念心的概念真的沒人知道，什麼叫一念？大乘經上講的這個一念意思很深，我們都不懂。這些年，我們讀到《菩薩處胎經》裡面有一段經文，是世尊跟彌勒菩薩的對話。釋迦牟尼佛問彌勒菩薩，說「心有所念」，這是講我們凡夫，我們起一個念頭，這個念頭我們清清楚楚，我起了個念頭。佛問彌勒，這一個念頭裡頭有幾念？這個話一般聽不懂，一個念頭裡頭有幾念？就說明我們的念頭很粗，這個粗念是多少細念成就這一個粗念，是這個意思。佛繼續底下又說，「幾念幾相識耶」，這是經上的原文。佛問一句話問了三樁事情，心有所念這一念當中，有幾個念頭、有幾個相、有幾個識？問了三樁事情。相是什麼？物質現象。識是什麼？精神現象，就是受想行識。換句話說，合起來就是佛法常講的五蘊。《心經》裡面講的，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，佛問的就是這五蘊。五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象。心有所念那個念是自然現象。科學家講的宇宙當中三種現象，全包括盡了，佛是一句話也都問到了。
彌勒菩薩的回答，這個很重要，彌勒菩薩說，「一彈指」，這一彈指的時間很短，一彈指有多少念？有三十二億百千念。「念念成形」，形就是相，就是物質現象，每一個念頭裡頭都有物質現象。「形皆有識」，每一個物質現象裡面都有精神現象。你看這彌勒菩薩回答的一彈指。我們現在科學在時間上是用秒做單位，一秒鐘能彈幾次？年輕，身體好，體力強，一秒鐘應該可以彈五次，再乘五。三十二億百千念，百千是單位，百千是十萬，三十二億乘十萬，三百二十兆，一彈指有三百二十兆個念頭。一秒鐘，再乘五，就是一千六百兆，一秒鐘有一千六百兆個念頭。每一個念頭都有物質現象，每一個物質現象都有精神現象，完成是在一千六百兆分之一秒。換句話說，一秒鐘裡面這個念頭的生滅，物質現象、精神現象的變化已經有一千六百兆次。這個裡頭的一次叫一念，我們怎麼會知道？這個現象在哪裡？就在眼前，我們看不見，從來沒有間斷，在我們眼前，它的頻率太高了，我們無法見到。
我們年輕的時候玩過電影，八釐米的這個小電影攝影機，我以前還有一個。我們拍攝的這個電影片回家來剪接，旅遊的時候把大自然的風光留下來，可以欣賞。電影是幻燈片，幻燈片我們今天講動畫，是這個原理發明的。現在數碼速度就快了，這個色相就非常逼真。我們用幻燈片，早年都是用幻燈片，這是電影的底片，這就是幻燈片，我們用這個來觀察就很容易了。這個幻燈片裡頭，每一格就是一張，鏡頭打開照在銀幕上就是一個畫面，再把鏡頭關起來，換一張，換第二張。一秒鐘鏡頭開關多少次？二十四次，我們在銀幕上看，就把我們欺騙了，我們看到很逼真。其實一秒鐘二十四個生滅，鏡頭打開它就生了，關起來就滅了，二十四個。現在把這個速度提升到一秒鐘一千六百兆，真的就在眼前，我們毫無感觸。所以我就跟同學們講，我說我們就用我們這個底片放在放映機裡頭，我把其他的畫面都抹黑，只留一張，在放映機裡面放開，二十四分之一秒，就一張。我們看到什麼？看到光亮了一下就沒有了，會看到光閃一下，光裡面東西沒看到。於是我們就曉得，這個速度要是加快到一千六百兆次，在我們面前真的沒有感覺，它真的在我們面前，從來沒有離開我們，所有現象都是這個樣子。
這個東西今天被科學家證明了，科學儀器有能力捕捉一千兆分之一秒，現在這個科學儀器有這麼大的能量。佛經上所說的是一千六百兆分之一秒，科學儀器能捕捉到，雖然不是完全很清楚，但是可以相當清晰。於是物質現象被揭穿，物質從哪裡來的？念頭生的。先有念頭，後有物質，念頭沒有了，物質就沒有了。物質是假的，不是真的，完全是幻相。物質是完全揭破了，這個謎解開了。現在第二個謎就是念頭，念頭從哪來的？為什麼會有念頭？科學家看到了，看到念頭的樣子，念頭起來很快就消失了。這個現象，佛在《楞嚴經》上說過，叫「當處出生，隨處滅盡」，在我們看起來好像生滅是同時，因為它太快了。所以我們想到彌勒菩薩的話，一秒鐘有一千六百兆次的生滅，我們怎麼會知道？
那一個生滅就是一念，這一念心要是清淨就管用了，為什麼？惠能大師在《壇經》裡面說過，「何期自性，能生萬法」。整個宇宙從哪裡來？就是一念來的。沒有先後，也沒有此界他方；換句話說，它沒有時間，它也沒有空間，就在當下，佛經上常講，「即在當下」。這是科學，大乘佛法裡有科學，高等科學。所以我們有理由相信，再過二、三十年，科學不斷再提升，把這個祕密揭穿，念頭是什麼回事情？跟佛經來對照，佛經說念頭從哪來？從業相來的，阿賴耶的三細相。業相就是今天講的能量，是自然現象，念頭是心理現象，物質是從念頭裡頭產生的幻相。所以不是真的，你也不能說它是假的，念滅了，相就不見了。
阿賴耶的三細相，跟今天科學所說的物質現象、精神現象、自然現象完全相同。佛經上說的業相就是自然現象，轉相就是念頭，精神現象，境界相就是物質現象。科學可以證實，這是佛在大乘經上說的，我們用思惟想像第六意識，第六意識的能量非常大，對外可以緣到太空的邊際，對內可以發現阿賴耶的三細相，就是佛在經上講的業相、轉相、境界相，科學裡面講的能量、信息、物質現象。所以二、三十年之後，佛教不是宗教，佛教被科學家肯定，它是最高的科學，釋迦牟尼佛三千年前講的。最近二、三十年科學得到技術，造成最先進的儀器，用這些儀器來觀察，觀察到宇宙的奧祕，就是念頭跟物質到底是什麼，它會帶給人類正確的思惟。所以科學家說，科學界這四百年犯了很大的錯誤，這個錯誤就是二分法，把宇宙現象分成心理跟物理，心理就是精神現象，不知道心理跟物理是一樁事情，不能分。
物質是從心念產生的，這個話佛在經上講得很多，「相由心生」，相就是物質現象，物質現象從哪裡來的？是心變現出來的。「境隨心轉」，所以外面的環境是跟著念頭轉的，這句話很重要。我們的念頭好，外面物質環境就好，為什麼？它跟著念頭轉。我們念頭不好，它就變壞了。所以布萊登懂得這個道理，化解地球上的災難用什麼？只要不到一萬人用真心來做祈禱，問題就解決，七十億人造罪業，一萬人可以救他。但是這一萬人要用真心，妄心救不了。真心裡面沒有妄念，沒有妄想、沒有雜念，一心專注，效果就產生。
我們看到日本做水實驗的
念力有這麼大的能量！非常可惜，現在所有的科學家還不能完全相信，少部分人相信，還要蒐集實驗的資料。他們現在非常重視療效這個實驗，到每個醫院裡面去蒐集這個資料。病人得的重病，醫生放棄治療，宣布他存活的時間只有一、二個月，回家去休養。這些人裡面有一些是信仰宗教的人，遇到這樁事情，知道自己的生命快要結束了，他對這個身體不再去想它了，想到上帝，想到天堂，天天在家裡做祈禱，希望上帝帶他到天堂。沒有其他的雜念，把所有一切雜念都放棄掉了。這樣天天祈禱，祈禱了一、二個月，身體很好，再去檢查，病沒有了。醫院覺得這是奇蹟。這個例子很多，太多太多，提供他念力專一。
病是錯誤的念頭生的，想出來的，你不能去想病，愈想病愈嚴重，天天念著我這個病還會不會好，肯定死亡。念頭要專一，把身體忘掉，把病忘掉，專門想上帝，專門想天堂，好，沒有雜念。念佛的人專門想阿彌陀佛，專門想極樂世界，病也能好。早年間國內好像有這個例子，也是一些得重病的人，不想病了，有人念《地藏經》，有人念阿彌陀佛，念了二、三個月，愈念身體愈好，檢查病全沒有了。好像是在大同的一個念佛小組，提出這個報告，四十多個人，把念頭改變了，病自然好了，沒有用任何藥物治療。
這些例子都能給我們作證，一念淨心，發一念心，這個能量不可思議。相信佛經上講的，決定能消除自己的罪業。如果我們不相信、不接受，那佛也無可奈何，這個緣我們就錯過了。一定要相信，佛沒有理由欺騙我們，世間人欺騙人都有目的，佛對我們一無所求，他騙我們幹什麼？一個一無所求的人要是欺騙人，那他神經不正常，神經不正常的人怎麼能說出這麼多經典？這證明他很正常，他不是不正常。這個人的話要相信，他是真正來幫助我們，我們如果接受，真能得解脫，不是假的。
所以這個地方經文上，「一念淨心，發一念心，念於彼佛」，念彼佛就是念阿彌陀佛，這個功德利益無量無邊，諸佛如來都說不盡。這是什麼？自性本具的，不是從外來的。自性就是真心，真心就是十法界的本體，十法界是全宇宙，全宇宙是從哪裡來？是我們自己心變現出來的，不是妄心，真心。真心變出來的，為什麼現在這個世界這麼多麻煩事情？麻煩事情，所有的麻煩都是從妄心變現出來的，不是真心，這妄念。佛教我們用真心，不要用妄念。
真心是什麼樣子？純淨純善是真心。其實純淨純善的真心我們每個人都有，什麼時候顯露在外面？你到這個世間來，出生的一百天，這我常說的，人生百日，我們生到這個世間來，第一個一百天，體露真常。這一百天你是什麼境界？佛境界，你是一尊佛。為什麼？因為你全用真心，你沒有妄心，你對這個世間，你沒有起心動念，你沒有分別執著，起心動念是妄心，分別是妄心，執著是妄心，你全沒有！你還不曉得哪個人是你爸爸你媽媽，你還不認生，不認生表示什麼？你沒有分別、沒執著。到你知道誰是爸爸、誰是媽媽，你已經被染污了，有分別、有執著了。有分別、有執著就是凡夫，沒有分別、沒有執著，看得清楚，聽得明白，這是諸佛菩薩。我們細心從這裡去觀察，不都在眼前嗎？你看看三、四個月的小孩，抱在身上的，你細心去觀察他，再想想我們出世也不是這樣的嗎？
被染污了，中國古人講的「近朱則赤，近墨則黑」。《三字經》上講的性本善，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，性相近，大家都一樣，平等的，那就是佛，那就是法身菩薩。被染污了，本性就失掉了，不是真的失掉，迷失了。這個染污，妄心、妄念它當家做主，我們一生思想、見解、言行，它當家做主，這就壞了。聖人是什麼意思？聖人能保持他的性本善，沒有被污染，這就是聖賢，在佛法裡面講，這就是佛菩薩。如何能保持？這就是大乘教裡面所說的看破放下。看破是什麼？了解事實真相，宇宙人生的真相。放下是放下起心動念，六根在六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身體的接觸、第六意識的妄想，這叫六根，眼耳鼻舌身意，對外面色聲香味觸法，清清楚楚，明明瞭瞭，這是智慧。不起心、不動念、不分別、不執著，這是功夫。這是什麼？沒有染污，完全是用的真心，這個人叫做佛陀、叫法身菩薩，是這麼回事情。
如果六根接觸外面境界（六塵境界），有起心動念，沒有分別執著，這個人是菩薩；有分別，沒有執著，這人叫阿羅漢；如果起心動念、分別執著統統都有，這個人叫六道凡夫。佛裡頭這些名稱從這麼來的，我們把它搞清楚、搞明白。真搞清楚之後你就曉得，佛教不屬於宗教，為什麼？宗教裡頭有神，佛教裡頭沒有，佛、菩薩、羅漢全是你自己。真正能做到最高明的，不起心、不動念，那你就是佛，釋迦牟尼佛就是這麼個人。佛的弟子當中，菩薩，他有起心動念，沒有分別執著；阿羅漢更低一級，他還有分別，但是沒有執著。學佛需不需要讀很多經典？跟你說這個不重要，這是各人緣分，不是重要的。重要的是看破放下，對於事實真相真的明瞭了。
事實真相是什麼？《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」，科學家證明了。德國的普朗克博士，這是一生研究物質，把物質的現象揭穿就是他。他的報告說，根據他的研究，世間根本就沒有物質這個東西的存在，他的報告跟大乘佛法完全相應，根本沒有。物質現象是什麼？就像我們現在看電視屏幕，電視屏幕裡面有沒有物質現象？那裡有桌子、有椅子、有房子，好像有。好像有，真的呢？真的沒有，假相，這叫事實真相。事實真相是非有非無，你說它無，它有；你說它有，不可得，了不可得。了不可得的概念我們現在才有了那麼一點，怎麼了不可得？它在高頻率生滅之下產生的幻相。我們現在，彌勒菩薩告訴我們，所有宇宙之間一切物質現象，是在每一秒鐘一千六百兆次生滅現象產生的。哪一個念頭是自己？沒有，不可得。包括身體不可得，不但身體不可得，我們的思想、念頭不可得，這就是事實真相。
真正明白事實真相了，我們的心就定了。定是真心，不再去造作一些不正當的妄想，這個我想佔有，那個我想取得，全是假的。絕不是說等你死了之後，你一樣帶不去，就在現前，哪一樣是你的？包括我們身體。身體這個身，一秒鐘這個身已經消失了一千六百兆個身體了，一個念頭一個身，第二個念頭跟第一個不一樣。如果是一樣，那叫相續相，它不是相續相。就像我們從電影這個底片裡面，每一張不一樣，這個不一樣速度太快了，我們看，看來不及了。大概是，總是十幾張我們這個底片合在一起，我們才有個概念，看到是個人，這是房子，單獨一張看不到。單獨一張，你看，二十四分之一秒，我們就沒有能力，就看不到，只看到光一閃就沒有了，光裡頭什麼東西根本不知道，它速度太快了。現在把這個速度加到一千六百兆，我們怎麼會知道？這個事情就發生在當下，不是過去，沒有過去、沒有未來，就在當下。
所以真正看破之後，我們對於一切法可以隨緣、可以享受，有沒有佔有的念頭？沒有。有沒有控制的念頭？沒有。那個佔有控制是妄想，你根本做不到，你能把一秒鐘裡頭一千六百兆次的生滅控制住嗎？掌握住嗎？掌握不到。所以你想控制佔有全是妄想，不是事實。明白之後，把這個念頭斷掉了，有這個念頭是造業。所以一切造作罪孽的念頭、言語、行為全從妄心生出來的，就是起心動念、分別執著裡頭生出來的，不是真的。
因此一念真心能消除無量無邊的罪業，能斷無量無邊的煩惱，我們這個信心從這裡生。「聞甚深法，即生信解」，這些法真的甚深，我們非常感激科學家，我們非常佩服古人，古人沒有這些科學實驗報告，他為什麼能相信？這使我們對古人產生敬仰。我們如果沒有得力於這些科學報告，我們對這個事情半信半疑，佛說的，佛沒有妄語，不敢不相信，但是真有懷疑，到底是真是假？通過科學的驗證，我們才知道是真的，不是假的，我們對佛菩薩信心增長了。
因為有信有解，這個一念淨心才能夠生起來。一念淨心是什麼？所有一切妄念全沒有，只有一念，這一念就是阿彌陀佛，除這一念之外，我沒有第二念。隨緣度日，決定不把這個世間一切事情放在心上，心永遠保持清淨平等覺，就是我們這個經的經題。只要能保持清淨平等覺，那個果報就是大乘無量壽莊嚴，大乘是圓滿的智慧，無量壽是不生不滅，生滅的現象沒有了，莊嚴是美好，就是極樂世界。極樂世界在哪裡？就在眼前，只要你能把這個妄想念頭放下，這個世界就是極樂世界，你就看到事實真相。
所以這經上說，「乃至獲得一念淨心，發一念心」，用這個心去念佛。這兩句經文跟前面我們所學的一念淨信當中的一念，都是大乘教上所講的一心，一心就是一個念頭。這一心德用可了不起，此一心乃十法界之本體。科學跟哲學都在探討宇宙從哪裡來的，怎麼會發生的，佛這一句話說出來了，從哪裡來？從一心來的，從一念來的。所以這個一心在佛經裡頭也稱為真如，也稱為實相。《那先比丘經》裡面所說的「最為第一」，它是源頭，宇宙的源頭、萬物的源頭、生命的源頭，我從哪裡來的？我的源頭，是一。真正把這些東西搞清楚了，這叫關係，我跟這個宇宙什麼關係，我跟萬物是什麼關係，我跟眾生是什麼關係，我跟山河大地、樹木花草這一切是什麼關係？一體。為什麼？是我自己一念清淨心變現出來的。
你要不相信，我問你有沒有作過夢？都有作夢的經驗。夢中境界從哪來的？醒了之後全沒有了。正在夢中還有嗎？好像是有，醒過來沒有了，是一念妄心變現的。所以我們講下意識，下意識在意識裡頭藏在很深，睡覺的時候，你的控制能力消失了，它就冒出來了，冒出來就是夢境。我們現在這個世界，十法界是什麼？是夢境，絕對不是真的。醒過來了，誰醒過來了？阿羅漢醒過來了，六道輪迴不見了，假的。他怎麼醒過來的？見思煩惱斷了，也就是說，他對於一切法，他的看法、想法正確，沒有絲毫錯誤，六道就沒有了。六道是什麼？錯誤的思想、錯誤的看法造成的，這麼來的。見是見解，就是看法，思是思想，想法，想錯了、看錯了，這個東西一放下，六道就沒有了。沒有了出現什麼境界？就醒過來了，醒過來是四聖法界，你所看到這外面境界，是阿羅漢、是辟支佛、是菩薩、是佛，是這些人。這些人在什麼？一般講有相當覺悟的人，他們的思惟想像正確，沒有錯誤，所以現出來這個境界是淨土、是祥和。這個裡頭的人沒有競爭，這裡頭的人沒有衝突，大家彼此互相尊重、互相敬愛、互相關懷，我們所想到的，真的是這個境界。他們起心動念是善的，沒有惡念，沒有不善的行為，這是佛的淨土。六道輪迴是佛的穢土，染污，嚴重染污。
這個淨土也不是真的，換句話說，他還在夢中。六道是夢中之夢，惡夢。這個境界怎麼樣才能醒？佛告訴我們，不分別、不起心、不動念，就醒過來了，醒過來看到的境界叫一真法界。六道加上這四個，聲聞、緣覺、菩薩、佛這四個，叫十法界。你就超越十法界了，十法界是假的，十法界裡頭有菩薩、有佛，那不是真的，假的。這一醒過來之後，就離開十法界，十法界不見了，怎麼找你也找不到了。這一心，一心真的是十法界的本體，十法界是一心裡面加上妄心用事，變成六道輪迴。如果一心用事的話，六道沒有，決定是四聖法界，是如來的淨土。所以一心是第一。
修行無論修哪個法門，八萬四千法門，也包括淨土法門，修什麼？就是修一心。修一心就是佛法，修一心就是佛教。所以佛教禮節裡頭最常用的，合掌，合掌代表一心，因為我們的心散亂，這散亂的，把它合一，歸一。這個歸一代表最恭敬，代表真心，代表一心，它表這個意思。把散亂收成一個，散亂的心放下，這變成一心，一心是真心，一心是自己的本體。妄心就是散亂的，那不是自己，妄想，妄想雜念都不是自己，這都是錯誤的，統統放下。阿彌陀佛這個法門的妙，就妙在什麼？用一法代替一切法。這一法就是名號「阿彌陀佛」，我心裡頭只有這一法，來收心，用這一念代替所有的念頭，把所有的念頭都歸到這一念，這就成功了，就決定能往生西方極樂世界。西方極樂世界是一心變現的，純粹是一心，沒有二念，所以極樂世界就無比的莊嚴。
《彌陀疏鈔》，蓮池大師所說的，全體是佛。一念淨心，發一念心，全體是佛，是哪一尊佛？是阿彌陀佛，全體是阿彌陀佛。我們能夠體會得到，因為心裡頭真的除阿彌陀佛之外，沒有一個雜念，這是真正修淨土，真正修彌陀念佛法門，他的成就決定往生極樂世界。淨土是把修行成佛分兩個階段，因為一個階段我們做不到，我們第一個階段到極樂世界，第二個階段在極樂世界裡面成就無上菩提，就是圓滿的大覺，跟阿彌陀佛的成就完全相同、完全平等。
所以「發一念心，念於彼佛，即定生彼國」，這個說法日本幸西氏講過。這是一個日本的大德，出家的法師，唐朝的時候在中國留學，跟善導大師學《無量壽經》，回到日本之後，把念佛法門帶到日本。他主張一念，正是一念心，念於彼佛。「如能一念與佛智相應，即得往生也」，這個話是黃念
一再強調這個重要，我們在急難的時候，要想到念佛，把其他的都放下。像唐朝的，古來這些大德，唐朝張善和是我們最好的例子。臨命終時，他看到許多牛頭人來問他討命，他一生應該沒有宗教信仰，賣牛肉的，一生殺多少牛。臨終的時候牛頭人問他要命，這個時候他害怕了，喊救命。正好門外有一個出家人從他門口走過，聽到裡面人喊救命，他進去看看，問他怎麼回事情？他就說出來。這出家人一聽就明白，這是冤鬼索命，立刻就燒了一把香，放到他手上，叫他趕快念阿彌陀佛，求生淨土。他就念阿彌陀佛求生淨土，阿彌陀佛求生淨土。念了幾聲之後，他說牛頭人不見了，阿彌陀佛來了，接他往生。緊急關頭。我們今天生在這個時代，不定什麼事情出亂子，出車禍，這很常見的事情，出車禍第一句話就是阿彌陀佛，你就會沒事。無論遇到什麼危險，心上阿彌陀佛馬上就能現前。所以平常要念得熟，不要在這個節骨眼就喊親喊娘，就錯了，救不了你。這個時候一定要念阿彌陀佛、念觀音菩薩，要念熟，平常一定要念得很熟，它才起作用。見鬼見神都不害怕，大聲念佛，那個境界統統就沒有了。
早年我在美國遇到一個年輕人，在美國讀書，畢業之
我們看末後這一段，「往生勝妙果德」。真正相信，相信有西方極樂世界，相信極樂世界有阿彌陀佛，我們發願往生，阿彌陀佛決定接引。蕅益大師說，能不能往生，決定在信願之有無，真信切願，這就決定得生；品位高下，往生到極樂世界地位高下，決定在念佛功夫的深淺，不在多少。所以這裡特別強調，一念十念決定得生，而且生到極樂世界品位很高。這個是難信之法，所以這麼長的時間來給我們介紹說明，希望我們真正明白了，真正懂得了，不再懷疑了。後面講往生勝妙的果德，殊勝微妙。
【此人臨命終時。如在夢中。】
我們常講似夢非夢，好像是作夢，又好像不是作夢。
【見阿彌陀佛。定生彼國。得不退轉。無上菩提。】
這一段是經文。念老的註解，『此人臨命終時，如在夢中』。「因一念往生者」，這是一念往生，十念往生，既然也講三輩，所以品類不齊，一念往生品位不一樣。「臨終景象，亦應隨之而異」，所以它也不相同。「於上輩者，生死情盡」，生死情盡就是在六道輪迴告一個段落了，不再搞六道輪迴了，超越六道輪迴了，叫生死情盡，就叫斷盡了。「凡聖體空」，凡聖也不是真的，凡所有相皆是虛妄，六道凡夫的相是虛妄，諸佛菩薩聖賢相也是虛妄，都不放在心上，叫體空，完全平等了，都是些幻相。《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，沒有說諸佛如來報土除外，沒講這個。極樂世界？極樂世界也是體空，這一定要知道。
只有什麼是真的？只有常寂光淨土是真的。極樂世界有四土，凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，跟諸佛世界都一樣，最後常寂光土是真的。常寂光土裡頭有什麼？什麼都沒有，一片光明，這就是自性，一片光明。最後回到這個原點，一片光明，回到原點，那才叫做自性。常寂光裡頭沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有自然現象，什麼都沒有，一片光明，所有諸佛都是入這個境界。入這個境界，換句話說，跟一切諸佛融成一片了。好像我們這個房子裡的燈光，十幾盞燈光，光跟光融成一片。於是乎我們就明瞭，入這個境界，一切諸佛無量劫所修所行所證跟自己變成一體，這是最高境界。
所以凡所有相皆是虛妄，連極樂世界的相，有，跟我們一樣，別執著，執著就錯了，我們這個相是假的，極樂世界也不是真的。但是極樂世界跟我們這不一樣，我們這個世界一切現象是生滅法，就是念頭剎那剎那生滅的；極樂世界不生不滅，這個不一樣。不生不滅就是他永遠不老，真的是無量壽，永遠不會衰老。換句話說，極樂世界根本就沒有時間觀念，也沒有空間。時空是假的不是真的，時空是從妄心裡頭生來的。到極樂世界個個用真心，沒有人用妄心。凡聖同居土下下品往生也用真心，不用妄心，這什麼緣故？這是阿彌陀佛本願威神加持，這不是自力，是他力。所以我們對阿彌陀佛感恩，阿彌陀佛加持我們，讓我們過法身菩薩的生活，跟法身菩薩完全相等，這是十方世界沒有的，只有極樂世界有。
所以「明識」，明瞭、認識，「佛無來去，而見佛來」。佛在我們面前現身就在當下，是不是從極樂世界十萬億土到這來的？根本就沒有這個現象，十萬億土是釋迦牟尼佛的方便說，不是真實。因為我們有距離的這個概念，佛說出來，實際在極樂世界境界沒有時間、沒有空間。沒有空間就是沒有距離，沒有時間就是沒有先後，這是諸佛如來、法身菩薩的境界，到極樂世界我們統統享受到了，都變成我們自己境界。所以，「了達生死本空，而現往生」，這個了達就是看破，真正明瞭，往不往生？往生，不礙往生，往生不礙了達。
「捨此生彼，皆如幻夢。故云如夢也」，真的似夢非夢，這個境界現前。這種境界，我想有人遇到過，似夢非夢見到佛。我有這個現象，這一生當中只有一次，在我七十九歲的那一年，那一年害一場病，也很嚴重，只有四天。最後一天看到佛，看到境界真的似夢非夢，不像平常作夢，它太清楚了。我沒有住醫院，我住在旅館，在北京五洲旅館，好像在那裡住了四、五天。那一天我也是想我應該走了，壽命應該到了。見到一個境界，好像我睡覺醒過來，但是睡在草地上，在野外，看到外面的青山一重一重，很像雲南的蒼山。但是蒼山前面有洱海，有水，它沒有水，完全是草地，遠遠的山一重一重，非常之美。看到什麼？滿山遍野的人面都向著我。我心裡一想，這是不是講經時候的聽眾？因為我們講經這麼多年，用衛星電視、用網際網路，大家都面朝著我。
我這個念頭生起來之後，突然就產生了一個變化，那些人統統變成野獸，各式各樣的野獸，我非常驚訝，怎麼人統統變成畜生？我就念了一句南無本師釋迦牟尼佛。因為那時候講《華嚴經》，講《華嚴經》，我三聲佛號是稱三聖，第一聲南無本師釋迦牟尼佛，第二聲南無本師阿彌陀佛，第三聲南無本師毘盧遮那佛，我這麼念的。我念釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛現前，現的身半邊天，一個天空一尊佛像，現這種相，好大好大，雖然大，看得很清楚。我接著念第二聲，南無本師阿彌陀佛，阿彌陀佛現身，釋迦佛不見了，見到阿彌陀佛。第三聲念南無本師毘盧遮那佛，毘盧遮那現身，阿彌陀佛不見了。末後我念了一聲南無觀世音菩薩，觀世音菩薩現身也是那麼大，毘盧遮那佛不見了。
這個時候我看著佛相，也看呆了，聽到旁邊有人跟我講話，你還有沒有什麼願望沒了的？我說沒有了。還有沒有人需要見面的？我說也沒有了。還有沒有事情工作沒有完成的？我說也沒有了。他說你統統放下了？統統放下了，我說我很想佛接我到極樂世界去。我說但是佛如果要我留在世間幫助苦難眾生，我說也可以，我一切都無所謂了。這就醒過來，醒過來時真的似夢非夢，這個夢是彩色的，看得太清楚了，完全跟現量境界一樣，不像是個夢，病就好了。第二天我就離開北京，回到香港，在香港休息，養兩個星期就恢復講經。從來沒有過這個事情。所以我相信我遇到，相信同修當中一定也有人遇到，這是好境界，跟經上講的能相應。這是上輩往生。
下面，「於中輩者，了達世間，皆如夢幻泡影」，這是說中輩往生。這都是一心三輩，跟前面講的上中下不一樣，前面是專修淨土法門的，這是修其他法門，或者是臨終善根現前，一念往生。像張善和、像周廣大這些人，這些人平常沒有宗教信仰，臨終時候才發心，臨時發心也能往生。周廣大是我們親自看到，這個人也是臨終時得重病，醫生宣布他不行了，這個時候家人求佛拜神，希望有奇蹟出現，找到我們。我們派人去看，打電話告訴我，真的不行了，於是乎就勸他往生。他馬上就接受，歡喜接受，吩咐他的家人不要再求醫，統統念佛送他往生，這一個決定不容易。大家給他念佛，三天三夜，他走了，火化的時候還有舍利，真往生。
中輩，了達世間皆如夢幻泡影，這是在我們現在就要訓練，我們把我們的生活要看作夢幻泡影。為什麼？沒有留戀，這一點很重要，有絲毫留戀都是障礙，都去不了。不要認真，要做夢幻泡影想，什麼都能放下，什麼時候都能放下，佛什麼時候來接引我，我什麼時候往生，我就走，沒有一絲毫牽掛，這才行。絲毫牽掛就又去搞輪迴了，那就錯了，決定不再幹這個事情。在這個世間沒有得失，假的，得到別歡喜，失掉沒煩惱，沒事，無事，這個好。別人有需要，盡心盡力幫助他，自己時時刻刻做往生想，決定沒有障礙。所以，「無所留戀，視同夢中」，你心多清淨，多麼安靜，不受外面境界干擾。
「至於下輩，其人臨終，彷彿似夢，得見彼佛，亦得往生」，也能往生。這個下面是黃念老的註解，「但一心三輩中之下輩，並不皆等於正宗三輩中之下輩。上中二輩亦復如是」，這就是這一品經末後這段經文所說的，跟前面上中下三輩不一樣。所以這後面的結結得好，「蓋一心三輩，別具一格，不同常規」。這是什麼原因？下面有說明。
「由上可見」，上面這些文我們能夠想見得到。「念佛達於一心，而得往生者，品類懸殊，上則聖賢，下及凡夫」，統統有分！這個裡頭真正原因是過去生中修行的功德，我們能夠體會到。佛在大乘經上常說，每一個往生的人，無論他是用什麼法門，真正生到極樂世界，這些人過去生中都曾經供養無量諸佛，在這剎那之間，得無量諸佛威神加持，他成就了。換句話說，每一個往生的人沒有偶然的，張善和不是偶然的，近代往生的諦閑老和尚的徒弟鍋漏匠也不是偶然的。我們親眼看到，念佛的人有阿公阿婆，往生的時候預知時至，自在走的，不需要人助念。在美國我們看到一個老太太，把自己兒子媳婦孫子的孝服，後事自己安排得好好的，她走了，留下的遺囑。事先沒有一點點信息讓家人知道，走的時候是夜晚，大家統統都睡覺了，她是穿著海青，拿著念珠，坐在床上走的，盤腿坐著走的。到第二天早晨，兒子媳婦才發現，已經走了。這都是高明，她真走了，她不是假的，多自在，多瀟灑。
四十年前，我們在台南將軍鄉看到這個老太太，念佛站著往生走的，不給家人知道。給家人知道，恐怕家人又要勸她多住幾年，麻煩，不讓家人知道，讓家人怎麼想也想不到，身體很健康，沒事。這老太太走的時候是吃晚飯的時候，告訴家人你們先吃，不要等我，我去洗澡。真的洗澡，洗澡換衣服，穿上海青，拿著念珠，在家裡佛堂站著走了。家人還等她吃飯，等了很久沒出來，去找她，確實洗澡換衣服，喊她，沒有人答應。在小佛堂裡一看，站在佛像面前，走了，站著走的。平常怎麼看也看不出來她有這樣的功夫。這都是我們的最好榜樣，不需要人知道，不需要人助念。助念還打閒岔，很多助念的人，人已經斷氣了，還去摸摸他的頂，摸摸他的身體，這打閒岔了。你看這樣走，走得多瀟灑、多自在。站著走的、坐著走的，事先根本沒有人感到一點信息，他做得那麼自然、那麼輕鬆、那麼自在。
所以，「念佛達於一心，乃至能發一念淨信，獲得一念淨心，發一念心念於彼佛，皆得往生」，這是我們親眼看到的事實真相。我們接著看下面，「其最下者，則為五逆十惡」，這一條很重要，現在社會造作重罪的人多，有沒有救？有救，只要肯回頭。你看，「臨終發願」，發願求生淨土。五逆，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，前面講得很詳細。彌陀本願裡面第十八願，十念必生，後面說了，唯除五逆十惡，毀謗大乘。善導大師給我們解釋得好，不是說五逆十惡毀謗大乘的人不能往生，那阿彌陀佛的大慈大悲還不能圓滿。只要他認錯懺悔，後不再造，臨時具足信願，統統能往生。這才顯示出淨土法門的廣大，沒有一個人不得度。造作極重罪業的人，只要你一口氣還在，我認錯，我錯了，我後不再造了，我現在相信，我願意往生極樂世界，親近阿彌陀佛，統統都去，淨宗才是大圓滿。
所以這最下的，下下品往生的，五逆十惡，臨終發願，「至心念佛」，這個至心就是清淨心，一心。這個一心裡頭沒有惡念、沒有分別、沒有執著、沒有邪惡，心裡頭只有這一句佛號，一念、十念都成功。「十聲相續，乃至僅得一聲」，只念一句阿彌陀佛，「以暗契理一心故，亦得往生」，這個阿彌陀佛大智大慈大悲真正圓滿。「此顯一心功德，最為第一」。不要怕罪業造得多，不要怕罪業造得重，害怕不敢往生、不能往生，有這個懷疑，真正障礙你往生。決定不懷疑，對佛要有十分堅定，真正相信。為什麼？前面講得很好，你無量劫造作罪業全是妄心，我今天一心念佛，這一聲佛是真心，邪不勝正，就這個道理。說明真心具無量功德，真心裡頭沒有妄念、沒有罪惡、沒有過失，用真心，不要用妄心。此顯一心功德，最為第一。
「淨土持名法門，微妙難思，五逆十惡臨終念佛，暗合道妙，契理一心，即超生死，而登不退。極顯持名法門，究竟方便，不可思議」，這真的不是假的。我們真正能信得過的人，都是有福的，懷疑的人當面錯過。希望我們同學決定不要懷疑，造什麼樣的罪業統統能往生。從今而後別用妄心，不怕吃虧，不怕上當，用真誠心處事待人接物，一真一切真，我們往生就有決定的把握。別人以妄心待我，我以真心對他。為什麼？我決定求生淨土，就為這個。絕不欺騙別人，絕不欺騙自己，用真誠心、用恭敬心待人處事接物，念佛。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第471集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百八十四面，倒數第三行：
「以上兩類往生，一者三輩往生，皆由發菩提心、一向專念，此則本經之宗」，大乘《無量壽經》以這個為修學的宗旨。「二者，一念淨信，一念往生，皆由一念。一念者，實相也，乃本經之體」。本經的理，理論的基礎依據什麼？依據實相。實相是事實的真相，事實真相就是真如本性，就是真心理體。「且一念之淨心，舉體是菩提心」，這一念清淨，「念於彼佛，正是專念」。一念是用的真心，不是阿賴耶，一念裡面阿賴耶還沒有出現，所以它是真心。真心，所以說舉體是菩提心。菩提是覺而不迷，圓滿的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。念於彼佛，用這個心念阿彌陀佛，這正是專念。「故知一心三輩，亦不外於本經之宗。」跟本經的宗旨相應，並不是不相應。
下面為我們再論帶業往生。帶著極重的罪業，「五逆十惡能往生」，《觀經》上說的。本經在第十八願，「唯除五逆、誹謗正法，是不能往生」。嘉祥大師在《觀經義疏》裡頭為我們解釋說，「第三品明惡有三人」，這個惡，作惡的三種。第一個是講十惡，十惡就是殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴，這個罪極重。「次明作四重」，這個作四重是出家破戒，四重戒就是殺盜淫妄，造作這個。「後明作五逆」，五逆是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這是五逆罪。五逆這個罪，五逆十惡是無間地獄的業因，造作五逆十惡沒有不墮無間地獄的，《觀經》說五逆十惡能往生。這是明作五逆。「不明謗法闡提」，謗法稱為闡提。闡提是梵語，翻成中國意思是沒有善根，謗法的人沒有善根。「故明惡不盡。十惡四重五逆並得生西方。若是謗法闡提不得生也。」為什麼？他不相信。「闡提不信法」，臨終雖然給他說有無量壽佛，他還是不相信，所以他不能往生。謗法這條重要，也就是說，五逆十惡都能往生，謗法不能往生。
謗法，如果在臨終這個時候能夠悔過、能夠認錯，勇猛回頭，那還是能往生，善導大師給我們說的。「又《四帖疏》更有別義」，這就是善導大師講的。《疏》裡頭說，「如四十八願中除謗法五逆者，如來恐其造斯二過，方便止言不得往生。」這是如來不得已勸善的話，不是真的不能往生，因為這個罪太重，佛這個說法是希望大家不要造，意思在此地，所以說這個不能往生。「亦不是不攝也」，阿彌陀佛還是攝受。所以說「若造」，真造了，真造了怎麼樣？「經懺悔、發願、持佛名號，還攝得生。」這個說得好，只要你的一口氣還沒斷，真的後悔、認錯，我錯了，以後再不敢做了，對極樂世界生起信心，求願往生，佛還是攝受。攝受是什麼？還是來接引他，這個是阿彌陀佛慈悲度眾生才圓滿。
這一念懺罪是屬於一心三輩的，他往生的品位也不能確定，看他宿世的因緣，就是善根福德因緣。這一生當中沒有遇到佛法，造作種種罪業，前世的，再前世的。佛說每一個往生的人，當然也包括臨終一念十念悔過懺悔往生的，這些人過去生中無量劫裡面曾經供養過無量諸佛。在這個時候得諸佛如來的加持，他真的回頭、真的懺悔，誠心誠意，他完全用真心，一念、十念他往生了。由此可知，往生的人沒有一個是僥倖的，沒有一個是偶然的，都是善根非常深厚，跟《彌陀經》上所講的完全相應，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。換句話說，能往生極樂世界的，都是多善根、多福德、多因緣才能成就。
末後這一段說，「兩疏之說雖殊」，兩種註解，《觀經義疏》跟《四帖疏》講法不一樣，但是並不相違。「嘉祥師謂彼是謗法闡提，不能起信，故不得生」。善導大師的意思，「雖是謗法五逆，倘於臨終」，倘是假使，他在臨命終時，「聞法能信，懺悔回心，至心信樂，願生其國，乃至十念，佛垂大慈，亦可攝彼往生極樂」。阿彌陀佛大慈大悲，還是會接引他到極樂世界。「蓋闡提亦能成佛」。一切眾生皆有佛性，這是《大涅槃經》上說的，《法華經》上也是這麼說的。在中國古德常說，「成佛的《法華》，開慧的《楞嚴》」，《楞嚴經》開智慧，《法華經》成佛。何以說《法華》成佛？佛在許多經上都說闡提不能成佛，沒善根，《法華經》開權顯實，說明闡提也有佛性，闡提也能成佛，所以說《法華經》成佛。「故臨終若生正信」，他就不是闡提，他改過自新了。「故佛垂慈，仍予攝受」，阿彌陀佛慈悲，還是會來接引他。下面說，「但闡提之人，臨終生信，實為難中之難」。什麼原因？中國人常說要面子，知道錯了，死不認錯，心裡也想悔過是正確的，面子下不來，諺語所謂「死要面子活受罪」，不肯認錯。這樣的人墮無間地獄，他要不認罪，他要不懺悔，出不來；一定要真正懺悔、真正認錯，他才有機會離開地獄。下面說，「如《觀經》云臨終十念得生者，已是萬萬中之一」，太少了，萬萬中就是億萬人當中難得有一個。「若如《四帖疏》所謂謗法五逆，臨終能至心信樂念佛往生者，當為億億中之一」，不是萬萬中，說明這個事情太難了。
最後這一段，「又《法鼓經》云：若人臨終，不能作念。但知彼方有佛，作往生意，亦得往生」。這是真正信願，真信真願就能往生。「如來慈德，微妙難思。是故《安樂集》云：當知如來有勝方便」，無與倫比的殊勝，有殊勝的方法、便宜的方法，「攝護信心」，攝受、護念有信心的人。這信心多重要！「謂以專意念佛因緣，隨願往生」。「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，《楞嚴經》上說的。「並讚云：若聞阿彌陀德號，歡喜讚仰心歸依，下至一念得大利」，在臨終之前只念一聲佛號，「則為具足功德寶。設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」這個讚好，讚裡面的話都是真實話，沒有虛假，彌陀名號功德不可思議。
阿彌陀佛全是梵語，世尊在《彌陀經》上給我們解釋名號什麼意思，佛說了兩種，無量光、無量壽。阿翻作無，彌陀翻作量，佛這個字原本是覺悟、覺者。佛說得非常具體，覺悟的人是什麼樣子？第一個智慧無量，所以叫無量光；功德無量，所以稱無量壽，具足圓滿的功德、圓滿的智慧，是這個意思。就這個意思，我們就能夠想到，哪一尊佛不是無量光、無量壽？於是阿彌陀佛這個名號就是所有一切諸佛的通號，只要成佛，他就有阿彌陀這個名號，念這一句名號就把十方三世所有一切諸佛統統念到。而極樂世界這一尊佛就用這個做名號，要大家持這個名號，跟他就起感應道交的作用，他就來接引你。我們眾生聽到阿彌陀佛的德號，歡喜、讚歎、仰慕、一心皈依，「下至一念」，就是在臨命終時快斷氣了，只念一句就斷氣了，行，這一念行，這一念就具足功德寶，得一切諸佛如來的加持。「設滿大千世界火」，這是講他造的罪業，火是代表地獄，他本來應該墮地獄的，因為臨終懺悔，求生淨土，念了一聲佛號，他應該一直通過，聞佛名號功德不可思議，不會再退轉，因此菩薩至心稽首禮，這個禮是感恩。「三輩往生」，我們就學到此地。
接著下面第二十五品，「往生正因」。
【往生正因第二十五】
前面念老有簡單的介紹，介紹這品經的大意。「前品」，第二十四，「三輩往生，主要顯往生後之位次，而未廣論往生之因行」，只是講到三輩九品，沒有講到往生的因行。這個很重要，有因才有果，前面先說果，現在把因說出來。「故於本品」，第二十五，「增廣之」，把這個意思加進去，廣說，「名為往生正因。此兩品互作經緯，彼此涵攝」。二十四品說果，果中有因；二十五品說因，因中有果，因果是離不開的。「蓋前品三輩往生者之所行，亦皆是往生正因。本品中所示之正因，其果亦即是前品之三輩。」互為因果。
「又本品所示諸因，多契於《觀經》之淨業。《觀經》云：生彼國者，當修三福。」這是淨土的正因，極樂是大福報的地區，沒有大福報、大福德的人，那個地方不能住。一心信樂念佛人，他的福報跟阿彌陀佛平等，只有這樣的人能安居在西方極樂世界。淨業三福裡頭，《觀經》裡頭所說的，「生彼國者，當修三福」，這三福是基礎、是根本，決定不能少的。「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」每一個往生的人都不能少。這一生當中造作許許多多的罪業，不孝父母、不敬師長、不信三寶，殺盜淫妄，十惡都作盡了，能往生嗎？能。為什麼能？改過就能，懺悔就能。雖然改過懺悔，他這一生當中淨業三福沒有，過去生中肯定有，為什麼？他要沒有的話，他不能往生。一般講因果要看三世，淨宗看因果是看無量世，不止三世。我們知道了，這三福一定要修，要做給念佛人看。《還源觀》上賢首大師教我們隨緣妙用、威儀有則，威儀有則就是要把三福做出來，給社會大眾做個好榜樣。在最近這些年來，我們提倡儒釋道的三個根，就是根據淨業三福第一福所說的孝親尊師。怎樣算是盡孝？怎樣算是奉事師長？落實在《弟子規》，把《弟子規》統統做到，這兩句就落實了；慈心不殺落實在《感應篇》，然後修十善業道。我們選擇這個教材，是依照第一福的教誨，這三種書是儒釋道的三個根，有這個根才能修第二福。
第二福，「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」這是什麼？這入佛門了。前面這第一福沒入佛門，世間善法，學佛先要把人做好，人都不會做，怎麼能作佛？這個是有次第的，一定是以第一福做基礎，這才能受持三皈五戒，才能學佛。所以第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛門裡面的小乘。世尊在經上告訴我們，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認。佛弟子的修學，像學生上學一樣，要循序漸進，不可以躐等。上學，小學、中學、大學、研究所，循序漸進；躐等，佛不接受。所以佛說過，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，佛不承認你，你破壞佛的制度。有沒有這個？有。有，那是特殊天才，那不是一般人，他走的道路也不是一般常人所走的。這是什麼？禪宗。禪宗是特殊的，他能夠頓悟、頓修、頓證，圓頓大法，那也是億億人當中可能有一個，不多見。
世尊當年在世，一生教學是循序漸進的，你看對一切眾生，先講阿含十二年，阿含好比小學，小乘。十二年之後，講方等，方等是大乘的預備班，就好比是中學，為上大學做方便。方等講了八年，跟前面連起來，這都是屬於基礎，基礎教育，佛是用二十年。現在學校教育，小學六年，中學初中、高中六年，十二年上大學，佛是二十年上大學。大學是般若，這是暢佛本懷，在這個時候佛說真話，前面是方便說，現在要說真的。般若是智慧，講什麼？諸法實相，宇宙人生的真相。能聽得懂了，有二十年的基礎，他能接受，講了二十二年。最後的八年講法華，法華是成佛的法華，最後這個八年，怎樣才能證得佛的境界，把大家向上提升，皆作阿惟越致菩薩。這是我們看到的，四十九年的教學是有次第的。世尊當年在世做出這麼好的榜樣，我們一定要能夠體會到。我們的根性太劣，依照佛陀他老人家當時在世的教法，我們連一個小教都畢不了業，這是真的不是假的，何況大乘！
佛教傳到中國，早年有小乘，真的像佛所說的，中國佛教原本有十個宗派，兩個是小乘，俱舍宗跟成實宗，隋唐時代都存在，大家學佛從這學起。唐朝中葉之後，那些祖師大德把小乘放棄，用儒跟道來代替。儒道是中國傳統文化，我們學起來特別方便，自己的東西。能不能代替小乘？這一千三百多年告訴我們，能。唐朝中葉以後，一直到清朝，這個一千多年，大乘八個宗派的祖師大德，在家修學的高士，高僧、高士真的出了很多人，這就說明儒跟道可以代替小乘。民國以來麻煩大了，小乘沒有了，儒道也不學，這樣就在大乘經教上下功夫，所以沒看到有真正成就的。標準是清朝，我們今天在佛法上的造就能不能超過清朝？為什麼？躐等，沒有守規矩，所謂是不依規矩不成方圓，我們犯的過錯。可是三界六道太苦，佛陀慈悲，如何幫助我們離開苦海？那就是阿彌陀佛無盡的慈悲，開甚方便法門，提倡帶業往生，末法眾生也能得度。現在是末法時代，夏蓮居來到這個世間，黃念祖來到這個世間，不是凡人。來幹什麼的？來整理經典、註釋經典，把《無量壽經》講清楚、講明白，讓大家真正生起信心，信心不逆。依照經典上所說的方法來修行，一心專求往生淨土，真正是善導大師所說的，萬修萬人去。念佛的人多，往生的人少，什麼原因？那些人沒修，學得不如法，所以他沒去得成。不如法是跟這個經上所講的理論方法相違背，如果跟這個經上理論方法統統都接受、都依教奉行，沒有一個不往生。所以這部經、這個註解能度世尊末法九千年一切罪苦眾生往生不退成佛，這不可思議！
所以第一條，我們一定要把它具備，這是基礎，就是儒釋道的三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》。這不是念的、不是講的、不是研究的，是要身體力行，做學佛人的好榜樣，做往生人的好榜樣，佛法才能夠興旺起來。有了這個基礎，才能夠學佛。所以，「二者，受持三皈，具足眾戒，不犯威儀。」學佛從哪裡學？從三皈五戒學起。皈是回頭，依是依靠，我們從迷惑顛倒回頭，依靠自性覺，佛就是自性覺悟，這是皈依佛；我們從錯誤的知見回頭，依靠正法，經教是正法，改邪歸正，這是皈依法；從一切染污不善回頭，依清淨心，僧，他代表的是六根清淨、一塵不染。六根怎麼清淨？出家人修行，他怎麼個修法？法門無量無邊，有一個總綱領，與總綱領不相應就錯誤，就是邪法，與總綱領相應叫正法。總綱領是什麼？是放下，放下起心動念，放下分別執著。在什麼時候？在六根接觸六塵境界，眼見色不為外境所轉，自己能做主。眼在色塵裡頭不起心、不動念，這是什麼人？法身大士，聖賢僧；不執著，這是小乘阿羅漢、辟支佛。修行，這就是修行總原則、總綱領。見色，眼根在色塵上修行；聞聲，耳根在聲塵上修行，聽得清清楚楚，不起心、不動念、不分別、不執著。換句話說，眼看得清楚，耳聽得清楚，別把外面境界放在心上，就這麼一句話。放在心上就生煩惱，就又起貪瞋痴慢，不放在心上沒事。不是叫你不見不聞，見聞覺知裡頭都不起心動念，都沒有分別執著。八萬四千法門是方法、是門徑、是手段，統統修這樁事情，就是修不起心、不動念、不分別、不執著。也就是章嘉大師教給我們的，放下起心動念，放下分別執著，就這個意思，就沒事了。真正放下，清淨心現前，平等心現前，大徹大悟。清淨平等是禪定，依照這個方法就叫做持戒，因戒得定，因定開慧，覺是大徹大悟、明心見性，開悟了。無量法門總不離這個原則，離這個原則不是佛法，掌握住原則自然具足眾戒，自然不犯威儀，這就給社會大眾做出最好的榜樣。
再向上提升，這就是大乘。第二是小乘，第一是世間法。二、三是佛法，二是佛法的小乘，三是佛法的大乘。大乘要「發菩提心」，要「深信因果」。這個因果是什麼？不是指一般的因果，一般的因果世間人都相信，這個因果是特別的，專指本宗，「念佛是因，成佛是果」。你能夠信願持名，往生淨土，就能成佛證果，是相信這個因果。「讀誦大乘，勸進行者」。這個大乘在淨土宗就是淨土五經一論，或者是五經一論裡頭選一種都行。自己修做榜樣，跟別人分享，介紹給別人，這叫勸進行者。這三條非常重要，念老把它放在往生正因的前面。
後面是《觀經》上的經文，「如此三事，名為淨業」，這三樁事情叫淨業。淨土法門是淨業的成就，沒有這三條不叫做淨業，念佛不能往生，這不能不知道。下面這些話都是經上的，「佛告韋提希，汝今知不？」《觀無量壽經》的緣是
下面，「又曰：復有三種眾生當得往生，何等為三？」有三種眾生，信願持名他能往生，「一者，慈心不殺，具諸戒行」。持戒念佛的，這是佛說的。佛說的持戒就在三福上，受持三皈，具足眾戒，這是持戒，不犯威儀，他有信願持名，他決定得生。所以祖師提倡持戒念佛，根據這個經義。「二者，讀誦大乘方等經典」。臨命終時信願持名能往生，這個就是我們講的一心三輩，是屬於這裡頭的，他不是專修淨業，修學大乘其他宗派，華嚴宗的、天台宗的、三論宗的、法相宗的、律宗的，很多這些宗派祖師，現在還有很多密宗的，臨命終時統統是信願持名，能不能往生？能，在一心三輩這一段裡頭。
「三者，修行六念」。六念，在我們參考資料第二頁，第二十五品，第二頁。六念，「一、念佛，念佛具足十號，有大慈大悲大光明，神通無量，能拔濟眾生之苦，我欲與佛同也。」要常常有這個意念，為什麼要念佛？自己很清楚、很明白，佛的十號代表佛的智慧德能圓滿具足，所以佛有大慈悲、有大智慧，大智慧就是此地講的大光明，神通無量是他的大德大能，它起作用就是幫助眾生拔苦與樂。我學佛，我為什麼學佛？為成佛。為什麼成佛？為拔濟眾生之苦，這就是無上菩提心。如果學佛成佛是為自己，我已經離開一切苦，離苦得樂，沒有心幫助別人，成不了佛。為什麼？你還有自私自利，你沒有辦法回歸自性。自私自利是煩惱、是習氣，學佛的人不能不把這個煩惱習氣放下。怎樣才能放下？一定發大乘心，就是一定要有救度眾生苦的這個心，不能沒有這個心。沒有這個心不是佛，佛哪有沒有這種心的？沒有這個心也不是菩薩，是什麼人？小乘，所謂自了漢。小乘也不容易修，淨宗是大乘法，不是發菩提心的，小乘心的念佛念得再好不能往生。為什麼？你跟極樂世界不相應，那個地方是大乘人，你是小乘心進不去，佛沒有辦法帶你進去，這是不能不知道的。所以祖師大德在一切註疏當中，不知道多少次勸導我們要發心，念老這個註解裡頭，發心講多少！為什麼要常常講？這個心很不容易發出來，自私自利的心容易，捨己為人的心太難了。念佛就是同佛，同佛以智慧慈悲、神通道力救拔一切眾生苦。佛住世，佛教在世間就是這一個目標，幫助眾生離苦得樂，犧牲自己的身命在所不惜，我要完成這個願望。
「二、念法，念如來所說之三藏十二部經，有大功德，為諸眾生大妙藥，我欲證之而施與眾生。」學習這法幹什麼？幫助別人修行，如果對這些法門不通，你沒有辦法幫助別人，幫助別人先一定要學。法門無量，要懂得修學的方法。方法決定是一門深入、長時薰修，中國古大德所說的「讀書千遍，其義自見」。一部，一部通了，然後部部都通。所以不能學很多，不能學得很雜，學多、學雜了，你所學到的是知識，不是智慧。知識解決問題有侷限性，有後遺症，不圓滿，學佛的人要求智慧。智慧從哪裡來？從清淨心來，就是說從禪定來。清淨是禪定，平等是禪定，清淨心是小乘的禪定，平等心是大乘菩薩的禪定，所以有定之後才能開慧。覺就是開慧了，智慧現前，這才能普度眾生。所以這個地方用證，我欲證之，證得，不是記得，記得是記問之學，是證得。真正證得就通了，能見性，一切法全通了，因為一切法是自性裡流出來的。我們的目標沒有別的，就是明心見性。可能嗎？不可能。不可能怎麼辦？先到極樂世界，到極樂世界再明心見性。無量法門終極的目標都是明心見性，念佛不例外，念佛是把明心見性放在極樂世界去辦，此地辦不了，要懂這個道理。在此地，我們只辦清淨心、平等心，就辦這個，後頭那個覺是到極樂世界成就的，肯定成就。
念法，我勸大家只念一部經，《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，就念這部。不念這個，說這個太長、太多了，我就勸你念《阿彌陀經要解》，不長，蕅益大師作的，妙絕了。印光大師對這個小冊子讚歎備至，說即使古佛再來給《彌陀經》寫個註解，也不能超過其上。這個讚歎還得了！這兩樣學一樣就行，學會之後一生專講，不講第二部經。你要是專講，你肯定會開悟。為什麼？專就是三昧，先得念佛三昧，然後一定開悟。遇到人就要跟他分享，勸他念佛，勸他發願求生淨土，他真正念佛往生，你度一個眾生成佛了，這是真實功德，一點都不假。初學，《彌陀經要解》最恰當，經文不長，容易接受，說理透徹，可以先從這裡奠基礎；基礎深厚之後，再學《無量壽經》、念老的集註，一點都不困難。這是念法。
「三、念僧，念僧是如來弟子」，你看看下面怎麼說的，「得無漏法，具足戒定慧，能為世間良福田，我欲修僧行也。」僧是如來弟子，是世間人天的榜樣，人間、天上，僧都是他們最好的榜樣，是他們的模範，現在講是他們的樣板。真正是個好人，是個善人，是個充滿智慧德行的人，心地清淨，一塵不染，舉止都有規矩，不犯戒律，不犯威儀，社會大眾的好樣子，修行人的好樣子。得無漏法，漏是煩惱，無漏法，如來弟子不生煩惱，他生智慧，不生煩惱。為什麼？頭一樁大事，入佛門做如來真正弟子，大乘初信位的菩薩（十信裡面初信），小乘四果裡的初果，得無漏法。這兩種人五種見惑斷了，這就是無漏法沾了一點邊，他不執著這個身是我。一切眾生造作無量無邊的罪業，為什麼？為我，以為這個身真正是我，為這個身體造無量無邊罪業。佛弟子沒有，無我。《金剛經》上說得很清楚，前半部講的無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。四相破了，是誰？小乘。大乘，《金剛經》後半部破四見，不但四相沒有，四相的念頭都沒有，叫無我見、無人見、無眾生見、無壽者見，那是菩薩。破四相的，聲聞緣覺；破四見的，法身菩薩。
「得無漏法，具足戒定慧」，得無漏法自自然然具足戒定慧，不需要學的。這人心好，善良，殺盜淫妄這些，他不會起這個念頭，念頭都沒有，哪裡有言語行為？不可能。念念是佛、法、僧，是戒、施、天，念念是這六種念頭，不是這六種念頭，他不會有念頭，他有念頭就這六種念頭，這個道理我們要懂。一切具足戒定慧，這是舉個例子，所有一切戒律他統統具足，不要學的，自然的。像釋迦牟尼佛一樣，釋迦牟尼佛誰給他受戒？沒人。誰給他講經？沒人給他講，全是自然的。菩提樹下，他是從定中開悟，這一悟之後萬德萬能，無量智慧一時具足，他就能教化眾生。教化的對象，上面等覺菩薩，下面無間地獄，無論什麼人，無論什麼事，他沒有不知道的，沒有不明瞭的。具足三學，「能為世間良福田」，世間人供養他得大福報。如果不是真正修行人，接受世間人供養，將來都要還債，不是假的。祖師大德告訴我們，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，沒有白吃的。人家來供養是修福田，知道你是大福田，那福沒有得到，他落空了，你就得還債。所以我曾經說過，出家人接受布施這種供養，比叫化子在外面討飯那個飯還難吃。因為叫化子討了一缽飯來吃，人家沒有當他作福田，布施他、供養他，對他沒指望。出家人，對你有指望，你是大福田，我種田希望將來有收穫。你給人什麼收穫？最低限度，真正的福田，是你往生淨土。你真正念佛往生淨土，你是福田僧，所有供養你的人都得福，這不是假的。這是發心修僧行，出家。不出家也能發心修僧行，在家跟出家人一樣，在山林、在道場一樣修行。這前面念三寶，佛法僧三寶。
「四、念戒，念戒行有大勢力，能除眾生之惡、不善之法，我欲精進護持。」戒是佛門裡面行門裡頭的大根大本。世間多少學佛的人，歡喜經論，不重視戒律，認為戒律太麻煩，照戒律去做，我們好像簡直被繩索捆綁，動彈不得，一點自由都沒有。這是什麼？自己放逸成了習慣，受一點點約束就很難受，所以不重視戒律。我在學佛之前，也是這種想法、這種看法，認為戒律是三千年前佛在世古印度人的生活規範，我們是二十一世紀的人，學佛怎麼能學這些東西？學這些東西是落伍、是後退，時代永遠向前進，我們怎麼能夠後退到二、三千年去做古人？這是不合邏輯的。所以我們學佛只重視經論，疏忽了戒律。這個錯誤的觀念，也就講這個病毒很深、很難治，誰勸我，我不會接受的。我的老師章嘉大師知道，對我很了解，不勸我，他用的方法非常巧妙。我們是每個星期見面一次，我離開的時候，老人都會送我到門口，送到門口會跟我說一句話，「戒律很重要」。我聽進去了，就跟他告辭，下個星期再見。每一次都這句話，跟我說了幾十次。老人圓寂了，我跟他三年，我要反省，這三年他教了我些什麼？我學到些什麼？這一反省，第一句話就是「戒律很重要」。為什麼要這樣說，說這麼多遍，難道真的重要嗎？認真去看戒律，研究這個問題。這一研究，應該是三寶加持，我突然明白，佛教這些方法是出世間法，不是世間法。中國三皇五帝是世間法，三代之禮不一樣，有刪除的、有修訂的，這禮就是戒法。像現在國家的憲法，過幾年修訂一次。為什麼？有些不適用，不適用的要刪掉，新的東西要加進去。佛法是出世間法，不能修訂，修訂就出不了世間，我明白這個道理了。改不得，三世諸佛都要依這個原理原則，怎麼可以改？如來制定的，決定是不增不減。
我們在經教裡知道，釋迦牟尼佛並不是三千年前在印度示現剛剛成佛的，不是，他久遠劫就成佛了。三千年前來到世間是表演的，不是真的，為我們示現八相成道，用意很深，我們終於體會到了。所以他給我們定的這些法，修行的方法，一定要遵守，你遵守決定有好處。所以念戒，根本戒，三皈、五戒、十善，在家八關齋戒；在團體，六和敬是屬於戒；對菩薩，六波羅蜜是戒；對大行菩薩，普賢十願是戒。並不多，這些原理原則掌握住，就能夠修身、齊家，這儒家的話；在佛法來說，就能修身，就能領眾，就能護持道場。沒有這種智慧、德能，護持道場往往在造業，造的自己不知道，果報現前後悔莫及，這是我們不能不知道的。所以戒律能斷惡，能斷一切不善之法，我們要護持。護持是對自己說的，護自己的淨戒，努力從持戒這上面紮根。
「五、念施」。這個施，六波羅蜜裡頭第一條。施是什麼？施就是放下。「念施行有大功德，能除眾生慳貪之重病，我欲以善施攝取眾生也。」這個要學菩薩，菩薩第一個就是布施，財布施、法布施、無畏布施。施有大功德，施不著相，三輪體空，就成就大功德、成就大智慧。財施果報是財富，法施果報是智慧，無畏施果報是健康長壽，這三種布施得三種利益。菩薩只有這三種布施，不把三種利益放在心上，心地清淨光明，充滿智慧福德，這種智慧福德幫助眾生離苦得樂。眾生的病，最嚴重的就是貪，貪財、貪色、貪名、貪利、貪五欲六塵，這個貪就把人拘束在六道輪迴的牢籠之中，他出不來。為什麼出不來？貪。能把這個貪拔除，其他的病都好治，這是最嚴重的。佛給我們對治的方法，是從最重的下手，最重的拔掉，其他的容易，所以六念裡頭有念施。
念施，早年章嘉大師教給我，沒有教給我六念，只教給我念施，我初入佛門，他教我。我問他修行最高的原則、原理，他給我講「看破、放下」。我向他老人家請教從哪裡下手？他就教我從施。我說這我有困難，我工作很辛苦，待遇很微薄，沒有錢布施。所以他問我，一毛錢有沒有？我說一毛錢可以。一塊錢行不行？一塊錢還勉強。他就教我，你要有布施的念頭，至於事情隨分隨力，有多少你能施多少，不能沒有念頭。所以這三種布施，他告訴我的。走釋迦牟尼佛的道路，講經教學沒有財不行，沒有財不能辦事。財從哪裡來？從布施來，要我養成財布施、法布施、無畏布施的概念，常有布施的心，遇到事情的時候自己能夠隨分隨力；這個不勉強，多少不拘束，得真幹。而且愈施愈多，三種布施的果我都得到了，財富的果報，智慧的果報，法布施得智慧，健康長壽的果報，我都得到。這些我命中沒有，所以老師特別教我。命裡有就不需要，命裡頭沒有，沒有這一生修可以。你看年輕的時候修，老年的時候全得到了。
第六，最後一條，「念天，念天為欲界之六天乃至色界、無色界之諸天」，就是六道裡頭的二十八層天。為什麼要念它？他們受的是自然快樂。「皆由往昔修戒施之善根」，他為什麼會生天？持戒修福，持戒修福是生天之因。每個宗教都講生天，每個宗教裡頭都有戒律，都教人持戒。布施，遇到別人有困難，主動的去幫助他，不求果報，果報在天上。所以戒施的善根，「我亦欲具如是功德，生於彼天處也。」這是自己決定得到的果報，自然形成的。以上這個六念，要常常放在心上。
下面的問題問得很好，「問佛弟子應念三寶，何故念彼之生天？」特別是第六條。答曰：「是以為自己善業之果故。」你有戒有施，天是果報，決定得到。下面再問，「生天是凡夫之法，何故念之？曰：有人不堪入於涅槃」，大般涅槃有人不喜歡，「故念彼之生天而起行趣求」。天上好，你就想想，這世間人多少人想生天？想成佛的沒幾個，想作菩薩的也不多，想生天的人佔絕大多數。怎麼去？持戒、布施，歡喜持戒、歡喜布施的人，這種人生天的機會特別多。如果他念天那就更快，為什麼？天人保佑他，他臨命終時天人來接引他。我們知道，中國這個環境裡頭，一般人生哪一個天？忉利天。忉利天主，中國人稱他玉皇大帝，許許多多人都在這層天裡頭。我們知道孔子也在忉利天，忉利天的一天是人間一百年，孔子去我們二千五百年，他在忉利天才多久？二十多天。天人的壽命一千歲，忉利天的一千歲，忉利天也是一年三百六十天，一年，你就知道那個壽多長！夫子一生的行業，那個時候佛法沒到中國來，他死了之後感得的果報。
「此六念法為大小乘之通說，但念天之解釋，大小乘不同。大乘依涅槃經，則天有三種：一、生天」，生天就是三界二十八層天，這是我們去的；「二、淨天」，淨天是一切三乘的賢聖，這在哪裡？十法界裡頭四聖果報；「三、第一義天」，第一義天是涅槃。二乘之人念前面的二種天，「菩薩但念第一義天。」第一義天就是實報莊嚴土，不是學淨土的，都是在華藏世界，華藏世界是毘盧遮那佛的實報土，跟西方極樂世界實報莊嚴土相同，這個裡面是阿惟越致菩薩，是一真法界。我們把它搞清楚、搞明白。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第472集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百八十七頁第六行看起，從第二句看起：
「又曰：復有三種眾生，當得往生。何等為三」，就是哪三種，「一者，慈心不殺，具諸戒行。二者，讀誦大乘方等經典。三者，修行六念。迴向發願，願生彼國。具此功德，一日乃至七日，即得往生」。這是《觀經》上所說的。六念，前面是念三寶，接著念戒、念施、念天。念天是三界二十八層天，必須要回過頭來以這些功德迴向發願，這才能往生；如果沒有迴向發願，願生彼國，他們就到天道去了。天道到哪一層天，就是平常他所念的，他念欲界天，五欲沒放下，生欲界天；五欲放下了，生色界天、生無色界天。像中國的老子，他肯定是生無色界天，為什麼？他著作裡頭所說的，「吾有大患，為吾有身」。他說他最大的憂患是因為有身，有這個色身，沒有色身多好。沒有色身是無色界，所以他天天想的是無色界天的境界。這都是屬於天道，無色界是天道最高的，沒有出離六道輪迴。沒出輪迴，換句話說，沒有離究竟苦，沒有得究竟樂，也就是說他的離苦得樂不究竟。
無色界天也有壽命，雖然他沒有身體，他的壽命是什麼？是他的定功，他的定功很長，時間很長。非想非非想處天，佛告訴我們他的定功是八萬大劫。還得了嗎！一個大劫是這個世界成住壞空一次，八萬個大劫，這個世界成住壞空八萬次，他還在無色界天。但是八萬大劫有到的時候，到了怎麼辦？到了，定功失掉了，煩惱起現行，墜下來。好不容易修到這個境界，依舊要搞六道輪迴。所以總不如迴向發願求生淨土，一了永了，永遠了了，六道輪迴不見了，十法界也不見了。往生西方極樂世界有這麼樣的好處，這不能不知道。所以，具足這三種功德，一日到七日念佛，決定得生，即得往生。《觀經》這段話，「與本品內容」，就是「往生正因」這一品，「多相吻合」，很多地方都相同。
現在我們看經文，第一段裡頭「三類差別，分三」，第一類「盡持經戒二利得生」。分兩段，第一段「勝因」，勝是殊勝，殊勝的因。有六個小段，第一個小段「聞持本經」。這品經非常重要，我們修淨土，目的是想往生極樂世界，往生極樂世界你必須要具備的條件都在此地。第一個條件就是要讀誦這部經典。請看經文：
【復次阿難。若有善男子。善女人。聞此經典。受持讀誦。書寫供養。】
念老的註解告訴我們，這段的經文是本品的首段，第一段。「明」，說明，「第一類正因，發心念佛」。『善男子，善女人』，實際上這個「善」字很重要，註解上沒有說，但是這是根本。淨業三福第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，十善業是學佛的根本大戒，沒有十善怎麼能成就？所以善男子，善女人，具足十善業的這個男子、女人，這是我們決定不能夠疏忽的。『聞此經典』，我們聽到這部經典，《無量壽經》，聽了怎麼樣？接受了，持是保持。『受持』落實在哪裡？落實在『讀誦』、『書寫』、『供養』。註解裡頭說，「發心念佛，兼受持經戒，自他二利」。書寫、供養是利他，古時候沒有印刷術，沒有印刷，所有經本都要靠手寫。所以經教裡頭對於書寫、供養我們看得很多，這是佛在這鼓勵我們要流通經典。現在印刷術方便，不必手寫。世界上人口比過去增加，我們要大量的流通，這就是靠印刷。現在有科學的工具，有錄音、有錄像，盡量利用這些工具去宣揚，這都是書寫供養的延伸。這段經文是宋譯本的原文，念老在這裡註明了。
正因，「第一類正因，共有六句：一受持本經」，意思很清楚，「二求生淨土，三發菩提心，四嚴持諸戒，五饒益有情，六憶佛念佛」。這些在這部經裡頭講得很多。「《觀經約論》云」，《觀經約論》是
古時候，不要說太遠，一百年前，雖然有鉛字排版印經，成本很高，並不普遍，經本昂貴。我們看民國初年，一部《辭源》，商務印書館印的《辭源》，這屬於字典，上下兩本，這麼厚，上下兩本，定價大洋五元，五塊錢。五塊錢在那時候，它的價值是一個四口之家一個月的生活費用，你就知道書的價格之高，一般人買不起。買不起怎麼辦？抄，向別人借，借來抄。那時候印的量也不多。不像現在，現在書很便宜，你看書後面的定價，幾十塊錢、一百多塊錢，到館子裡面吃一餐飯就沒有了。以前到館子裡面吃一餐飯，如果是一個人去，只要幾分錢，一毛錢可以請客。這什麼時候？我們做童年那個時代，一毛錢可以請客。鄉下人生活清苦，四口之家一個月生活費用兩塊錢，所以一毛錢是很值錢。
在那個時候，抗戰時候，用銅板。我們念小學，上學的時候早晨媽媽給一個銅板，在學校門口就能夠吃早餐。這一個銅板，一碗豆漿、一根油條、一個燒餅，早餐就吃飽了，一個銅板。三個銅板是一分錢，一毛錢是三十個銅板，這是抗戰那個時代，抗戰初期。如果再往前推個十年，民國初年，還用那個銅板當中有個洞的，有個方方洞的，滿清時代的錢，那個錢叫一文，一個銅板叫一文。我們記事，開始用銅板了，當中沒有孔，那一個銅板當十文，就是換滿清那個時代的當中有個方洞的換十個。錢很值錢，跟現在完全不一樣。
我們生在這個時代，科學技術發達，對於這些書籍這個方便、價廉、物美，這種障礙在過去是很嚴重，現在這個障礙沒有了，大量翻印，廣為流通。人口增加了，中國在抗戰之後，結束的時候，所謂四萬萬人，四億人，現在大概到十四億了，人口增加。人需要文化、需要讀書，所以現在我們要印送經書，不必自己去抄寫，大量的去翻印。
讀大乘，還是要守住佛陀的教誨、祖宗的教法，一門深入，長時薰修，只讀一部。求什麼？求開悟、求智慧。智慧從哪裡來的？從定來的。定從哪裡來的？定從讀誦來的。所以讀誦經典是方法，這個方法就是說屬於叫戒律，這是戒律，你要守這個戒律。每天就讀這一本，遍數讀得愈多愈好。這部書讀熟了，三、四十分鐘從頭到尾就念了一遍。這一天讀一遍行不行？不行。讀誦的目的在哪裡？是幫助我們收心，就是大勢至菩薩所說的「都攝六根」，讀誦的目的是都攝六根。什麼叫都攝六根？我們再說個容易懂的話，就是不打妄想。不讀經會胡思亂想，有妄念、有雜念，讀經是把妄念打掉、把雜念打掉，是這個意思。不是叫你背書，也不是叫你研究經典裡面意思，不是的。根本不需要懂它的意思，只是一個字一個字念清楚，一句一句沒有念漏掉，對你只有這個要求。為什麼？攝心，對你要求這個事情。攝心就是修定，用讀書、讀經的方法來修定，它道理在這裡，定才能開慧。而且讀的時候還有音韻，你讀得很快樂，不會厭煩，像唱歌一樣，讀書快樂。這是不能不知道它目的何在。
清淨心現前了，妄念沒有了，雜念沒有了，就是我們經上修行所提的清淨、平等、覺。用什麼方法？用讀誦，讀誦方法來修清淨平等覺。讀久了，念佛三昧現前，這是《無量壽經》，三昧稱為念佛三昧。得三昧之後，讀誦不能間斷，那個時候可以不必對著經本去讀，為什麼？都能背了，念上一千遍就可以背了。我過去在美國，遇到一個居士，這個居士記憶力並不很好，妄念也很多，他念《無量壽經》。他告訴我，《無量壽經》完全會背，一字不漏，他念了多少遍？六千遍。也非常了不起，沒有恆心做不到。很可惜，他讀經的方向沒有掌握到，妄念雖然減少了，他還有惡念，還有嚴重的嫉妒、傲慢。起心動念還是損人利己，他還造業，別人比他優越的地方他嫉妒，所以清淨心沒得到。這就是沒有遵守經上所教的。你看，他讀經六千遍經，受持本經做到了，求生淨土沒做到。求生淨土要把煩惱念掉，這才能往生。菩提心沒發，嚴持戒律也沒做到，饒益有情沒做到，憶佛念佛或有或無，是這麼做，功夫不得力。由此可知，這六句正因裡頭他只有兩句，缺少四句，只有三分之一，缺了三分之二，往生沒把握。我們看到這個例子，心裡面要有警覺，我們自己要認真反省。真正想往生，這六句應該統統具足。
但是受持本經這是基礎，落實在受持就是讀誦，看著經本叫讀，不看經本叫誦，誦是背誦。修學這個法門，第一個願望就是求生淨土，也就是終究的目的。我為什麼要讀誦《無量壽經》？為什麼要修念佛法門？就是為求生淨土。發菩提心，菩提心是真心，待人接物要用真心，不能用妄心。菩提心，我們在早年，也這麼多年來，我們用十個字，「真誠」，真誠是菩提心的體。「清淨、平等、正覺」是菩提心的自受用，就是真誠心對待自己，是什麼？是清淨、平等、正覺，就是經題上的清淨平等覺。在經論裡頭，經是《觀無量壽佛經》，論是《大乘起信論》，經論裡面自受用都叫深心，深淺的深，叫深心，不太好懂。古德的註解意思也很難體會，多半註解是好善好德，這是深心。所以我早年講解菩提心的時候，我覺得我們這經題上五個字好，清淨平等覺，這就是深心，一個比一個深。清淨心，阿羅漢證得的；平等心，菩薩證得的；覺，這正覺，法身菩薩證得，法身菩薩就是佛，大徹大悟，明心見性，見性成佛。這深心，一層比一層深。他受用，「慈悲」，大慈大悲，救苦救難。怎麼救法？把這部經、把這個法門介紹給他，就是救了他。他要真搞明白、搞懂了，依教奉行，將來必定生淨土，生淨土就是作佛，這是圓滿究竟的度了眾生。這個心要發，發了要起作用，對自己、對別人要用菩提心，菩提心是覺而不迷。
第四嚴持諸戒，嚴是嚴格，對自己要嚴厲受持。諸戒裡頭最重要的是根本戒，根本戒是所有學佛弟子都要遵守，三皈、十善、五戒，再加上一個六和。六和是處眾，我們跟別人相處，六和是戒。做人不容易，稍稍不謹慎就會跟人結冤仇，有意無意。不要以為冤仇無所謂，它會惹來生生世世冤冤相報沒完沒了。真難！我們看佛陀、看孔子，這是大聖，他們在日常生活當中處事待人接物決定不跟眾生結怨，他們做得很好。這裡頭最重要的，普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」。不必要隨我，人家怎麼說，好，我隨順他。隨順我，叫人隨順我，我不隨順他，人家表面不得已，心裡不高興，這就結怨了。完全隨順他，在修行上得大利益，為什麼？佛法的入門要斷見思煩惱，小乘學的。入門，須陀洹、大乘初信位的菩薩，五種見惑斷掉了。
我們這五種見惑能不能斷？不能斷。見惑裡第一個身見。學佛學了一輩子，沒入門，什麼原因？不肯恆順眾生。要能恆順眾生，我們自己就淡忘了，不隨自己、順別人能破身見。破身見的人會恆順眾生，你說什麼都行。幹壞事呢？壞事我們不隨順，好事，不是壞事，都可以隨順。你有智慧，你有定力，你知道什麼狀況之下可以隨，什麼狀況之下不能隨，不能隨有變通的方法隨順，還是不會得罪人。跟人相處一定是皆大歡喜，皆大歡喜的時候，有時候別人有錯誤，你給他提建議他會聽，他會接受。如果我們的態度很傲慢、有嫉妒心，做不到。
佛所制定的戒律，佛全做到了。其實佛哪裡有什麼戒律，佛的生活言行記下來就是戒律，他本來就是這樣的。完全沒有，意見都沒有，是自然的，沒有造作，自自然然與性德相應。所以，明心見性就成佛，成佛就是大圓滿，戒定慧的大圓滿，十善業的大圓滿，那是自然的。我們迷失了自性，在六道裡頭搞輪迴，時間太長了，真正是無量劫迷在這個裡頭，染上嚴重的習氣。佛在經上告訴我們，我們看了也很受感動，聽了也覺得不錯，但是落實在生活當中做不到，我們的毛病習氣全出來。佛知道，佛不是不知道，佛用的方法善巧微妙，就叫你念，天天念。念的遍數要多，半個小時念一遍，念熟了，一天念三十遍。為什麼要念這麼多遍？能攝心，能幫助你把清淨心找回來。
初果心就清淨了，剛剛得清淨心，為什麼？這五種煩惱沒有了，身見沒有了，邊見沒有了，沒有邊見不會跟人對立，跟人事物對立的念頭都沒有了，成見沒有了，自以為是的念頭沒有了，邪見沒有了，入門。所以，清淨心得到了，不圓滿。到四果阿羅漢，清淨心圓滿了，再提升就到平等心。清淨心裡頭有三輩九品，平等心裡頭也有三輩九品，覺裡面還是有三輩九品，慢慢提升達到究竟圓滿。讀誦是好辦法，這是佛佛相傳教導我們的。所以學習，年齡愈小愈好，根紮得牢，一輩子受用不盡。所以要嚴持諸戒，這都對自己。
底下一句對人，饒益有情。有情眾生，最重要的是我們同類，人，再推展出去包括一切動物。有情是動物，無情的，植物、礦物，動物都有情，在小乘說法。大乘究竟說，有情的範圍就太大了，為什麼？植物有，礦物也有。彌勒菩薩所說的，「一彈指三十二億百千念，念念成形」，形是物質現象，「形皆有識」，識就是受想行識；換句話說，所有一切現象無不是五蘊皆空。這是法身菩薩見到的，六道凡夫對這個事情不知道，事實真相就在現前，迷得太深，迷的時間太久，完全沒有知覺。到什麼時候才知道？接受佛經的教誨，知道了，大乘經典上說的。小乘經典有情指動物，大乘經典有情就很難說了，遍法界虛空界一切萬物都有情。為什麼？我們這個桌椅板凳，它會看、會聽，懂得人的意思。
我們要修成什麼樣的地位，對於事實真相才完全了解？大乘教上佛常講，八地以上就全知道了，真正契入佛知佛見。這樁事情被現在量子力學家發現了，量子力學家為我們做證明。物質從哪來的？從念頭變現的，念頭就是受想行識，物質裡頭有受想行識。再小的物質，現在物理學家叫它做微中子，微中子有多大？科學家告訴我們，一百億個微中子，不是一百萬，一百億，一百億個微中子聚集在一起，它的大小等於一個電子。原子，繞原子核旋轉的電子，我們肉眼看不見，也就是說微中子的體積是一個電子的一百億分之一。這麼小的東西，它具足五蘊色受想行識，色是物質現象，這個物質現象有受想行識，圓滿的，統統具足。
這是宇宙萬物怎麼形成的，《金剛經》上說得很清楚，叫一合相。一，就是根本就是一個，微中子，這現在發現的，沒有比這個更小了。全部是這個東西組合的，整個宇宙是這個東西組合的。我們一個人的身體，細胞組合的。細胞從哪裡來的？細胞是微中子組合的。一個人的身體，科學家告訴我們，大概有六十兆個細胞，六十兆。每天我們身體細胞有死亡的、有新生的，每天有多少？有七千億。每天七千億個細胞死亡，也有七千億個細胞新生代替它，新陳代謝，每天。所以，分段生死每天有這麼多，這身體不是我。
事實真相搞清楚、搞明白了，要愛惜是我們的真心，不生不滅的那個心，也就是真心。真心不生不滅，真心饒益有情，用真心待人，真心裡面充滿了愛。我們老祖宗教導我們「父子有親」，五倫第一倫，第一倫那個核心就是親愛，這個親愛是性德，沒有任何條件。這個性德從哪裡來的？沒有來處，也沒有去處，是自性裡本具。性德無量無邊，這個愛是性德裡頭的第一德。在嬰兒身上能看見，這個嬰兒出生一百天，一百天的時候他還沒有起心動念，他沒有分別、他沒有執著。他還不認識誰是他的爸爸、誰是他媽媽，不認識，他對於每個人平等對待、和睦相處，他做到了。無論哪個人逗他，你看他都開心、他都歡喜，他不拒絕，沒有分別，完全天真。到他認識爸爸媽媽，他就被染污，天真就失掉了，為什麼？他有分別、他有執著。要知道，永遠沒有分別、沒有執著就是菩薩，沒有起心、沒有動念那就是佛陀，這經上給我們講得很清楚。佛菩薩跟我們有什麼差別？差別在哪裡？六道眾生有起心動念、分別執著，有這個東西，佛陀沒有起心動念、沒有分別執著，這就是佛陀。
成佛要不要讀那麼多經？不需要，要不要學那麼多法門？不需要，放下就是。所以，許多大徹大悟不認識字的，一堂課也沒聽過的。釋迦牟尼佛就是個好榜樣，他是從禪定裡面開悟的。一生講那麼多經，那經誰教他的？沒人教。你有問題向他請教，他給你講，記錄下來就是經典。問題不論大小、不論淺深，他沒有一樣不知道。《華嚴經》內容是講整個宇宙萬事萬法，沒人教他，他開悟的時候說出來的，《法華》沒人教他，那麼多的經論全是從自性裡面自然流露出來的。流露要緣，就是要有感，佛就有應。眾生有疑難，佛以自性本有的智慧幫他解決。這個智慧一切眾生個個皆有，所以佛才說一切眾生本來是佛，真的，不是假的，他本來是佛。為什麼現在不是佛？那就是你在自性上起心動念，有分別、有執著，這個東西把自性障礙了，自性裡面的德用起不來。起來的是什麼？煩惱；煩惱，自私自利、損人利己、貪瞋痴慢。完全隨順自己，隨順這個色身、妄心，妄心就是貪瞋痴慢疑，所以生煩惱，不生智慧。六根接觸六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，他自然生智慧，智慧離苦得樂，那個樂裡頭是真樂，凡夫無法想像，境界不一樣。
學佛就是我們回歸自性，回歸到自性就是成佛，證得究竟圓滿，我們才有能力饒益有情，饒益有情是普度眾生。這樣的境界我們在一生當中是決定不可能得到的，什麼原因？我們的煩惱習氣太重，知道也斷不了。佛說得很清楚、很明白，成佛就這麼簡單，六根在六塵境界不起心、不動念、不分別、不執著，就成佛了，做不到。做不到，分階段，把它分三段。先學不執著，真正不執著，就證阿羅漢果，真正不執著，六道輪迴不見了。所以六道輪迴從哪裡來的？執著來的。執著就是見思煩惱，我們對宇宙萬物想錯了、看錯了，這才產生六道輪迴如夢如幻的境界，不是真的。第一個階段不執著，再提升，不分別，不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，這就升級了；不執著是清淨心，不分別是平等心。到最高的境界，不但沒有分別執著，起心動念沒有了，不起心、不動念了，這就成佛了，這就證得圓滿。所以佛法，一句話說絕了，放下就是。
佛是教我們放下的，不是教我們去擁有。為什麼？凡所有相，皆是虛妄。真的呢？真的也不可得。真的是自性，自性不是物質現象、不是精神現象，也不是自然現象，它什麼都沒有。所以用個空來形容它，性空。到證得佛果的時候，經上有句話說「歸無所得」，究竟圓滿，歸無所得。到那個時候，所得來的是自性裡頭本來具足的，沒有一樣東西不是自性生、自性現的。得到自性就圓滿了，得大圓滿，能生萬法。萬法是虛幻的，不是真實的，萬法是什麼？生滅法，一秒鐘一千六百兆次的生滅，哪裡是真的！所以真空妙有，真空、妙有是一樁事情不是兩樁事情，真空就是妙有，妙有就是真空，這是事實真相。
我們今天無比的幸運，學佛的人說你的運氣太好了，你怎麼會遇到念佛法門？這就是最後一個，憶佛念佛。為什麼？遇到這個法門，不管你是什麼樣的根性，一生可以成就。這一生沒有白來，決定得生淨土，生淨土決定一生成佛。我們遇到任何一個法門，這一生當中沒有成就的希望，遇到淨土就有成就的希望，你能不能把握住？能把握住，沒有一個不成就。憶佛念佛，要把它放在第一位。憶是心裡面想，不想別的，專想阿彌陀佛，專想極樂世界。念佛，你看這個念字，不是口念，念是今心，現在的心，現在的心上有佛叫念佛，真念佛。口裡頭念佛，是念給別人聽的，是勸別人念佛，是利他的，心裡面念佛是自利，自利利他。沒有人的時候我們也出聲念佛，為什麼？有我們肉眼看不見的眾生在我們的周圍，我們念佛他聽到，他得受用。
我們如果遇到恐怖的境界，不要忘記念阿彌陀佛，就能夠離開恐怖。我在前面跟諸位說過，真人真事。我在美國舊金山遇到一個同學，這個同學我很早就認識她。她在念高中的時候，十幾歲，高中三年級，參加我們台中慈光大專講座。她的母親是虔誠的佛教徒，是
下面，「《觀經》曰：讀誦大乘。《觀經約論》云：不讀大乘則不明佛心。不明佛心，則不契佛智」。讀大乘的好處說出來了。「不契佛智，縱生彼國，不得見佛」，這句話很重要。生到阿彌陀佛佛國，在蓮花裡面，花不開，花不開就是你見不到佛。這時候怎麼辦？在花裡面要補習。花裡面誰教？還是阿彌陀佛來教你，在花裡頭見阿彌陀佛的化身，阿彌陀佛的報身見不到，見化身，在那裡補習功課。佛智從哪裡來的？佛智是自性本具的智慧。由此可知，花開見佛是什麼時候？就是我們中國大乘所講的大徹大悟、明心見性，花才開。花沒有開的時候，你很安全，你在這個境界裡頭認真學習，與你有緣的人都會幫助你。
「今經首云」，今經是《無量壽經》，一開頭就說「聞此經典，受持讀誦。此經即此《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。此經乃淨土第一經，亦中本之《華嚴》也」。說這個經是中本的《華嚴》，
「又此經乃世尊獨留於將來經道滅盡之際，住世百歲，為末後眾生留作津濟者也」。這幾句話非常重要，說明釋迦牟尼佛一生所說的一切經普度眾生，哪一部經典、哪個法門於眾生最得利益的？就是這部經。所以，佛的末法還有九千年；佛有正法、像法、末法，正法一千年過去了，像法一千年也過去了，現在是末法，末法一萬年，第一個一千年也過去了。依照中國古人的記載，中國古大德都用這個紀年，釋迦牟尼佛出生是周昭王二十四年，佛滅度是周穆王五十三年，中國記載。根據這個記載，佛滅度到現在大概三千零四十年的樣子，這個諸位查的時候能查得出來。所以，我們是末法一萬年第二個一千年剛剛開始，才三、四十年，第二個一千年，後面可以說還有九千年。這九千年當中，學佛真正能成就的只有靠這部經，只有這個法門，禪、密、教、戒律都不行。
黃念
我是因為海內外許許多多的佛門同修對這部經有懷疑，不願意接受，我才發了個願，將一切經論統統放下，專講這部經，專修這個法門，給大家做個榜樣，目的是帶動大家對這部經產生信心。所以這部經我印得很多，印了幾十萬冊。我非常感激念老當年做這個註解，註解做成功之後，第一部就是給我的。第一部那個時候還不是定本，現在我們用這個本子他修改了好幾次。第一次的本子，當時我給他印了一萬本，做為紀念。跟現在的本子比較，他補充了不少，特別是關於科學部分的，補充一些，非常有價值。到末法的最後，九千年以後，佛的經道滅盡，在這個世間沒有了，但是還有《無量壽經》，就是這部經住世百歲。最後的一百年，佛教只剩下一部經，就是《無量壽經》，也就是這個本子。留到最後一百年，遇到這個本子，依教修行，他能往生，他能得度。
「又此經，亦兼指《無量壽經》漢、吳、魏、唐、宋諸譯本，及王氏」，
下面這一段，「一心求生」。
【晝夜相續。求生彼剎。】
念老這裡註得不多。說明「勇猛精進，無有間斷」，這一點重要。我們生在這個時代，遇到佛法真難得，為什麼？這個時代是亂世，亂世，我們的生活過得很苦，唯有苦才想求出離。如果生在太平盛世，樣樣都如人意，往生淨土的念頭沒有了。極樂世界好，我這裡也不錯，不想去。生在這個亂世，一生過得非常辛苦，看到極樂世界這樣的完美，嚮往之心油然而生，真想去，巴不得趕快去。這是時節因緣。
我們這一生生得實實在在辛苦，弘揚佛法不簡單，受多少冤枉，受多少委屈。還好我們天天讀誦，天天在一起分享，天天勸大家，實在講是勸自己，沒有退心。禁不起考驗的都退了，當初在一起學的不是我一個，好幾個，都退轉了。也有幾位往生了，不在了。為什麼能忍？真的把事實真相搞清楚、搞明白。愈是挫折我愈要忍受，不忍受，這個經雖然在世，沒有人相信，沒有人學習，你說多可惜。所以什麼都要忍，歡歡喜喜的忍。毀謗要忍，冤枉也要忍，羞辱要忍，障難、陷害都要忍。我們到這個世間什麼都不求，只求往生，名聞利養都不要。
晚年有緣，這個緣分我相信是佛菩薩安排的，祖宗之德，能夠在馬來西亞建立一個漢學院，能夠在斯里蘭卡建兩個大學，過去作夢都不敢想。這是中國文化跟大乘佛法能夠繼續延續下去，不至於在這個世界上消失了，這是好事情。我們只有這麼一個願望，決定沒有自己絲毫名利夾雜在裡頭。這三個地方我樂觀其成，我不要這裡頭名利，他們要聘請我做校長、做名譽校長，都不要，不搞這個。我是很樂意在馬來西亞講一部《無量壽經》，在那裡住一年，一天四個小時，三百天講圓滿，在斯里蘭卡講一年，三寶威神加持他們，是這個意思。我還是念我的阿彌陀佛，還是求生淨土，這是我的事情。
所以『求生彼剎』，「以受持、讀誦、書寫」，今天我們的印刷，「供養種種功德，迴向淨土」。下面：
【發菩提心。】
『發菩提心』，「因發菩提心，一向專念，乃本經之宗，三輩往生之正軌，故重見於本品」。這個發菩提心，在這裡我們又讀到了。這是說明，為什麼在此地重出，它是本經的宗旨，本經修行最高的指導原則，不能沒有菩提心。菩提心之體是至誠心，《起信論》上講的直心，直心就是真誠到極處，沒有絲毫委曲，我們用真誠兩個字來表示。深心是清淨、平等、正覺，這是自受用。也就是菩提心對自己是清淨平等覺，真誠心對他，對一切眾生是大慈大悲。這個心要發出來，在日常生活當中要去做，要落實，這真發心。如果還有自私自利，你的菩提心沒有了，你的妄心又起來；妄心障礙你往生，菩提心幫助你往生，不一樣。自私自利要捨得乾乾淨淨，一絲一毫都不能有。在哪裡練？就是在生活當中對人、對事、對物，你用什麼心？用清淨平等覺對自己，用大慈大悲對人。決定不要用貪瞋痴慢疑，決定不要用自私自利，自私自利對你決定有害處沒有好處。功夫完全落實在生活，離開生活到哪裡去修行？真正修行就是在每天從早到晚你所接觸的人事物的境界之中，菩薩學處，要曉得。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第473集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百八十九頁倒數第四行，科題，「嚴持禁戒」。經文只有兩句：
【持諸禁戒。堅守不犯。】
念老的註解也很簡單，『持諸禁戒，堅守不犯』。「此即《觀經》之具諸戒行或具足眾戒，不犯威儀。蓋無戒則同漏器，雖勤念佛亦難圓滿」。這一段文跟註都不長，可是意思非常深。大家知道佛法的教學是有四個階段，信、解、行、證，當然信擺在第一位，「信為道元功德母，長養一切諸善根」，不信他就不能入門。如何讓別人相信，這個事情難了。兩百年前不難，佛教從漢明帝永平十年（公元六十七年）傳到中國，到二０六七年就滿兩千年，現在很接近了。這兩千年當中，世世代代國家領導人帶頭，從前的帝王，他們信、他們解、他們行，還有少數帝王證得的，不容易。學佛在社會上你處處看到榜樣，為什麼？學的人多，所以信這個字不難，信的人很多，比儒道都多。可是最近這兩百年出問題了，應當是從慈禧太后開頭，慈禧對中國傳統文化儒釋道都不尊重。中國人所說的上行下效，最高的領導人不重視，人民對這個也不會重視。
領導人的影響太大了，古人所講，一人興邦，這一人就是國家領導人，他可以把這個國家興旺起來，也可以能夠把這個國家滅亡掉，看他帶的是什麼頭。慈禧把清朝滅掉了，你看她帶什麼頭？對傳統文化不重視、不尊重。在她之前，國家重大的事情問誰？問這些大臣，問人，慈禧太后不問人。歷代的祖先都向世間跟出世間有道德、有學問的人去請教，宮廷裡面禮請儒釋道三家的學者專家，宮廷裡面講經教學，皇上帶著嬪妃、文武大臣來聽課，真的，不是假的，這些講義資料都在《四庫全書》裡頭。四書五經在宮廷裡頭怎麼講的，講義在，我們能看到當時聽課的是帝王、是文武大臣。慈禧把這個制度廢除，不再找這些人，她問什麼？她問神，她喜歡駕乩扶鸞，國家大事統統在乩壇裡面去請教，讓鬼神來指導她，把她的國家指導的滅亡。死的時候後悔莫及，造成的影響一直影響到現在。
所以清朝末年，最後的這一百年，傳統文化走下坡，這就是制度廢除了，不再向這些有德有學的，現在所講專家學者，不向他們請教了，信鬼神，迷信。因為慈禧這樣的一個做法，使傳統文化儒釋道在民間的信心動搖了，步步走下坡。到清朝亡國，民國建立，這個一百年，連講的人都沒有了。清朝末年還有講的人，沒有行的人，有講不做了。民國以來講的人都沒有，佛教講經的人沒有，道教講經的人也沒有，儒講學的人也沒有了，只限於在大學中文系、歷史學系、哲學系裡頭有很少數，很少時間這個課，沒人講了。而且教育不重視，社會也不重視，造成今天整個世界混亂的局面，不是沒有原因。衰在哪裡？衰在戒律。
儒家的禮沒有了，儒就沒有了；佛家的戒沒有了，佛也沒有了；道家的因果沒有了，道也沒有了。你看現在，不要倫理、不要佛法、不要因果，今天社會動亂怎麼辦？這個問題，非常嚴肅的問題，有沒有人能解決？沒有人。聯合國從一九七０年代，一九七０年代開始召集全世界的學者專家來研究、來討論，一個主題，「消弭衝突，促進社會安定和平」。這個會一直到現在還在開，一年開很多次，投進去的人力、物力、財力不計其數。效果如何？大家都看到，衝突的頻率年年上升，衝突帶給我們的災難一次比一次嚴重。這四十年來，我們很有幸能夠參加了十幾次，對他們了解。現在這些專家學者，乃至於一些國家領導人，對這個世界還有沒有和平、衝突會不會化解，信心沒有了。
早年我跟李炳南老先生學佛、學經教，他老人家往生的時候，往生前一天下午，對他身邊的人說，世界亂了，諸佛菩薩、神仙下凡也無可奈何，我們唯一的生路就是念佛求生淨土。老人最後的遺言，第二天早晨大概五點鐘就走了，最後的遺言，台中同學打電話告訴我。能不能化解？答案是肯定的，能，問題就看我們怎麼做法。《學記》裡頭說得好，「建
今年年初，台灣一個老同學來看我，我們三十年沒見面了，三十年前他大學剛剛畢業，參加
戒律我們看到了，回過頭來再看儒跟道。儒家的禮，根本的典籍是三禮，《周禮》、《儀禮》、《禮記》，有沒有專攻的？有讀這些書的，我知道，但是沒有行，沒有能把所學的東西落實到生活。落實在生活裡頭是什麼？儒家稱為《小學》，《小學》的內容非常豐富，倫理道德是最重要的。而道德的核心是孝順父母，孝道，有孝、有敬儒家就有根了。敬什麼？敬長輩，長輩的代表是老師，尊師重道。聖賢的學問，必須具備這兩個條件孝跟敬，你才能學得到。沒有孝敬這個條件，孔子來教你都沒用，釋迦來教你也不會有效果，跟現在一般學校條件不一樣。現在學校學的是科學技術、知識，這個沒有孝、沒有敬，行，能學得到；聖賢學問不行，它是智慧，沒有這兩個基礎就完了。
現在我們參觀國內外許許多多的學校，我們心裡明白，老師跟學生都缺乏孝敬二德。換句話說，教的人有問題，學的人問題更大，這怎麼辦？海內外都有熱心人士辦論壇，時間短三、五天，是好事。這什麼？這就是宣傳傳統文化，讓社會大眾慢慢知道有這麼回事情。如果沒有這些論壇，社會大眾根本不知道，佛法講阿賴耶裡頭種一點善根，知道這回事。認真學習，那就很難得了。學習當然有一定的困難，為什麼？沒有學習的環境。今天社會跟傳統的教學完全是相反的，你講孝，沒有孝的樣子。所以論壇裡面有幾個真正做到孝道，去表演、去演說，大家知道真有這回事情，有個印象。再就是宗教教育，宗教要深入去研究，它到底是什麼？要把它搞清楚、搞明白。真正把宗教回歸教育，可以彌補現在學校教育之不足，學校教育缺乏倫理、道德、因果跟聖賢教育，這些東西宗教裡頭有。但是現在信仰宗教的人，他不深入去學習。
宗教原本都是教學，用現在的話來說，它是社會教育，它是倫理道德教育，它是一門高深的哲學教育。現在人不學了，把經典放棄，經典供在書櫥裡頭，沒人去看，把它當作形同佛菩薩形像一樣看待。這是三寶，佛像代表佛寶，經典代表法寶，出家人就是僧寶，三寶各個獨立，各個不往來，變成這種樣子。所以給社會大眾一般的印象，宗教都是迷信，宗教都是騙人的，產生負面不良的影響，這都是事實。我在沒學佛之前也是這種想法、看法，所以對宗教不接觸。我年輕的時候喜歡哲學，二十六歲跟
老師告訴我，現在的佛教不在寺院，兩百年前你學佛，出家人確實有道德、有學問、有智慧，你能學到東西，他說現在不在寺廟。我說在哪裡？在經典。為什麼？沒有人肯學。經典保存在這個地方，你真正想學，你要去研究經典，指出這一條道路給我。這個指示非常重要，我不知道這些情況的話，我到寺廟請教法師，法師所說的跟
學佛從哪裡學起？章嘉大師告訴我，戒律很重要。戒律是什麼？我們在淨業三福看到了，就是我們前面所讀的，這個是佛陀對弟子最根本的教誡，必須要遵守，這三條是最高修學指導原則。第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這是佛對弟子要求的基本條件，沒有這個條件不能做佛的學生，做佛的學生必須具備這個條件，很嚴格。我們今天說皈依三寶，找個法師做個儀式，是真的嗎？沒有這四句條件，佛不承認你，皈依證是假的，不是真的，你具足這個條件，佛承認你，你有資格做他的學生，可以行拜師禮。第二條就是入門，入門的時候，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。接受學佛最高的指導原則，就是三皈，我們開經的時候念的。皈依佛，二足尊，皈是回頭，依是依靠，佛是覺悟的人。我們過去迷惑顛倒，從迷惑回頭，依靠覺，真正的依靠，依靠自性覺，自性覺就是佛。釋迦牟尼佛覺悟了，明心見性，見性成佛，我們可以依靠他。依靠他怎麼樣？我們自己要做到自性覺，這才叫真正皈依。所以佛法裡面講信，不是講信他，信他，你一輩子是依賴別人，別人走了，你怎麼辦？佛教我們要依靠自己，不能依靠別人。佛自性覺了，我們現在怎樣？我們現在自性迷，所以佛是我們的榜樣，我們依照這個榜樣學什麼？學自性覺，跟他一樣，是這麼個意思。
所謂師父領進門，修行靠個人，你自己不認真的幹，沒用。從三皈開始，三皈是概念、是智慧。你跟誰學？現在佛陀不在了，自性覺在哪裡？在經典。經典很多，要看自己的程度，看自己的歡喜，你喜歡哪一部，這部經典程度我能夠接受，對我來講不太深也不淺，選定就是一部，不能搞多。這一部經，這一部經幫助你明心見性，見性成佛，就是一門。中國古人講的，「一門深入，長時薰修」，一生不要改變，就這一門，「讀書千遍，其義自見」。一門是你的心集中不散亂，心能夠集中不散亂，這就是禪定。定久了自然開智慧，智慧開了，經裡面什麼意思完全明瞭，為什麼？佛是從自性裡頭流出來的，我現在見到自性了，我對於經典上所說的，理解的程度跟佛完全相同，不會有一點差錯。這個方法傳了一千多年，現在人不要了，不懂這個方法，不能接受這個方法。現在人有個概念是要廣學多聞，廣學多聞不能解決問題。
我走進聯合國，大概也是佛菩薩安排的，要不然對於這個世間許多事情，茫然無知。這個地方去看看，全是各國的精英、專家學者。現在社會問題擺在面前，大家都知道衝突不好，怎樣解決衝突、怎樣恢復世界社會的安定和諧？這個題目擺在這裡四十多年，到現在不能解決。什麼人能解決？智慧能解決，禪定能解決，也就是佛家講的，戒定慧能解決，但是沒人相信。那要怎麼辦？一定要科學的精神，第一樁拿證據來，我就相信了，沒有證據我不相信。所以聯合國這些會友逼著我，我要拿證據給他看。我們二００五年年底，實際上是三年，二００六、二００七、二００八，我們在湯池小鎮做實驗給聯合國看的。我們做成功了，所以二００六年的十月，我們在聯合國辦了一個大型活動，把湯池經驗介紹給大家。湯池這個專題，我們的老師上台做報告八個小時，三天的展覽，這些人心都動了，不是假的，可以做得到。湯池的經驗，我們的總結兩句話。第一個總結，古人講得沒錯，人性本善，「人之初，性本善」，是真的，不是假的，我們證明了。第二個結論，我們證實了人是很好教的。我們把傳統丟掉兩百年，我在小鎮做實驗，實驗成功至少要二、三年。沒有想到，不到四個月成績卓著，小鎮的人良心發出來了，有良心是什麼？不好意思做壞事，收到這個效果，人人都回頭，人人都是善人。「人之初，性本善」正確的，一點都沒有說錯。
我們不敢承認，我對這些老師說，這是祖宗之德，三寶加持，絕對不是我們有這種德行、有這種智慧，不可能。小鎮人民聽話，我們落實《弟子規》，真的個個人都歡喜，把《弟子規》做到，變成自己的生活，變成自己起心動念行為的標準，這多難得！人家怎麼肯配合你？這是我們教學方法的成功，我們學釋迦、學孔子，先行其言，我要教你，我自己要做到，我自己沒有做到，我不能教你。我們三十七位老師個個做到了。教從哪裡教起？從下鄉入戶，我們來表演，把《弟子規》在你家裡表演，讓你家裡看到、體會到，人相信了。下鄉入戶我們大概表演三個星期，三個星期之後跟大家宣布，我們中心開課，希望大家一起來學習。三個月收到驚人的效果，我們無法想像。雖然三年撤消了，解散了，但是對國內、對全世界的影響看到了，這個影響好！外國人對中國文化重視了，不敢再說這是理想，這做不到，這個話他不敢講了。只要你肯做，人民確實很好教。但是你要教他自己先做到，自己做不到他不相信你。自己做到了，他相信你，他對你有信心，對你有誠意，對你尊敬，他具足這個條件很容易學會。
「持諸禁戒，堅守不犯」，無量無邊的功德，不在這裡真正下功夫，那真的是做不到。聯合國這四十多年來，世界和平會議沒有成就，原因在哪裡？沒有持諸禁戒，堅守不犯，這八個字它沒有，所以收不到效果。我們在那裡表演，就是儒釋道三家的根本戒，儒家的《弟子規》、道家的《感應篇》、佛家的《十善業道》，把這三樣東西統統學好。外面的文字就是《弟子規》，儒跟道融入《弟子規》來教學，成功了。雖然解散這麼多年了，依然有十幾位老師是我們最優秀的老師，現在在馬來西亞。馬來西亞政府同意我們辦個漢學院，漢學院的目的就是培
斯里蘭卡是我們沒想到的，以前沒聽說。學佛的人知道錫蘭，錫蘭島，這佛經上講的，就這個地方叫錫蘭島，我們對那裡知道得很少，非常陌生。到那個地方去一訪問，真的讓我們感到非常驚訝，沒有想到全世界還會有這麼一個地方。這什麼地方？以佛教治國，真正佛教國家，他們把佛教的戒律變成日常生活，全國人持戒，堅守不犯，全國，總統帶頭，每一天做早晚課。這個國家以佛治國多久了？二千三百年，是阿育王的女兒把佛教傳到這個小島開始，一直到現在，二千三百年沒有中斷。幾乎每一個人對於佛教的教義都懂得，他不迷信。全國一萬多個寺廟，我估計至少也有七、八萬出家人。這些出家人一半以上都能夠講經教學，他真教，每天教。星期天是星期學校，就是星期天上午，八點鐘到十二點鐘，每一個寺廟開放，法師給大家講經，接受佛教的經典教育。主要的對象是在校的學生，小學、中學、大學在校的學生，星期天一定要到附近寺廟去接受經典教育，必修課。我們聽說有這樁事情，所以預先沒通知不跟學校說，我們突然就進寺廟去看看。這個寺廟裡頭三千多人，看學生服裝整齊，一個小圈、一個小圈，一個小圈是一個老師在教，殿堂、走廊、空地，統統學生坐滿。我們看到歡喜，他真幹，他不是假的。
孩子，青少年，這個世界上很多國家地區都有這個嚴重問題，青少年的問題，斯里蘭卡沒有。斯里蘭卡小孩都非常乖，都非常喜歡學習佛教教育。他們生活不富裕，電腦、電視買不起，所以家庭裡面根本沒有這個東西，沒有受到現在的污染，他們依然過著古代的倫理生活。父親下班了就回家，小孩放學了就回家，家裡頭有天倫之樂。家裡面有學習，接受聖賢教育，有能力辨別是非邪正，小孩都有能力，都知道什麼是應該做的、應該說的，什麼是不應該，他懂。你看到小孩相貌很有福報，所以我們看到歡喜，這個國家有前途。
辦個佛教大學，他們原本有這個意思，但是一直都沒有行動。我去了之後跟總統談這個問題，總統答應了，積極籌備，先把圖紙畫出來送給我看。選擇建校的地點，這塊土地，地主是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛在世曾經三次在斯里蘭卡講經，這是最後第三次，在這個地方講經，當時的國王就把這一塊土地供養釋迦牟尼佛。所以寫在他們歷史上，這塊土地地主是釋迦牟尼佛，我們現在在這個地方建學校。這個地也不太大，十六英畝，一個英畝是六個中國畝，十個就是六十畝，六個，六六三十六，九十六畝，合中國九十六畝地，這地主是釋迦牟尼佛。現在已經開工了。
第二個大學，宗教大學，我們希望將來斯里蘭卡在這個世界上是宗教之國。全世界的宗教辦活動都在這個地方，這個地方有宗教大學，每一個宗教設一個學院，有一個大型的活動中心，團結全世界的宗教，真正能化解問題。宗教怎麼產生矛盾？完全是誤會，每一個宗教都是講和平的，沒有宗教是講戰爭的，沒有宗教是講侵略別人、奪取別人，沒有，經典裡頭決定沒有這個話。所以宗教要團結在一起，要互相學習經典，我們經典裡面有的，共同的，我們把它發揚光大，趕快落實；不同的暫時放在一邊，不要去理它。宗教可以團結，宗教可以解決問題，宗教可以促進社會安定繁榮，宗教可以帶給人類幸福美滿的生活。希望在斯里蘭卡落實，它有這麼好的基礎，落實不困難。看宗教到斯里蘭卡看，學宗教到那邊去學，那邊什麼宗教都有，佛教的國家。
我們有個遠景，現在人說夢想，我們希望每個宗教都有一個示範地區，至少是一個城市。這個城市裡面居住是最虔誠的宗教徒，把他們的經典，把他們的戒律完全落實。天主教，我跟前任教宗兩次都談到這個問題，希望他把羅馬建築成地球上的天主教的天堂。人家要看天主教到羅馬去看，看佛教到斯里蘭卡去看，看回教，我對於現在首相納吉有建議，希望他能夠把馬來西亞建築成全世界第一個伊斯蘭教治國的示範國家，能做得到，不是做不到。以《古蘭經》聖訓為主，全世界其他宗教好的地方融會進去，用它來治國。聯合國沒做，它是可以做到的，它沒做，很遺憾，我們自己來努力。所以這兩句話是所有宗教裡頭都要重視，「持諸禁戒，堅守不犯」，疏忽了，那就有名無實，不是真的。所以戒行比什麼都重要。中國傳統就靠這三個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，具足這個條件念佛必定得生淨土。
我們來看下面第五，「饒益有情」。「是菩薩利他行」，饒益有情。我們的修學一切都是為別人，不是為自己。為別人真正成就自己；為自己，自己有自私自利，有損人利己，這種行為發生，那就錯誤了。所以大乘教裡頭，最重視的就是饒益有情。有情是指人類，範圍再擴大包括畜生類，再擴大包括天地鬼神，這都屬於有情。我們對他要有好處、要有益處，不但有好處，有最大的好處，有最圓滿的好處，叫饒。釋迦牟尼佛到這個世間來，為什麼？是為一切有情眾生真正永遠的離苦得樂，就為這個來的，沒有絲毫為自己，真正是毛主席所說的一句話，「全心全意為人民服務」。佛的心量比他大，他為人民，這個人民是指中國人民，佛法講的這個眾生，有情眾生是整個宇宙的，為全宇宙有情眾生服務，這是佛菩薩，利益別人。
「如《普賢行願品》曰：菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛」。為什麼？《華嚴經》上佛說得好，「一切眾生本來是佛」。這個話誰懂？真的本來是佛，不是假的。大乘經教裡面告訴我們，從理上講，天台大師講六種佛，第一個從理上講，人人都是佛，人人都有佛性，本來是佛。從事上講，那就有差別了，理上是，理就是佛，事上講，名字即佛，你是個有名無實的佛。為什麼？你現在是凡夫，你表演出來的是凡夫相，不是佛相。你要是接觸佛法認真修行，叫觀行即佛，你確確實實用佛的經典、用佛的教訓，在改變你錯誤的思想、見解、行為，你真幹，叫觀行。觀行再向上提升，相似即佛，學得不錯很像，相似佛。為什麼不是真佛？你的煩惱習氣沒斷，但是你持戒持得很好，三皈、五戒、十善你統統做到了，沒斷掉，起心動念還有，言語造作，你有智慧、你有定功，把它控制住，不起作用，這是相似。真正把煩惱習氣斷掉了，叫分證即佛。分證，不圓滿，你是真的，你的無明習氣斷掉一些，沒有斷乾淨，真正斷乾淨叫究竟即佛。你看，佛分這麼多種，理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛，最後是究竟即佛，六種。這六種都在我們身上。我們現在真幹，真學真幹，這是什麼位次的？觀行位次。我們做得還不像，要做得很像的話那就是相似。
在菩薩果位上講，理那不說了，理是決定真實的，在中國古人所講的人性本善，「人之初，性本善」，那就是佛家的理即佛。從理上說，你是聖人，你是賢人，但是你迷了。迷了，把事實真相看錯、想錯了，你墮落了，墮落變成凡夫。第一個錯誤，根本的錯誤，根本錯誤自性裡頭沒有我，我們執著自己身是個我，這是最大的錯誤。真正的我就是自性，真如本性，也就是講的真心。真心怎麼是我？真心能現萬法。整個宇宙從哪裡來？心現的。真心是清淨的，真心是不生不滅，真心是萬德萬能，那是真的，那是真正自己。我們完全迷了，完全不知道。
佛的教誨叫佛的教育，終極的目標就是教我們回到自性，回到自性叫成佛。成佛，成就究竟圓滿，智慧圓滿、福德圓滿、相好圓滿，一切都圓滿，這叫離究竟苦、得究竟樂，佛教終極目標在此地。我們了解之後，向這個目標去邁進。佛法是教育不是宗教，現在佛教變成宗教，自自然然隨著產生很多很多的誤會。佛教是什麼？佛陀的教育。名不正，言就不順。我搞清楚、搞明白了，老師章嘉大師勸我出家，我出家之後在台灣，第一樁事情向中國佛教會上書請求正名，名不正則言不順，我們自己要把這個名字搞清楚，佛教是什麼？佛陀教育，我用這個名稱。中國自古喜歡簡單，佛陀教育簡稱為佛教，但是現在佛教被人誤會，不得不加兩個字進去，佛陀教育，不要讓人誤會。
寺廟是學校，本來是學校。寺這個名詞從哪來的，很多人不知道。寺是政府辦事的機關，這個機關很特別，直接歸皇上管的稱寺，歸宰相管的稱部。所以部有尚書，尚書就是部長；有侍郎，侍郎就是次長，宰相底下六個部。皇帝下面，直接歸皇帝指揮辦事的機構有九個單位，叫九寺。寺是永遠不能撤銷的，永久設施的叫寺；部是可以撤銷的，可以增、可以減，那不是永久的，寺是永久的。政府辦事機關，寺的長官稱卿。你看古時候三公九卿，三公是皇上的顧問，那是國事顧問，地位最高的，九卿是他下面九個辦事機構的首長，長官。佛稱寺，佛教到中國來，皇上成立一個新的，就是佛寺，白馬寺，這第一個。這個裡面主管的人不稱卿，稱住持，稱方丈，所以它是教學機構。佛教傳來，寺幹什麼？它幹兩樁事情，第一個，翻譯經典，就是國立的編譯館；第二樁事情，講解經典，培養師資。因為是直接歸皇上管的，所以佛教的傳播超過儒，儒家書院沒有佛教寺廟這麼多，皇上管的。皇上管的它跟皇家關係密切，屬於皇家的一個單位，所以它的建築可以用宮殿式的。這就是國家對於佛陀教育的重視，對於佛陀教育的禮遇。它是從外國傳進來的，佛教確確實實把儒道大幅度的向上提升，這是它對中國傳統文化的貢獻。今天講傳統文化，儒釋道缺一不可，像鼎之三足，缺一個它就不能成立。
菩薩隨順眾生，隨順眾生就是真正供養諸佛，為眾生著想，目標離苦得樂。如何達到教育的目標？佛知道眾生苦從哪裡來的，苦從迷惑來的，你對於事實真相不了解，你迷惑，於是你把這個事相、問題想錯、看錯，你就說錯，你就做錯了，這些錯誤帶來的就是苦果。這是我們不能不知道的。我們舉一個小例子，道場，管理道場，為什麼從前道場都那麼興旺，現在就衰敗？過去管理道場的人，對道場事他完全懂得。哪些人來管理道場？講經的法師年歲大了，不能再講課，退下來管理道場，就是他原先是弘法的，等於學校他是教員，他是上課的老師，年歲大了不能再上課，他退下來做職員管理道場，他內行，他知道這些老師需要什麼，學生需要什麼，他會照顧得很周到，所以它興旺。現在的人管理道場，他沒有講經的經驗，他根本不懂得，他不知道講經的人需要什麼，他也不知道聽經的人需要什麼，完全隨他的主意，他喜歡的他做，他不喜歡的不做。這個道場怎麼能不衰！所以管理道場是一套學問，這裡就講隨順眾生，這個眾生要用這個比喻來說，你要隨順講經的人，你要隨順聽經的人，一切設施能隨順它，它就會興旺，他做得很如法。
我們到斯里蘭卡，看到一樁事情令我佩服五體投地，那就是教育。在中國《禮記．學記》裡頭，提到的「建
我們談得很投緣，說了馬上就幹。我說我全心全意支持你，你們的學校建成了，同時跟學校一起建的有個活動中心，活動中心我給它起了個名字，叫阿彌陀佛大飯店，是活動中心。這個中心的選址是總統選的。我現在還希望總統給我們選一個宗教大學的中心，這個非常有意義。這個活動中心就是將來全世界宗教活動的中心，是台灣一個居士他發心建的。總統指定他，這個活動中心必須在明年十一月以前建好。十一月是他的生日，他要辦個大活動，就在這個中心辦，中心第一個活動他來開幕，所以國家配合，建造一切順利。在這個中心的周邊，高速公路開到那邊，還建一個小型機場，全國從任何地方飛到那個地方，十五分鐘。這個地方我們一般中國人講風水寶地，應該給全世界的宗教團結，宗教互相學習，要在這個地方。
下面一句，「若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來」。佛弟子對佛最尊敬了，佛告訴我們，承事這兩個字，用現在的話來說就是服務，我們對一切眾生尊重，為一切眾生服務，這個功德就是承事如來。為什麼？如來是這個心、是這個願。我們如果尊重如來，不尊重眾生，如來會不尊重我們。
我在日本，二００四年參加聯合國的會議，這個會議在日本開的。在那邊住了一個多星期，結識一位日本基督教的牧師。我們在電視台，我接受他做了五十分鐘的訪問，電視訪問。他向我提出一個問題，這個非常難得，他是大學教授，高級知識分子。他問我一句話，他說基督教一般心量比較狹小，排斥別人，這個問題怎麼能解決？我告訴他，解決的問題就在《聖經》裡頭。他很驚訝，《聖經》哪一段？我說《聖經》上有沒有講神愛世人？有，上帝愛世人？有。我說就解決了，如果你們神職人員、基督徒只知道愛上帝，不知道愛世人，違背上帝的意思。我說你知不知道，上帝愛我，不愛你？他很驚訝，怎麼上帝愛你？我是世人，上帝愛世人，上帝怎麼不愛我？我又愛上帝，我也愛世人，上帝肯定愛我。上帝不愛你，為什麼？你只愛上帝，不愛世人。
今天在這裡我們看到了，我們只愛佛，只知道尊敬佛，不知道尊敬眾生，佛不愛你，佛不尊重你。這經明明擺在此地。我們如何尊重承事如來？要從對眾生的尊重承事做起。我們尊重眾生，佛歡喜，為什麼？我們代表佛。佛的大慈大悲是抽象的，佛沒有在這個世間，那個慈悲怎麼去表現？全靠我們這些弟子，皈依三寶的弟子，我們要把佛菩薩的大慈大悲做出來，為一切眾生服務，佛菩薩就歡喜，佛菩薩這才加持你。你要沒有做到，你是假的，不是真的，佛菩薩不會保佑你，佛菩薩不會加持你。這個道理你要搞清楚、搞明白，要不然佛是白學了。非常可能你天天對佛菩薩產生怨恨，你看我天天拜你，我天天念你的經，天天在供養你，你都沒有保佑我，產生怨恨，佛菩薩不靈，難怪人家說佛菩薩是迷信，他信心就動搖了。不是佛菩薩不靈，你自己沒有依教奉行。你要真正依教奉行，哪有沒有感應的道理？決定有感應。
中國老祖宗教人，「行有不得，反求諸己」，這句話好。我們拜佛，佛不靈，回頭想想我們自己有沒有做錯？你要一反省，認真一檢討，你就發現我們做錯了。佛講的話我們解錯、我們做錯、我們說錯了，引起今天社會對於佛教起這麼大的反感，這是我們的罪過。我們做得不好，叫人起反感，叫人家說佛迷信。我們沒有功，我們只有罪。我們對不起佛菩薩，佛菩薩沒有對不起我們的地方。這些值得我們深深反省。真正原因是什麼？我們不懂規矩，我們不懂戒律，所以我們也不懂得佛真正教誨的意義。開經偈上講「願解如來真實義」，我們現在學佛的是不解如來真實義，都把自己的意思認為是佛的意思，全搞錯了。
「是故淨業行人」，因為上面講的這些道理、這些事實，修淨土宗的行人，修行人，「應於眾生廣行饒益」。我們應該對於一切眾生要廣行饒益，念念要為眾生利益著想。我們想要的，眾生也想。今天我們想要的是什麼？最重要是安定。生活安定、社會安定，才能成就道業，生活不安定，社會動亂，什麼樣的好事都不能夠完成。我們怎麼幫助？我們用的方法釋迦牟尼佛傳的，講經教學。天天我們自己在做，我們也把自己做的跟大家分享。釋迦牟尼佛當年在世，講經教學四十九年沒有一天空過，這是他負責盡職。佛教就是佛陀的教育，他自己給我們做最好的示範，義務教育，沒有收人家一分錢學費，來者不拒，去者不留。你看經典裡面所記載的，佛的學生在當時有很多是信仰宗教的宗教徒，宗教裡面的負責人，宗教裡面的傳教師，都跟佛學習，佛沒有叫他改變宗教，沒有，為什麼？佛跟宗教不衝突。宗教，你跟神的關係，父子關係；你跟佛的關係，師生關係，沒有衝突，在家有父母，在學校有老師，不衝突。所以人同此心，心同此理。我們能聯想到，無論是哪個宗教，他們的教主，他的教徒要跟釋迦牟尼佛來學智慧，這個教主一定很歡喜，我們家的人，你看，釋迦牟尼佛的學生，大家都承認，釋迦牟尼佛有大智慧。伊斯蘭教穆罕默德就講過，要求真正的智慧要到東方，到中國去學，這樁事情很多回教徒都知道。東方的智慧，儒釋道，儒釋道真正能幫助你解決問題，解決個人的問題，得到的是心安理得，道理明白，心就安了，身心自在，幫助你解決家庭問題，幫助你解決公司行號的問題，幫助你解決社會問題，解決國家問題，解決全世界的問題。
所以佛的這一句話，念老特別強調，再重複這句話，『所作善根，悉施與之』。「指自作之一切功德與善根，悉皆施與一切眾生，令彼離苦得樂」。我們在淨土宗《無量壽經》上看到的。「如密教行人」，這淨土宗之外的密宗。密宗經典裡頭也有，「願己之一切功德，悉施一切眾生。眾生一切罪苦，悉皆由我代受」。
《華嚴》是顯教最大的一部經典，佛在這裡面教導我們，理事圓滿究竟。賢首國師有一篇論文，文字不多，寫得非常好，把這樣一部大經，理論、現象、修行的方法、果德全說出來了，真不容易！這篇文章，《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，一共分為六段。前面三段講宇宙的真相，宇宙萬物，說明真相，第四段講我們修行基本的四德。第一個，「隨緣妙用」，我們這裡講隨順，隨順就是隨緣，隨緣裡頭妙用，妙用是智慧，不是真正的智慧，我們做不到，隨緣是大菩薩才能做得到；妙用，妙用是不著相，也就是說，他隨緣是清淨心、平等心，是真實智慧，他不是煩惱，他沒有染污，他沒有分別，這叫妙。第二，「威儀有則」，威儀也就是我們在日常生活當中所表現的儀態，處事待人接物；有則就是有規矩，是一切眾生的好榜樣。我們起心動念、言語造作，都給社會大眾做最好的榜樣，菩薩。第三個，「柔和質直」，這是講我們的風度，處事待人接物，態度柔和；質直是誠心誠意，用真誠心，柔和的態度，謙虛、和諧，待人接物。最後一句，「代眾生苦」，代眾生苦落實在哪裡？落實在前面三句。我們表演的人規規矩矩，這也很苦，為什麼？為眾生。他不懂得孝順，我把孝順做出來給他看；他不知道尊重人，我對於一切人尊重，做出來給他看。不做出來，別人怎麼知道？
胡小林教化他的員工，他是公司老闆，自己親自去落實，洗廁所給員工看，大家就知道了。有一個員工也是被開除的，這人走投無路，生一場大病，向他求助。他負擔全部醫藥費，把這個人救活了，最後這個工人感恩。這是什麼？做給整個公司員工看的，這是開除的，很懶惰，而且服務只有十天，對他都是這樣，何況對別人！整個公司的人心振奮起來了。真正替別人著想、替員工著想，不是為自己賺錢。這是傳統文化精神完全落實在現實的生活當中。他把《弟子規》、《感應篇》、《十善業》融會貫通，落實到生活、落實到家庭、落實到公司。這個公司能沒有前途嗎？好好經營，業績決定超過稻盛和夫，肯定超過。今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第474集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十頁，倒數第四行：
科題，「憶彼依正」，憶是常常想念。世尊在楞嚴會上，為我們介紹大勢至菩薩，大勢至菩薩說「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，所以憶念非常重要。佛在大乘經上常說「一切法從心想生」，我們也常常讀到「相由心生」、「色由心生」這樣的經文。相、色都是指物質現象，物質現象從哪裡來的？從念頭來的，心就是講念頭，起心動念。這些經文我們在幾十年當中常常念到，但是都是囫圇吞棗，沒有細細的去追究它。為什麼？一追究我們就懷疑，物質現象從哪裡來的？從念頭來的，我們無法想像。但是這是大乘經上常說的，特別是般若部，沒有人否認，我們也不敢否認，但是懷疑斷不掉。一直到最近幾年，四、五年，有同學將近代的量子力學家他們所研究觀察的報告，我們看了，對於相由心生、一切法從心想生、境隨心轉，我們明白了，有了概念。跟這些科學家一樣，對佛法尊重、敬仰，我們佛門弟子說，佩服得五體投地。
這些科學家，科學在地球上發展四百多年，才發現物質是什麼，而世尊在三千年前就講得這麼清楚，比科學家講得還清楚，佛是怎麼知道的？我們在佛經上讀到這些經文，祖師大德很籠統的給我們做了個解釋，這是不可思議的境界，這個境界不能想像，也沒有辦法說。不可思是不能想像，不可議是沒法子說。有人在後面加了一句，「唯證方知」，你成佛了，你證得這個境界，你就明白了。話說得沒錯，對我們這些初學的人，沒有入這個境界，我們怎麼相信？古德教我們，不能相信也得要相信，為什麼？佛沒有妄語，佛所說的一切是真的。從前的人老實，就默認了。現在的人不行，現在的人多多少少受一些科學的影響，一定要追根究柢，沒有真正搞清楚，我們總在這上面打許多問號，這就是科學精神。科學家終於把這樁事情搞清楚、搞明白了。我看的一份報告是德國普朗克的，這個人現在不在了，他是愛因斯坦的老師。愛因斯坦的名氣超過老師，老師也不含糊，真的盡他一生的精力，把物質到底是什麼找到了。他用的方法，跟佛在經上講的方法完全相同，就是不斷的分析，把最小一粒物質，把它打破，不斷去研究。
佛在經上所用的方法教導我們，佛從牛毛塵開始，牛毛很粗，牛毛的尖端上有一粒微塵，這是我們懂得的。這個微塵，很小的物質現象，它跟這個牛毛有引力，就地心引力，有引力，在這個毛端上，毛怎麼樣動，它不會掉下來，這叫牛毛塵。眼睛好的人應該可以看見。把牛毛塵分作七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細，也在尖端上不會掉下來。羊毛塵再分七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛更細了。兔毛塵再把它分成七分之一，變成水塵。水，水密度是大，但是有空隙，在顯微鏡裡面可以看到，這一粒微塵能夠在水空隙當中走來走去沒障礙，叫水塵。水塵再把它分成七分之一，叫金塵。金的密度大，這個金塵就是五金，金銀銅鐵錫，這個密度很大，但是它還是有空隙，這一粒微塵在這個空隙裡通過沒有障礙，叫金塵。這個金塵再分成七分之一，才叫微塵。佛經上講的微塵，肉眼看不見，誰能看見？阿羅漢能看見，阿羅漢的天眼能看到微塵。這一粒微塵還能分，分成七分之一，叫色聚極微。用現在科學的分析來說，應該阿羅漢能看到的這個微塵，就是我們今天所講的原子，阿羅漢能看見。
原子很小，八十年前科學家發現原子，認為原子是物質裡頭最小的，不能再分了。隨著科學儀器的進步，觀察儀器愈來愈精密，知道原子還是能分的，把原子打破，看到原子是原子核、電子、中子組成的，所以依然能夠分。這些原子核、中子、電子，一個一個把它打破，依舊還能分，它還不是最小的，科學的名詞稱為基本粒子。基本粒子還不是最小的，再分，稱為夸克。佛把這兩個階段的，用一個名詞，叫色聚極微，愈分愈細。色聚極微還能分，再分成七分之一，叫極微之微。不能分了，再分就沒有了。這才是真正物質的單位，基本物質單位。科學家發現了，科學的名詞叫微中子，或者叫中微子都可以，這是最小的，不能再分了，再分就沒有了。科學家把這個東西再打破，打破沒有了，物質沒有了，看到是什麼？看到是念頭波動的現象，這些科學家才恍然大悟。普朗克研究到最後發表的論文告訴大家，這個世界所有物質現象都是假的，沒有一樣是真的。物質現象從哪裡來的？從念頭來的，證明佛在經上講，「相由心生」、「色由心生」、「一切法從心想生」。我們對於這些懷疑了幾十年，幾十年我們的疑問沒有斷掉，古人註解裡頭沒講清楚，上一輩的這些老師父講經也沒有講清楚，到現在我們總算把這個謎底揭穿了，宇宙奧祕。
現在科學家他的問題，物質明白、搞清楚了，念頭從哪裡來的？物質從念頭生的，念頭從哪來的？現在在搞這個問題、研究這個問題的人很多，研究念力的能量不可思議，念力到底從哪來的？也有一說，說念頭生滅速度很快，念頭才生就滅了。這個現象《楞嚴經》上有，《楞嚴經》佛說念頭「當處出生，隨處滅盡」，幾乎是生滅同時。科學家沒有找到它的原因，好像沒有原因，但是佛經上有。佛經上念頭是阿賴耶的轉相，轉相從哪裡來的？從業相來的。業相，科學家有類似的，現在還不敢斷定，科學家講的能量，很像佛經上講的業相，這是阿賴耶三細相。業相沒有理由，突然生的。怎麼生的？佛經上說「一念不覺」。一念迷了就產生這個現象，一念覺，這個現象就沒有了，所以這個現象不是真的。
學佛，最後終極的目標就是恢復一念覺，恢復一念覺就成佛。覺之後會不會再迷？這個話，世尊在世的時候，富樓那尊者提出這個問題，佛告訴大家，一念覺後不會再迷。好比金在礦裡頭，從金礦把純金提煉出來之後，純金不會變成礦石，佛用這個做比喻。我們都是偶然的一念不覺，墮在無明裡頭，經過長時間迷惑，迷惑就是搞六道輪迴。覺悟之後，從六道輪迴超越，慢慢的修證，回歸到本覺，這是個很大的循環。回歸，回歸之後不會再迷了。這是佛教，整個佛教的理論依據。總的原則，就是章嘉大師告訴我們的看破放下。所謂看破，了解整個宇宙的現象，無論是自然現象、心理現象（科學家叫信息）、物質，這三種現象全是假的，不是真的。你明瞭之後，你就會放下，放下什麼？不把它放在自己心上就對了。心要空，空就是三昧，空就是禪定，禪定是真心，靈敏到極處，非常活潑，非常靈敏。
所以佛家的修行，依戒得定，依定開智慧。佛告訴我們，不是他發明的，自古以來，十方三世一切菩薩成佛，統統走這條路，沒有例外的，就是戒定慧，稱之為三無漏學。佛法傳到中國，這個修學的原理原則，儒採納了，道也接納了，因戒得定，因定開慧，變成中國傳統文化修證的基本概念，儒釋道都走這條路。戒在第一，就是守規矩，不守規矩不成方圓，一定要守規矩。這個戒定慧理念儒釋道都通，但是戒定慧講的都不一樣，儒有儒的戒定慧，道有道的戒定慧，佛有佛的戒定慧，這個不一樣。但是儒的戒定慧、道的戒定慧，終極的目標都是生天，換句話說，沒有脫離六道輪迴。只有佛的戒定慧，而且是大乘的戒定慧，小乘還沒有脫離，大乘脫離六道輪迴、脫離十法界。
所以中國人用儒道做修學的基礎，持戒在中國不普遍，特別是最近這一百年，學佛的人很多，幾乎把戒律全部丟掉了，所學的是佛教的知識，對德行修養幫助不大，對修行證果那是完全沒有。佛法在中國變質了，不是釋迦牟尼佛傳來的那種純淨純善的佛法，不是的了，中國人把它當作知識來學習。我跟
念頭這個問題，現在科學家集中力量研究這個東西，說出念力，就是念頭的力量、能量大到無法想像。問題是我們凡夫念頭散亂，就是妄想太多、雜念太多，如果能把這些妄想雜念集中，變成一念。就像光一樣，光放光是散亂的，四面八方照見，如果把這個光，不讓它四面放，讓它從一點，叫激光，那這個能量就大，它能夠穿過鋼板。現在這個光是散亂的，一張紙都不能透過，把它集中起來，它能穿過鋼板。科學家有個比喻說，我們念力要真正訓練到，禪定就是訓練念力，真正得到甚深禪定，這個力量可以移動太空當中的星球，可以改變它們運行的軌道，有這麼大的力量。地球上這些災難，那是雞毛蒜皮小事，真正有這個能量的人，他住在這個地球上，這個地球上的災難不會發生。這就是什麼？境隨心轉，他能把所有災變都給它恢復正常。現在研究的人愈來愈多，好事情，總有幾個將來把這個問題參透，這個參透對佛法有很大的好處，證明佛法的修學是正確的。因戒得定，戒就是收心，把這個心四處跑收回來，都攝六根，淨念相繼，這是戒律，這是方法。完全收回來之後就得定，定的功夫不夠，要深。
修定，釋迦牟尼佛從婆羅門教學來的。婆羅門教在印度有一萬三千年的歷史，釋迦佛才三千年，它比佛早一萬年。印度宗教學術普遍所修的四禪八定，全是婆羅門的。四禪就是色界天，十八層天，往上去，四空定，再加上欲界六層天，所以佛法講天是二十八層。一般人生天沒有超過欲界，這是什麼？他的欲望沒放下。欲望如果完全伏住，不起作用，這個人生色界天。色界有十八層，看你的功夫到哪一層。色界天頂，佛經上講的摩醯首羅天，這是色界天頂，摩醯首羅天王，四禪天的天頂。四空天沒有形相，他們完全擺脫物質現象，換句話說，他們沒有肉身，他有靈，我稱它作靈界，一般人講靈魂，他這個存在，沒有肉體。這也是很多人所嚮往的，中國古代老子就是很好的例子，老子說「吾有大患，為吾有身」，我有最大的憂患是有個身體，沒有身體多好。這種思想就是無色界的，無色界的人不要身體。它有四層，一層比一層高，沒出六道輪迴。四空天是六道輪迴的邊際，他沒有辦法超越。佛有辦法，阿羅漢就超越了。
三果阿那含在四禪天，在那個地方修行，成阿羅漢，超越六道輪迴，進入四聖法界裡面的聲聞法界，他到那裡去了。至於到哪裡去，《易經》上有一句話說得很好，「物以類聚，人以群分」。講得太好了，跟你志同道合的人，他自自然然會集合在一起。所以阿羅漢跟阿羅漢在一起，他們修學的地方、生活的地方是在四聖法界裡面的聲聞法界，再往上提升是緣覺法界，再上面是菩薩法界，到最高的是佛法界。那個佛不是真佛，天台大師說相似即佛，不是真的。相似即佛跟真佛距離很近，他再往上提升，不起心、不動念，他就超越了。還起心動念，出不去，這是十法界；不起心、不動念，超越十法界，他就跟佛住在一起了。我們經上這裡講的，他跟佛住一起了，諸佛如來的實報莊嚴土。實報莊嚴土也叫一真法界，對十法界來說，十法界是假的，有生有滅，一真法界是真的，不生不滅，那個世界沒有生滅的現象。我們今天講，「憶彼依正」，我們的目標就是想到這裡。憶佛念佛：
【憶念西方阿彌陀佛及彼國土。】
修淨土的人，時時刻刻不要忘記，起心動念想什麼？想西方極樂世界，想阿彌陀佛。不能想別的，想別的叫夾雜，叫雜念，叫妄想。想到什麼程度？無論在什麼時候，無論在什麼環境，起心動念全是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，沒有妄想。念佛念到這個功夫叫成片，打成一片，叫功夫成片。功夫成片是我們都可以做得到的，這個不是一心不亂。一心不亂是煩惱習氣斷掉，我們還有煩惱習氣，但是我們的功夫，念佛功夫成片，雖有煩惱習氣，它不起作用，所以煩惱不會造成障礙，決定往生。這個裡面，功夫成片也有三輩九品，功夫高的可以自在往生，想什麼時候去，什麼時候佛就來接引。佛永遠隨順眾生，你想什麼時候去，他什麼時候就來，真妙！只要心清淨，我們這個經題上「清淨平等覺」，只要得清淨心，跟阿彌陀佛就通了，一絲毫障礙都沒有。想在這個世間多住幾年，不礙事，隨意。住在這個世間多住幾年為什麼？絕對不是為自己，是為眾生。我在這個世界，這個世界還有很多人相信我的話、聽我的話，那我得要幫助他，我要教他，帶他一起到極樂世界，帶的人愈多愈好。住在這個世間為這個，不是為名聞利養。所以在這個世間真正做到於人無爭，於世無求，無論是順境逆境、善緣惡緣，沒有不歡喜的，自在歡喜。
順境逆境是我們生活環境，善緣惡緣是我們的人事環境。善緣，跟我們在一起的都是好人，我們都互相尊重，都互相敬愛、互助合作。惡緣是冤親債主，全是找麻煩的。在這個環境裡面沒有怨恨心，沒有報復的念頭，而且還感恩。為什麼感恩？這些人替我消業障。我們無量劫來造多少業，今天別人罵我，別人毀謗我，我聽了不生氣，沒有怨恨，還感恩，他替我消業障，重罪輕報，這就報掉了。如果聽了心裡很難受，還要報復，那就是結怨。這個結怨不好，會引起生生世世冤冤相報沒完沒了，彼此雙方都痛苦，那又何必！所以佛教我們修忍辱波羅蜜，忍辱裡頭有一條，忍害，別人害我們，統統要能忍受，不要計較，不要放在心上。好的，善人，沒有貪戀；惡人，沒有瞋恚，永遠保持清淨心、平等心，這就對了。清淨，阿羅漢的心；平等，菩薩心。這個經經題好，把修行的因果都在上面。怎麼修？不管哪個法門，八萬四千法門，念佛法門也不例外，統統修的是清淨平等覺，就修這個，這就叫佛法，離開清淨平等覺就不是佛法。無論用什麼法門，法門無量，修行方向、目標是一個，就是清淨平等覺。終極的目標就是見阿彌陀佛，生極樂世界，見阿彌陀佛。
『及彼國土』，經念熟了，想經中的境界，就是想念極樂世界。「蓋念佛妙行，眾善中王，乃妙中之妙，徑中之徑。」這幾句話說絕了。念的人多，講的人也多，真正幹的人不多，這是什麼原因？沒透。對經上講的這些話，沒有透徹的認識到，只是粗淺的認識，所以你沒有能夠落實到生活，透了才管用。念佛的理深，念佛的方法精密，怎樣才能夠透徹的了解它？學這部經就夠了。要學多久？至少要十年，十年專門學這一部。經文天天要念，念熟了，念一遍大概要四十分鐘，再快的，半個小時也行。如果你有時間，一天至少要念二十遍，二十遍就是十個小時。為什麼？這十個小時你沒有妄念，你沒有雜念，把你的妄念、雜念打掉，目的在此地。這就是修定，用念經來修定。每天念二十遍，這就是戒律，因戒得定，你的清淨心念出來了，平等心念出來了。大概這樣念要念個三、五年，一般的根性，三、五年得定，就是清淨平等現前。功夫不能間斷，繼續再念，再有三、五年，大徹大悟，明心見性。念佛跟參禪沒有兩樣，方法不一樣，道理相同，果報一樣。但是果比禪還殊勝，禪只是大徹大悟，沒有生淨土；這個大徹大悟，往生淨土見阿彌陀佛，比它殊勝。在學習之前，至少要把黃念
「於正因中，發心念佛，實為首要。」憶佛念佛第一重要，把世間事放下。世間事是輪迴業，你做好事三善道，你做惡事三惡道，天天造的是輪迴業，對念佛有障礙。所以念佛功夫不得力，念佛不能往生，原因在此地。這種輪迴業在現代，古時候沒有，現在最厲害的、最嚴重的是什麼？第一個是手機，第二個是電視、網路。這三樣東西你要是迷了不肯放下，就搞輪迴，極樂世界沒有指望。真正想到極樂世界，把這個東西放下，它擾亂你，叫你身心不安，很可怕。什麼是魔王？這三大魔王，手機是第一個，網路、電視第二個。這些東西，我早年就意識到了，老師也警告過我。我不看電視、不看報紙，這些信息斷絕大概有五十年。你們說天下這個事、那個事，我每天過太平日子，沒事，從早到晚沒事，太平盛世。不要聽，他說我可以不聽，所以報章雜誌全斷了。每天讀古人的書，讀佛經，跟佛菩薩往來，跟古聖先賢聊天，這多自在、多快樂。現在人能不能過這個生活？看你自己願不願意。願意過這個生活，你說這個日子多好過，跟古人沒有什麼兩樣。
我們跟大眾分享比古人自在，古人要在課堂，下頭有聽眾，我們現在不需要。攝影棚裡面常常我一個人在裡頭，機器是固定的，不需要人操作，我一個人面對著攝影機講話，我也有說有笑，幾十年養成習慣了。雖然我看不到你，我知道你看到我，我對誰講？就是對你講的，誰打開這個頻道，我就是對他講的。比古人方便太多了，我們通過網路、通過衛星，面對全球同學們。我們每天在這裡見面，不止四個小時，網路跟衛星電視都是二十四小時不中斷的，過去所講的大概有一半大家都能看得到，隨時都可以看到。這是我們的講堂。往來的人很少，讓我們自己過寧靜的生活。現在年歲大了，很多地方邀請，我都拒絕了。重要的問題他可以傳給我，我可以給他詳細解答，錄成光碟送給他，如同面對面談話沒有兩樣。這是科學工具給我們帶來方便，我們上一代沒有，這一代遇上了，用上了。
在學佛正因當中，發心念佛實為首要，第一重要。這部經也是第一重要，世尊末法時期，修學能夠成就的，只有這部經。其他的經論、法門，都要斷煩惱、開智慧、證菩提，這是我們沒有辦法做到的。這個法門，剛才講了，念佛念到功夫成片，我們可以做到。帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷，我們念佛的功夫能把它控制住，不讓煩惱發作。在哪裡練？在日常生活當中。生活當中別人讚歎，我們會不會感到歡喜？感到歡喜就是煩惱起來了。讚歎，笑笑，若無其事，不敢承當，你的讚歎過分了。別人毀謗，會不會感覺到難過？沒有，也不放在心上。換句話說，生活當中頭一個是人事環境，決定不受它干擾，我們永遠要維持清淨心、平等心。首先是清淨心，不被染污。見色聞聲，你把它放在心上，你的心就被染污，就錯了。善惡統統不放在心上，斷惡修善是做給別人看的，是利益眾生的；自己呢？斷惡不著斷惡的相，心裡面沒有斷惡的這個念頭，修善心裡沒有修善的念頭。真的斷惡修善是利他，不放在心上是自利。不放在心上，沒有受干擾，清淨心沒受干擾，平等心沒受干擾，這個慢慢才能養成開悟。開悟不能著急，時候到了自然開悟。
「以上是因」，修因，下面這講果報。「因果相隨，如身與影。」有因一定有果，這是念佛的因，念佛的果一定現前。在這個世間，我們以修善為因，決定得善果；以造惡為因，決定得惡果。蕅益大師在《楞伽》註解裡頭說的「自心現量」，這句話說絕了，這句話把遍法界虛空界所有的現象都包括在其中，一樣都不漏。我們的生活、我們的受用哪裡來？自己心裡現出來的，你看到什麼樣的環境，就是看到你自己什麼樣的心相，是你心變現出來的。
下面一段，「妙果」。分成兩段，第一段，「生相同佛」，第二段，「聞法不退」。請看經文：
【是人命終。如佛色相種種莊嚴。生寶剎中。】
念老的註解，這個念佛人命終之後，『如佛色相』，因為他天天念佛，他現的色相跟佛一樣。「其人如佛真金色身、三十二相，並具種種如佛之功德莊嚴。」經文、註解都簡單，含義無量無盡。這個念佛人命終之後往生，佛來接引；佛不接引，極樂世界在哪裡你找不到，一定佛來接引帶你去。接引的身，這個佛相是沒有一定的，你喜歡什麼身他就現什麼身。於是我們就要注意到，我們平時供佛像，選擇我們喜歡的，這尊佛像我們一生就供養它，就供一個。現在科學技術發達，我們離開家裡佛堂，把這張佛像照成照片隨身帶，每天早晚做課誦就看這個佛像。看成習慣了，臨命終時，阿彌陀佛來接引，跟這個相一樣的。我天天想他，天天念他，終於把他念來了。他不會現別的相，跟你所供的像完全一樣，感應！
這個相來接引你，接引你一定帶著蓮花。我們真正發心念佛求生淨土，發這個心，極樂世界七寶池裡面就長一朵蓮花，這個蓮花上有我們自己的名字。《觀無量壽經》上說的，說得很詳細，一點都不錯。我們往生的時候，這個花開了，花一開，佛就知道，會拿著這個花來接引你。你坐上蓮花，花又合了，你在蓮花裡面，在蓮花裡產生變化。這個變化可大了，我們這個肉身變了，變成法性身，我們的心變了，我們的身是阿賴耶的相分，物質現象，我們的念頭是阿賴耶的轉相，在蓮花裡面轉八識成四智。這要感謝阿彌陀佛，這完全是阿彌陀佛加持的。這一轉變，到極樂世界那個花一開，你是什麼身分？我們中國佛教所說的大徹大悟、明心見性，就是這個身分，真正超越十法界，在蓮花裡面。到極樂世界花開見佛，我們的身相跟阿彌陀佛完全一樣，這講的三十二相，不止，《觀無量壽經》講不是三十二相。三十二相是釋迦牟尼佛當年降生在印度，印度人的風俗習慣，認為這三十二相是人間最好的、最圓滿的福相。是世尊在印度示現的，現三十二相，讓大眾看到這個相生歡喜心，肯聽他的話，跟他學習，是這麼個意思。其實不止，要以《觀無量壽經》做依據。
《觀經》上佛說，阿彌陀佛紫磨真金色身。真金色身表什麼？表永恆不變，取這個意思。在五金裡頭，銀銅鐵錫都會氧化，都會變色，唯有黃金不變色，黃金之可貴就可貴在這裡。所以佛用金色身，取它不變的意思。身有八萬四千相，不是三十二相，八萬四千相，好相，寶相。每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，每一個光明裡頭現諸佛菩薩說法度眾生。這個相無法想像，這是佛相種種莊嚴，十六觀裡頭觀佛相好，這是真正講到阿彌陀佛報身殊勝莊嚴。每一個生到極樂世界的人，色相都跟阿彌陀佛一樣。這是得阿彌陀佛的加持，不是我們自己修來的，是佛無量劫修積功德所成，也是阿彌陀佛五劫修行、參學總結諸佛剎土的相好，總結成四十八願。這四十八願，無量劫的功德加持給每一個往生的人，讓他生到極樂世界，身體、生活環境、學習環境跟阿彌陀佛完全相同。極樂世界是平等的世界，個個都歡喜，沒有人有意見，平等。不平等才有意見，平等就沒有了。極樂世界是一切諸佛剎土，平等裡面是第一。一切諸佛剎土總有不平等的事情，像我們居住這個環境不平等，釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界，極樂世界沒有。因為不平等衍生許許多多煩惱，因煩惱造作罪業，因罪業感受很多苦報，這都是阿彌陀佛不願意見到的，所以這些現象在極樂世界根本就沒有。不但沒有這些事，連名字都聽不到，像不平等、不清淨、煩惱、染污，這些話在極樂世界聽不到。這才叫極樂，才叫寶剎。
天親菩薩造《往生論》，這部書實際上就是天親菩薩往生到極樂世界，他所看到的極樂世界依正莊嚴給我們做的報告。他講我們居住環境，就是寶剎，十七種殊勝莊嚴；阿彌陀佛，這是我們的老師，八種莊嚴；往生的是我們的同學，都是菩薩，總結四種莊嚴，總共二十九種莊嚴，說明西方極樂世界的美好。這是淨宗必修的課程，三經一論，這一論就是天親的《往生論》。這一段經文註解都不多，實際上這部經前前後後講得太多了。
下面第二段更重要，「聞法不退」，這個非常重要。我們在這邊學習，聞法會退轉，到極樂世界聞法不會退轉的。
【速得聞法。永不退轉。】
這多難得。念老註解很簡單，『生寶剎中，速得聞法』。「此人命終，色相如佛，並速得聞法。」這是講依前面，三輩往生、往生正因，所說修學的理論跟方法，你依照這個修行，將來命終的時候，色相跟佛一樣，到極樂世界，到那邊就聞法，花開見佛。到極樂世界，花開見佛，你就進入阿彌陀佛的講堂。首先要知道，極樂世界人的身體是法性身，不是血肉之軀，不是物質現象，所以他不需要飲食。我們這個飲食，操多少心，費多少事，省掉了，不需要飲食。第二個，他不需要睡眠。換句話說，他進入阿彌陀佛的講堂是凡夫，我們現在才進去的；離開講堂是什麼身分？成佛了。為什麼？不成佛不離開，那個講堂是成佛的保證班，出來就成佛了。不成佛我還要學習，我還沒有學畢業，那怎麼能出去？在講堂你不能出去，會不會煩惱，會不會感覺得不自在？不會。為什麼？它沒障礙。你到極樂世界，你六種神通都具足，你的性德完全恢復，你有天眼、天耳、宿命、他心、神足、漏盡，六種神通具足。所以你的身沒有離開阿彌陀佛，在那裡接受阿彌陀佛教誨，同時你能夠分無量無邊身。分身到哪裡去？到十方世界一切諸佛剎土去拜佛、去供養，修福，修無量無邊福報；親近佛陀，聽經聞法，學無量無邊法門。隨時可以去，一絲毫障礙都沒有。你願意教化眾生，也能在十方世界，跟你有緣的眾生，你跟他感應道交，你的分身再分身去教化眾生，得大自在。
極樂世界阿彌陀佛保證你一生成佛，而且快速成佛，什麼原因我們看到了，這種環境哪能不成就？我們現在念的東西常常忘掉，尤其年歲大了，年輕的時候記憶力好，年歲大了不行，會忘掉，以前學的東西記不得，老人都有這個問題。到極樂世界這個問題沒有了，為什麼？你明心見性了。十法界依正莊嚴是自性變現的，自性就是真心，自己真心變現出來的，哪有自己不知道的？十方世界佛土是自性變出來的，極樂世界不例外，一切諸佛如來也是自性變出來的，所以阿彌陀佛不離自性。「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」，這個話是真的，不是假的。在阿彌陀佛大會裡畢業之後，你就進入常寂光淨土，進入常寂光，就跟彌陀、所有一切諸佛融成一體。佛是一盞燈，一切諸佛，每一個佛都是一盞燈，燈放光，光跟光融成一片，叫大光明藏，淨土叫常寂光土。身跟土都沒有，都變成光明，光遍法界虛空界。所以佛在哪裡？佛就在當下，我們全在佛光之中，沒有離開佛光。我們念佛，佛現身就在面前，沒有從那邊到這邊來，沒有，那是錯誤的概念。當處出生，當處滅盡，統統在當下，十法界依正莊嚴全在當下。你要是想到我在沒來之前，在地球上住了不少年，看看地球，地球現前就在當下，你就看到。
「速得聞法」，速在什麼地方？就是你同時可以分無量無邊身，諸佛所說的法不一樣，你每一個身去親近一尊佛，接受他的法，同時把十方一切諸佛所說的法，你同一個時間都學完，都得到了。不是一尊一尊佛那裡去學，那要學到哪一年？同時，一剎那之中一切圓滿，這個地方能不去嗎？真正搞清楚、搞明白了，他要不去，那叫冤枉，沒有這個道理。凡是不去的，都是沒有搞清楚、沒有搞明白；搞清楚、搞明白的時候，後悔莫及。
我們再看下面科題，「精修十善自利得生」。這裡頭分兩段，第一段，「勝因」，殊勝的因。分三小段，第一，「當修十善」。我們看經文：
【復次阿難。若有眾生。欲生彼國。雖不能大精進禪定。盡持經戒。要當作善。所謂一不殺生。二不偷盜。三不淫欲。四不妄言。五不綺語。六不惡口。七不兩舌。八不貪。九不瞋。十不痴。】
念老在註解裡面告訴我們，前面說的第一類的正因，往生的人。這個地方是第二類的正因，其中共有三句，第一個「修行十善」，第二個「晝夜念佛」，第三個「志心歸依，頂禮供養」。這一段經文是第一段，「修行十善。據《法界次第》，十善即是止惡。止前之惡，則不惱於他。行今之善，以利樂一切」。十善，它的精神就是斷惡修善。殺生、偷盜這是惡，這些惡我們統統離開，那就是善。殺生是惡，不殺生就是善。前是講過去，沒有學佛之前，沒有接受到佛陀教育之前，這些惡行、不善的行為常常有。「不殺生」，生是一切眾生，人是不會殺的，蚊蟲螞蟻常常殺。再有一個，吃肉，吃肉殺生，不是自己殺，是他殺。他為什麼殺？為你要吃他才殺。
早年
不殺生是佛教導我們，「止前殺生之惡行」。我們雖然沒有殺人，家畜，家畜殺得最多的是雞鴨，這是農村養這個東西，一方面是賣，但是有很多養的是自己吃的。數量很少，雞養幾隻，鴨子也是幾隻，十來隻，很少，牠不是賣的。時間都很長，家畜都是生活在野外，不像現在，現在看這些動物可憐。古時候看動物可愛，牠放在外面養，牠不是在家裡養。雞生蛋，雞常常走掉，到外面去找，牠蛋都生在外頭，有的時候可以撿到。所以農村裡面素食多，生活都非常節儉，沒有浪費的。現在人浪費，這都是罪業。
「不偷盜」。不殺生，在戒律裡面講得很微細，我們的言行能叫別人生煩惱，引起不愉快，都包括在不殺生裡頭。不偷盜，不但是沒有偷盜的心，微細到起心動念想佔人家一點便宜，這個念頭就是盜心。你雖然沒有盜的行為，你動了盜的念頭，在戒律裡頭都結罪，講得很微細。偷盜，你偷竊的財物它有主，如果這個主是一個人，你欠債欠一個。戒律裡頭，講到最後，殺生要償命，偷盜要還錢，佔不到便宜，虧吃大了。償還，償命還錢，近在來世，遠在後世，因緣聚會的時候果報就現前，所以這個事情能幹嗎？明白的人、通達的人寧願餓死，也不偷人家一點食物，除非人家允許，不幹這個事情。所以人學聖賢的倫理道德，決定不肯做壞事，為什麼？難為情，不願意做壞事。人要懂得因果，不敢做壞事。現在人為什麼敢做壞事？他不懂倫理，不懂道德，不相信因果。
中國自古以來，這個社會安定和諧，縱然有動亂，時間不長，這個朝代被人推翻，另外一個朝代建立起來，很快就恢復正常。什麼原因？文化、教育沒有失去。社會的安全、人民的福祉建立在三個基礎上，第一個祠堂，祠堂教孝，祠堂教倫理。受過倫理道德教育，不敢做壞事，為什麼？對不起祖宗。我要做壞事，人家指著：這個家裡怎麼會出這樣的人？他罵的不是你，罵你祖宗。所以這個約束的力量很大，不敢做，祠堂起多大的作用。第二個是孔廟，孔廟象徵著儒家道德教育，倫常道德教育。祠堂教人不忘本，要孝順父母，要孝敬祖先，做壞事讓祖先不能見人，這個罪過就大。所以父母，家裡長輩，一定要把小孩從小教好，讓他養成良好的習慣。祠堂在古時候是家學場所，家學是家庭子弟學校，也是家裡面的養老院。因為祠堂祭祀祖先一年只有兩次，清明祭祖、冬至祭祖，一年兩次，其他時間都空著的，所以學校辦在祠堂裡面，養老辦在祠堂，老人跟小孩天天見面。退休落葉歸根，什麼意思？回老家去養老。養老是享福，中國人把享福放在晚年，年輕受一點罪不在乎，老年享福。外國人跟中國人顛倒，年輕把福享盡了，老年受罪、受苦，他把福報享盡了。中國人是把所有的福報留在晚年享，晚年是人一生最幸福、最快樂、最好的一段時期。第三個就是城隍廟，城隍廟屬於道教的，表現的是什麼？表現的是善有善報，惡有惡報。裡面的十王殿，閻王殿，那是造出來，把造作罪業的人果報，是泥塑的，造出來。小孩到那邊去看，害怕，大人教他不能妄語，妄語，你看拔舌，拔舌地獄。他就有印象，我要是騙人，就想到閻王殿的拔舌地獄，起很大的作用。現在這三樣東西不要，祠堂毀掉，人不忠不孝；孔廟沒有了，人不知道禮義；城隍廟沒有了，人不在乎因果，什麼都敢幹。你說那些是迷信。那些迷信能夠帶來國泰民安，能帶來社會安定，人民幸福美滿。這迷信破壞、不要了，完全學西方這個，社會造成這樣子，自己沒法子了。要用古人這個方法，古人迷信，不能用他的方法，那你用什麼辦法？對於古人這些東西沒有認真深刻去研究，這裡頭有大學問！
而且六道輪迴是真的，不是假的。我們在最近十幾年，在全世界每個地方，都聽說有附體的，有鬼屋，美國很多。你在美國買房子要小心，這個房子以前住的人是不是死在這個地方？有時候死在那個地方，他靈魂不走，那就變成鬼屋，不能不知道。我在洛杉磯，我們有個學佛的同學，他買了一棟房子給他岳父母住，沒有想到那就是個鬼屋，裡面有個女鬼常常出現。有一天他的老岳丈在洗澡，女鬼出現了，他就問她，妳叫什麼名字？她居然說出來，把他嚇到褲子也沒有穿就往外面跑。真的，不是假的，你叫她，她會答應。這都是居住在那裡多年，死在那裡，靈魂沒離開，她沒有什麼大善，沒有什麼大惡。這些事情不是傳言，當地人都相信，不是假的。所以我們講科學，科學要把事實真相搞清楚、搞明白，才算是科學。沒有搞清楚，沒有搞明白，就用迷信兩個字來說，這個不合乎科學。真搞清楚、真搞明白了，再下結論。英
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百九十二頁，我們從第四行「解」看起：
這一品經「往生正因」，正因一共是給我們提出六條，我們前面學過的，第一個是「聞持本經」，第二個是「一心求生」，第三個是「發菩提心」，第四個是「嚴持戒律」，第五個是「饒益有情」，第六個是「憶彼依正」，這是因。有因必有果，所以接著就把果報給我們說出來，妙果。妙果第一個「生相同佛」，第二個「聞法不退」，我們現在學的這一段是「精修十善自利得生」。所以，十善業非常重要，真正能夠修十善業的，念佛決定得生淨土。首先說殊勝的因，殊勝之因分三個小段，我們現在學的這一小段是「當修十善」。正因裡面有三句，「修行十善，晝夜念佛，志心歸依」，這三段。
念老在註解裡面告訴我們，「修行十善，據《法界次第》，十善即是止惡」，把十善的宗旨給我們說出來了。我們沒有接觸到佛法，沒有接觸到聖賢教育，所做許許多多惡念頭、惡的行為，自己完全沒有感覺到。殺生是惡，大家都知道，但是我們把吃肉是惡忘掉了，吃肉跟殺生有什麼關係？直接的關係。哪個人沒吃過肉？有些人對肉食貪而無厭。我們完全疏忽掉了，即使蚊蟲螞蟻牠也是一條命，跟我們自己有什麼分別？別人如果殺我們去吃，我們甘心情願嗎？我們不情願，那些動物甘心情願嗎？我們看到豬被殺、牛被殺、羊被殺，這些雞鴨，海裡面這些動物，水族，被殺的時候，你細心去觀察，牠是不是甘心情願？這個時候牠想盡方法逃命，牠逃不掉，牠被殺的。我們看到這個情形，牠在掙扎，被殺時候在掙扎，那種痛苦的表情，牠有沒有怨恨？如果有怨恨，牠有沒有報復的念頭？有。
佛說得非常好，他說若要世間永遠沒有刀兵劫，刀兵劫是戰爭，換句話說，要想這個世間永遠沒有戰爭，下面接著告訴我們，除非眾生不食肉，我們這些眾生再不吃肉，採取素食。我們就曉得，戰爭從哪裡來？怨恨來的，報復來的。我們經驗過第一次世界大戰、第二次世界大戰、中日八年抗戰，現在這個世間戰爭還繼續不斷，什麼原因？這話是佛說的，原因是吃肉，造成殺業，冤冤相報沒完沒了。
我們這兩年看到一本書，羅馬軍團東征的故事，我稱這本書，值得相信的鬼話。它是鬼附身說出這個故事，絕對不是人編出來的。說出來的這兩個人是農村的婦女，沒有文化，她們是被鬼神附體。這個鬼神就是羅馬這十萬大軍的統帥，他是凱撒大帝的第三個兒子，稱他作三王子。率領這支大軍，要想來征服中國。距離太遠，那個時候都是行軍走路，走到中國走了一年多，就精疲力倦了。羅馬軍團當年在歐洲號稱常勝軍，沒打過敗仗的，所以軍人傲慢，看到中國人個子小，瞧不起。沒有想到走到新疆這個地區，跟中國人接觸了，第一次打仗他就損失九千人。士氣大衰，對於征服中國就感覺到不可能，這做不到。中國人的武力雖然不如他，中國人會布陣，這是外國人不知道的，中國人有戰略戰術，這個比他強。這支軍隊也回不去了，繼續往中國前進，走到現在甘肅永昌這個地方，全軍覆沒，最後剩下幾百人，自殺了。到甘肅這個地區向中國投降，那個時候還有五、六千人。這種長征途中死傷這麼多人，陰魂不散，苦不堪言。
有一個菩薩救了他，叫利賓菩薩，這個菩薩是觀世音菩薩化身。菩薩跟他們講了一句話，這句話意思非常深刻，我們要牢記在心頭。菩薩說：「中國不是你們的領土，你來幹什麼？」這句話意思深長，你統領多大的國家，是你命中有的，中國不在你命中，你來幹什麼？這句話也可以同樣告訴日本人，日本人當年發動盧溝橋事變，滿心指望的三個月可以把中國滅亡。結果打了八年，投降了。這也可以跟日本人講，中國不是你們的，你來幹什麼？元朝入主中國，可以說中國是他們的；滿清入主中國，中國是他們的，他才能在這裡做皇上，享國兩百多年。蒙古是不到一百年，清朝是二百七十多年，他有這個命。沒有這個命，發動戰爭也沒辦法達到目的；換句話說，現在這個世界，用戰爭做手段已經過去了。
現在的戰爭，就像愛因斯坦所說的，沒有輸贏，同歸於盡，是人類滅絕的戰爭。這是我聽到同學們告訴我，愛因斯坦附體，這個附體特別得到地藏菩薩的加持。他在無間地獄，讓他出來透一點信息給大家，勸大家永遠不要發動核武戰爭。他在什麼地獄？核爆地獄。原子彈是他發明的，後悔莫及，他現在在地獄就天天被原子彈轟炸。苦到什麼程度？他透的信息說，核爆產生攝氏幾千度的高溫，空氣裡面的細菌都消滅乾淨了，都不能存在。他說他身體感覺到，身體上每一個細胞都要受高溫的燒烤。所有地獄裡面的苦都不能跟它相比，它是最痛苦的地獄。傳遞信息，他是發明的人，該墮地獄，下達命令造原子彈的這個人也墮這個地獄，製造原子彈的人也墮這個地獄，下命令發動戰爭的人墮這個地獄，執行的人也墮這個地獄。你跟這個有牽連，你就逃不了核爆地獄，傳遞這個信息。傳遞完了他還要回去受罪，出不來。附體的時候人家問他過去，他過去在中國出生過，還出過家，做過和尚，是個講經的法師，所以他很聰明。遇到淨土法門，沒發心求往生，後悔。如果發心求往生，他現在是菩薩，怎麼會造這個業？
所以，我們就連再小的動物，看到了，決定不能殺牠，要生保護牠的這個念頭。小動物走到危險的地方，幫助牠離開，以免牠傷亡。這不殺生，永遠終止我們過去殺生的惡習，這個意義比你現在不殺生的意義大。過去生中造的惡業，如何懺悔，如何讓惡業化解？永遠不殺生，把殺生這個念頭從自己心上消失掉，這叫真懺悔。所以，止過去的惡念、惡行，「則不惱於他」，絕不讓眾生因我而生煩惱、而生怨恨。「行今之善」，積極的不吃眾生肉，這是積極的不殺生，永遠不吃眾生肉，殺生與我的關係就化解了。利樂一切有情眾生，讓一切眾生得好處，得快樂，要幫助他們。
「當行放生之善」，不但不殺，我們學放生。放生隨緣隨分。現在我們看到佛教徒很多放生的，去買魚、去買鳥，預先通知他，叫他多抓一點，我來買來放生。這個對於放生的意義完全喪失掉了，你不買，他不去抓，他抓了他賣不掉。這是鼓勵殺生，這樣的放生能有功德嗎？那些被抓的鳥、被抓的魚怨恨你，錯了。放生應該怎麼放？到市場去買菜，看到這些魚蝦，細心觀察，牠還能活，不能活的就不要去買了，還可以活的，買來時候放生，這就對了。預先通知他，你就大錯特錯，這絕對不是不慈悲。
我記得有一年，我住在台中跟
第二，「不偷盜」，不偷盜是讓我們永遠終止以前盜他財物的惡行。盜別人的財物，方法很多，巧取豪奪，讓你什麼？讓你自動送來，你不敢不送來。不應該送來的，逼著他不敢不送來，這是盜的手段。有盜心，有手段，損人利己。受害的人不敢說話，你有權力、你有威勢，得罪不起。我們社會上講黑白兩道，欺壓良民。你得來的財物你能夠享受它，是你命中有的，你享受這種手段得來的財物，享受得很平安，不出事情，命裡有。命裡有的，你打折扣了。譬如說你命裡有一百億財富，大財主，命中有，你用不正當的手段得來，大概只得個十分之二、三。你發財能發多少？能發二、三十個億，你就覺得不得了了。實際上你命裡是一百個億，你的損失太大了，你不知道，還自以為很能幹，自以為很有本事，叫人家不敢不供養，不敢不送來。
如果我們學佛的同學，還有一點點佔別人便宜的念頭，這個念頭是什麼？盜心，你的盜心還存在，還沒有把它消失掉。一定要把這個念頭斷掉，換一個念頭，我們盡心盡力幫助別人，這個念頭好。我們要問，命裡頭有大財富的那些人，他的命從哪來的？過去生中生生世世修布施，不佔人便宜，樂意幫助別人，愈施愈多。他能擁有百億財富，大概都是修五世以上，沒有五世以上，沒有這麼大財富。我們看現前社會，中國、外國，用佛經來對照，修五世、修十世的這種人不少。
在中國佛教裡面，大家熟知的，慈悲三昧水懺的故事，這個修法從哪裡來的？悟達國師。悟達國師前世，十世的高僧，修得不錯，死了以後又到人間來接著又修。十世都能出家，累積的功德做皇上的老師，國師。國師那麼大的福報也不是偶然的，不是一世修的，十世高僧。皇上供養一個沉香寶座，我們知道沉香很貴，論兩算的，做個太師椅，這個太師椅是沉香做的，皇上供養的。他接受了，很得意，認為出家人在他這個地位上，天下第一，沒有人高過他。這一念是傲慢心，這個念頭生起，他的護法神走了，不護他了。十世高僧都有護法神生生世世跟著他，他的冤親債主對他無可奈何。這個冤親債主也非常厲害，永遠跟著你，你出一點事情他就找碴。這一念傲慢生起來，護法神走了，冤親債主就貼身，膝蓋上長一個人面瘡，要命。
畢竟他有十世修行的功德，所以感動一個阿羅漢。在悟達國師年輕的時候，沒有出名，做小和尚的時候，這個阿羅漢變化一個乞丐，這個乞丐身上生了很多膿瘡，氣味難聞。悟達國師看到生起憐憫心，幫他救治，用嘴把膿吸出來，做了這些好事。這個乞丐就告訴他，你將來要有急難的時候，你記住，你到四川，告訴他有個山，山上有兩棵松樹，你到那個地方去搖動，會有人救你。他記住這樁事情，也沒有放在心上。遇到腿上生瘡的時候，他就想起這樁事情，就找，到四川真的把地方找到了。搖動這個樹的時候看到寺廟，這寺廟就是以前變化成乞丐的那個羅漢，迦諾迦尊者他的道場，找到他了。他用慈悲三昧水把他的冤親債主找出來，調解，化解，他自己也真正懺悔，這個結解開了。要不是十世修行，他這個災難躲不過。
所以，有智慧的人，一生當中決定不跟人結怨。如何能夠不跟人結怨？太難了！為什麼？有時候是無意，無意結怨。你說話是無意，別人聽到是有意，麻煩就大了。所以，言語要謹慎，佛制定不妄語、不兩舌，而且還不綺語、不惡口，四種。四種口業你都不犯，你才不會跟人結怨，有一種都會跟人結怨。口業是最容易造的，尤其有很多人，養成習慣了，遇到事情他喜歡講，與自己不相干的也要批評。有沒有想到，你的批評人家聽到的時候有什麼反應，有沒有想到這些？縱然你批評是正確的，要考慮別人的感受，自己不敢說話了，念佛就好。
覺明妙行菩薩勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，講得有道理。他在世的時候，跟他在一起修行的八個人個個往生，圓滿的，八個人都往生，真幹。言語愈少愈好，念頭愈少愈好。修行人，念佛也沒有例外，永遠保持心地的清淨、平等，覺而不迷。我們經題上「清淨平等覺」，這是我們的標準。我們看到事情看到不如意，我們的心被染污了，不清淨了，我們開口說話，造業了。真正要想成就，覺明妙行菩薩這首偈要記住。要恆常保持清淨平等覺，不受外面境界的干擾，順境沒有情執、沒有貪戀；逆境、惡緣沒有瞋恨。永遠保持在境界當中清淨心、平等心，心淨則佛土淨，這叫真修行，這叫真功夫。
有智慧、有能力辨別是非得失，什麼是善、什麼是惡，什麼是真善、什麼是真惡，要知道。利益眾生的是真善，利益自己是惡。這個人家一般人不知道，利益自己怎麼是惡？增長我執，增長我執就是增長輪迴心，出不了輪迴。佛教人，頭一個就是無我，《金剛經》上說的，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這是真佛弟子。無我、有人，那就是真的全心全意為一切眾生服務，幫助一切眾生離苦得樂，不為自己，為眾生。佛法就是以這個為宗旨，落實在事業上就是教學。釋迦牟尼佛為我們表演的是個教師，三十歲覺悟了，明白了，開始教學。七十九歲離開我們人世間，教學四十九年，義務教學，不收學費。生活簡單，做榜樣給人看，真放下了，日中一食，樹下一宿。真放下了，徹底放下，這是我們應當向他學習的。
佛陀生長在印度，印度接近赤道，在地球上屬於熱帶，所以三衣一缽就夠了。中國緯度比它高，在中國三衣是決定不夠，冬天不能保暖。佛教實在講它是最通人情的，佛教的傳播講求本土化、現代化，所以它很容易被人接受。佛教傳到中國，在中國本土化了，我們的生活環境還是過中國人的，不是過印度人的。有許多人學佛，日中一食可以，飲食還是中國習慣，不是印度式的。對於心地清淨的人，一餐飯夠了，我們有這種體驗。身體是一部機器，這個機器的活動需要能量去推動它，能量，飲食就是補充能量。能量的消耗，大概百分之九十以上消耗在妄想上，妄念愈多消耗量愈大，補充就愈多，三餐不夠，還要點心，消耗能量大的。
出家修行人是消耗能量最低的，為什麼？他沒有妄想，他沒有雜念。他活在世間就為一樁事情，幫助眾生離苦得樂，就這一樁事情。眾生的苦樂從哪裡來的？他知道，眾生所有的苦，都是從迷惑事實真相發生出來的。你對於現前一切人事物的真相不了解，你看錯了、想錯了、說錯了、做錯了，結果帶給你很多苦難、煩惱。如果你搞明白、搞清楚了，完全覺悟，你就快樂了，你的苦惱完全沒有了。所以，他沒有妄念、沒有雜念，消耗能量少。阿羅漢真正得到清淨心，他在這個世間，一個星期吃一餐夠了！所以羅漢出來托缽是一個星期一次，辟支佛半個月吃一餐，那個心比阿羅漢還清淨。
法身菩薩、諸佛如來他的身體，我們世間人所說的脫胎換骨，他真的是，他身體跟我們不一樣，我們是血肉之身，他不是的，他是法性身。法性身跟我們不一樣，不需要飲食，永遠不需要，能量是沒有止境的，自性的能量養他的身體。整個宇宙的能量都從自性能量發出來的，明心見性，他用的是真心裡頭的能量、真心裡面的智慧、真心裡面的色相。所以，他那個身體不生不滅。我們能不能得到？往生極樂世界就得到，這是最容易、最簡單、最快速的辦法。要自己斷煩惱修行，那要很長很長時間，你才能夠證得。往生極樂世界佔便宜了，是阿彌陀佛加持的，不是我們修來的。阿彌陀佛對我們的恩德，我們生生世世無量劫來所修所受的一切恩德，比不上阿彌陀佛萬萬分之一。這一個大慈悲、大智慧的人，我們決定不能捨棄，念念要記住，把阿彌陀佛放在心上，把這個名號放在口上。這是什麼？報恩，宣傳阿彌陀佛，讓這個名號知道的人愈多愈好。先是讓他知道，然後慢慢讓他了解阿彌陀佛是什麼意思。真搞清楚、搞明白了，他就會跟我一樣，念念不捨。
所以這是利樂有情，「當行布施之善」。佛對於一切眾生的法布施，其實法布施裡頭有財布施、有無畏布施，用法布施，那兩個都在法布施裡頭。佛會教給我們發財，佛會教給我們健康長壽，我們學了佛法，確實把自己命運改造了。我感恩，我比別人更感恩，為什麼？我的壽命只有四十五歲，你看我延長的。
我在二十六歲以前，完全排斥宗教，尤其是佛教，說它是迷信，說它是多神教，根本就不可能接觸。這一點我感
章嘉大師提醒我，一樁事情，沒有真正搞清楚、搞明白，不能批評，不能下定論，真正搞清楚、搞明白才能說話。我們過去不懂這個道理，人云亦云，聽到別人怎麼說，我們就相信了，也跟著他說。宗教是迷信，跟著別人說的，跟誰？跟學校的老師。我們念小學、念中學，老師都是這樣說的，灌輸給我們這個錯誤觀念，
我們對於經典裡面非常深奧的部分，講宇宙的源起，宇宙從哪來的、萬物從哪來的、生命從哪裡來的、我從哪裡來的，這個大問題，沒有人能解答。佛經上有，但是佛經上這些部分我們看不懂，文字都認識，意思也有概念，不敢相信。佛說，整個宇宙是我們念頭生的，這話講得很清楚，不敢相信。六道輪迴、十法界依正莊嚴哪裡來的？都是念頭生的。我們學佛六十年了，六十二年，對於這些事情還是打了很多問號。一直到最近三、四年，看了現代量子力學家的研究報告，對佛這句話相信了。為什麼？科學家找到證據，確確實實證明物質現象是假的。我看的是德國普朗克的報告，德國普朗克他是愛因斯坦的老師，他的學生比他還出名。他一生專門研究一個問題，物質到底是什麼。這樁事情真的在他一生研究當中，祕密揭穿了，真的是念頭產生的幻相。所以他的報告告訴人，根據他的研究、他的觀察，這個世間根本就沒有物質這個東西的存在。物質分析到最後，物質沒有了，看到的東西是什麼？念頭波動的現象。這才恍然大悟，物質原來是念頭變現出來的，而且它根本不是存在的，只是一個幻相。
今天我們看的這個物質世界，全都是這個現象衍生出來的。《金剛經》上講的一合相，一就是基本的物質，這物質最小的，小到不能再小了，再小就沒有了。佛經上叫它做極微色，又有個名詞叫極微之微，佛說這是物質最小的，再分，物質就沒有了。這個現象科學家發現了，再分就沒有了。沒有了是什麼？看到念頭波動的現象，物質是念頭波動產生的幻覺。念頭從哪裡來的？科學家現在沒有答案。這是佛經裡頭阿賴耶的三細相，阿賴耶是妄心，妄心裡頭有三個現象，一個是業相，一個是轉相，一個是境界相。境界相就是物質現象，轉相就是念頭，念頭從哪來？從業相，業相是一念不覺產生的波動現象。
現在量子力學家集中的精神在研究業相跟轉相，能不能找到答案？能。佛說了，大乘經上說的，科學家用的是什麼心？分別心，就是第六意識。佛說第六意識有能力緣到阿賴耶的三細相，對內，對外能夠緣到宇宙的邊緣，緣不到自性。所以，他還是凡夫，他不是聖人，緣到自性就成佛了。為什麼緣不到自性？他用的是妄心，他不是真心。阿賴耶識是妄心，第七、第六都是妄心，叫三心二意。妄心裡面能量最大的就是第六意識，就是妄想。所以，他能緣到阿賴耶，阿賴耶有三細相，將來都會被他證明。
我們有能力相信，再二、三十年之後，快的，如果慢的時候五十年，科學像這樣不斷的進步的話，阿賴耶的三細相都挖出來了。這個時候佛教變成高等科學，不是宗教了，它從宗教裡頭跳出來，高等科學。你看，科學家費這麼大的勁，釋迦牟尼佛三千年前講得這麼清楚、講得這麼明白，你不能不相信。最後科學家會什麼？科學家會接受佛的方法，從戒定慧下手。從戒定慧下手，能證阿羅漢果、能證菩薩果、能成佛。不依戒定慧不行，科學這些工具都用不上力，對明心見性來說，它都沒用處。一定要靠禪定，要把所有的放下，清淨心現前、平等心現前，就開悟了。開悟什麼？這個現象你親眼看見。
佛給我們說這些我們懷疑，但是佛也有舉出證明給我們說，這個現象不是他一個人看到的。一個人看到，誰給他證明？他告訴我們，八地以上都看見。八地以上人可多了，八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，加上佛，這些人統統能看見。他們的天眼，不要藉科學儀器能看到真相，也就是八地以上的天眼，能夠掌握彌勒菩薩所說的一千六百兆分之一秒，他能掌握，就是他能看見。這個太厲害了，一千兆分之一秒在我們面前，我們沒有感覺，絲毫感覺都沒有。所以宇宙的奧祕在哪裡？在我們面前，就是看不見。八地以上全看見了。這就是佛透了信息給我們，你只好好的依照這個方法修行，你會看見。
我們今天遇到的法門是非常非常殊勝特別，這個法門能保證我們在一生成功。我們要照佛其他的法門去修，要修無量劫，八地談何容易？可是我們走極樂世界的路子，我們跟阿彌陀佛走，阿彌陀佛帶我們走，很快就證得。生到西方極樂世界，我們的智慧、神通、道力幾乎就跟八地菩薩平等，阿彌陀佛一下就把我們拉到那麼高。這個機會你要錯過了，你叫真後悔，你真錯了。這個法門是真正古人所說的一生成就的佛法，又叫當生成就的佛法，成就是究竟圓滿的佛法，不是聲聞、緣覺，不是權教菩薩。無比殊勝不可思議的法門，決定不能空過，決定要認真。沒有遇到那是沒有法子；遇到之後決定不能放棄，寧捨身命我也不放棄。
所以我學了六十二年，到我八十五歲的時候，下定決心，所有一切法門統統放下，我不再講，我不再學了，專學這部經，專念這一句名號。連佛法都放下了，何況世間法，世間一切法，心上沒有了。你來問我，我知道一點我就告訴你，我不再涉獵了。《群書治要》找到了，《國學治要》找到了，我對世間法放心了。這兩樣東西大量的印刷到處流通，以後不會失傳，大家好好學，世間問題就能解決。出世間問題，我在此地表法，這一部經，夏蓮
所以不偷盜，絕對不能有佔別人絲毫便宜的念頭，這一條就真做圓滿了。下面第三個，「不淫欲（不邪淫）」，在家不邪淫，出家不淫欲，「止前於非妻妾淫欲之惡行，當行恭敬之善」。淫欲這一條是六道輪迴的根本業因，經論上常說，愛不重，這個愛就是色情、色欲，「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。這個愛欲是欲界，你看三界，欲界、色界、無色界，這個欲要不斷，欲界出不去。你在六道裡頭活動範圍不大，欲界外面有色界，色界比欲界大多了。再外面是無色界，更大，你的生活空間更大。欲界是小圈圈。這個東西自己一定要警覺，還是把自己關在這個小圈圈，還是願意放大，海闊天空。
到極樂世界，等於說你到全宇宙，遍法界虛空界你有能力分身。同時分無量無邊身，到一切諸佛剎土去參學，可以同時，去供佛，供佛是修福，去聞法，聞法是修慧，福慧雙修。所以到極樂世界，等於說過去現在未來所有一切諸佛都教你，你都能親自接受他教誨，自己的本身沒有離開阿彌陀佛，有這麼大的能量。所以極樂世界成佛快，快在哪裡？就快在這裡。對阿彌陀佛不要生情執，生情執是什麼？我就跟阿彌陀佛學，其他諸佛那裡我不去了，這就錯了。阿彌陀佛不捨棄，其他諸佛也不離開，心地裡頭平等對待。為什麼？一切諸佛如來不離自性，還是自己清淨心所現的，自己本性所現的，離開自性沒有一法可得，明心見性的人就有這個能量。所以這個執要斷得乾乾淨淨。
下面第四，不妄語。「不妄言，止前虛言誑他之惡行」。騙別人，騙人，過去生生世世，妄語，欺騙人；兩舌，挑撥是非。這個罪很重，妄語、兩舌在地獄是拔舌地獄。還有綺語，綺語是花言巧語，騙人。說得非常好聽，他在利用你，利用完了之後，沒有一句話他會兌現，你上當了，你被騙了。最後一個是惡口，惡口是說話很難聽，很粗魯，叫人家聽得很不舒服，生煩惱。口業，佛說四種；身講了三種，殺盜淫，這是身；意說了三種，貪瞋痴，口說四種。口業最容易造，十善，口業最難持，要真正覺悟，要真正明瞭。
前面第八品我們讀過，佛在這部經上講三種業，他把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，擺在第一。我們在很多經上看到，都是身口意，身擺在第一，身，第二是口，第三是意。這個經上把口擺在第一，用意很深。善護口業，不譏他過，譏是譏笑、諷刺、批評。無論是善意、惡意，都要想到，聽的人他有什麼感受？反過來，別人說這些批評的話，我聽了有什麼感受？推己及人，現在有人對我批評，這是古人說的「行有不得，反求諸己」，我能不能接受？我不能接受，別人也不能接受。尤其是現代社會，都用妄心，誰用真心？不敢用真心，用真心怕吃虧、怕上當，怕被別人騙了。殊不知，我們這些想法完全錯了，為什麼？用真心的人有智慧，用妄心的人生煩惱，才會被人騙，用真心的人有智慧。
我在年輕的時候遇到，剛出家沒多久，台灣松山寺有位老法師，道安老法師。台灣的道安，大陸上也有一個，這台灣的。這個老法師心量很大，有慈悲心、有智慧。騙他的人很多，老和尚的供養有，錢存在銀行，他開支票，所以都騙他。我知道他有好幾個董事長的頭銜，大概也都是慈善事業，請他做董事長他就拿錢。但是這裡頭還有人騙他的，他知不知道？知道。我有一天去看他，他住在三樓，我上樓，他告訴我，他說剛才有個居士，你認識的。我說認識，很熟。你有沒有看到他？我說我進來的時候，在大門口看到他，他走了。他說他今天又來騙我。我說你有沒有給他？給他了。那個騙他人以為老和尚不知道，老和尚完全知道，知道，知道還給你。老和尚一定有他的方便，到最後的時候讓他知道了，原來我每次騙老和尚他都知道，他不糊塗。那大概是問他要的錢的數目也不會太大，老和尚要想度這個人，時節因緣成熟了，事實真相告訴他，他能生慚愧心。
人都是好人，就是想貪一點便宜，犯這種錯誤。這些年來我也遇到，他來騙我，我也學道安法師，我給他。不給他就結冤仇，怨恨；給他他歡喜，他沒有怨恨。他能天天聽經，能天天念佛，終歸有一天他覺悟，他明白了。他覺悟回頭之後，那就是個好護法，他不再騙人，為什麼？他知道有業因果報。知道善因善果，惡因惡報，還敢幹這個事情？不敢了。所以就不會妄言。口過，決定不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口。我們這個口是用它來念阿彌陀佛的，不是說人長短的，不是說是非的，不是說沒有意義的話，是念佛的。我要靠這個口，念阿彌陀佛往生極樂世界，我哪有時間說閒話！這個重要。「當行實語之善」，跟人往來真誠心，說實話，他騙我，我不騙他。我們各走各的路，我走極樂世界，他走三途地獄，這他走的路。如果我要騙他的話，我就跟他墮三途了，錯了！
佛、菩薩為什麼修那麼大的功德？他功德怎麼修的？實際上很簡單，就在日常生活當中身行言教，三皈、五戒、十善我做到了，我統統落實了。我從早到晚對人對事都是這樣的心態，歡歡喜喜的，上大當也歡喜，高興，快樂。為什麼？凡所有相，皆是虛妄，假的，何必認真！他騙我，我要不要還？不要，因為我要還的話，我離不開六道輪迴。來生遇到，他還我，我極樂世界去不成了。不要還，我到極樂世界去，我們兩碼事情，你走你的路，我走我的路，不可以放在心上。你毀謗我，你侮辱我，我一概不計較，沒有怨恨、沒有報復，我到極樂世界去了。你幹的這個事情，對我到極樂世界統統有幫助，我感恩都來不及，為什麼？無緣無故遭受這些冤枉，消業障消得更多。
財物，身外之物，喜歡，給你，歡歡喜喜給你，絕對不要。要的時候，將來你要還，我還到這個世界上來投胎，這就錯了。我來投胎幹什麼？來討債的，你說你冤不冤枉！為什麼不到佛國去，去作佛？到這個世間來討債還債，這事情不能幹。所以人家騙我們什麼，我們統統做布施著想，我對你布施供養。這是以真誠心落實十善業來做人，對人對事對物，對自己決定有好處，要曉得財愈施愈多。人家來騙我，都做布施想，愈施愈多，命中有財丟不掉。怎麼樣會把財失掉？吝嗇，把財守到那裡就丟掉了，守不得。財是通貨，中國古人叫通貨，通是流通的，像水一樣，這裡進來，那裡要出去，要不出去就氾濫了，就造成災難。一定是有進有出，出的愈多進的就愈多，就這麼個道理。為什麼不捨財？為什麼要積財？經上一再說「積財喪道」，人積財，修什麼功德都沒有了。需要的人要幫助他，用智慧來處理。
海內外反對我的人很多，為什麼原因？我不贊成造廟。為什麼？造廟那個錢埋在地下，不起作用。印光大師一生為什麼不造廟？所有十方供養他就做一樁事情，印經布施。在他那個時代沒有電視廣播，沒有，流通佛法就靠經書，印經布施。今天你要問我，在佛門做功德什麼最大？不是蓋廟，建衛星電視台，這個功德大。你能建衛星電視台，你能夠供養幾個真正研究經教的法師，讓他們生活安定，居處安定，天天學習，天天在講經，功德第一大，沒有再比這個功德大的。天天在教人，天天在勸人，你看十善講清楚、講明白，多歡喜，真實功德。
廟不要大，你看我們就這一個房間就夠了，設備齊全，全世界同步能收得到。現在網路電視成本大幅度的降低，不要用衛星，衛星成本太貴，網路不難。你們每個企業家搞這麼一個小房子，搞這麼個設備，供養一個法師天天講經，這個福報不得了不得了。把佛教回歸到教育，真實功德。或者是請老師們講中國傳統文化播出去，喜歡接收這個頻道的朋友、同學、善友，全都是有緣人。一部經講完之後，把它濃縮在一個電晶體上，用個小的隨身聽。一部經，我現在這個《無量壽經》，一千多個小時就在這個小機器裡面，裝在口袋，隨身聽。真實功德，錢沒有浪費。
更大的功德，真正究竟的功德，辦學校，培
我們一生不要道場，為什麼？道場我覺得問題很多，我自己能守戒，能做得住，我死了以後，後人能不能做？後人要變成經懺佛事道場，那怎麼辦？變成不如法的，我有罪過。所以我常常想到，釋迦牟尼佛一生沒有道場，他的道場，樹下。我們今天福報不如他，他露宿沒有問題，我們露宿吃不消，身體不行，會生病。所以我們有個小房子夠了，不要再擴展。我在香港，何澤霖老居士送我一個小地方，我很滿足了，我一無所求，就這個小房子。你們大家願意發心，你看，買這麼個小房子，建這個小道場，全世界的人都得好處、都得利益。
下面第五個「不綺語，止前綺側乖理之惡語行」。綺，是綢緞的總名稱，非常美，非常好聽。側是什麼？旁門左道，不是正法，但是說得非常好聽，你很容易被他欺騙。就是說好話，你愛聽的話，聽得又滿有道理，他別有用心、別有企圖，心術不善。所以，他是屬於不善的惡語行，不是善語。「當行有義語饒益之善」。綺語跟義語是正反兩面，綺語的對面是義語，有義理的言語，對眾生有利益的善言，絕不是欺騙他的。這個我們要明瞭、要做到。
第六個，「不惡口，止前惡言加人之惡行，行軟語之善」，對人言語要柔和。諸佛菩薩、孔孟這些聖人，待人接物言語都柔和、謙虛、恭敬。弟子們對老師的五種德都認真的學習，夫子五德，溫良恭儉讓。孔子為人溫和、善良、恭敬（對人、對事恭敬）、節儉、謙讓，世間聖人；出世間聖人就是十善。得真幹，不複雜，不多。我們淨宗學會成立，我提出淨宗同學的修行，就是日常生活，我們用什麼心態生活，用什麼樣的行為處事待人接物？我們提出淨業三福，最高指導原則，落實在十善、在六和（六和敬）、三學、六度、普賢十願，就這五條。這個五條真正做到了，你就是在世間的活佛、活菩薩。太多了做不到沒用處，愈簡單愈好，就這五個科目。我們的儒釋道三個根，就從淨業三福裡面出來的。淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，「慈心不殺」落實在《感應篇》，後面「修十善業」。這三個是根之根，沒有這三個根，三皈、五戒、十善做不到，這三個是根本的根本，一定要要求，要求自己把它做到。
下面第七個，「不兩舌，止前搆鬪兩邊之惡行」，這個搆是挑撥是非。我們要「行和合之善」，於人要學六和，決定不能撥弄是非。看人家鬥爭，自己在當中取利，錯誤了。大的是挑撥兩個國家戰爭，取利的是誰？販賣軍火，販賣軍火商就是喜歡挑撥，讓你打仗，他好賺錢。這個錢不好賺，這墮無間地獄。都是不懂得因果，才敢幹這些事情。
下面是意業的三善，不貪、不瞋、不痴，這是一切不善業的根。這三個要是斷了，這個人就超越三界了。這見思煩惱的思惑，貪瞋痴慢疑。貪的根是什麼？貪的根是自私，瞋恚的根是傲慢，愚痴的根是懷疑，這叫三毒煩惱。三毒，貪的核心就是自私自利，哪個沒有？瞋恚的核心是傲慢，愚痴的核心是懷疑。我們要在貪瞋痴上下功夫，要改自私自利，自私自利怎麼改？要改大公無私。起心動念不要想自己，想別人，想我們的家，想我們整個公司全體員工，想這些；想我們的同行，想我們的社會，想我們的國家，想整個世界，心量就大了。這把貪心轉過來。瞋恚，不傲慢，養成謙虛、恭敬。求智慧，智慧第一，知識是其次，知識解決問題有侷限性、有後遺症，智慧是真的。智慧是從清淨心來的、從平等心來的，所以我們念佛修清淨心，念佛的時候萬緣放下，用清淨心來念佛就能生智慧，福慧雙修。
今天時間到了，這個意三業，我們下一堂課接著來講，這很重要。
二零一二淨土大經科註-第476集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》七百九十二頁倒數第三行，從當中看起：
第八，「不貪，止前引取無厭之惡行，當行不淨觀，觀諸六塵，皆欺誑不淨之觀行善」，這是修行十善。佛法，特別是對初學，初學入門是三皈、五戒、十善，老師對學生特別嚴格的要求。這是淨業三福的第一條，第一條不是佛法，世間法，世間善人的標準。佛經上我們一展開，看到「善男子、善女人」，那個善是有標準的，淨業三福第一條做到，這個人才是真正的善男子、善女人。第一條第一句「孝養父母」，第二句「奉事師長」，第三句「慈心不殺」，第四句「修十善業」，就這四句。這四句是聖賢教育的基礎、根本，也是佛陀教育的基礎跟根本，是建立在這個地方的。
孝養父母，奉事師長，第一句話是實，實實在在的，父母，第二句話是虛。怎麼是虛？用老師來做代表，代表對一切尊長的尊敬，把它歸納成一個字，第一個是孝，第二個是敬，所以用老師來代表敬。敬從長輩開始，尊長，地位尊貴的人，對他要尊敬。你看中國，我在南方住得長，小時候在福建住了六年，我十歲到福建，十六歲離開，所以正是記事的年齡。福建的風俗，每一家的堂屋都供一個大牌位，大牌位上寫的完全是一樣的，家家戶戶都相同，「天地君親師」。對親要盡孝道，對天、對地、對君（君就是國家的領導人）要敬。天地君親師，除親之外，盡孝，那個敬就是盡孝，對天地盡孝，對國家領導人盡孝，對老師盡孝，這個孝叫敬。孝跟敬是一個意思，不是兩個意思，是平等的，沒有差距的。親這個字範圍小，就是對父母；那個敬的範圍大，除父母之外，所有尊長都要敬，平輩當中年齡比我大的就要敬。這是中國千萬年傳統的倫理概念，它的功德就是千萬年當中世世代代太平盛世之基礎。太平盛世從哪來的？就從這兩個字來的。所以南方我覺得他們供祖先牌位供這五個字好，這五個字是民族大團結，應該要恢復，這是中國美好的傳統，要保持下去。
所以孝親尊師落實在《弟子規》，《弟子規》是具體，對於孝道方方面面都給你提到。當然不是完全的，完全說不盡，那是綱領。我們記在心裡，在日常生活當中要把它兌現，變成我們的生活、行為，這是倫理教育。慈心不殺落實在《感應篇》，因果教育。倫理教育有時候煩惱習氣重克服不了，但是因果教育就產生畏懼。為什麼？心行不善有報應，報應在三惡道，想到三惡道害怕，不敢有不善的念頭，不敢有不善的言行。為什麼？因果絲毫都不饒人，「一飲一啄，莫非前定」。善惡果報如影隨形，善絕對有善果，惡決定有惡報，縱然不在今世，會在來世，會在後世，因果通三世。世尊四十九年教學當中，對於因果理事說得很清楚、很明白。我們從《大藏經》裡面抄出一本，這是佛在《大藏經》說的因果，都抄在這一起，便於我們方便學習，《諸經佛說地獄集要》，比道家講得更詳細，不能不讀。
前面身三業，不殺、不盜、不淫；口四種，不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌。現在我們接著，意三業。意是起心動念，起心動念是造業的根，在十善裡頭比什麼都重要。不貪、不瞋、不痴，這在佛法稱為三善根，世出世間一切善法從這生的，這善根。翻過來貪瞋痴，叫三毒，能生一切眾惡，一切惡都從這生的。佛告訴我們，貪心感的是餓鬼道，瞋恚感應的是地獄道，愚痴感應的是畜生道。所以，餓鬼、地獄、畜生從哪裡來的？從貪瞋痴來的。貪瞋痴要是斷掉，三惡道就沒有了，這三惡道的因。沒有因哪來的果報？所以三惡道是自己貪瞋痴變現出來的，你墮三途，自作自受，不是別人造的這三道讓你去受罪，不是的，全是自己業力變現出來的，我們要知道。要怨天尤人，那叫罪加一等，罪就加重。明白這個道理，不怨天、不尤人，不怪人，全是自作自受。
往上看，往上看是天堂，天有二十八層天，分為三界，欲界天、色界天、無色界天，是我們自己善業感得的果報。整個六道從哪裡來的？從我們起心動念來的。不起心、不動念，給諸位說，六道就沒有了。六道不是真的，像一場夢，《金剛經》上說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，六道輪迴是有為法，有為就是有生有滅，有生有滅就不是真的，是假的。
現在我們學後面這三句，第一個，不貪。止前，我們剛才說過，今天以前的。引取無厭，引是什麼？用現在的話說，誘惑。取是什麼意思？佔有、控制、支配，這就造業了。外面境界誘惑是迷，是迷惑，你真正起這個念頭，我想擁有它，我佔有它，我來支配它，這種念頭就造業。這下面講，是惡行，而是無厭的惡行，貪婪無止境。貪的什麼？財色名食，我們通常總歸為財色名利四個字，這些東西天天在誘惑你，貪財、貪色、貪名、貪利。無論你得到得不到，你能不能得到是命，命裡沒有，用什麼樣的手段都得不到；命裡有，你丟都丟不掉，它會跟著你來。這命裡的東西從哪來的？過去生中累積的。
佛門裡頭有句話說，「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的，不是假的，而且是我親身體驗的。我的命，八字，很多人把我的八字拿去算命。我記得有一年，好像是我五十歲前後，台北關西有個摸骨的很出名，韓館長她們就給他摸骨算命，很準。把我的八字給這個摸骨先生看，摸骨先生看到我這個八字，他就問她，懷疑的態度問她，這人還在嗎？她們告訴他，這個人在。他是幹什麼的？他是出家的。出家另當別論。意思就是說，不出家他不在了。我這個命只到四十五歲，一生沒有害過病，四十五歲那一年生了一場病，我知道壽命到了，所以我不找醫生，也不吃藥，念佛求生淨土。因為醫生只能醫病，不能醫命，沒有辦法叫你延壽。那時候我講經十多年，我三十三歲出來講經，十二年，講經講了十二年。
除這個摸骨之外，替我看八字的人很多，在洛杉磯，美國加州，
學佛之後，章嘉大師、
章嘉大師告訴我，真正發菩提心續佛慧命，弘法利生，他說你的一生都是佛菩薩替你安排的，你不要操一點心。我聽了非常安慰，一生隨緣，佛菩薩安排的。順境逆境、善緣惡緣統統要隨順，在隨緣裡面修行。修什麼？修不染著。這都是章嘉大師教的，我學佛的基礎是他老人家奠定的。學不執著、不分別、不起心、不動念。不起心、不動念太高，不是我們凡夫能夠修成的，所以修不執著、不分別，學隨緣。環境，順境、逆境都好；人事，善人、惡人也好，在這裡頭把自己的習氣磨鍊掉，用平等心看待，用真誠心對待。好在我一個人，兩手空空什麼都沒有，也不怕人騙我，也沒什麼當好上的，一無所有，住在居士家裡。跟一批年輕的學生朋友結了緣，那就是台灣的大專佛學講座，跟他們結了很深的緣。這些學生畢業之後到海外去留學，散布在全世界，跟我都有很厚的交情，邀請我到國外去弘法，這個緣也是佛菩薩安排的。一生沒有道場，我們用網路將近二十年，用衛星十一年，只要很小一個攝影棚就可以，沒有聽眾，跟什麼人都沒有干擾。這樣平平安安度過五十五年，我們感謝佛菩薩。
老師教我，「佛氏門中，有求必應」，這都是真的，不是假的，教我修三種布施。我做了六十二年，財布施、法布施、無畏布施，不拘多少，一毛、一塊錢都好，一定要有布施的心，捨己為人。不要想到為自己，想到自己你就錯了。為什麼？自私自利的念頭生起來了。沒有自己，只有正法久住。晚年皈依淨土法門，只有一個心願，求生淨土，還有餘力，幫助正法久住。你要問我自己，我就老老實實告訴你，我希望今天往生，我沒有留在這個世間的念頭，沒這個念頭。現在還不能走，大概就是還有一點影響力量幫助正法。
所以貪心要把它斷乾淨，還有一點點一絲毫沒放下就是麻煩。麻煩到什麼程度？怕你在臨終那一念，念頭起來，不能往生。這一生錯過了，還要等下一次，下一次不知道是哪一生、哪一劫，時間太長了。所以千萬不要為這個身體想，為這個身體想，貪瞋痴慢疑全都出來了。怎樣把這個煩惱斷掉？就是要把身捨掉，常讀大乘經上，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。不但相是假的，念頭也不是真的。所以《金剛經》後半部，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，講得透徹。修淨土，求往生，念頭不起則已，念頭起來就是阿彌陀佛，口裡念的是阿彌陀佛。世間事離不開因果定律，就不要操心了，有佛菩薩在做主宰，有護法龍天在執行。只要心正行正，起心動念不違背經教，言語造作都能相應，好事！
止惡行善，當行不淨觀，這個不淨是廣義的，叫我們觀六塵，六塵是色聲香味觸法。特別注意這個法，法是什麼？佛法。《金剛經》上說的，「法尚應捨，何況非法」，佛法也不能執著，執著就錯了。空不能執著，不空也不能執著，「二邊不立，中道不存」，清淨心才能夠現前。一句佛號，萬德洪名，能滅一切罪過。前面道綽大師給我們說得很明白，一句佛號為什麼有這麼大的力量，你才念一句，你的罪業是無量劫累積下來，怎麼一句就能夠消掉？大師說出來我們才明白，他講得有理，我們要相信。你無量劫的罪業全是從妄心出來的，依的是妄心，你現在一念念阿彌陀佛是真心，這就是說邪不勝正。邪是陰暗，正是光明，千年暗室，點一盞燈就照亮了。這個例子我們明白，消罪業亦復如是。
所以不能不發菩提心。菩提心是什麼？真心，不是妄心。真心人人都有，只是迷了，起了妄想。起心動念就是迷，叫無明煩惱。換句話說，不起心、不動念，你的心放光明，能遍照虛空法界，無所不知，無所不明。真實的智慧不是從外來的，是你自性裡頭本有的，因此大乘佛法它的目的是開發自性的智慧德能，自性本有，不是學來的。所以佛陀的教學用什麼工具，開發的工具？戒定慧。用這三個工具把自性的智慧德能相好統統開發出來，這叫成佛。開發出來什麼樣子？就是極樂世界，就是阿彌陀佛。我們今天學佛，我們的榜樣、我們的典型就是極樂世界阿彌陀佛，極樂世界阿彌陀佛是我們自性現出來的。這些年來我們提倡中峰三時繫念，做得很有效果。
二００八年冬天，我離別老家很久，回到老家去過一個冬天，過年。遇到大雪，讓我回憶到十歲離開家鄉的時候，記得童年年年冬天都是大雪，看到這個雪景，滿心歡喜。離開七十多年，我們感觸非常之深。這也是觀諸六塵。然後我聽說這個大雪很多年沒有見過，我們有機緣能見到這場雪景，回憶到七十年前。但是，「凡所有相，皆是虛妄」。大雪把整個山河大地掩蓋住了，一片銀色世界，下面是塵垢，是不淨。所以不能被這一層蓋覆欺騙了，要曉得底下不乾淨。如何能叫大地真正像銀色世界一樣清淨無染，這是什麼？這是極樂世界。把穢土變成淨土能不能做到？能。為什麼？一切法從心想生。相由心生，境隨心轉，被現代量子力學家證明了。怎麼轉？從念頭轉。真的要破迷開悟，迷是染污的根源，悟，覺悟，本來清淨，破迷開悟就是化染污為清淨，就這麼個道理。所以一切法從心想生。
章嘉大師當年教我，大乘佛法重實質不重形式。形式重不重要？當然重要，但是實質跟形式做比較，實質比形式更重要。我們那時候年輕，知識分子，對佛法經論的嚮往是真的，輕視戒律。所以老師這樣子安慰我們，重實質不重形式，善巧方便。他要強調戒律，我們就不敢見他，就不想學了。暫時什麼？戒律不談，你喜歡經論就談經論，善巧方便，慢慢再誘惑你，再教導你。他教的方法非常非常巧妙，就是我們下課之後我離開，習慣性的，老師一定送我到門口，在門口輕輕告訴我一句話，「戒律很重要」，輕描淡寫。我也不問他，他也不重複，每次都這句話。老人往生了，我就回頭去想他，我跟他三年，他教了我什麼？這一回想，戒律很重要這句話就冒出來了。真重要嗎？我跟他沒有討論過這個問題，也就是沒有重視這個問題，講了這麼多遍，印象最深刻。再想想，為什麼跟我講這麼多遍？認真去思惟，想了兩個星期，答案有了。佛法是出世間法，不是世間法，你要修行證果，這個就重要了。它跟世間的禮、規矩、法律不一樣，世間的東西是無常的，國家的憲法過幾年還要修憲，有些不適用了，有些要增加進去，連中國古代夏商周的禮都有興革，就是有修訂。佛法出世，不能修訂，修訂就不能證果，淨宗的法要修訂，就不能往生。所以只有依教奉行，你才能證果。我們才想，戒是基礎，因戒得定，因定開悟，那個慧就是開悟，大徹大悟，明心見性，這是證果。所以戒是根本。
老師第一天告訴我的，「看破、放下」，放下是屬於戒，看破是屬於智慧。你因為有戒，放下了，你才能看破，看破之後再幫助放下，就是這兩個相輔相成，互相幫助，從初發心到如來地，妙絕了。看破是教下的觀，放下是教下的止，教下稱止觀，止觀就是禪定。禪定在定中有境界，如果沒有境界，那是無想定，那不是佛法。止裡頭有觀，觀裡頭有止，止觀不二。我在章嘉大師面前受三皈，章嘉大師不勸人受戒，跟
所以我出家兩年之後才去受戒，先學習，知道怎麼一回事情再去受。去受的時候自己心裡要清楚，是假的，不能得戒。為什麼不能得戒？傳戒師不守戒，你怎麼會得戒？又何況蕅益大師說過，中國的出家人，從南宋以後就沒有真正的比丘。蕅益大師是個精通戒律的人，跟我們現代弘一大師一樣，弘一大師出家專攻戒律，蕅益是我們淨土宗的祖師，第九代的祖師，他精通戒律。所以他受戒，受完之後馬上就退比丘戒。為什麼？比丘戒至少要有真正五個比丘傳戒，你才能得戒，沒有真正五個比丘，你不會得戒的。所以他一生自稱菩薩戒沙彌，菩薩戒沒有法師授，自己在佛菩薩形像面前發心要受持都可以得戒。但是比丘戒不行，一定至少是五比丘，規定是十個，十個比丘，三師七證，正式的是十個人。蕅益大師給我們做出最好的榜樣。章嘉大師教人教真的，不是教假的。
我們今天在經典裡面看到的，這是佛陀直接指教我們的，那就是淨業三福。前面第一福修成就，得到了，才能進一步，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。如果沒有前面第一條，不但受戒沒有分，三皈都是假的。三皈那叫什麼？結緣三皈，跟密宗結緣灌頂一樣，那不是真的，這一定要知道，跟佛法結個緣，不是真皈依。真皈依你想想看，你起心動念是不是覺而不迷？皈依佛，佛是覺，覺悟，我們從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。沒有做到，一天到晚還是迷惑顛倒。皈依法，法是正知正見，我們從錯誤的想法、看法回過頭來，依佛教導我們的，經典上所講的正知正見，這叫皈依法。皈依僧是自性清淨心，這叫僧，看到出家人就想到六根清淨，一塵不染，這叫真正皈依僧。我們依然是染污，沒回頭，從迷沒回頭，從邪也沒有回頭，從染也沒有回頭，還是搞的迷邪染，這哪裡是皈依！結緣三皈就對了，不是真的。
章嘉大師教給我們，學，認真去學。從哪裡學？從讀經。因為佛不在世了，佛不在世，三寶裡頭法第一，依法不依人。我們天天讀經，經讀熟，標準就建立了，我起心動念跟經上講的相不相應？不要說別的，就是十善業道，我起心動念有沒有貪瞋痴？我開口說話有沒有犯這四種過失，妄語、兩舌、綺語、惡口？我身體造作有沒有犯殺盜淫？殺盜淫，戒律裡講得很微細，我的造作對別人有害，雖然沒有要他的命，也算是殺，你叫他生煩惱。盜戒，我在前面說過，還有佔便宜的念頭，那是盜心，你的盜心念頭沒斷。淫欲，沒有事，有沒有動念頭？動念頭就不行，你就破戒了，菩薩戒就破戒了。比丘戒不破戒，比丘戒論事不論心，比丘戒好持。菩薩戒論心不論事，難！動這個念頭，戒就破了。所以菩薩戒最難持，那畢竟不是凡夫，菩薩是覺悟的人。章嘉大師教我們的方法正確，先學，學到自己有把握的時候去受，在末法時期這樣做，這就如法。我們看六塵、看六根、看六識，全是假的，不是真的，這些都是欺誑不淨。
我們明白這個之後，修清淨行，就是行善。清淨行怎麼修？斷惡不要著斷惡的相，不要把斷惡的相放在心上，行善不要把行善放在心上。為什麼？這個心是妄心，真心裡面沒有東西，真心是清淨平等覺，妄心裡頭有念頭。沒有這些念頭，沒有起心動念、沒有分別執著，這個心就是真心。不要去找真心，把虛妄的清除掉就是真心，用這個真心來修善。這個善，狹義的就是十善業道，廣義的，一切利益眾生的都是善，利益自己的都是錯誤。為什麼？利益自己，增長我見，增長我慢，那不是麻煩來了嗎？那是煩惱。不放在心上，把阿彌陀佛放在心上。為什麼？我們的目標就想到極樂世界去，想到極樂世界去，心裡頭只有阿彌陀佛，阿彌陀佛代表全體的佛法，一法不漏。這不貪。
下面第九，「不瞋，止前忿怒之惡行」。這是我們常常犯的，瞋恨心重，脾氣很大，喜歡批評人，喜歡責備別人，有意無意就造罪業。這個業，瞋恚是地獄業。為什麼？你叫別人生起怨恨，跟別人結冤仇。很多的冤仇自己不知道，無意當中結的，你說這個事情多可怕！所謂是「言者無心，聽者有意」，這是我們要非常謹慎斷這個煩惱，斷這個習氣。「當行慈忍」，對人要慈愛，要用真心去愛人，像愛自己一樣。決定要知道我們的身是假的，頭一個要把這個看破。
現代的科學家告訴我們，我們這個肉身，肉身到底是什麼？把它解剖分析，大概有六十兆細胞組成這個身體，六十兆的細胞。這個細胞有新陳代謝，細胞很多，組成各個不同的器官。大多數的細胞壽命都不長，最短的一天，這個細胞就死了，但是它又生一個活的細胞來補充，新陳代謝。一般的大概都是二、三年，最長久的腦細胞，腦的神經細胞，它的新陳代謝大概是一百五十年，我們人還沒有那麼長的壽命。像皮膚這個細胞時間都很短，幾天而已，十幾天、二十幾天就不是的了。新陳代謝豈不就是佛法裡面講的分段生死嗎？一個細胞是一段，這分段生死。這身假的，不是真的，一定要認識清楚，我們就不為這個身體來造業，那就大錯特錯。對待這個身體要適可而止，給它足夠的營養，讓它正常的新陳代謝，我們這身體就很健康。借假修真，借這個身體一生好好的修極樂世界，到極樂世界去作佛去，這個事情是真的，不是假的。
到極樂世界，我們在經教裡面學過，極樂世界蓮花化生。每個往生的人，臨終的時候阿彌陀佛來接引，阿彌陀佛的化身帶著蓮花來接引你。蓮花從哪裡來的？蓮花的因，種子是阿彌陀佛四十八願，這蓮花的因，緣是我們起心念佛，我們每天念佛這是緣，因緣和合，蓮花就長出來了，在七寶池長出來了。蓮花上有我們自己的名字，不會錯的。這是個蓮花苞，這個花一開，佛就看到了。花開是什麼？你念佛的緣成熟了。佛就拿這個花來接你去往生。當你坐在蓮台裡面，就起很大的變化，這個變化我們可以用成語裡頭脫胎換骨來形容它，我們這個身完全轉變成法性身。現在我們的肉身是阿賴耶的相分，境界相，我們起心動念是阿賴耶的見分。阿賴耶是妄心，全是虛妄，不是真實，而且起心動念是染污，第七識的染污，第六識的分別，全是錯誤的。在蓮花裡面轉八識成四智，我們自己要靠修行轉八識成四智可不容易，要很長很長的時間，到西方極樂世界真的在剎那之間，在蓮花裡頭，阿彌陀佛的威神把我們整個轉過來，轉識成智。到西方極樂世界花開見佛，那個身是法性身，跟阿彌陀佛的身一樣，完全一樣，高大一樣，體質一樣，相好一樣。不思議的境界，這我們一定要知道。真正知道明瞭，你才有一個決心，極樂世界我非去不可，我一定要去，你會有這個堅定的信心，而且你決定有把握去，不是去不了。這個世界自然就淡薄了，一切隨它去，它好很好，它不好也很好，自然就淡薄。
所以，講得最清楚、最明白、最透徹，無過於黃念
乾隆年間，慈雲灌頂法師在《觀經直指》裡面有一段話告訴我們，你造極重的罪業，八萬四千法門都度不了你，所有的經論、懺法對你也失效，你造的這個重罪，最後還有一個方法能度你。是什麼？信願持名，老實念佛，求生淨土，阿彌陀佛攝受你。這還得了！從這裡才看到佛菩薩的慈悲。憑什麼你能度？就憑你本來是佛，就憑這個。你造作無量無邊的錯誤是一時迷惑，一時糊塗，幹了錯事，你現在肯回頭就是佛。這個道理我們要參透，參不透，這一段的經文第二十四品跟第二十五品，「三輩往生」、「往生正因」，念老的註解註得很詳細，你去念三百遍，你就相信了。遍數不夠，你的疑惑破不了。
古人傳道的祕訣，從前人相信，得利益，現在人不相信，不得利益，那就是「一門深入，長時薰修」，「讀書千遍，其義自見」。《三字經》上說，「教之道，貴以專」。學之道也是貴以專，專攻，一心一意。我念《無量壽經》，註解分量太大，我只念這兩品，把這兩品念上三百遍，你就有底子，不再迷惑，真正相信。所以，一遍、二遍、三遍不夠。多少人聽經，我問他聽幾遍？一遍。第二遍有人再講，這個我聽過了，不必了。這種心態不能往生，跟佛法結個緣而已。要真成就，沒有疑惑，不要緊，一句佛號念到底，決定往生；要有疑惑，疑要破，不破，臨命終時會產生障礙，叫你不能往生。所以經教是幫助我們斷疑生信的，真正相信之後，經就可以不要，法尚應捨，何況非法，我只要這一句佛號。
於是我們就能夠體會到，鄉下這些阿公、阿婆，他什麼都不懂，甚至於不認識字，他就會念一句阿彌陀佛，他相信，他不懷疑，一天到晚阿彌陀佛不離口。這種人不能小看他，他的成就，往生非常可能是上輩往生，他跟那個把念老這個集註念上三百遍、念上三千遍斷疑生信的人沒有兩樣。你的煩惱習氣重，需要三百遍、三千遍，信心才能建立，他那個善根福德厚，不需要，一聽他就相信，就接受，什麼懷疑都沒有。所以他需不需要聽經學這個？不需要，學這個反而麻煩，就是一句佛號念到底，上上品往生。所以真正念佛人，不管他有沒有學，認不認識字，就是這種鄉下阿公、阿婆，你親近他，你會感覺到他是善人，心地非常善良，一點惡意都沒有，十善他全具足。你問他十善，他不知道，但是他統統具足。一個地方要有這一、二個人，寶！我講寶是什麼意思？這個地區沒有災難，有真修行人在那裡。所以一人有福連帶一屋，他有福報，他住在這個地方，這個地區沾他的光。
我們再看後面最後一條，第十「不痴」，不痴就是不邪見，「止前撥無因果」，這個字是個錯字，有無的無，撥無因果，就是不相信因果。「僻信邪心之惡行」，這個僻是偏邪、不正，這個人有偏見、有邪見，所以他造作的業是惡業、惡行，惡行就是惡業。這是止住過去不相信因果，自己有偏見、有邪見造成的惡業。這個問題在現前社會太多了，關鍵是我們自己，我們自己有沒有正知正見。這個問題是大問題，十善裡面這是根源，講到起心動念了。怎樣叫不痴？痴它的核心就是懷疑，不痴就是不懷疑，不懷疑就是正知正見。標準是什麼？是佛陀的經論。菩薩所造的這些論，如果跟經典裡面有違背，那就是錯誤的。無論是解釋經典的，釋經論，或者是宗經論，《瑜伽師地論》是宗經論，《大智度論》是釋經論，都不能夠違背經教。為什麼？只有佛陀徹底覺悟了，他所說的是真的；菩薩雖然覺悟，還不圓滿。所以一定要依佛經，佛所說的經。
經有沒有偽造的？有可能，傳這麼多年代了。古人把關把得緊，這是我們對他都要感恩、要尊敬的。誰把關？帝王把關。經典確確實實是佛說的，從印度傳到中國來的，翻譯成漢文。印度佛滅度之後，經典傳來的有沒有偽造，冒著釋迦牟尼佛的名偽造的？不敢說沒有。《大藏經》裡面有，有這一部分。凡是有懷疑的，不太敢斷定是佛說的，但是它說得也不錯，把它另外編成一部，用這個方法。《藏經》裡面的經典常常有增加，增加，一面是印度流到中國來的，流傳來的；另外一種是佛菩薩的著作，像黃念
現在問題來了，現在是民主，《大藏經》的流通沒人管了，誰喜歡，這人跟我交情不錯，來，你的東西我就收到《大藏經》裡去，就會有這個流弊發生；真是好東西，這個人我討厭他，不喜歡他，我不收他的。古時候收入是要集合全國的高僧大德來開會，來集會來審察，大事不是小事。有時候帝王親自到譯場，到這個大會當中來聽大家的意見，做最後決定。這就是對正法負責任，對千年萬世眾生負責任，讓正法叫人家可以相信，這個東西不是假的。特別是淨宗，為什麼？淨宗這個方法容易、簡單、穩當、可靠，關鍵就是信的問題，真正叫難信之法。
所以這底下接著說，「當行正信，歸心正道，生智慧之善心」。正信太重要了，要用真誠心、恭敬心。我跟其他宗教往來很多，我在馬來西亞有一次跟馬哈迪長老聊天，我告訴他，我讀《古蘭經》，讀《古蘭經》的時候我是最虔誠的穆斯林。他問我為什麼？不是真正虔誠的穆斯林，你讀不懂《古蘭經》。我說我讀《新舊約》，我是最虔誠的基督徒，不是最虔誠的基督徒，你讀不懂耶穌的意思。沒有真誠、沒有恭敬不能入門；真誠、恭敬，入道之門，哪個宗教你都能入進去。你如果輕視它，有比較它，錯了，宗教不可以比較的。
可是學校開的有宗教比較。我在印尼大學，學校送我博士學位，典禮完後校長請我吃飯，跟我聊天，告訴我，我們學校有宗教比較學。我一聽我就告訴他，宗教怎麼能比較？他說為什麼？我說，你看看現在這些人，誰超過耶穌，超過穆罕默德，超過釋迦牟尼佛，才能比較。像學生的課程一樣，老師可以比較他，這幾個同學比較，老師可以做，現在誰來做我們老師，比較給我們看，哪一個能超過？他問那怎麼辦？我說學習，不要做宗教比較，宗教學習，研習會可以，我們研究、學習，不能比較。比較，我們的口氣太大，我們超越所有宗教的創始人。但是我知道有不少大學哲學系裡頭開的有宗教比較學，有這個學科，這是有問題的。所以，歸心正道，生智慧之善心。無論哪個宗教，你用真誠心、恭敬心，沒有絲毫懷疑的心，你都能生智慧。
底下這兩句總結說得好，「上之十善，均是世善」。世間善法是學佛的基礎，世間善都不能行，怎麼能學佛？這不能不知道。所以淨業三福它不是專教淨宗的，這是鋪蓋了全部的佛法；也不僅是釋迦牟尼佛說的，十方三世一切諸佛如來所說的一切法，都不能夠與淨業三福相違背，與三福相悖，它不是佛法，這個我們要知道的。「《報恩論》曰：凡是善行，皆可往生」。世間善行能不能往生？能。淨宗這個法門太大太大了。我們要問，那些基督徒可不可以往生？可以。伊斯蘭信徒能不能往生？能，什麼宗教都行，都能。為什麼？他們都是世間善，修世間善法，信願持名，統統能往生。佛法沒有界限、沒有障礙，並不是一定要遵守這個，一定要遵守這個往生是前面三輩，上輩、中輩、下輩。末後這一段，一心三輩，一心三輩就不是修佛法的，只要修善行，修清淨平等心，統統能往生。所以佛教不管是哪個宗派，乃至於所有宗教，所有世間善行，念孔子書的，他要信願持名，能往生。這個法門太大太廣，能包容一切，所以皆可往生。
「但必常常念佛迴向，即轉世善為淨因」，為往生淨土的真因。「故佛說諸經，總兼世善」，沒有離開世善，離開世善不是佛法。「而此十善業，且特說專經」，佛說了一門，專門講《十善戒經》，《十善業道經》就是《十善戒經》，專講一部，這部經講得很詳細。後面說，「以淨身三、口四、意三諸業，為修持根本也」。佛法無論是哪個宗，現在佛法在地球上所流通的有漢語，北傳的，包括日本、韓國、蒙古，這都是屬於北傳的，以漢語為中心；南傳的，巴利語為中心；還有藏傳的。這三種語系裡面的宗派很多，三個語系都有很多宗派。無論是哪個宗派，佛所說的是佛法，還有世間法，都是以十善業為根本。於是我們就知道，學佛從哪裡學起？從十善學起。
三皈、五戒、十善，要要求自己真正做到。三皈是起心動念，要求起心動念覺而不迷、正而不邪、淨而不染，覺正淨。要與這個相應，這就是真正佛弟子。下面落實五戒十善，戒是戒，善是善，善是世間人共同遵守的，戒是佛特別給你約定的，你要是犯了，你看犯十善叫惡行、惡業，惡業還加上破戒，這罪加一等。世間人作惡沒有破戒的罪，學佛的人作惡，又加上破戒的罪。所以章嘉大師的話很值得我們玩味，他老人家叫我們不要急著去受戒，先學，學得真有把握，你再去受戒。持戒有功德，一條戒有五位護戒神保佑你。你要是破戒，不但沒有神保佑你，連鬼神都瞧不起你。
所以古時候你要求受三皈，人家就問你，十善業道有沒有做到？沒有做到不給你授。真正做到了，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，才傳你三皈，你要受戒的，傳你五戒，你可以做到。現在沒有了，現在你來受，報名就給你授，授了之後他不負責任。我們自己要清楚，自己要真幹，受了一定要真幹，否則的話就是假的。假的就是冒牌的，冒牌這個罪很重，不是佛弟子冒充佛弟子，這有罪的。這段經文我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第477集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十三頁第四行，科題「晝夜憶念」。請看經文：
【如是晝夜思惟。極樂世界阿彌陀佛。種種功德。種種莊嚴。】
我們看念老的註解，「晝夜念佛。經云：晝夜思惟極樂世界阿彌陀佛種種功德、種種莊嚴。天親菩薩《往生論》立五念門」，這是天親菩薩修淨土的功課，「一、禮拜門。二、讚歎門。三、作願門。四、觀察門。五、迴向門。」我們把這五念都念下去，「論云：云何讚歎？口業讚歎，稱彼如來名」，這個讚歎就是一向專念阿彌陀佛。「又彼觀察有三種：何等三種？一者觀察彼佛國土莊嚴功德，二者觀察阿彌陀佛莊嚴功德，三者觀察彼諸菩薩莊嚴功德。今經所云」，我們剛才念的經文，「正是第四觀察門。或兼口念，則兼第二讚歎門。如是觀察或讚歎，晝夜相續，故云晝夜思惟等等」。這一段註解，我們有參考資料，在第五頁，《三藏法數》裡面節錄下來的，「出《無量壽經論》」。
「一、禮拜門：謂修淨土之人，清淨身業，面對阿彌陀如來，一心翹勤恭敬禮拜，願生彼國，是名禮拜門。」對佛的真誠恭敬，怎樣表顯出來？在禮拜。身禮佛，口讚佛，稱念就是讚佛，發願求生，相續不斷，這是修淨土的功課。禮拜一定會供養佛像，供佛像非常重要，是我們心念集中的處所。佛像要慎重去選擇，選擇一尊佛像之後，希望這一生都不改變，我天天看它、天天想它，要把它看作真佛來看待，到臨命終的時候，阿彌陀佛來接引你，跟你天天所看到的相是一模一樣的。要知道佛沒有相，佛的相怎麼現的？是「隨眾生心，應所知量」，《楞嚴經》上說的，眾生想什麼相，他就現什麼相。所以我們不管是畫的像、是雕塑的像，你天天想它、天天看它，到臨命終他真的來了，非常親切。如果他來的相跟我們供的像不一樣，我們會懷疑，這到底是真的是假的？實際上佛相沒有真假，就是你心裡天天想的樣子，他就現前，這個對於我們幫助很大。現在科學技術很發達，家裡供的是塑像，出去旅行攜帶不方便，照相。照相就是這個像的分身，它也能分無量身，我們處處都供養，就供養這一尊像。我供養一尊是白瓷的，後面我用藍底，這個佛像供養幾十年了，有三、四十年了，這個佛像，所以非常熟悉。走到任何地方，我們都把這個佛像供起來，我們供照片，攜帶方便。每天要禮拜，禮拜是一種運動，尤其中年以上的人，五體投地，每一個動作都做得很正確，你愈拜會愈歡喜，愈拜信心愈足，所以這個是禮拜門。修淨土，只有一個願望，希望往生極樂世界，希望親近阿彌陀佛。什麼時候去？愈快愈好。可是我們要聽佛的教誨，佛讓我們在這個世間多住幾年，我們也不推辭；佛現在帶我們去，我就跟他去。一切佛做主張，佛為我們安排，我們的心就清淨了，沒有雜念，沒有妄想，一切順從佛安排，這就好，比什麼都好。
「二、讚歎門：謂修淨土之人，清淨口業，稱歎如來名號功德，光明智相，如實修行，求生彼國，是名讚歎門。」門是門道，也是方法，你修淨土用什麼方法修？我用禮拜，我用讚歎。但是三業都加上清淨，這清淨兩個字是關鍵。怎麼叫清淨？我們這部經的經題上「清淨、平等、覺」，這是修淨土清淨的三個標準。清淨沒有染污，自性本來是清淨的。惠能大師開悟，見性了，性是什麼樣子，他用五句二十個字來描繪自性的樣子。第一句就是說「本自清淨」，本來清淨。「何期自性」，這是一句問的話，沒有想到自性，本自清淨。自性就是自己的真心，這個不是妄心。見性就是見到真心，所以叫明心見性。真心就是佛，所以見性成佛。清淨心是本有的，我們的心被染污了，被染污不是自性，這個要曉得。被染污的是什麼？是阿賴耶，阿賴耶被染污了。被什麼染污？被末那染污，末那是意根，第六是意識，這個根是染污，它的性質就是染污。頭一個染污就是認為有一個我。我有沒有？有。你認為這個身是我，錯了。什麼是我？見了性的人就知道，把真正的我找到了，我是真心，我就是自性。見性，那真的宗門所謂「父母未生前本來面目」，你把它找來了，本來面目就是佛。所以世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生本來是佛」。這句話說得千真萬確，真的本來是佛。為什麼會變成這樣？大乘經教佛常說，「一念不覺而有無明」。這一念不覺，不覺就叫無明，明是覺，明是真心起作用。不覺是妄心，是什麼？阿賴耶，阿賴耶是一切虛妄的來源、根本。
這一念不覺，下面跟著念念都不覺，這就麻煩了。念念不覺的時候，它就產生末那，轉識，七種轉識，第一種是末那，第二種意識，往後前五識，眼耳鼻舌身。識，簡單的講就是感受，前五識是對外的，眼見色，耳聞聲，鼻嗅香，舌嘗味，身覺觸，意分別，末那執著。末那是染污的根源。你看頭一個我見，這是染污的根本，沒有我，以為有個我。我是什麼意思？佛經裡面有很多解釋，主要的解釋兩個，有主宰的意思、自在的意思。這兩個意思，在我們身心裡面都找不到。主宰是自己能做得了主。我自己能做得了主，我希望我年年十八，行不行？不行。我們身體，科學家告訴我們有六十兆的細胞。而這個細胞，每一個念頭都有新陳代謝，也就是老的細胞死了，新的細胞補充，每一秒鐘都在新陳代謝。我希望它永遠不代謝行不行？辦不到。這個辦不到就是沒有主宰。主宰這個定義，在我們身、心，念頭跟物質的身體裡都找不到。第二個自在那就更不必說了，我們心裡想幹什麼事情總是困難重重，哪來的自在？我不希望有煩惱，煩惱繞著我，圍繞著我；希望得清淨，清淨永遠得不到。不能不隨順環境，佛教我們隨緣。沒有自在，做不了主。
這個意裡頭，我們就真正體會到貪瞋痴根本煩惱，它就跟著我這個妄念一起來的。你看，末那識，末那識四個東西，第一個是我見，認為有個我，第二個我愛，第三個我慢，第四個我痴。慢就是瞋恚，愛就是貪，所以貪瞋痴，貪瞋痴是跟我同時發生的。你說你能不貪嗎？你要是不貪，最低的標準，你是圓教初住菩薩、是別教初地菩薩，才真正沒有貪瞋痴。別教初地以前三賢菩薩，別教的十住、十行、十迴向，圓教初住以前是十信位菩薩，從初信到十信，哪有不貪的道理？貪瞋痴統統都有，這個佛在經典裡面說得非常清楚。真正斷掉，那就是轉八識成四智，貪瞋痴沒有了，轉末那為平等性智，轉意識為妙觀察智，轉阿賴耶為大圓鏡智。相宗的修學，法相宗，法相唯識就是轉八識成四智，就成功了。轉八識成四智，超越十法界。阿羅漢超越六道輪迴，只斷見思，塵沙、無明沒斷。四聖法界裡面的佛，斷分別、無明，證法身，就超越十法界，生諸佛如來實報莊嚴土，這叫法身大士。他們沒有八識了，沒有八識就是他們不迷了，真正覺悟。
十法界裡面的佛，天台大師六即佛裡頭說他是什麼？叫相似即佛。相似就不是真的，為什麼不是真的？他還是用阿賴耶，沒有轉成智，用阿賴耶，用阿賴耶用得最純、最正，就是他沒有用邪、沒有用錯。那是什麼？完全依照佛陀教誨去做，佛所講的他都做到，所以相似即佛，好像佛，不是真佛。為什麼？他不是用真心。用真心就是真佛，用妄心就是假佛，不是真佛。我們明白這些道理之後就會想到，我們處事待人接物，包括我們生活，一定要學會用真心。用真心，我們的生活是佛的生活，我們的行為是佛的行為，叫真學佛。快，念佛求生淨土，到極樂世界品位高，也很快就圓滿。所以要學會，要有這個膽識，不怕上當，不怕吃虧，不怕別人害我，不怕別人騙我，什麼都不要在乎，我用真心。知道別人用假心對我，我用真心對他。為什麼？我要去作佛，他要搞輪迴，我們兩個走的不是一條路子。搞輪迴用妄心，我要到極樂世界我用真心。這個要幹！迷的人他糊塗，他想錯了、做錯了，他對我們好像有傷害。我們明白，不糊塗了，他傷害我，我都要接受。就好像他本來是個明白人，酒喝醉了發酒瘋，幹什麼壞事都得要原諒他，為什麼？他不正常。正常的人要讓不正常的，正常的人跟不正常的人要打架，那就完了，那你不是跟他一般見識嗎？那也變成不正常。所以要學會用，用真心，用菩提心。
真心是什麼？經上一再教我們「發菩提心，一向專念」，菩提心就是真心。菩提是覺悟，就是清淨平等覺，這五個字就是菩提心，也就是我們對一切人事物用清淨心。清淨心怎麼用？美國修．
比清淨心更高一層的，平等心，要學。平等心是什麼？沒有分別。應該怎麼修？我們念念不忘的一個人，阿彌陀佛，我們要把所有一切人事物都看成阿彌陀佛。我們跟人打招呼講阿彌陀佛，他真的是阿彌陀佛，決定不是假的，他自己不知道，我知道。樹木花草是阿彌陀佛，山河大地是阿彌陀佛，我們生在阿彌陀佛心中，我們生在阿彌陀佛身中，我能不生極樂世界嗎？不可能！我跟阿彌陀佛是一體，我跟阿彌陀佛是一個心。無論是順境逆境，無論是善緣惡緣，統統是阿彌陀佛變現，讓我在這個境界裡頭成就清淨平等覺。這個事情沒有人能障礙得住，誰也攔不住你，要真幹，要能萬緣放下，為什麼？全是假的。億萬財產，假的，絕對沒有一樣是真的。待人要厚道，有很多人為富不仁，對下人刻薄。刻薄造成什麼？造成怨恨。那個怨恨造成什麼？生生世世的麻煩。給人多一點，讓他歡喜，不結惡緣。刻薄，我們並沒有佔到便宜，真正佔到是什麼？佔到是人家的怨恨，你說多麻煩，為什麼不叫人家歡喜？身外之物。尤其我們現在明白，愈施愈多，不是說施了就沒有，愈施愈多。
章嘉大師六十二年前教我的，教我這三種布施：財布施、法布施、無畏布施，因為我這三樣都缺。最缺的是財，命裡沒有財，壽命短，還好的就是還有一點聰明智慧，還有能力辨別是非利害，有這個能力。老師教我修三種布施得三種果報，修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽，真的，不是假的。這些年來我們在外面參加許多活動，發現很多同年的，他們身體都不如我。什麼原因？無畏布施，他們沒有注意到，老師教我修，我真修。財，確確實實的，財用沒有缺乏過，雖然不多，夠用，要辦事需要財它就來了，確實愈施愈多。愈多愈施，千萬不要積，積財喪道，很多人不知道。做人應該大大方方，別人有困難，要誠心誠意幫助他。這樣為什麼？將來他的成就就是自己的成就。培養一個法師成功了，將來這個法師一生修行，講經說法度眾生，種種功德我有一分。我成就他，我有一分，那就是我的分身，不吃虧，便宜可佔大了！可惜就是沒有人懂，他沒有看到，他要看到，他會去真幹。我們要製造分身、要製造化身，愈多愈好，才能夠廣度有情。
理統統搞清楚、搞明白，障礙就沒有了。所以這個清淨，這前面三門都講清淨身業、清淨口業、清淨意業，清淨兩個字是關鍵。一定要清淨心，再提升到平等心。有清淨、有平等，那個覺就冒出來，覺就是大徹大悟、明心見性。原理原則真通達了，就應該要知道「一門深入，長時薰修」。為什麼？這都叫紮根，根愈深愈好、愈厚愈好，根深蒂固，將來發出的力量、能量不可思議。一定要到大徹大悟，徹悟之後幹什麼？廣學多聞。為什麼？普度眾生。眾生根性不齊，千差萬別，你怎麼樣應付他？你要廣學多聞。廣學多聞不是現在，現在廣學多聞，學一輩子，學得很有限。一萬年的東西，你要學一萬年才能學得好，你哪有那麼長的壽命？中國累積下來，不要說別的，這一部《四庫全書》，五千年累積的，你能都搞清楚、都搞明白嗎？不可能。用什麼方法，能把它都搞通、都搞明白、都成功？我們對這個祕訣知道得太晚了，如果小時候就知道，就遇到善知識來教我們，我們就成功了。我們到晚年才知道。那就是一部經，一門深入，鑽到底，鑽透了，通了。通到哪裡？所有全通了。好像一個圓球，你從一個地方鑽，不要搞別的，角度要放好，正，正對中心，挖到圓心，全部明白了，它統統從圓心出去的。沒有到圓心，你是一部；到圓心，全通了。清淨，挖有一定的深度；平等，更深了；覺就到心，到圓心。世出世間一切法完全通達，沒有一樣不通達，你問什麼他都知道。所以禪宗不准看經典。什麼時候看經典？開悟之後，大徹大悟，你看經典。這一部《大藏經》需要多少時間看完？一般講三個月。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，三個月通了，龍樹菩薩是最好的例子。為什麼？因為一切法不離自性，你見性，一切法自然通達。
這一部經，你看看《壇經》上所說的，法達禪師用了十年的時間，專攻一部《法華經》。到曹溪去見六祖，禮拜頭沒著地，三拜頭都沒著地。六祖看到了，問他，起來問他：「你有什麼值得驕傲的？」因為禮拜頭沒有著地。他就說了，他誦《法華經》三千多遍。六祖：「《法華經》講什麼？」他說不出來，轉過頭向六祖請教。六祖說：「這個經我沒聽過（六祖不認識字，當然不看東西，聽），你念給我聽聽。」《法華經》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品。六祖說：「行了，別念了，我全知道了。」你就知道，一部經念一點點全就知道了，哪有那麼麻煩？跟他講《法華經》大意，他開悟了。他能夠開悟，是因為有十年三千多遍的基礎，他得定了，入法華三昧，六祖一說，馬上就開悟。他要沒有十年的底子，他開不了悟，他怎麼可能？《法華經》長，雖然只有七卷，長卷，一天念一部，三千多遍要十年的時間，得法華三昧，沒開悟。
所以從六祖這個例子，我們就通達了，這一部經念幾句就行了，不要念全部。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住而生其心」，他就開悟，後頭不要講了。打開經文看看，大概才四分之一，《金剛經》只有五千多字，才講一千字的樣子，他就開悟了。你才曉得佛家教學方法之妙，妙到極處，無與倫比。所以到中國來之後，儒採納了，道也採納了。儒家跟道家那些真正的學人，他們下功夫，一部，一部經。學易的一部《易經》，學詩的一部《詩經》。《四庫》裡頭隨便哪一部，你喜歡的，你愛好的，懂不懂沒關係，就去讀。不必懂，你就念，一遍一遍的念，一年到頭念，念到十年，自然通了。不定是什麼緣，一接觸的時候豁然大悟。一個道理，不一定是經。這個宇宙之間一切的一切全是自性流出來的，經也是自性流出來的，經能夠幫助我們開悟，什麼都能開悟。這個理一定要明白，明白之後我們就相信了，我們走這個路子肯定走得通。
特別是在這個時代，傳統的東西丟掉兩百年。我的上一代還沾到一點邊，傳統的一點邊緣，我這一代邊都沾不上，沒人教了。那我下一代，我跟上一代比比不上，你們跟我學的時候，你怎麼能超過我？現在我們知道這個祕訣、這個祕方，你用這個祕方，不但你超過我，你超過歷代的祖師。我們的社會需要大徹大悟、需要明心見性的老師，佛法才能救。光是廣學多聞沒用，「記問之學不足以為人師也」，幾千年前古人就說這個話了。你念得多、讀得多沒用，你沒開悟。要開悟才能救這個世界，不開悟救不了。開悟從哪裡？從清淨平等覺，你不心清淨怎麼行！要清淨就得徹底放下，不怕餓死，不怕凍死，不怕人害死，什麼都不怕，你才能回到清淨心，這才管用。我們到這個年齡了，生在這個時代，走清淨平等覺來不及了，那至少得十年，所以我們現在只好打發，把心收回來，一心專念阿彌陀佛，求生極樂世界。我們搞清淨平等覺，到阿彌陀佛那去搞，在此地不搞了。年輕人，三、四十歲的人還有指望，四十以上難了。我們跟
下面，「三、作願門：謂修淨土之人，清淨意業，發大誓願，如實修行奢摩他」。奢摩他是梵語，這裡括弧有解釋，「奢摩他，華言止，謂止息散亂之心。」這就是章嘉大師所說的放下，奢摩他就是放下，下面毗婆舍那就是看破，看破放下。你不放下，心就不清淨，這叫真功夫。記得很多很多不是功夫，放下是真功夫，看破是真功夫。放下幫助你看破，看破又幫助你放下，從初發心到如來地就是這兩個方法相輔相成。到如來地就是徹底放下、徹底看破，徹底看破是無所不知、無所不能，徹底放下是絲毫障礙都沒有了，心裡沒有一絲毫雜念。如實修奢摩他，真放下，身心世界一絲毫不染著。像我們看電視，你面對著電視，你看它，它裡面很多人事物，也顯示有金銀財寶，你想不想要它的？不想。為什麼？拿不到，假的，不是真的。現實的世界，你能都把它看成是電視的畫面，全是假的，沒有一樣是真的。它生滅的速度，彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘一千六百兆的生滅，根本就不存在。普朗克研究的結論，總結，整個世界所有一切物質現象全是假的，沒有一樣是真的。他說的這個跟佛經上講的相通，「凡所有相皆是虛妄」。你可以看、可以聽，六根可以接觸它，你別打妄想。什麼妄想？我想擁有它，我想得到它，這都是妄想，這就造業了。身沒有造業，念頭造業，意造業；意造業，身跟口就連帶造業。不是真的，全是假的。換句話說，佛教給我們別當真，這就是真實教誨。幫助眾生是隨緣，有緣就做，沒有緣就不做，不要攀緣，隨緣。隨緣不造業，攀緣造業。攀緣，沒有這個緣，我要製造個緣，製造個緣造業。隨緣消舊業，攀緣就有災難，所以要放得乾乾淨淨。
釋迦牟尼佛為我們示現的，表法。三衣一缽，日中一食，樹下一宿，這是表法。放得乾乾淨淨，沒有了，什麼都沒有，是這個意思。實質上是心上放下，不是事上，事上沒關係，事事無礙，理事無礙。所以他那個表演，那是教學，教學的方法，讓人看到有所啟示、有所感觸，然後再深一步，有所覺悟。全是手段，手段用得非常高明，我們不能不佩服。有人懷疑，成佛，成佛怎麼這麼可憐？連個衣食都不完全。佛在經上說的成佛，佛住的都是宮殿樓閣，坐的椅子是七寶裝飾的，釋迦牟尼佛怎麼會變成這個樣子？佛就叫他看真的，佛在那裡盤腿坐在那裡，把兩個腿鬆下來，腳趾按到地下，整個大地變成琉璃，看到佛坐在金剛寶座上。這是什麼？實報土。實報土在哪裡？佛所享受的是實報土，給你看到的是同居土。實報土我們肉眼看不見，佛用神通顯現出來，讓你看一看，你相信，你不再懷疑。
實報土是不是真的？也是假的，也不是真的，凡所有相皆是虛妄，只要是相就是虛妄。什麼是真的？常寂光是真的。常寂光是大光明藏，有沒有物質？沒有，沒有物質現象；有沒有念頭？沒有，清淨心裡頭沒有念頭；有沒有自然現象？沒有，什麼都沒有，一片光明。所以成佛證得究竟妙覺果位是什麼境界？常寂光。常，永恆不變；寂，清淨寂滅，光明遍照。在哪裡？一切處、一切時無不在，就在當下。我們在佛的常寂光當中，沒有離開常寂光。我們的常寂光跟如來的常寂光是融合在一起，我們就是沒發光。等於說燈一樣，十幾盞燈，我們的燈沒有按下去，燈裡頭沒有我們的光。但是光裡頭有我們，我們身是燈，有我們的燈，我們這個燈沒有點亮。所以佛眼睛看到我們，他是一盞燈，你也是一盞燈，他的燈亮的，你的燈黑的。一切眾生本來是佛，就本來是燈，個個都是一樣的，我是燈，你也是燈。我們把燈換成佛，我是佛，你也是佛，確實是一樣的，你現在在迷，我在覺，覺就放光，迷就黑暗，這才是事實真相。你什麼時候放光，光光融在一起。所以智慧、能量、才藝、相好、德能，一切諸佛都相同，那都是光，都在光裡頭，光光互照，完全相同。妙覺果位就是融入常寂光，究竟圓滿。究竟圓滿真的是一體，怎麼分你都分割不了，光跟光融在一起，一片光明。
從哪裡下手？要從奢摩他下手。奢摩他就是放下，開始從放下下手。「求生彼國」，我們今天一個方向、一個目標，這是成佛最快的一條道路，沒有比這個更快的，我們走上了捷徑。走上捷徑還不肯放下，這個路你未必能到達，為什麼？最後一口氣的時候可能有變化。如果真的徹底放下，最後一口氣沒有變化，你決定生淨土。為什麼？心淨則佛土淨，要記住這句話。「清淨平等覺」擺在經題上，清淨心是佛，平等心是佛，覺是佛，這是因。果報，在經題上半段，「大乘」是智慧，無所不知，無所不能，大乘；「無量壽」是德，「莊嚴」是相好。智慧德相，《華嚴經》上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，真心平等，自性平等，沒有一樣不平等。我們要覺得我比別人高一點，別人不如我，這個念頭造業。這個比較，分別比較是煩惱習氣，假的不是真的，但是這個東西會障礙你往生，趕快把它放下。於一切人，千萬記住，絕不結冤仇，一定要想到對方是一尊佛。如果你修淨土，更親切的告訴你，那個人是阿彌陀佛，我對他恭敬都來不及了，怎麼敢疏忽？
再看，「四、觀察門：謂修淨土之人，用觀觀察則有三種」。這三樁事情第一樁，「觀察彼佛國土功德莊嚴」。這《往生論》裡頭的，天親菩薩的十七種莊嚴，我們在前面都學過。這十七種莊嚴是一切諸佛剎土裡面沒有的，這個生活環境、修學環境不能不去。極樂世界，如其說它是個國土，我們往往把意思錯會了，以為像我們這個世界一樣。應該說什麼？彼佛道場，極樂世界是道場，不能叫國土。國土裡頭有國王，極樂世界沒有國王，極樂世界沒有總統、沒有上帝，極樂世界沒有士農工商，沒有這種各行各業，沒有。極樂世界只有兩種人，一個老師，一個學生，老師是阿彌陀佛，學生是這些菩薩，統統都是十方世界到極樂世界往生的。極樂世界沒有土著，它這個世界建成之後，都是外面去往生的，諸佛如來介紹去的，這裡頭沒有土著。所以用道場，彼佛道場，我們更容易接受，容易體會。
功德莊嚴不可思議，莊嚴在哪裡？六塵說法。你在極樂世界想不成就也不可能，不管你到哪裡，你眼看的是說法，耳聽的是說法，鼻嗅的是說法，六塵全說法。說什麼法？你學哪個法門它就給你說哪個法，讓你日夜薰修，沒有一個不大徹大悟。所以我們是一個法門到極樂世界，到極樂世界會有無量法門。因為這個念佛法門，不一定是你喜歡的，我還喜歡《華嚴》，到極樂世界聽的全是《華嚴》；喜歡《法華》，到極樂世界你所接觸的統統是《法華》，妙不可言。無量法門在極樂世界統統展現出來了。所以極樂世界是阿彌陀佛在遍法界虛空界裡面建立的佛教大學，什麼科系都有，喜歡學什麼到那裡都滿你的願，阿彌陀佛親自教你。那麼多人，個個都親自教嗎？對，阿彌陀佛分身，分無量無邊身，每個身都在盯著教你，你是阿彌陀佛親自傳的。你說這個地方能不去嗎？你要真正知道的時候，你不嚮往嗎？沒這個道理！在今天這個時代，佛法衰到極處了。任何一門，我們都知道，都要斷煩惱，都得要苦修。唯獨這個法門帶業往生，只要你一句佛號把煩惱伏住，讓清淨心出現，就成功。伏煩惱我們做得到，斷煩惱我們沒有把握，斷不了，煩惱習氣真的是太重。所以觀察生活環境、學習環境，「國土功德莊嚴」。
第二，「觀察阿彌陀佛功德莊嚴」，觀察老師。這個老師無量智慧、無量神通、無量德能、無量相好，全知全能，一點不假。到極樂世界，我們的
「如實修行毗婆舍那」，毗婆舍那是觀，就是看破。看破是什麼意思？徹底了解真相，這就看破了。在我們這個世間，一些量子力學家，像普朗克這些人，把宇宙之間物質現象看破了。現在我們在等待，我相信十年、二十年，精神現象會看破；五十年，我相信自然現象會被看破，那就是阿賴耶的三細相，科學家把它證實了。這個是佛在大乘經上說過的，用第六意識，第六意識它所緣的境界非常廣大，與六識相應的五十一個心所，佛說它對外能緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶的三細相。三細相第一個境界相，被他揭穿了，相信下面轉相跟業相也會被他發現，這樣佛法就變成高等科學，不再是宗教。人們反對佛法，宗教的佛法他可以反對，科學的佛法他大概沒有辦法再反對，科學家證實了。看破，「求生彼國，是名觀察門」。
下面，「五、回向門：謂修淨土之人，觀察一切世間苦惱眾生，願同生彼國土」，念佛人要有這個心量。我自己生極樂世界，這個人跟我有怨，我不喜歡他，最好他不要去。如果有這個念頭，極樂世界去不了。為什麼？你不是菩提心，菩提心是大慈悲心，你不能慈悲。這個人害過我，傷害過我，這個人跟我有仇，我怎麼可以讓他到極樂世界去？那你們兩個冤冤相報，在六道輪迴，去不了。要把那些冤仇一筆勾消，若無其事。我們同一個自性，我們現在同是阿彌陀佛弟子，我們兩個要吵架，阿彌陀佛會把我們兩個開除掉，所以決定不可以。要「所有自己功德善根，悉以回向一切眾生，共證無上覺，是名回向門。」把自己的功德善根，迴向這些冤親債主。我天天迴向，我那裡供的很多牌位，很多人來陷害我的，毀謗我的、陷害我的、障礙我的，我都給他供牌位；有對我有恩德的，報恩的。冤親債主供牌位不是報怨，是希望阿彌陀佛加持他們，讓他們覺悟，讓他們回頭，大家念佛同生極樂國。怨親平等，這就是修行功夫，沒有怨恨。
下面是從《佛學大辭典》節錄的，是《淨土論》所說的，《淨土論》是天親菩薩的，其實跟上面節錄的不一樣，我們也把它念一念。「念阿彌陀佛五種之門：一、禮拜門，以身業而向阿彌陀佛之形像禮拜也。」這說得很清楚、很白。「二、讚嘆門，以口業而稱阿彌陀佛之名也。」稱名是讚歎，稱名的功德不可思議，為什麼？把阿彌陀佛名號傳遞給別人。他就是不信佛，他聽進去了，阿賴耶識裡頭有阿彌陀佛的種子，將來來生後世遇到緣，他相信，我們給他下種子。「三、作願門，一心願生於彼國」，要真信，絕不貪戀娑婆世界。娑婆世界你的親朋好友，應該勸他們往生極樂世界，因為極樂世界無量壽，真的永遠在一起。這個世界一個輪迴，彼此都忘掉，見面都不相識了。「四、觀察門，以智慧而觀察土之十七功德，佛之八種功德，菩薩之四種功德。」這就是《往生論》上所說。這邊節錄的，值得參考的是後面這一段，「五、迴向門，願以己之功德迴施於一切眾生，彼此皆成佛也。」中國古人有說，說的是真話，我們不但要記住，要奉行，對自己有大利益，這個話就是「量大福大」。你有多大的福，你就有多大的量，量是因，福是果報，量小福就小，量大福就大。阿彌陀佛的福最大，為什麼？遍法界虛空界一個眾生都不漏，我都要幫助你。你不接受，他慢慢等，什麼時候接受，什麼時候幫助你，絕不捨棄。這個要學！我們要求福求慧，福慧雙修，福從這來的。雖然是福，這個福也幫助你開智慧，心量小的人智慧也小，心量大的人智慧也大，心量太重要了。
「門為入出之義，前四門為入於安樂淨土之門」，從禮拜到發願，生淨土。後面這一門是出「利他教化之門」，迴向是利他教化之門，我們自己有的不獨享，讓一切眾生統統來享這個福，這就對了。「淨土論曰：若善男子善女人，修五念門行成就」，這個五念門修成了，「畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛」。就是前面所說的五門，告訴我們，這五樣在日常生活當中，這是天親菩薩修淨土的課誦，早晚課誦，依這個方法修，決定成就。他已經成就了，所以我們也決定會成就。這段經文我們就學到此地。我們再看下面這一段：
【志心歸依。】
『志心』是一心，是真誠心。真誠心，真的回頭，我依靠它，就依靠這部經，就依靠這個註解，我們發願做夏蓮
【頂禮供養。】
『供養』是依教修行供養，供養當中的第一供養，真供養。「志心歸依，頂禮供養，是第一禮拜門。論云：云何禮拜？身業禮拜阿彌陀如來應正遍知」，這是如來十號，「為生彼國意故」，我心裡想著要求生西方極樂世界。「又歸依即歸命」，歸命的意思比歸依意思要深，但是可以通。《往生論註》裡面說，「故知歸命即是禮拜。然禮拜但是恭敬，不必歸命」。歸命裡面決定含著有禮拜，禮拜未必是歸命。「歸命必是禮拜。若以此推，歸命為重。今經云：歸依頂禮，復是志心」，志心，真誠到極處，「更兼供養，彌顯精誠」，到極點，到極處。《普賢行願品》裡面告訴我們，一切供養中，法供養為最。一切法供養中，又以如教修行供養為第一。佛怎麼教我，我就怎麼做，這叫真供養，這叫第一供養。
佛在經教裡面告訴我們，發菩提心，一向專念，以及在往生正因裡面教給我們的修十善業，十善業講得很清楚，又給我們講五念門，天親菩薩給我們做榜樣，依教奉行都是屬於真供養。在對外，弘護淨宗，這是真實的大供養，我們真供養裡頭要表現出來。現在我們遇到的機緣，可以說是無比的殊勝，別人沒遇到。我們所遇到的是佛法面臨存亡繼絕的邊緣，在這個時候我們能把佛法救起來，把佛法傳下去，這個功德超過任何歷代祖師。這是真的，不是假的。祖師沒有遇到這個緣，遇到緣，他會修。我們遇到了，有這個緣，要真正發心，捨棄身命無所謂，我為護持正法而死，值得！死了決定到極樂世界，值得！怎麼知道我們發心，佛菩薩加持？它助緣現前。如果沒有助緣現前，做不成功，你雖然有心，力不足，所謂心有餘而力不足，沒幫手。今天我們遇到緣，斯里蘭卡的總統，緣，佛教的緣，馬來西亞的納吉首相是全球宗教的緣，他們肯發心護持，緣成熟了。我們相信緣不是偶然的，眾神的願望，三寶的加持，否則哪有這麼殊勝！
我們再看下面一段，「妙果」，果報太妙了。我們把經文念一念：
【是人臨終。不驚不怖。心不顛倒。即得往生彼佛國土。】
解裡頭說，「《往生論》云：若善男子、善女人，修五念門行成就，畢竟得生安樂國土，見彼阿彌陀佛」，這文剛才我們讀過。「妙因感果，是故臨命終時，蒙佛本願加威」，加是加持，威是威神。「慈悲加祐」，祐是保佑，「令心不亂」。這段文講得非常清楚、非常明白。小本《彌陀經》說的「一心不亂」，鳩摩羅什大師翻的，玄奘大師翻譯的是「一心繫念」，不一樣。一心繫念是世尊原來的意思，羅什大師把它翻成不亂，他是意譯不是直譯；玄奘大師是直譯，完全照經文。但是羅什大師的意思好。但是一心不亂難，不是一般人能修到的。事一心、理一心，乃至於功夫成片，都不是普通人，這樣看起來，往生不容易。羅什大師翻成一心，他有他的道理，不是隨便說的。我們只要念到功夫成片，換句話說，心裡面只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，沒有雜念，沒有妄想，就叫功夫成片；這個我們做得到，我們真放下，這個境界在臨命終時，佛來接引，先放光，放光加持你，佛光一照，你的功夫提升一級。功夫剛剛成片這一點點，馬上就提升到一心，所以他說一心不亂不是假的，是阿彌陀佛在臨終時候加持你，把你提升了。如果我們念到真正上品功夫成片，佛一加持就是事一心不亂；念到事一心不亂，臨命終時佛光加持，就到理一心不亂。經裡面這個意思，我們要能夠體會到。
佛「慈悲加祐，令心不亂」。所以你往生的時候，沒有一絲毫恐怖，驚慌恐怖這個現象沒有，平平安安，若無其事。「不驚者，不驚慌失措。不怖者，不畏怖恐懼」，沒有這個。「不顛倒者，心不錯亂，憶佛」，就是心裡想佛的這個「正念依然現前」。我想佛，佛真來了，天天看他的像，現在真的來了，感到無比的親切、歡喜、安慰，歡歡喜喜跟佛去了，這往生。「本品經文，未言臨終見佛」，在這個經上沒有看到臨終見佛，「但既得往生則佛必然來迎」，這是佛的本願。那我們也許會想，在這個法界，虛空法界裡頭一切諸佛剎土無量無邊際，太多太多了，每一個佛世界佛都在那裡介紹極樂世界，告訴大家，所以每一個世界發願往生淨土的人不知道有多少人。這十方世界每一天到極樂世界的人，人潮，太多了，阿彌陀佛能忙得過來嗎？我們都替他著急。這個妄想是多餘的，為什麼？阿彌陀佛能分無量無邊身，每一個往生的人，一個分身去接引他。阿彌陀佛的本身在極樂世界沒動，還在那裡講經說法，分身去了。到極樂世界，你看，阿彌陀佛有個本事，分身去接引往生的人，我們跟阿彌陀佛一樣，也有這麼大的能量，也能夠分身無量無邊。我們分身無量無邊幹什麼？到十方世界去拜佛，每一尊佛的面前都有我，拜佛供養修福，聽佛講經說法是開智慧，你就曉得極樂世界的學習環境不可思議。什麼時候你有能量同時讓一切諸佛都教你，你沒有障礙？只有在極樂世界。極樂世界一天所學的，所修所學的功德智慧，在我們這個世界無量劫都做不到。這地方能不去嗎？你的緣太殊勝了，你這一生怎麼會遇到？真正是宇宙之間第一等的好事被你碰上，你太幸運了！
所以什麼功德最大？念阿彌陀佛的功德最大。在這個世間，造無量無邊的福報都是小福，念佛第一大，我們明白。我們今天幫助這個世間，建佛教大學、建宗教大學，功德大不大？小，跟念佛比起來太小了。這是什麼？這是拯救一個地球的，在地球上是第一等大事，在整個太虛空裡小事一樁。地球在太空當中很小個星球，不大，這是我們生在這個地方，這一生遇到，我們用這個來報佛恩。我們建學校，幫助培養弘法人才，報佛恩。第一等的功德，最大的功德，無與倫比的功德，是念佛往生淨土。要相信佛決定來接引，為什麼？「若無佛迎，則凡夫自力不能往生」，你不知道極樂世界在哪裡。所以佛一定會來接引你，我們對佛要有堅定不移的信心，真念佛人。
報佛恩第一樁重要的大事就是把這個法門介紹給別人，介紹給別人愈多愈好。諸位，你有沒有想到，我今天在這裡做介紹，幾個人聽？網路裡頭播放的，那多少人聽！衛星裡面所播放的，聽的人更多。這些幫助傳遞的，無量功德，我們心裡很清楚、很明白。於是乎你就知道了，今天很多企業老闆想做好事，有人有錢蓋個大廟，塑一個大的佛像，幾
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十五頁第四行，科題「忙裡偷閑正念得生」。請看經文：
【若多事物。不能離家。不暇大修齋戒。一心清淨。有空閑時。端正身心。絕欲去憂。慈心精進。】
註解裡頭說，「右」這是第三類往生的。前面第一類是正因，第一類正因，發心念佛，兼受持經戒，自他二利得生；第二類是精修十善，自利得生；這邊是第三。第三有兩句，「一修行世善，二忙裡偷閑，正念得生。此類指事物繁多之人，平素暇時甚少，未能大修齋戒，更難於一心清淨」。這樣的人在今天的社會確實很多，佔絕大多數。這樣的人能不能往生？答案是肯定的，顯示出這個法門不可思議。這一類，事物繁多，平常沒有時間修齋戒，也沒有時間去修清淨心。這是齋戒、一心清淨是往生淨土最重要的條件，能夠齋戒、一心清淨，必定往生。這在今天生活環境裡面確實有困難，我們自己深深體會到，怎麼辦？
世尊在經裡頭教給我們，「如是之人當努力行善，並應忙裡偷閑」。我們從一九九九年，二十年前，在新加坡提倡每天九次十念，這個方法就是幫助這些人的，忙裡偷閒。我們一次大概只要二、三分鐘，這是可以抽得出這個時間來的。九次，早晚各一次。早晨起來洗完臉之後，家裡面供著有佛像，面對佛像，沒有佛像，合掌面對西方，念十聲阿彌陀佛。十聲頂多兩分鐘，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣一聲接著一聲，念念相續，四個字可以，六個字也可以。時間很短，不耽誤你的工作。晚上在睡覺之前，也這樣念十聲，這早晚兩次。三餐飯，我們不念供養咒，合掌念十聲阿彌陀佛，就三次，五次。工作的時候，我們上班下班，開始工作之前念十聲佛號，開始工作，工作完了之後念十聲佛號，上午兩次、下午兩次，一共九次，養成一個習慣。這個習慣很有效果，讓我們（這個時間都不長）常常能夠提起佛號，常常能夠想到阿彌陀佛，把它養成習慣。
伊斯蘭教每天五次祈禱，它祈禱的時間很短，三、五分鐘就做完了，一天五次，起很大作用。我提出這個九次，一天九次念佛，是從伊斯蘭教來的，深深感到他們一天五次祈禱，讓這個宗教非常團結。工作再忙，到祈禱的時間一定放下，面向著麥加這個方向做祈禱。我們把時間縮短，兩分鐘，次數加多，九次，這就是忙裡偷閑，正念得生。確實在現在社會裡頭是絕大多數的人，沒有辦法大修齋戒，很不容易得到一心清淨。佛告訴我們，生活在這樣的環境當中，應該努力行善，善惡要分清楚，最簡單的標準就是《十善業道》。淨業三福第一條人天之善，是世法，不是佛法；淨業三福第二才是佛法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是佛法。佛法是建立在世法的善法基礎上，這個一定要懂，世善都做不到，佛法就落空了，不是真的，是假的。有人學佛，看起來很精進，但是真正學佛的利益他沒得到。什麼原因？佛法裡頭有個名詞叫有漏，他的功德漏掉了，怎麼漏掉？沒有十善。
世尊說十善業，十善業之前還有基礎，這個基礎是孝、敬，孝親、敬老師，老師是敬的代表，父母是孝的代表人。你要是讀大乘菩薩戒經，你就知道了。把對父母的孝心擴大對一切眾生，那個人叫菩薩。菩薩跟平常人差別在哪裡？菩薩量大，菩薩心大，大心大量能包容一切，這是標準的菩薩。心量小是凡夫，只知道有自己，不知道有別人，不知道別人都是佛。大乘教裡頭佛常說，一切眾生本來是佛，他不知道。心量沒拓開，大乘經聽沒有真正聽懂。懂不懂的標準，章嘉大師早年告訴我，你聽，有沒有懂？不要自以為懂了，懂了沒做到。大師說不是做不到，是你沒有真懂；真正懂了，哪有做不到的道理？要用這個標準來檢驗自己，是不是真懂了。這個標準好，沒有這個標準，不知道檢驗自己，都以為懂了。這就是粗心大意、心浮氣躁，再好的老師、佛菩薩來教他都得不到利益，這是我們不能夠不知道的，老師教我們檢驗的方法很有效。所以要努力行善。
十善業前面的基礎是孝敬，接著是因果，所以我們把前面兩句，「孝養父母，奉事師長」落實在《弟子規》，《弟子規》沒做到，這兩句就沒做到；把「慈心不殺」落實在《感應篇》，《感應篇》沒做到，慈心不殺沒做到；下面才是十善業。東方人的習慣，把最重要的、最好的擺在最後，這三句，《感應篇》的教訓勝過《弟子規》，《十善業道》勝過《感應篇》，十善要放在最後。有十善，這才有資格、有條件接受三皈，佛門傳授三皈是這個條件，沒有淨業三福的第一善，不給他傳三皈；除非是結緣三皈，不是真實的，結緣，沒有皈依證。
佛法今天衰了，衰在哪裡？我們把這些規矩、入門的條件放棄了。現在變成風氣，他來求皈依，不合條件，你要不給他皈依，他就生怨恨心，說你瞧不起他，就結怨了。所以，來求皈依的人還好，就給他做個結緣三皈，戒就不能傳授。我跟
三皈是回頭，皈就是回頭的意思，依是依靠。我們都受了三皈，但是把三皈的意思常常忘掉，所以每天早晚課，課誦本子裡頭最後都是要行三皈。我們現在在分享《大經解》，在分享的開端，我們皈依三寶，提醒自己，我們分享的是什麼？就是分享的覺正淨。覺而不迷是皈依佛，正而不邪是皈依法，淨而不染是皈依僧，提醒我們，常常要依覺正淨，這就是三寶。覺正淨是自性三寶，覺是自性佛；正就是正知正見，是自性正，法寶；自性清淨，看到出家人，不要想別的，想六根清淨、一塵不染。出家人對待我們就有功德，他提醒我，在生活當中，六根接觸六塵境界淨而不染。你看見、聽到了、聞到了、嘗到了，不放在心上，這就淨；放在心上，就被染污了。佛法講究的是信、解、行、證，我們有信解，不能沒有行證。行是做到，證是證明，做到了，證明我所信、所解是真實法，是世出世間的善法。對世間沒有留戀，統統變成出世間的善法；對世間有留戀，那就變成世間善法。真的在起心動念之處，一切法從心想生，佛講得一點都不錯。
所以要努力行善，再加上忙裡偷閑，「善擇時機，遇緣即修，不使空過」。我們一天九次，這就是遇緣，我時間很短，兩分鐘，決定不能空過一次，一天九次抓得穩穩的，「亦定得往生」。「淨宗之妙即在，不離佛法而行世法」，你看，一天九次，十聲阿彌陀佛，不離佛法而行世法，「不廢世法而證佛法」，這兩句話《報恩論》的。這個意思就是告訴我們，世間人沒有任何一種人不能學佛，人人都能學佛，人人都能念佛，人人都能往生。阿彌陀佛四十八願，確確實實，上度等覺菩薩，下度無間地獄的眾生，普度，一個都不缺失。不能得度的是他不肯幹，肯幹沒有一個不得度。
下面念老一句一句的給我們解釋。『有空閑時』。「承上所言，事物繁多，未能身暇心淨」，身暇，身沒空，心不得清淨，「大修齋戒。則當善用時機」，這就是緣分，時節因緣，也就是現在所說的機會。這個要有智慧去觀察，有這個機會我們千萬不要放過，要幹。「遇閑即修」，遇到一有空閒就念佛。像有些同修聽到了我們要在馬來西亞建一個漢學院，在斯里蘭卡建兩個大學，一個佛教大學、一個宗教大學。有人真的看見了這是修福的機會，出錢出力，不在乎多少，盡心盡力就是圓滿功德。我只有一百塊錢，沒有多的，我把一百塊錢統統捐掉，我捐的是百分之百，百分之百就叫圓滿功德；我有一千塊錢，我只捐一百塊錢，我得多少功德？十分之一。一樣多，那個人也是一百塊，我也是一百塊，我們兩個得的功德不一樣，那個人得的是圓滿的，百分之百；我有一千塊錢，只拿了一百塊錢，我的功德是十分之一。帳要這樣算法，公平。所以窮人能修圓滿功德，富貴人不行，來生窮人變成富貴人，富貴人變成窮人，就這麼個道理。天道公平，使貧人能修大福，真誠心。
我們讀《了凡四訓》，看到雲谷禪師講的故事。他講一個女孩子，家境貧窮，清寒之家，到廟裡面來供養，只有兩文錢，兩文錢很少。大概在那個時代，兩文錢只能吃一餐早餐，一碗豆漿，一套燒餅油條，兩文錢。這兩文錢是她所有的，她只有這麼多，全部拿出來供養。方丈和尚親自給她迴向、給她祝福，兩文錢功德，出自於真誠心，全心全力。這個女孩子後來做了王妃，發了，經過從前這個廟的時候，她帶了一千兩黃金來供養，也來報恩。老和尚叫他的徒弟給她迴向，她感到很訝異，記得小時候到這裡來，我只供養兩文，老和尚親自給我迴向，現在我帶這麼多黃金來供養，為什麼叫徒弟，自己不給我迴向？老和尚告訴她，那時候妳修的兩文是圓滿功德，現在妳是王妃，有的是錢，這一千兩黃金在妳算不了什麼，所以妳的功德沒有那兩文錢大。把這個道理講給她聽，她明白了。現在是王妃，貴人，到寺廟來，個個對妳都行最敬禮，福就折掉了；年輕的時候貧寒之家，沒有人瞧得起妳，不一樣。這是什麼？懂得這個就善用時機，小錢修大福。
漢學院為什麼？中國傳統文化的承傳，這是大事。目的培養漢學儒釋道三家的專家學者，也就是儒釋道的傳人，這個意義重大。所以什麼？所以那個就叫做福田，到那去種福，真正的福田。佛教大學跟宗教大學，佛教大學是為全世界培養弘法人才、護法人才。護法人才就是這個大學裡頭有管理學院，專門教導怎樣管理道場，有管理學院。宗教大學是團結全世界的宗教，把所有宗教都帶回教育，大家互相學習，化解矛盾、化解衝突，促進社會安定，世界大同。這是造福全人類，這是真正福田，盡心盡力是大圓滿。這是什麼？機會，機，機會、時機。我為這樁事情宣揚，我不沾邊，我年歲這麼大了，不可能到這個學校去做學生，過年八十八了，它的學校兩年蓋好，我都八十九，都九十歲了，我不會去當學生，也不會去當教授。所以我還是老老實實在此地學習《無量壽經》，跟大家分享黃念
遇閑即修，遇到空閒、遇到機會就要修。「摒除世慮」，把這個世間事放下，要記住《金剛經》上兩句話，「凡所有相，皆是虛妄」，我們就放得下了。「勇猛專修」，這個地方所講的專修，就是信願持名。這一句，「有空閑時總貫下文，直至一日一夜，不斷絕者」，它裡面包含的意味深長。
在這一段裡面說了三句，『端正身心，絕欲去憂，慈心精進』。「端正身心，端身正意」，端身正意的標準，端身是十善裡面身口之善，正意是不貪、不瞋、不痴，這就是正意。本經《濁世惡苦品》中說，「汝等能於此世」，我們現在這個世間，「端心正意，不為眾惡，甚為大德」。特別在「甚」字，為什麼？今天世界上人都造惡，你能不造惡，這太難得了。身三、口四、意三，我們隨時隨處都能見到，而世間人看這個已經看成習慣，如果你修十善，大家會感覺到很奇怪。你是個怪人，你怎麼跟大家不一樣？所以已經習以為然，你能夠反其道而行之，太難了。所以甚為大德。
在過去太平盛世，我們不說古時候，說我們現前，我們十年、十年做個比較。社會大眾對於善惡造作，前一個十年，現在是二０一三，二００三年比現在輕；再往前推，一九九三年比二００三年更輕。愈往前面去愈輕，愈往後面去愈嚴重，過去十年、十年很明顯，我們感覺到。可是最近這個二、三年，我們看到非常明顯，一年比一年嚴重，不是十年，一年一年。今年比去年嚴重，去年比前年嚴重，這不是好現象。這個現象讓我們看到什麼？眾生在累積惡業，不是積善，是積惡業。你能夠落實《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，你在這個時代是大善人。在過去，三十年之前，社會風氣還好，你是善，不稱你為大善；今天你行善就稱為你大善，稱讚你了不起，你能在這個時代不為眾惡，太難得了。
「又《重重誨勉品》」，這是本經的經文，「若曹作善，云何第一？」若曹是古時候的術語，就是你們大家，你們大家行善，行什麼善是第一？下面告訴我們，「當自端心，當自端身，耳目口鼻，皆當自端」，這就是第一，端正身心，這是第一大善。「是故遇空閑時，首應端正身心」，真在這裡做功夫，大勢至菩薩所說的都攝六根就是端正身心。孟夫子所說的：「學問之道無他，求其放心而已。」放心是什麼？心往外面跑，眼往色上跑，耳往聲上跑，鼻往香上跑。菩薩不然，菩薩收回來，眼不往色上去，不緣色，看清楚了，就不看了；耳聽清楚了，就不再專意去聽。所謂是不在意，不把它放在意識裡頭，意是分別，第六意識。我看了、聽了，放到第六識裡面去就起分別，放到第七識裡面就起執著，就生貪愛。看了，不把它放在第六、第七識裡頭，功夫，那個就是端正身心。
「絕欲者，在此期間絕斷男女間之愛欲」。這個欲應該是廣義的，這個講法是狹義，應該兩個意思都要通。欲是什麼？貪欲，喜歡得到的東西，不厭其煩。今人所貪的，財色名利，名是一種榮譽，現在講知名度。這些都是一般人所貪的，佛教我們離開它，為什麼？貪瞋痴是三毒煩惱，有這三個煩惱就有輪迴；這三個煩惱要沒有了，你就脫離六道輪迴，你就能轉識成智。是難事，六道凡夫哪個沒有貪瞋痴？六道凡夫起心動念，當家做主的就是第六識跟第七識，妄心！第七識的執著，第六識的分別。六、七識造的業，儲存在阿賴耶識裡面，就變成阿賴耶識的種子，這個種子永遠不會失掉，遇到緣它就起作用，就起現行。
阿賴耶識裡所含藏的業習種子，不是物質現象，沒有物質現象。佛在經上說過，如果它有物質現象，我們無始劫造作到今天，盡虛空都容納不下。我們有理由相信，為什麼？這個業念念都在造作，念念我們自己不知道。彌勒菩薩告訴我們，一秒鐘造多少次？一千六百兆次。我們沒有感覺到，這叫粗心大意。不但我們感覺不到，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都感覺不到。換句話說，不但六道眾生沒有感覺，十法界也沒有感覺，十法界是聲聞、緣覺、菩薩、佛，佛也沒有感覺到，所以天台稱為相似即佛。什麼人能感覺到？超越十法界，明心見性、大徹大悟他感受到了，見性了，不見性感受不到。明顯的感受到，見性還不行，見性感受到，模糊，不清楚；真正清楚、真正明瞭八地以上。你看，在實報土四十一個階級，八地是最上面的四個階級，八地、九地、十地、等覺，這四個位次清清楚楚。每個念頭的生滅都在造業，業分三類，善業、惡業、無記業。
念頭太微細了，「一彈指三十二億百千念」，過去我們看到這個經文，總有懷疑，總認為這是釋迦牟尼佛用比喻來說的，不是真的，別當真。這些話被現代量子力學家證明了，我們才知道佛不是隨便說的，不是形容、不是比喻、不是誇大，不是的，老老實實的實話。如來是真語者、實語者、不誑語者、不妄語者，一點都不錯。我們對佛的話死心塌地相信，不再懷疑，知道明心見性的人真有這個本事，他真看到。這種現象在哪裡？就在當下，就在眼前，我們睜著眼睛看不到。我們試想一想，一道光，閃光，這個閃光如果是一念，一念就是什麼？一秒鐘的一千六百兆分之一秒，你能不能看到？你眼睛睜得再大，在你眼前過了，看不到，沒看到。
我們不必用這個事實真相來說，我們說個粗的相，電影。電影是幻燈片，在放映機裡面，一張，它佔多長的時間？二十四分之一秒，在放映機裡頭的速度二十四分之一秒。我們可以設想一下，這事實可以做證明。我們把二十四個幻燈片，其他的二十三個都抹黑，只留一張，放在放映機裡面放，我們在銀幕上看。有沒有看到？看到了，看到什麼？光一閃就沒有了，光裡面什麼東西沒有看見。這個光裡面有什麼東西要看見，大概至少要十二張，就是半秒，半秒鐘我能看到，這裡頭有人，這裡頭有房子、有樹，我看到這個。人什麼樣子看不到，它太快了，只看到有人、有樹、有房子，一樣都沒看清楚，它太快了。要看清楚呢？看清楚，一秒，看清楚了，二十四個畫面重疊在一起，在銀幕上看到了，看得很清楚。這人面孔什麼樣子，這個房子、樹什麼樣子，清楚了，至少要一秒鐘；半秒鐘知道有房子、有物、有樹，不清楚；二十四分之一秒，只看到一道光，其他的什麼都不知道。
現在我們設想，把這個速度加快，再加，加到一千六百兆，一千六百兆分之一秒，就在眼前，什麼也沒看見。這可是真的，不是假的，這不是假設的，事實真相。所以，凡所有相，皆是虛妄，被科學證明了，被電影幻燈片的現象證明了。知道這全是假的，我們就很歡喜把它放下，不再執著了，不是真的。放下世間憂慮，沒有憂慮。欲望是假的，造作罪業，感受苦報，全是假的，因是假的，緣是假的，果也是假的。但是假的，你不知道它是假的，你會有感受。就像作夢一樣，作夢，不知道自己在作夢，把夢中境界當真，所以夢中有苦有樂；醒過來之後才知道一場空，什麼也沒有。
「慈心，與眾生樂之心，今此修持是為饒益有情而修也」，不為自己，這是菩薩道，是出世法；為自己是世間法。你修佛道、修比丘戒、修菩薩戒、修十善業、修六波羅蜜，為自己，統統是世法，果報在人天。為眾生不為自己，叫出世法，這裡頭沒有自己。沒有自己，你所修的全叫功德，為自己全叫福德，這個要搞清楚。福德，三善道的果報；功德不在世間法，它是出世間法。這種功德，如果說我們念佛的人，我們是求生淨土，它是功德。往生到極樂世界，這些功德能幫助我們增高品位，起這個作用。凡聖同居土有三輩九品，方便有餘土也有三輩九品，我們希望往生品輩高一些，就應該要去修。要拔眾生苦，要與眾生樂，拔苦與樂都是為饒益有情，希望一切眾生能夠得到豐富、圓滿的離苦得樂，我們斷惡修善為這個。
「精進者，勇猛於修善斷惡也」，真幹，絲毫不懈怠，不怕苦、不怕難。有苦難，不是自己有業障，就是眾生有共業。這個境界現前，我們也努力用智慧、德能去突破；不能說有障礙、有難就算了，不做了，這是消極。至少我們回過頭來念佛、迴向，求佛菩薩把障礙化解，至少也要做這個工作，不能退轉。《輔行》第二卷說，「於法無染曰精」，精是精純，就是清淨平等，這就是精，「念念趣求曰進」，進步，決定不退轉。
《華嚴大疏》，就是清涼大師的註解，第八卷說，「練心於法，名之為精」。大乘菩薩的修行，不捨外面境界，歷事鍊心，榜樣，善財童子五十三參。《華嚴》有究竟圓滿的道理，有精巧圓融的方法，這是早年
全面接觸外面境界，六根接觸外面六塵境界，在六塵境界裡頭不起心不動念、不分別不執著，這人成佛了。離開六塵境界，到哪裡去修？那個修，心地清淨平等假的不是真的，為什麼？碰到境界了又著相，又起心動念了。不起心、不動念在日常生活，從早到晚，念念提高警覺。從什麼地方下手？從不執著下手，最粗的。不起心、不動念是最微細的，起心動念我們根本不知道，不知道你怎麼修？起心動念要八地才知道，八地菩薩才真正修不起心、不動念，那個修成功就證妙覺果位。我們凡夫從最下面，不執著，然後再提升不分別，不執著就是不用第七識。第七識是什麼？我見、我愛、我慢、我痴，就是貪瞋痴，不跟它相應，也就是不要放在第七識裡頭。放在第七識，就跟貪瞋痴混在一起，這是凡夫。六道凡夫哪個不是這樣的？這個東西只有佛把它講清楚、講明白了，妙絕了。
所以修行，真修行，真正成佛、成阿羅漢，與認識字不認識字沒關係，與聽經不聽經沒關係，關係在哪？章嘉大師講的看破、放下，就這個，從初發心到如來地。看破，了解事實真相。末那是什麼？四大煩惱常相隨，這四大煩惱是根本，從這四大煩惱一調和，無量無邊的煩惱，那叫末那識。我們能夠見色、聞聲、嗅香、嘗味都不跟它發生關係，那就不造業，就不生煩惱。凡所有相，皆是虛妄，這是看破，看破之後就不跟它打交道。不放在心上這叫定功，定久了就開悟。定久了什麼？悟是本有的，只是這些迷把悟障礙住，迷真正不起作用了，悟就現前。小悟是阿羅漢，大悟是菩薩，徹悟是成佛，徹悟，法身大士，實報土裡頭。這叫真修行、真功夫，這一點都不假。
所以練心於法，法就是六塵。六根在六塵上練，練不執著、不起心、不動念；練不被染污，不被我見染污，這是根本，不被貪染污，貪愛，不被瞋恚染污。不如意的境界生瞋恚，喜歡的境界生貪愛，為什麼？不知道外面法是假的，凡所有相皆是虛妄。知道那是假的就不會被染污，不知道是假的，把假的當作真的，上當了，虧吃大了。所有的麻煩都是把假當作真，順境生貪戀，逆境生怨恨，就造業了。這個業感召來的果報，告訴你果報也是假的，六道輪迴不是真的，十法界也是假的。什麼是真的？勉強說個真的，一真法界，實報莊嚴土真的。那個真的也不是真的是真的，跟假的對比，它算是真的。為什麼？假的剎那生滅，它有生滅現象；真的，它沒有生滅現象，所以叫它做真的。極樂世界沒有生滅現象，所以人在那個地方永遠不衰老，他不變；我們這個世間，人衰老，剎那剎那在變化。
科學家告訴我們，一天二十四小時，我們身體細胞新陳代謝有多少？有七千億，單位是億。二十四小時，也就是我們身體細胞裡頭有七千億個死了，這些死的細胞變成便穢排出去，每天也有七千億個新的細胞補充它，這新陳代謝。哪個細胞是我？但是這些細胞在不同的器官裡頭壽命長短不一樣，有的細胞壽命只有幾個小時，但是大多數的細胞壽命是十天到四、五十天，多數。人體一共有六十兆的細胞，六十兆，科學知道，但是科學家沒看破。佛知道，佛看破了，佛告訴我們身不是自己，不要為身的愛好，滿足身的欲望，我們去造業，那就錯了，那就是六道凡夫。佛菩薩、阿羅漢覺悟了，不隨順身的嗜好，他不造這個業。知道七情五欲假的，幻相，沒有一樣是真實的。
所以在境界裡頭，境界裡頭就是在練，鍛鍊，把真的練出來。像礦石在冶爐裡頭煉金，礦淘汰掉，純金提煉出來。這個純金就是真心，真心是自己，也叫本性，也叫真如，這是真的。這個東西非物質、非精神，也不是自然現象，它是真的，不生不滅，清淨不染，具足無量智慧、無量德能、無量相好，能生萬法，十法界依正莊嚴它變現出來的。遇著緣它能現，沒有緣它不現，所以不能說它空，也不能說它有。說它有，它什麼都沒有；說它沒有，它能現相。但是所現的相不是真的，全是生滅，剎那生滅，也就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次的生滅。八地以上才能掌握，就是他才能看清楚；七地以前的，法身大士知道，模糊不清楚；沒有證得法身時候完全不知道，何況凡夫？
練心於法這四個字好，名之為精。「精心務達，目之為進」，達是達到，精心務必達到，達到明心見性，這叫進。「蓋謂」，念老用白話給我們解釋，「精者，乃精一其心於佛法也」，這好懂。我們用精一之心，求什麼？求佛法。佛法換兩個字就更好懂，佛法是什麼？覺悟，精一其心於覺悟，或者精一之心求覺悟，你就能夠得到。「以此精心，唯以達本為務」，達是通達，沒障礙了；本是什麼？本來面目，本來面目就是自性、就是真心。所有一切法，真心所生、真心所現，真心是一切法的本，根本。要用精一之心才能達本，這真精進。
「本者本源也。明自本心，見自本性，是為達本」，所以達本就是明心見性。佛法八萬四千法門，無量法門，求什麼？就是這一個目標，就這一樁事情，明心見性。我們修淨土，修淨土的目的是什麼？往生極樂世界。往生極樂世界幹什麼？明心見性。我們這些人業障深重，在這個世界無論修哪個法門，明不了心，也見不了性，這怎麼辦？找阿彌陀佛，他有辦法。找阿彌陀佛很簡單，只要我們真正能夠信、願、持名，就把阿彌陀佛找到，就能往生極樂世界。到極樂世界再辦這樁大事，明心見性的大事，明心見性就成佛了。極樂世界是修行成佛的保證班，沒有一個不成就，我們自己要清楚、要明瞭。
確實，我學佛六十二年了，大乘經也涉獵了不少，真正把這個事情講清楚、講明白，讓我們生起信心，感覺得有把握，就是夏蓮
前面跟諸位講的緣分，機會，現在人講機會，機會就是緣分，你要能掌握得住。有些機會偶然的，不是有意的，但這個偶然，回頭細心去觀察，佛菩薩安排的。這個話是章嘉大師教給我的，老人告訴我，一生，他說你的一生，佛菩薩替你安排，你什麼都不要操心。我這一生不操心，就是聽大師這句話，我相信，他不騙我。一生不操心，這多自在，這多大的福報！他教我，你一心一意為弘法利生，學釋迦牟尼佛，你的一生佛替你安排。所以，無論順境、逆境我都歡喜，佛給我安排的，決定對我有好處沒壞處，決定幫助我提升，我對老師信得過。
說老實話，我並不是個天分很高的人，中等人，中下。真正一生所得的就是老實、聽話，對老師不懷疑，對老師信任，老師不騙我，我學到了。最初出家，在寺廟裡住一年，感覺到什麼？感覺到學的經教不夠。我那個時候到台中，居士身分，拜李炳南老
我是出家兩年受了戒，在臨濟寺住三年。受完戒之後，感覺到沒有大經的底子不行，這到台中跟老師學《楞嚴》。學《楞嚴》時候就被寺廟開除了，老和尚正式下令，要我放棄經教，學經懺佛事，學這些法會的儀規。我不能接受，不能接受只有離開。我離開到哪裡去？到台中親近老師，因為老師答應要教我五年，我還不到五年，還有一半的時間，住在台中慈光圖書館，專心學《楞嚴》。他《楞嚴》講了三年，一個星期講一次，三年這部經我也講了一遍，老師星期三講，我星期四複講，複小座。所以學經老方法學出來的。我複講，聽眾六個人，我們六個同學。這六個同學，我出家了，他們很慈悲成就我，把《楞嚴經》從頭到尾讓我一個人講。老師講一遍，我也講一遍，對這部經有把握了。所以一九七七年香港這邊同修請我講《楞嚴》，我就答應了。那個時候我《楞嚴》講了六遍，所以很熟，我在香港這次是第七遍講，不需要準備。
國外的緣，到香港來講經是香港法
談完之後，送
這個班非常密集，喜歡學佛的學生愈來愈多，十幾年，我認識的學生大概估計有三千人。這些人畢業之後出國留學，在海外拿到學位，工作了，留在海外。所以我一到海外，大家一聽說，到處聯絡，我的法緣就這麼鋪開了。偶然，要不然哪有這好的法緣，誰請你？這個影響我一生，就是我這一生走出另外一條道路了。同學們護持，
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十六頁第六行，第六行下半看起，從《輔行二》曰，從這看起：
「於法無染曰精，念念趣求曰進」，這個標準說得很清楚。什麼叫精？沒有染污叫精。法是指一切世出世間法，世間法，譬如財色名利，這世間法；出世間法，空有、生死、涅槃。這些東西，我們把它放在心上，學了放在心上，就叫染污。世間法是染污，出世間法也是染污。為什麼？我們一定要明瞭世尊四十九年說法的義趣，它什麼意思，這個不能不知道。真正的法是說不出來的，「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，這是真的；那換句話說，真的佛也說不出來。凡是能說的都是佛的善巧方便，我們要能體會他的意思，決定不能執著言語、不能執著名相。名字性空，譬如，說佛、說菩薩、說阿羅漢，這都是名詞，實際上有沒有？沒有，這些名詞都是人給它建立的。名是假名，要從名裡頭體會意思，你就能得到真相。所以《金剛經》上說得好，「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛所說的一切法不能放在心上，又何況世間法！不放在心上就對了，於法就完全相應了；放在心上，你的心就被染污了。
佛法一法不立，就是心地乾淨，一法都沒有，又跟我們說一法不捨，捨跟立是同時的，妙就妙在這個地方。開經偈上說得好，「願解如來真實義」，這一句話不容易。如來真實義是給我們說，一切法非有非無，有無都不能執著，有無是同時的，有無是並用的。但是每個人都用了，在用的當中他有執著，對於現象執著有，對於體性執著空，他執著，執著就不圓融，就有過失、有病了。空有二邊是佛說法的善巧方便，我們也可以說是不得已而說的。不執著，對了，那你是佛知佛見；稍稍有一點執著，你就是凡夫、是外道，你把佛的意思錯會了，難就難在此地。一切法沒有例外，我們這個世間六道輪迴非有非無，西方極樂世界亦如是，也是非有非無，都是從方便當中流出來的。真的是什麼？真的在淨宗叫常寂光土，這是真的，圓融、自在、無礙，裡面真正是不起心、不動念。起心動念尚且沒有，還有什麼！這叫明心見性，這叫證得究竟圓滿。所以世尊、菩薩、古大德常常說一句，我們叫口頭禪，「放下便是」。
布袋和尚當年在世，這是真有其人，《高僧傳》上有，就稱他作布袋和尚，因為他的法名沒人知道，他是什麼地方人也沒人知道，年歲多大，都沒有記載。宋朝宋高宗的時代，出現在浙江奉化這一帶遊化，他居無定所。圓寂的時候告訴大家，他是彌勒菩薩，說了真走了，這就不是假的。所以中國彌勒菩薩都造他的像，都造布袋和尚像。有人向他請教，什麼是佛法，佛法是什麼？他也不說話，他把他的布袋放下，放在地上，兩個手表示的是，兩手鬆開。這人家一看曉得，這放下。這放下之後怎麼辦？他把布袋拿起來，背在身上走了，一句話不說。這什麼意思？放得下，提得起，這就是佛法。放得下是自己，身心世界、世法佛法一塵不染，這叫放下。提得起是什麼？以無量的善巧方便建立佛法，普度眾生，這叫提得起。那你必須要知道，提起還是放下，提起跟放下同時，沒有先後，就在一念之間。一念智慧，放下了；一念慈悲，提起了，智慧的起用就是慈悲，慈悲的理體就是智慧，是一不是二。大道至簡至易，中國人稱為《易經》。佛法是究竟的大道，登峰造極的大道，所以教我們念念無染，我們用這個心去念阿彌陀佛，求生極樂世界。
於法無染，這底下《輔行》說的。接著引用的《華嚴疏鈔》第八卷，「練心於法，名之為精」。我們的心是染污的，染污得很嚴重，如何把染污放下？就在日常生活之中，學什麼？學隨緣，學恆順眾生，隨喜當中成就自己的功德。功德是什麼？功德是放下，功德是看破。看破幫助我們放下，我們要沒有接受經典的薰習，怎麼知道事實真相？不知道。不知道的時候，於世法執著，於佛法也執著，修學佛法用分別執著來修學，這是每個初學的人都走的道路。這個道路是佛菩薩恆順眾生而建立的，這不是究竟法，這是起步。如果我們不離開佛法，不離開經典，這個起步會步步高升，往上提升。精字有了，進字有了，有了精進你就入佛法之門了，這是大乘，是菩薩，菩薩善根只有一個。世法善根有三個，不貪、不瞋、不痴，叫三善根，世間所有一切善法都從這三個根衍生出來的。菩薩善根只有一個，精進，六波羅蜜裡頭的精進波羅蜜，出世間無量無邊的善根從精進生出來的。
我們今天對佛法略知一、二，佛法大海深廣無際，我們略知一、二，非常難得我們遇到彌陀，為什麼？遇到彌陀我們這一生能得度，有這個緣分。遇不到彌陀，如果是遇到佛法，大概生天的機會很多。欲沒有斷，欲界天；欲要是控制住了，不起作用了，欲望的根有，但是不起作用，生色界天。末法時期證果就是往生，真正念佛往生，末法時期就是證果。證果等於正法，生到極樂世界，極樂世界是正法，佛住世，很容易親近。親近一尊阿彌陀佛，同時可以親近遍法界虛空界一切諸佛如來，這個機緣到哪裡去找？我們發心護持正法，再表現正法，這是為報佛恩，上報四重恩，下濟三途苦，是為這個做的。做得要認真，做得要很像，這個功德可以幫助我們往生品位的提升。
現前的功夫要注意，練心於法，這句重要。在世出世間法裡頭，清清楚楚、明明白白，這是智慧；沒有情執、沒有分別，這叫功夫。也就是說，你的心絕不為它所染污，無論世法、佛法都不染污，永遠保持你的清淨心、平等心。怎麼個保持法？淨宗有個絕妙的方法，就是把阿彌陀佛的名號放在心上，除這一句名號之外，心裡頭什麼都沒有，這叫精進。蕅益大師說，往生之後的品位全在持名功夫的淺深，我們的心清淨，沒有妄想、沒有雜念，這就叫功夫深；有了妄想，這功夫淺，有了雜念就更淺。這一聲佛號貴在沒有懷疑、沒有妄想、沒有雜念，就是這一句佛號念念相續，這是真正的彌陀弟子。所以「精心務達」，務必要達到，達到極樂世界，達到往生的目的，這叫進。
下面這是念老的解釋，「蓋謂：精者，乃精一其心於佛法也」，我們精一其心於念佛法門。「以此精心，唯以達本為務」，我們精心唯以往生為務，什麼都不求，只求往生，這叫進。「本者本源也」，本源就是本際，就是真如，就是自性，就是本性。「明自本心，見自本性，是為達本」，這個很清楚、很明白的說出來了，明心達本就是明心見性，明心見性就對了，這就成佛了。「《大疏》之義較勝」，所舉的、引用的這些經論，《華嚴經大疏》的意思比較起來比前面幾個說得好。
端正身心，統統都在日常生活當中，特別是人事環境，人最難相處，這個裡頭攪和著過去生生世世的習氣，恩恩怨怨。這些都從妄心生的，都是自己迷惑顛倒。現在明白了，要把這些結解開。冤家遇到了，我們忍受一點，把它化解掉，不要排斥。排斥，來生還有，排斥不掉的，遇到緣就起現行，為什麼？自作的，自作自受。再不喜歡的人、再不喜歡的事要忍受，希望我們遇到了，解除了，以後不再有了，這叫修行，這叫消業障。念阿彌陀佛，求阿彌陀佛威神加持，讓我們很快、很順利就化解了，我們的身心才真正能端正。端正的標準，明心見性。
下面這一小段，小科，「斷惡修善」。先要端正身心，然後才有能力斷惡修善，身心不端正，惡是斷不掉的，善是修不來的。這個事情全靠自己，全賴自己，誰都幫不上忙，確確實實是自作自受。我們肯真做，佛能加持；我們自己沒有心思，沒有這個念頭去轉變、去化解，佛就幫不上忙。譬如我們念佛，做法會，供的這些牌位，我們真幹，佛力加持，這些冤親債主容易化解，他容易覺悟。我們只供一個形式，沒有真誠的心，佛力加持不上，依然不能化解。多少年來我們明瞭，佛力加持是相對的，我們有一分功德，他加持一分；有兩分功德，他加持兩分；有十分功德，他加持十分；沒有功德，想求佛加持是不可能的。功德是斷惡修善而不著相，就是功德，斷惡修善都著相是福德，福德是世間法，功德是出世間法。我們看經文：
【不當瞋怒。嫉妒。不得貪餮慳惜。不得中悔。不得狐疑。要當孝順。至誠忠信。】
首先這一句，不應當瞋恚、發怒，為什麼？把最重的過失擺在第一。瞋怒是地獄的業因，嫉妒，地獄業因，很多人有，我們自己也有，幾十年的磨鍊把它磨掉了。我們看《六祖壇經》，能大師得法，還跑獵人隊裡去躲藏十五年，什麼原因？當時大眾對他的嫉妒，對他不了解，認為衣缽不應該給他，大概是五祖老糊塗了，怎麼把衣缽給他？五祖要給這些人講，講不清楚，你成見太深，不能相信，只好用這個方法。十五年之後，那些嫉妒的人差不多都走了，少數的人覺悟了，五祖是個大德，不應該不認識，慢慢也就能接受了，六祖障緣化解了，這才能出來。出來之後，大有利於正法，大有利於國家社會，當時的皇帝是武則天，武則天認可了。能大師這十五年不能夠弘法，有這個障礙，這個因果責任誰負？瞋怒嫉妒這些人他們要負責，這是障道，這是斷眾生的慧命，多少眾生聽不到正法。有能力障道的是福報，沒有福報障不了。過去生中、這一生做的善福，就因為障這樁事情，障礙這樁事情，十五年福享盡了，障礙沒有了。
我們看念老的註解，從『不當瞋怒』到『至誠忠信』，這是第一句。第一句，斷惡修善，「為人乘之世善」，世間善法。世間善法要沒有了，這個人果報不在人間，果報在哪裡？在三途，餓鬼、畜生、地獄，很可憐。『嫉妒』，「妒忌他人之盛事。又害賢曰嫉」。別人好事，別人福報比我大，別人地位比我高，別人才智超過我，我心裡多不舒服、多難過，這就叫「嫉妒」。嫉要做到害賢，障礙賢能，這就嚴重了，嫉妒裡頭最嚴重的。有嫉妒，沒有障礙，這個罪過輕；有嫉妒，有行動去障礙，這個罪過大了，那就要看他的影響。像惠能大師的影響，他影響全國、影響世界，讓中國人得不到正法的薰習，讓外國人也沒有機會遇到佛法，這個罪太重太重了！無間地獄。第一句裡面的第一段。
第一句裡面的第二段是說貪心，貪瞋痴三毒都在這一條，後頭不得懷疑是痴，這第一句貪瞋痴，把瞋擺在第一。人對於財色名利沒有不貪的，在佛門，悟達國師，《慈悲三昧水懺》，大家都知道。悟達國師十世高僧，三毒煩惱沒斷乾淨，還有習氣。做到國師，人家是十世修行累積的功德才到這個地位，不是一生一世能做到的。我們對於這些人要恭敬、要讚歎、要供養，這才對，這修福。一有我慢、嫉妒，我們在他身上絲毫福報都修不到，反而惹了一身罪過，來世要墮三惡道。嚴重的是無間地獄，是有心要去障礙的、要去搞破壞的，那就是無間地獄，這個不能做，名聞利養。
祖師大德教給我們，「佛氏門中，有求必應」，真的不是假的，有意無意做一樁好事，這個好事有大利益，誰得大利益？社會得大利益，人民得大利益，國家得大利益，世界得大利益。這個事情你要是做了，那個福報可想而知，福報不在人間，人間沒這麼大福報的人，到天上去了。大則為天王，欲界天主、色界天主。天有二十八層，所以天主很多。一個單位世界有一個忉利天主，有一個，一個小千世界就有一千個單位世界；一個中千世界，再乘一千，一千乘一千；一個大千世界，再乘一千，大千世界，十億。所以玉皇大帝很多。娑婆世界這個國土是個三千大千世界，十億個單位世界，就有十億個忉利天主。這是講人天福報。如果你把人天福報放棄了，你修行，這些功德幫助你提升，你能證得四果羅漢、能證得三賢菩薩，功德幫助你證得果位。念佛往生的人，這是最幸運的人，我們講命最好的，遇到阿彌陀佛，必定增高品位，四土三輩九品。所以對於世出世間法都不能有貪心。
要落實五戒十善。五戒十善雖然有很多相同的，但是戒跟善有差別，戒得佛力加持，與性德相應；世間善得不到佛力加持，與性德有差別。修十善的人有善神護佑，可是持五戒的人，戒經上說得很清楚，真正持一條戒就有五位護戒神，五戒全持，有二十五位護戒神，日夜冤親債主不敢找你麻煩，妖魔鬼怪不能近你的身，有這麼大的利益！那受戒到哪裡受？在佛像面前自己發願受就行了，自己真正發願受持，這個不是假的。一般大眾受戒不一定是真的，所以還比不上自己在佛菩薩面前發願受持。受了之後要認真去做，在生活當中決定不能夠毀犯，不能破戒。
凡夫煩惱雖然多，總離不開貪瞋痴慢疑五大類，再加上一個錯誤的看法，六個根本煩惱，法相宗《百法》裡面所說的。六個根本煩惱都得要在日常生活當中去練，學不貪、不瞋、不痴、不傲慢、不懷疑。經論要多讀，多讀，你對於許許多多人事物的看法就不會看錯，修正我們錯誤的觀念。首先一個最重要的概念，這是斷惡修善的根本，那就是常常不要想自己，想自己，貪瞋痴慢疑就跟著起來了。想什麼？想阿彌陀佛圓滿的善行，無有一善不歸阿彌陀佛，我們心裡有阿彌陀佛，就具備了眾善，一樣都不會缺少。在生活方面多替別人著想，這是好事，多關心別人、多照顧別人，自己決定不吃虧。這是什麼？這是修福，這是累積功德。念念都為自己著想的人，這個人沒有功德，很自私，自私自利，起心動念多半都是損人利己。我們要把這個念頭放棄，要回轉過來，常常想到別人，如何幫助別人。幫助別人需要智慧，有智慧才有善巧方便。
『慳惜』，《大乘義章》裡面說，「吝惜財法稱慳」，我們講小氣、吝嗇，有財不肯幫助別人，有法不肯教給別人，叫吝法。「即耽著於財與法，不能施捨利人之心」，對待別人總是一點小心小利。前幾年，大陸上有水災，許多人問我，我們學院應該要賑災。我就問，學院現在有多少現金在銀行？因為很多人來給我建議，我們救災我們出一萬塊錢好不好？我說太少了。兩萬？討價還價。所以我就查學會帳號裡有多少錢，有兩百多萬。我就告訴他拿一百萬，至少要拿一半，一萬、二萬、十萬、五萬太小氣了，那邊人迫切需要，我們不是沒有。
那要是依大乘佛法？大乘佛法，全部捐出去。那我沒有了？愈施愈多。這些年來大家看到了，真的愈施愈多，愈多愈施。積財喪道！多少人缺乏的，我們堆積在這裡，這就是罪過，趕快把它散掉，我們需要用的時候就有來的。大家為什麼不敢這麼做？害怕，我布施光了，我自己怎麼辦？怕這個。這是什麼？懷疑。為什麼懷疑？不相信，佛在經上講愈施愈多，不敢相信。真的是愈施愈多，我跟大家說，我做了六十二年了，我命裡頭沒有財，一分都沒有，一生不缺乏財用，全是章嘉大師教的。我對老師感恩，不是老師教我，我也很吝嗇，也不能完全拿出去幫人，
常常要有利人之心，這個心不能斷。尤其是大利，今天最大的利益是什麼？是幫助大家認識傳統文化，大利益！這些年來經濟是提升了，人民物質生活富裕了，精神生活空虛，憂心忡忡，怎麼辦？有人問過我，好像是在「和諧拯救危機」。我舉了個例子，我還記得有這麼一個印象，我舉了個例子。我說你看看三、四歲的小孩，他遇到困難了怎麼辦？他去找他的爸爸媽媽。今天我們的社會出了問題了，我們怎麼辦？我們要有小孩的智慧，小孩馬上想到爸爸媽媽，我們要立刻想到老祖宗。老祖宗在哪裡？《四庫全書》是老祖宗，老祖宗把他們千萬年累積的智慧，從修身、齊家、治國、平天下的理念、方法、經驗，所收到的效果，統統在這一部書裡頭。我們遇到什麼樣艱難的問題，都出不了它的範圍，它全有，你不找它那就苦了，你要去找它自然就解決了。
唐太宗聰明，他是一個大將軍，十六歲就帶兵打仗，真正是常勝將軍。我們就能想到，讀書不多。二十七歲做皇帝，國家統一了，這麼多的人口、這麼大的版圖，用什麼方法治國？好在他很聰明，找老祖宗。下令給魏徵，這是大臣，成立一個小組，把從晉，是他前面一個朝代，上溯二千五百年，到黃帝、堯舜禹湯、文武周公。二千五百年，經書裡頭、史書裡頭、子書裡面，所說修身齊家治國平天下的這些文字記載把它抄出來。他沒有時間讀這些書，分量太大了，節錄抄出來他所需要的，他要的就是這些，修身、齊家、治國、平天下，平天下是天下諸國平等對待，和睦相處，世界和平，他需要這些。真的，把過去二千五百年這些東西抄下來編成一本書，《群書治要》。這部書編成了，手不釋卷，這是大唐盛世，唐太宗治國平天下的智慧、理念、方法、經驗、效果統統在這部書上，不但能救中國，而且能救全世界。
這些年來外國人有一句話流傳得很廣，那就是二十一世紀是中國人的世紀。外國人聽到這句話感到恐懼，為什麼？從十八世紀、十九世紀、二十世紀，外國人欺負中國人。二十一世紀是中國人的世紀，恐怕中國人要報復，所以恐懼。我在國際上走動，我告訴這些外國人不必害怕。為什麼？說二十一世紀是中國人世紀，我不反對，不是中國的軍事設備，不是中國政治，不是中國科學技術，你們全想錯了。是什麼？中國傳統文化。現在給你看的就是《群書治要》，就是這部書領導全世界，希望把全世界的各種衝突化解，帶向社會安定和平、繁榮興旺，希望世界上每個人都能過得幸福美滿。不是戰爭，不是掠奪，不是報仇，中國人心量很大，過去的事情一筆勾消，不要再提了。從今以後向《群書治要》學習，這世界才會有和平，才會出現盛世。
我們學佛這麼多年，佛的智慧最高，佛的方法精密，沒有人能比。《群書治要》要跟佛經相比，那是小巫見大巫。佛用什麼治國？極樂世界是最好的榜樣，佛用教學。極樂世界沒有軍隊，極樂世界沒有警察，極樂世界沒有法院，極樂世界連醫院都沒有，為什麼？人不生病，生病才要醫院，他不生病。他怎麼治的？講經治好的，阿彌陀佛天天講經說法，沒有一天中斷。釋迦牟尼佛怎麼治世？當年在世的時候，講經三百餘會，說法四十九年，留下來的經典，這經典可以治國平天下。
佛陀在世，當時以佛教治國的國家不少，那些國王都是佛的學生。現在還留了一個，全世界還有一個完全以佛教治國，大家可以去看看，斯里蘭卡。阿育王的時代，阿育王的兒子、女兒把佛教傳到這個國家，當時的國王接受了，接受佛陀的教誨，讓全國人民依教奉行，到現在二千三百年，二千三百年沒有中斷。我們今天在這邊學佛，講三皈、五戒、十善、八關齋戒，口說說而已，沒做到；斯里蘭卡人人都做到了，他們這個國家兩千萬人，人口不多，兩千萬人，人人做到了。這個國家還有別的宗教，信佛的大概佔百分之七十五，還有少數印度教的、天主教的、伊斯蘭教的，有好幾個教派。他們國家對於宗教不排斥，彼此都能夠包容，和睦相處。
所以我向總統建議，建立一個佛教大學，為全世界的佛教培養弘護人才；再建一個全世界的宗教大學，把宗教回歸到教育，宗教互相學習，化解衝突，促進合作，希望宗教能給社會帶來永續的和平，宗教的教育可以化解所有衝突，建這兩個大學。還要建宗教活動中心，活動中心用大飯店的名義建，一個阿彌陀佛大飯店。再建一個，現在建的是龍喜國際佛教大學，我們也建立一個龍喜宗教活動中心。總統聽到很歡喜，一口就答應，立刻就吩咐策劃。去年十一月到現在，圖畫成了，已經動工了，預定二０一五年年底完成，二０一六年元月開學。
現在積極在尋求老師，就是學校的教授。因為佛教在全球現在是三個主要的語系，南傳的是巴利文語系，巴利語，北傳的漢語，跟藏語，就是西藏，這三個不同的語系，這個大學裡頭統統包括。每個語系裡面不同的宗派，統統開這個科目，希望把釋迦牟尼佛四十九年所傳的各個不同的法門，統統在這個大學裡頭承傳下去，世世代代都有傳人。世尊末法後頭還有九千年，希望正法能夠出現，這個地球上能出現盛世，與科學技術同時俱進，科學才不至於危害社會。宗教教育發揮全力來維護和平，安定和平。
下面講到『中悔』，「中」是中途，中途後悔。這是什麼？「信仰不堅，先信後疑」，所以叫中悔。由此可知，教育非常重要，他天天學習，智慧天天增長，道業天天提升，他怎麼會後悔？為什麼會後悔？不聽經了，自己認為我聽得差不多了，夠了，不需要再聽了，問題就出來了。一定要知道學無止境，諸佛如來每天講學從來沒有中斷過，所以他沒有中悔。老師沒有中悔，學生也沒有中悔，信仰堅定，信心堅固。
『狐疑』是比喻，「狐性多疑」，所以疑就稱為狐疑。「猶豫不決曰疑。疑念害善根」。這個善根是什麼？不痴，不愚痴。懷疑就愚痴，沒有智慧，所以他中悔。這個裡頭說，疑念害善根。「譬如毒刺。故《萬善同歸集》云：堅信根而拔疑刺」，把懷疑比喻什麼？比喻成毒刺，要堅定善根，要把這個毒刺拔掉。所以在這裡斷惡是從根本斷，貪瞋痴。不得中悔，不得懷疑，是痴；「不當瞋怒」，這是瞋；「不得貪餮慳惜」，這是貪，貪瞋痴。斷煩惱要從根本上斷，不貪、不瞋、不痴，三善根。斷是消極，更需要積極，不但不貪，我們還要把三善根發揚光大，那就是孝順。「至誠忠信」。
『要當孝順』，就是《觀經》上講的孝養父母。「見於彼經三福之首。乃三世諸佛淨業正因之一也」。這一句話非常重要，學佛從哪裡學？從根本學。佛的根本就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是佛的根本。在淨土宗，《觀經》裡面佛說淨業三福，三個條件，這是第一條，第一條是根之根。孝這個字，中國的文字跟外國不一樣，外國是拼音文字，中國文字是意象，你不認識這個字，你不知道這字怎麼念法，如果你懂得中國文字它的原理，你就能知道它是什麼意思。這個字上面是老字，下面是子，合成一個字，這個意思就很明顯，上一輩跟下一輩是一體，不能分割。現在人講代溝，父子有代溝，孝就沒有了。
孝這個字表的意思，往深處、廣處去看，它代表整個宇宙是一體，這就是大乘佛法。大乘佛法告訴我們，整個宇宙從哪來的？心現的，「唯心所現，唯識所變」。心，真心；識，妄心，一切萬法自己心現的，不是別人。而且整個宇宙講心性是一個，一個心性，不是兩個，不是很多，一個人一個心性，不是的。一個人一個阿賴耶，妄心，真心呢？真心是一個，是相同的。大乘佛教裡頭，整個宇宙萬事萬物跟我們是什麼關係？一體，這是佛法的倫理，講絕了！一家人還不是一體，佛講的不是一家，是一體。那就像我們一個人一樣，我們一個人在外面分眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑，現在科學講得更好，科學講所有器官全是細胞組成的，骨、肉、血液、毛髮全是細胞組成的。身體總共有多少個細胞？有六十兆，大概六十兆個細胞組成的。我們把一個細胞比喻作一法，六十兆這就萬法了，一體，是真的不是假的。
佛對一切眾生有同體大悲，無緣大慈。慈悲就是今天人講的愛，但是佛講這個愛的意思很深，現在人不懂，無法理解。佛的這個愛是沒有條件的，是平等的，是清淨的，佛對於全宇宙一切人事物是用清淨平等的愛心，永恆不變的愛心，相續不斷的愛心。什麼人能做到？大徹大悟、明心見性的人他做到了，真做到了。在大乘教裡面代表的就是阿彌陀佛，我們看阿彌陀佛的四十八願，那是圓滿愛心的顯露。建立極樂世界，接引一切眾生到極樂世界去修行證果，這就是圓滿愛心的落實。我們聽到阿彌陀佛的呼喚，他呼我們就應，我們信願持名，求生西方極樂世界，回到極樂世界就回歸到一體了。回歸自性，證得一體，證得自性，就成佛了。這個佛叫什麼名字？叫阿彌陀佛，大家都是阿彌陀佛。我們跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，沒有兩樣，這叫圓滿究竟成佛，真正不可思議！
所以要孝順父母，用父母做代表，把孝順父母的心擴大，孝順遍法界虛空界一切眾生，這個孝養才算是做圓滿了。你看它是三世諸佛淨業正因，三世是過去、現在、未來。眾生遇到佛法，發心學習，修行證果，第一個正因就是孝養父母，不孝父母的人決定不能成佛。那已經背叛父母怎麼辦？回頭是岸，只要你認錯、只要你懺悔，佛會原諒你，不計過去所犯的一切錯誤，你真信真願，念佛往生，佛還是來接引你。這什麼原因？因為你犯錯的時候，那個時候的心是妄心，是貪瞋痴慢的心；現在你回頭了，你這個心是阿彌陀佛的心，是真心。真心現前，妄心所犯的這些罪過統統消除了，沒有了，為什麼？連妄心都沒有了，道理在此地。理不搞清楚，我們不敢相信；理搞清楚了，相信了，真信。
「至誠忠信。誠者，真心，真實無偽」，沒有虛情假意。「至者，登峰造極」，誠到極處，真誠到極處叫至誠。「忠者，盡心竭力，忠於國家」。忠這個字，形象非常鮮明，心裡頭只有個中，中是什麼？不偏不邪。人有邪念，不中了；人有偏愛、有偏私，不中了。沒有偏心、沒有邪念，這叫中。對國家要忠，就是對國要忠，對家要忠，對人要忠，對一切眾生要忠。今天我們歸納，在生活當中，人、事、物都要忠，對人要忠，對事要忠，對物要忠。要有智慧你才能做得圓滿，要有警覺心你才能做得周到。
昨天我們在尖沙咀跟一些同學們在那邊見面，要我解答問題，用了一個小時四十多分鐘。遺憾的，我們擴音設備不夠妥當，很多人聽得模糊、聽不清楚，這個就是我們沒有盡到忠，讓我想到這樁事情。可不可以改進？可以，我們有能力，不是沒有能力。能不能換一套新的設備？到外面去，我們自己帶，比較高級一點的，甚至最高級的。一個人聽懂了，一個人回頭了，多大的功德！聽了一個多鐘點，模模糊糊，沒聽懂，我們有罪，我們對不起聽眾。也許他一生當中就一次機會，一次機會他沒有能掌握到，我們有過失，我們有罪孽。音響非常重要。如果預先知道這種狀況，我們要有銀幕，講的時候把文字打在字幕上，讓他能看見，這是最好的效果，這無量功德！臨時講演的沒有預備，這文字不能打上去，至少把提的問題，提的問題是文字，應該把問題的文字打在銀幕上。當場大家都能看清楚，他問的是什麼問題，我們怎麼解答。這些小事能夠留意、能夠想到，你就是積功累德，你做了大好事，諸佛稱讚你，龍天善神保佑你。在這上疏忽，大家搖頭、嘆氣，做得不圓滿，沒有想到聽眾的感受。
所以忠，盡心竭力，忠於國，忠於家，中國國跟家的關係非常密切。現在中國的家沒有了，中日戰爭之後，中國家沒有了，在抗戰期間還有。我見過大家庭，我在大家庭還過了幾年生活。我住的大家庭不是自己的家，自己的家破了，家破人亡。我小時候依靠姑母，父親的姐姐，她們那個家還存在。我的姑爹兄弟十個沒有分家，在一起生活，所以這個家在那個時候還有一百多人，將近兩百人，大家庭，我還能記得，有這個印象。所以中國人講齊家治國平天下，你能把個家管理好，你就能把國管理好，國只是家的擴大而已。中國大家庭，普通一般的，三百人左右，它是社會組織，它不是一盤散沙，它有規矩，就是家規，規矩很嚴，要沒有規矩，這家就亂了。人丁興旺的有七、八百人，多的還有上千人的，人丁興旺；人丁衰，大概也有兩百多人，那是衰相；正常現象，三、四百人。所以他能管理這個家庭，他就能管理國家。所以忠於國家，要忠於國、忠於家。
「忠孝二字，為世間美德之本」，世法裡頭講到根本，真正的根本，忠孝。孝裡頭最重要是敬，所以我們學佛，求學，親近善知識，能不能得到他的真傳，全靠孝敬。我們以孝敬父母的心孝敬老師，就能得真傳。老師傳不傳，你全能得到，不傳也得到。為什麼？他的言行舉止是身教，你常常親近自然就學到了，口裡面教導是言教，身教比言教更重要。夫子，孔子，在日常生活當中，真正做到了溫良恭儉讓，待人接物溫和、善良，都從身上表現出來，恭敬、節儉、謙讓，他做出來了。這是什麼？能做出來了，這個人就是聖人。孔子是什麼樣的人？學生對老師的讚歎，五德，一切時一切處你看他老人家。所以我們要學溫和，要學善良，要學恭敬，要學節儉，要學禮讓。
佛，佛是以十善，十善裡面有溫良恭儉讓；普賢菩薩十願，十願裡頭有溫良恭儉讓。十願是禮敬諸佛，把禮敬擺在第一，一切恭敬。諸佛是哪些人？是一切眾生，一切眾生本來是佛。對眾生不恭敬就是對佛不恭敬。我們怎樣對佛恭敬，要對一切眾生跟佛一樣恭敬。我們善於分別，心不平，心不乾淨，所以普賢行做不到。普賢行誰做的？華嚴圓教初住以上，聲聞、緣覺做不到，三乘菩薩做不到，這個我們要知道。我們能做到就超過二乘、就超過三賢，三賢，十住、十行、十迴向，得真幹才行，不真幹不行。
在哪裡幹起？就在日常生活處事待人接物，非常重要。你真做，你是好人，你是聖賢。聖賢所居住的地方就有善神保佑，這個地方就不會有災難。到哪裡找聖賢？自己發心去做聖賢，把中國傳統五倫、五常、四維、八德，佛法裡面三皈、五戒、十善，做到了，就是聖賢，你住的地方就不會有災難。一個人有福，住在這裡，這個地區的居民都沾光了，都得到你福德的加持。為什麼不幹？為什麼不認真努力去幹？今天時間到了，我們就學習到此地。
二零一二淨土大經科註-第480集諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第七百九十七頁，倒數第三行，科題「深信因果」。因果不但要信，要深，深信它起的作用不可思議，能成就世出世間一切善法。請看經文：
【當信佛經語深。當信作善得福。奉持如是等法。不得虧失。】
我們看念老的註解。經文一開端的兩句，我們要相信佛法，要信世間法，『作善得福』是世間法，『佛經語深』是出世間法。念老在註解裡說，「此中信字，指出世法」，當信佛經語深的信，「謂於諸法之實體，三寶之淨德，與世出世之善根，深為信樂，使心澄淨，是為信」。在現前這個時代，有善心的人不少，可是對於世出世間法深信的人不多。現在確實信科學的特別多，信自己的不多，這是自信心喪失。孝親尊師的心少了，對祖宗、對古聖先賢的信心更是缺乏，認為古人不懂科學，沒有現在人有智慧。這個錯誤的觀念，影響非常之大。歷史演變到今天，今天社會的動亂，人們的迷惑顛倒，無論在國內、在國外，歷史上從來沒有看到的，這是什麼原因？這個世間有多少人在關心這個社會，希望幫助社會回到像過去一樣的安定和諧，一直到今天，聯合國帶頭來尋求，召集全世界專家學者來會議，四十多年了，鬥爭、戰爭頻率一年比一年上升，災難一年比一年嚴重，這是大家所憂心的。關鍵就這兩個信字。這兩個信怎麼建立？信佛、信善，作善得福。佛法裡面說，於世間法、出世間法的善根，出世間法的善根是精進，前面學過；世法的信心，三善根，無貪、無瞋、無痴，這三善根。我們對這個確實有信心的問題。佛在經上告訴我們，不但要信，要深信。深信從什麼地方看出來？從歡喜信樂，不但相信，歡喜去做，斷惡修善當中還能保持心清淨平等，這才是佛法講信的標準。
「《唯識論》云：云何為信？於實德能深忍樂欲心淨為性。」這是《唯識論》，我們有個簡單的參考資料，「《百法明門論直解》，蕅益大師：謂於諸法實事理中，深信其為實有而隨順忍可」。這個忍就是信。在一切法實事理中，說一切法實事、實理，只有大乘法。而深信其為實有，不是假的；而隨順，隨緣妙用。忍可，可是同意，是肯定的語氣，不反對；這個忍有承認的意思。當然信你才會承認，不信你不會承認它的。「復於三寶真淨德中」，這個德是德能，「深信而生喜樂」，樂是愛好。於三寶真淨德中，三寶是佛法僧，佛的真淨德沒有問題，法是佛說的，也沒有問題，問題是真正，特別是出家學佛的人，有沒有真正去修戒定慧？戒定慧不具足，真淨德就有問題。因戒得定，因定開慧，對於十方三世一切諸佛如來，修行證果的通道，全是走這個路成就的，沒有一個例外的。佛法傳到中國將近兩千年，成佛之道就是戒定慧，儒接受了，道也接受了。雖然各有各的戒律，各有各的功夫，佛的戒跟儒的禮不同，佛家講的定跟儒家講的也不同，開悟，悟處，悟入深度也不一樣，但是都能得其大用。在中國歷代帝王以儒治國，以佛教民，教化人民用佛，以道敬祖先、敬天地鬼神，儒釋道統統用上了，真正是治國平天下。儒家的戒在倫理道德，道家在因果報應，佛法於理、於事都講得非常透徹。佛法，大乘是以明心見性為終極的目標，所謂是見性成佛，教我們看破放下。三個都講看破放下，唯有佛法講得徹底、講得乾淨。
「又於一切世出世善，深信其有力，能得樂果，能成聖道，而起希望之欲」。深忍樂欲，這個欲是希望，希望我能夠修得，希望我能夠修成真實淨德能力與實德能。實德能三個字都是稱性，自性裡頭本來有的，不在外面。真實智慧，實，真實之際也是講實，真實的利益是講德能。因為自性有，所以你能夠得到，自性要沒有那就得不到。真有，惠能大師給我們作證，他開悟的時候說的五句話，「本自清淨」，清淨是從來沒有染污過。經論裡面常常講的染污不是自性，自性不受染污，染污是意，是阿賴耶；能染污的，同時又接受染污的是末那，末那是意根，本身就是染污。我見是根本的染污，跟著我見同時生起的，我愛是染污（貪），我慢是染污（瞋恚），我痴是染污，貪瞋痴三毒煩惱跟著我見同時產生的，所以它就是不淨的根源。它是不是真的？不是真的。末那以阿賴耶為體，阿賴耶以末那為體，它們互為體用，所以轉識成智一定要從因上轉。佛告訴我們，因上只有兩個，第六的分別，第七的染污，要從這下手；五、八是果上轉，因上轉不了的。也就是說，六、七轉了，五、八自然就轉了，這個是我們一定要能夠知道，這是很重要的修行概念，也是下手的方法。
我們六根在六塵境界裡頭盡量不要有執著，我執與法執。遠離我執就是轉第七識，不執著，不分別就是轉第六識；真正轉過來，第六變成妙觀察智，第七轉變成平等性智。我們經題上講清淨平等，末那轉過來就平等，就現前，清淨平等就是末那，後面那就是大徹大悟、明心見性。於是我們就明白，佛法無論是宗門教下、顯教密教，修行的關鍵在哪裡？就在放下。放下什麼？放下我執，放下法執。放下必須看破，看破我空，我不可得；看破法空，一切法如夢幻泡影。《金剛經》從五祖以後，中國禪宗用《金剛經》印信，之前是用《楞伽》。五祖以後改成《金剛經》，非常有道理，《金剛經》的分量少，只有五千字，簡單扼要，便於記誦，便於觀想。最重要的經文，「凡所有相皆是虛妄」，這一點都不假。八識五十一心所，唯識裡面講的「八識二無我，五法三自性」，《楞伽》上說的「不可得」。佛為初學的人說這些法，所說的法沒有一樣不是方便法，目的讓我們明瞭事實真相，放下萬緣，可不能執著，執著就錯了。所以《金剛經》上說，「法尚應捨，何況非法」，佛所說的一切法，都不能執著，要懂得佛說法的真實義。「願解如來真實義」，這句話說得好！對於一切世出世間的善法，這些善法也是佛方便說的，它有作用，現在的科學講它有能量。這個能量能幫助我們得樂，成就世法，這快樂；能幫助我們證果，能成聖道。所以初學的人，在實德能生起希望，這個希望也是欲望。
「由斯對治不信實德能之惡心」，不相信自性有實、有德、有能。這三個字實際上就是《華嚴經》上佛所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。智慧是實，我們經上講的真實智慧，講三個真實，頭一個講真實智慧，真實之際，真實之利，利是利益。真實之慧，智慧是德，；真實之際是體，就是實；真實智慧是德，真實的利益是能，來配實德能說，怎麼配都可以。我們一定要相信自性有真實，真實智慧，真實之際，真實利益，一切眾生個個都有。從這個上面來說，佛就講，「一切眾生本來是佛」。所以淨宗造作極重的罪業，只要懺悔，只要認錯，只要回頭，信願持名，一聲佛號、十聲佛號都能往生。給我們帶來真正的希望，給我們帶來圓滿的信心，我們努力，要真努力，對於這樁事情要分秒必爭。覺明妙行菩薩說，「少說一句話，多念一聲佛」，這個意思就是分秒必爭，我們決定要往生極樂世界。想修無量法門，到極樂世界再修；沒到極樂世界之前，這個東西統統放下，一心稱名。這個經上教給我們，「發菩提心，一向專念」，這句話牢牢的記住。對於實德能深深的相信，「愛樂證修世出世善」，世間出世間的這些善法，要真正產生歡喜心。歡喜心不容易產生的，但是能生，真正能生。我們自己有這個經驗，從同學當中我們也看到這個現象，我們不懷疑。
「又《大乘義章》云：於三寶等，淨心不疑，名信。」這真信。世出世間一切法懷疑，我們損害都不算大，唯獨對於三寶要是懷疑，我們損失就大，為什麼？這一生不能成就。對於念佛懷疑，那就是大錯當中的大錯，一生脫離六道、脫離十法界的機會，一生成就阿惟越致的機會，你把它喪失掉，這叫真可惜。這個確確實實如古大德所說的，無量劫來稀有難逢，你遇到了，你能把它掌握到，你就證得阿惟越致。阿惟越致是法身菩薩，他們住在實報莊嚴土。極樂世界是平等世界，平等世界怎麼可能有四土三輩九品？這個意思要搞清楚，為什麼？不搞清楚你有懷疑，懷疑障礙你信心，障礙你往生。四土三輩九品之名，有。為什麼？每一個往生到極樂世界的人，是從不同地方去的，最高的有等覺菩薩，最低的有無間地獄眾生，品類不齊，所以有四土三輩九品。但是生到西方極樂世界平等，都得到阿彌陀佛本願威神功德的加持，作阿惟越致菩薩，平等了。不是憑自力，完全是憑佛力加持的。於是我們才知道，阿彌陀佛對我們恩德之大，無法形容，無與倫比。我們怎樣報佛恩？只有一個方法，信願持名，求生淨土，真報佛恩。阿彌陀佛對我們的希望，就是希望我們回頭，快快往生淨土。所以我們信佛的心要清淨，不能有絲毫懷疑，這叫信。
「又《俱舍論》」，這是小乘論，它給信下了個定義，什麼叫信？「令心澄淨」。這就是信，像水一樣澄淨，水乾淨，水不動。「今聞佛經，並信經語甚深」。我們聽佛講經說法，讀誦經典，相信佛的經語很深，不能輕易看過，要有真誠心、有恭敬心，我們才能夠體會經文裡面的意思。義理沒有邊際，深廣無量無邊，這個我們這麼多年心裡頭有體會，這一部經學了幾十年學不厭。為什麼？每一遍有每一遍的味道，一遍比一遍深，一遍比一遍廣，它的深廣沒有邊，我們讀一輩子都達不到它的邊際。來生呢？來生再一輩子，還是達不到邊際，生生世世。這是佛經語深。什麼時候到邊際？證得究竟圓滿就達到了。究竟圓滿還不是阿惟越致，阿惟越致到了預備圓滿，沒有達到。阿惟越致裡頭有四十一個階級，《華嚴經》從初住到等覺，十住、十行、十迴向、十地，四十個位次，上面等覺，四十一個位次都叫做阿惟越致。等級是有，但是沒有名稱，那就是平等世界。實際上有程度淺深不一樣，但是在智慧、神通、道力、生活、學習當中完全平等，沒有絲毫差別。就是說你看不出有等級，你所看出的是平等，等覺菩薩所具足的，初住菩薩也具足，這個妙！這是什麼原因？這是阿彌陀佛本願威神加持。如果沒有阿彌陀佛加持你，等級就很明顯；佛力一加持，那個等級不見了，個個享受的都是最高的等級，像阿彌陀佛一樣。
阿彌陀佛有能力化無量無邊身，接引遍法界虛空界念佛功夫成熟的眾生到極樂世界去。十方無量無邊諸佛剎土，這裡頭從等覺到無間地獄往生的人，每一個往生的人要現一個身（阿彌陀佛的身）去接引他，現無量無邊身。我們到極樂世界也有他的本事，跟他一樣，現無量無邊身。他現身去接引眾生，我們現無量無邊身幹什麼？去拜佛。無量無邊諸佛如來，我們每一個身去拜一尊佛，去供養佛，去聽佛說法。這個他方世界沒有，別的經典上沒看到過，你真搞清楚、真搞明白，極樂世界你能不去嗎？不可能的事情，你肯定把往生淨土當作自己這一生當中唯一的一樁大事來辦，其他的是小事，這是我一生當中最大的事情。還有餘力，可以兼辦一點小事；沒有餘力，專辦這一樁大事。所以，「今聞佛經，並信經語甚深」。
「《大論》」，《大智度論》上說，「信為能入」。你相信你能入佛境界，能入佛的實德能。「故能從人乘」，我們現在是人乘，「而直趨大乘圓門」，直趨大乘圓門就是「念佛求生」。直趨大乘，不是圓門，那是八萬四千法門，圓門就是淨土法門。「復信因果不虛」。一定要相信行善決定得善果，造惡決定有惡報。怎麼造作？起心動念就是造作，意在造作；言語，口在造作；身體動作，身在造作。造業無量無邊，不出身口意三業，三業要謹慎。我們自己知道，自己的業障習氣很重，我們也有心想懺悔、想回頭，可是習氣讓我們回不了頭來，懺不盡的罪業。現在我們終於搞明白、搞清楚，佛在經上告訴我們，造作罪業的時候，妄心造的。什麼妄心？貪瞋痴，我造的，我不是真的，是妄的，這我們從來沒想到。我們以為有個我，有個我身，能夠思想那是我的心，這個肉身是我的身。沒想到佛告訴我們，那是假的，不是真的。我的身，阿賴耶的相分；我起心動念那個心，阿賴耶的見分。阿賴耶是假的，不是真的，所以全是妄心、妄念、妄身迷惑顛倒所造無量無邊的罪業。今天我們遇到這個法門，一念轉過來，覺悟了，我的真身是什麼？真身是自性、是法性、是本性。本性就是實德能，本性就是本經所說的三個真實，真實之際是理體，自性的性體，真實智慧是看破，真實之利是放下。原來這一真實，用真心，邪不勝正。虛妄是邪，我們今天用正，無量劫來都用邪，現在一念歸正，邪不勝正。所以，邪所幹的罪業統統消掉了，一筆勾消，回歸到自性清淨平等覺，是這麼個道理，這個道理不是假的，真的。
佛還給我們舉個例子，譬如千年暗室，這就好比我們造罪業，點一盞燈就亮了，黑暗就沒有了。不能說這盞燈點燃，黑暗去不掉，一盞燈就照明了。真，是明亮的，是明；暗，是無明。所以迷，我們稱作無明煩惱。覺，覺就明了，暗就去了。覺是本覺，自性本有的覺悟。所以明是自己具足的，暗是從來沒有的，迷惑顛倒以為有個暗。這個道理很深，必須把它參破，我們的信心從這裡建立的。建立之後，我們知道我們還有很深很重的習氣，這種習氣怎樣把它拔除？這不是容易事情，但是不難，我們只需要用這一句佛號，念念不離這一句佛號，久而久之這個習氣就拔掉，就不存在。真正回頭，我們就跟阿彌陀佛連線了，我這起心動念他知道，真知道，我們是搞真的、是搞假的，他全曉得，我們能欺騙自己，欺騙不了阿彌陀佛。一切皆從真實心中作，我們的前途一片光明。
所以相信因果不虛，世出世間因果都是真的，都不是假的，行善決定累積功德，斷惡也是累積功德。不求世間果報，如果求世間果報就變成福德，從出世善法落下來變成世間善法。世間善法不究竟，人天福報，出不了六道輪迴。像四空天，非想非非想處天，壽命八萬大劫，真長。一個大劫是這個世界成住壞空一次，你的壽命多長？世界成住壞空八萬次，你有這麼長的壽命，在天道，最高的天道。可是八萬大劫還是會到，八萬大劫的時間到了怎麼辦？再不能上去，不能上去就往下墜落，又墮下來了，這在六道裡頭又搞輪迴，不知道搞多少劫。不能再搞了，不可以再搞了，這一生就要了斷。我們有這個決心，有這個認知，阿彌陀佛肯定幫忙，這個人慈悲到極處，我們縱然犯了大錯，造了極重罪業，他不會計較的，他沒有怨恨，他只有慈悲，所以只要真正肯回頭，他就來接引。
我們看底下文，「復信因果不虛，故信作善得福而精進向善」。「奉持如是等法」，如是等法是指上面所說的一切善法，「無得虧失」，虧失是減損。「以上數句經文，從當信至虧失，表從世間人乘趨向極樂一乘。」我們今天得人身，在十法界裡頭我們是人法界，人法界裡頭遇到了佛法界，淨宗阿彌陀佛能幫助我們從人法界直接提升到佛法界，最重要的是信，能信就成就。下面一段經文，「忙中念佛」。請看經文：
【思惟熟計。欲得度脫。晝夜常念。願欲往生阿彌陀佛清淨佛國。十日十夜。乃至一日一夜。不斷絕者。】
這段經文好！念老註解裡說，「此下明忙裡偷閑，精進念佛」。這也是一種念佛的方法。『思惟熟計，欲得度脫』，「即深思熟計，欲脫生死」。這個心是真的，這個念頭是真的，這個不是假的。但是我們現前工作繁忙，沒有時間念佛，怎麼辦？找假期，一年總有幾個假期，好好的利用這個假期不要讓它空過，這就是忙裡偷閒。一個星期有一天假期，星期天，也許這一天你有很多的瑣碎事情要辦，你還是不得空，那我們就用十念法。十念法確實對忙中念佛的人來說最有效果，我們提倡，也做過實驗，實驗很成功。一天九次，不能少，一次都不能少，養成習慣。一次只要兩分鐘的時間，這兩分鐘念這一句阿彌陀佛，念的時候不懷疑、不夾雜、不間斷，這個標準達到了。雖然只有兩分鐘，我這兩分鐘十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句一句接著，十句連著的，這就是相續不斷。這十句裡頭確確實實沒有懷疑，沒有妄想，沒有雜念。叫你念一個鐘點，裡頭有妄想、有雜念；這十句可以控制住，不准它有妄想、有雜念。你看，符合大勢至的標準「淨念相繼」。那個淨字就是不懷疑、不夾雜，相繼就是十句不間斷，兩分鐘完成。這個九次分配在早晨起床，洗臉漱口之後，如果家裡供的有佛像，在佛像面前合掌念這十句，長跪都可以；晚上睡覺之前，這是早晚課，兩分鐘；三餐飯吃飯的時候，不念供養咒，合掌念十聲佛號吃飯，三次，三餐飯三次；上午工作，上班、下班，工作之前合掌念十聲佛號再工作，工作完畢之後收拾乾淨，念十聲佛號再離開，上午、下午四次，一共九次，不要多也不要少，把它養成習慣。最重要就是養成習慣，非常管用。一天，你看不長的時間又想到阿彌陀佛了，到時候就想到了，念念不忘。
一年當中有長假，長假可以好好利用，找一個清淨的地方，十日十夜，念十天十夜佛。十天十夜怎麼念法？昨天有人提倡般舟三昧，般舟三昧真的做不到。我們在《華嚴經》上看到，表演般舟三昧的是初地菩薩，別教初地，圓教初住，那是明心見性的人，不是凡人，所以他們有本事。九十天，般舟三昧是九十天一期，九十天不能躺下來休息，就是不能睡覺，不能坐著，只可以站著，只可以走動；如果坐下來，般舟就破掉了。年歲大的人決定做不到，要年輕，體力強壯，能夠熬得過九十天不躺下來，不容易！這十日十夜也不必像一般精進佛七，精進佛七是七天，七天七夜不睡不眠，不是九十天，般舟是九十天。但是精進佛七許可你躺下來睡覺，許可你坐下來，般舟不可以。
我們可以採取諦閑老和尚教鍋漏匠的方法，這個方法最好，一點壓力都沒有。念佛是以繞佛為主，跟般舟三昧一樣，繞佛為主。繞累了可以坐下來，坐下來不出聲，出聲傷氣，不出聲，心裡默念。休息好了，站起來再繞佛，就開口出聲。睡眠的時候，太累了休息，睡一下，養養精神。睡眠心裡可以念佛，不出聲，起來的時候出聲。不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，休息好了馬上接著就念。這是諦老和尚教給鍋漏匠的，鍋漏匠這樣子念了三年，站著往生，預知時至。往生前一天，他在鄉下住小廟，到城裡去看看親戚朋友，那是他最後見一次面，他也不告訴人，歡歡喜喜看看大家，他走了，第二天往生，站著走的。這個方法好，一點壓力都沒有，真正講，大自在念佛法。沒有時間，不管白天晚上，它沒有時間，累了就休息，休息好了就念，接著念，方法好，真好！這樣子十天十夜，或者是一天一夜，不斷絕者，用這個方法。有志同道合的，約幾個人，一天一夜叫佛一，念一天一夜佛，七天七夜，十天十夜。
我們看念老的註解，「深思熟計，欲脫生死」。『願欲往生』，這就是發願求生，「捨穢求淨，以一切功德迴向往生」。日常在生活當中斷惡修善、積功累德，什麼果報都不求，只求往生，把所做的功德統統迴向求生淨土，世間什麼都不要，邊都不沾，迴向往生。「晝夜常念，阿彌陀佛清淨佛國，乃憶佛念佛往生之正行。相續十日十夜，一般行人所需之功行」，功是功夫，行是修行。「一日一夜，乃多善根者所需之功行。但隨其善根，於十日夜乃至一日夜能不斷絕，命終皆得往生。」所以我們就能夠一個月抽一天時間，一日一夜去念佛。平常時候，一個月有一次一日一夜。最好在道場，有幾個同修在一起共修。小道場都行，五六個人、十幾個人，很好，很如法。這裡頭要有護法，照顧大家生活起居。用功要少吃多餐，吃太多了昏沉，精神提不起來。所以半飢半飽最好，餓了吃一點點心，饅頭、包子吃一個，喝一點水。也不一定有一定的時間，不需要，像禪堂一樣，供養有熱的點心放在那裡，想吃自己去拿。心是清淨的，心是定的。功夫下去，決定有果。下面是「妙果」。
【壽終皆得往生其國。】
這是果，「故云壽終皆得往生其國」。「此第三類正因之行人」，他們的功德比前面兩類要差一等，這是上中下三品。
下面要說明，「種種往生之人，因行各異，但生彼國已，悉是大乘，咸同一類。」這個要知道，我們讀了這個經文放心，只要生到極樂世界，到極樂世界平等的，沒有高下。
下面這一段，「住大乘者往生妙果」。前面是三輩往生，這個並不是專修淨土的，修其他法門，臨命終時信願持名，將所修的功德迴向往生極樂世界，統統都能得生，法門廣大！有人問，信仰基督教的、信仰別的宗教的行不行？行。無論信仰什麼宗教，認真修行，心都是清淨的，都是真誠的，真誠恭敬，把所修行的功德迴向西方極樂世界，求願往生，個個都能生，不一定信佛。這才顯出佛門廣大，佛菩薩無盡的慈悲。請看經文：
【行菩薩道。諸往生者。皆得阿惟越致。皆具金色三十二相。皆當作佛。欲於何方佛國作佛。從心所願。隨其精進早晚。求道不休。會當得之。不失其所願也。】
經文說得多好！第一句說，『行菩薩道』，「表諸往生者皆是大乘也」。說明無論修學哪個宗派，無論修學哪一個法門，無論修學哪一種宗教，心量要大。為什麼？極樂世界是大乘，心量小，只顧自己不顧別人不行，對待這個世界，也就是我們日用平常生活待人接物心量要大。心量大的人不為自己，常常想著別人，別人的成就就是自己成就，所以他樂於幫助別人，真的是全心全力幫助別人，這個很難得。所以往生，他不是佛教，但是他也是大乘，心量大，量大福大。下面說，「明上述因行之果」，上面這些修大乘者，臨命終時一念十念，把自己的功德迴向西方。「因雖千差」，這些修學大乘的人，乃至於修學其他宗教的人，修因千差萬別，最後希求的是西方極樂世界，把我一生所修的功德統統迴向，「其果一味」，果報完全相同。「大乘行人壽終生彼」，壽命終了統統生到極樂世界。底下這一句好，「悉皆得」，悉是完全，沒有一個漏掉的，個個都得到「阿惟越致」，法身菩薩。法身菩薩是什麼樣子？「悉皆紫金色身」，跟阿彌陀佛的身完全相同，這一句是講體質，紫磨真金色身，紫金色身。「具足三十二種大丈夫相」，跟阿彌陀佛的相完全相同。
大乘經上告訴我們，「相由心生」。我在年輕時候完全沒有宗教信仰，我遇到一樁事情。抗戰期間我在貴州念書，同班同學有個姓張的，年歲比我小，同班。名字當中一個字忘掉了，後面是個德，道德的德，叫張什麼德忘掉了，他是貴州人。抗戰勝利之後，我們的學校結束，學生都復員回老家，就是學校解散了，交給貴州省接著去辦。我們是臨時中學，是屬於教育部管的國立中學，專門收養這些流亡的學生、無家可歸的學生，是抗戰期間國家辦的。勝利之後學校解散，我回到南京，在南京第一中學繼續讀書。班上有個同學，跟那個張同學面貌長得一樣，個子也一樣，舉止、走路的樣子也一樣。我就把他找來，我就說他，你有哪些毛病、有哪些特長，說得他心服口服。你會看相，你看得很準。我說我不會看相，我說過去這個一年，去年我在貴州，班上有個同學長得跟你一樣，所以我猜想你們的脾氣、愛好大概都差不多，果然相同。所以說相隨心轉，相貌一樣，他們那個心裡想法都差不多，很像。這是沒有學佛之前，學佛之後證明了，我親自遇到這樁事情。
這些往生的，不管修什麼法門，不管信仰什麼宗教，他一定有個相同的地方，心量很大，能夠捨己為人，斷惡修善，積功累德，他幹這種事情。聽說西方極樂世界，他生了嚮往的心，只要一心想極樂世界，相信真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，不懷疑。一心想往生極樂世界，想親近阿彌陀佛，把自己一生所修的功德迴向往生極樂世界，統統得生。生到極樂世界跟三輩往生的人沒有差別，完全是平等待遇，所以往生的身相是紫金色身，而且具足三十二種大丈夫相，這是四十八願裡面所說。我們知道，三十二相是古印度認為人道當中具足這三十二種相，這是貴相，大富大貴，這三十二相肯定是做國王。佛經上講，不是普通國王，轉輪聖王，最小的轉輪聖王是統一全世界，全世界的諸國都聽他的話，他有這麼大的德，有這麼大的福報，有這麼大的智慧。實際上，我們在《觀經》上讀到，阿彌陀佛的身相，報身，身有八萬四千相，不是三十二種大丈夫相，八萬四千種相；每一個相有八萬四千種好（隨形好），每一種好放八萬四千光明，每一道光明裡面都有佛菩薩在講經教學，這個相不可思議。每一個往生的人到極樂世界，他的相跟阿彌陀佛的相完全相同，沒有絲毫差別。極樂世界是平等世界，身相跟佛相一樣，所以智慧德能跟佛也一樣，所以說「皆得阿惟越致」。後面還有一句，「不但身色如佛，且皆當作佛」。經文的語氣肯定，沒有絲毫疑惑。
這些往生的人，「願於何方作佛，莫不隨其心願而得成就，故云從心所願」。作佛也是緣分，你跟這個地區、這個世界，我們現在講星球，這裡面的居民、眾生有緣，眾生有感，你自然有應。眾生在迷，受苦難的時候都想求神、求佛來幫助他，化解他的災難，所謂是有求必應。你跟這些人有緣，無論距離多遠，在哪一方，他們動念頭你就有感，因感你就有應。應怎麼樣？你就會到那邊去了解狀況，應以佛身得度，你就會現佛身。所以現什麼身不是自己的意思，自己沒有意思，自己有意思是凡夫，不是佛菩薩。到西方極樂世界，阿惟越致菩薩沒有自己意思，為什麼？他已經不起心、不動念、不分別、不執著，真正得圓滿的解脫，得大自在。至於眾生感，現什麼身，眾生的意思。眾生希望佛來幫他忙，你就現佛身；眾生希望神來幫他忙，你就現神身。他想要什麼，你統統能現，隨眾生心，應所知量，妙！所以自己現身說法幫助苦難眾生，自己沒有起心動念，妙不妙！起心動念是對方，他們起心動念。於是乎我們就明白了，釋迦牟尼佛、諸佛如來、諸大菩薩、聲聞緣覺，在我們這個地球上示現，他們沒有起心動念，沒有分別執著。他要有分別執著、起心動念，他是凡夫，他沒有這個能力。最低限度阿羅漢，阿羅漢已經做到不執著，不執著就能夠示現。為什麼？阿羅漢得清淨心，心裡沒有染污，但是他還是有分別，沒有染污。他具足六種神通，裡面的神足通就是變化，分身，能同時分很多身，這個分身能辦事。
我們在《高僧傳》裡頭看到一個例子，這都是六十年前初學佛的時候，喜歡把它當故事書來看。看到有一條，是印度的高僧在中國弘法，大概在中國住了十幾二十年，他要回去了。在中國信徒很多，大家都喜歡他，聽說他要回去，跟他約好明天供齋，請他到我家裡來，我供養，請他吃飯，他答應了。很多人請他，請他的人都不知道，只是告訴他明天供齋，他答應，點頭去，所以大家歡喜回家。到第二天供齋，他真去了。第三天，他離開這個地方要回去了，大家到城外十里長亭送行。每個人都歡喜，師父對我不錯，昨天我供養他，他來應供。那個人講，不對，明明在我家，怎麼會在你家？這大家一說穿，五百個人，他分身五百個身同時到五百家去應供，知道這個人有分身。分身至少是三果阿那含，他才有這個能力，二果、初果沒有這個能力，阿羅漢、阿那含有這個能力，不是普通人。他回到印度，印度距離這麼遠，玄奘大師沒有神通，從中國到印度走了一年，回來也走了一年，阿羅漢不需要，一個念頭就到了。他能飛行，他飛行的時候看不到身體，像什麼？一道光一樣，把身體變成光，光的速度到那邊很快，那個光下來之後，就人身出現，這是真的。所以他來去自如，很方便，三果以上就有這個能力。
至於什麼時候成佛，「則隨行人之精進早晚而異」。勇猛精進的很快，隨順修行，不那麼著急的人，他就可以晚一點。「早日精進則早日成佛，是則平等中之差別。平等有差別，成佛有早晚。差別中之平等」，差別裡頭有平等，那就是個個都會成佛。「故云：求道不休」，不停止，「會當得之，不失其所願也」，你的願望一定會圓滿，我們對於佛要有信心。信心要不足怎麼辦？有很多人問我，學經教為什麼？經教主要的目的是幫助我們斷疑生信，這是它主要的目的。佛為什麼講經說法四十九年？就是幫助我們斷疑生信，這是對一般人。其次是對修行人，對真正修行人，經教幫助他們認識級別，他現在修行到什麼程度，用經教來對比，知道自己在哪一個層次。菩薩一共五十一個階級，自己要知道你在哪一個階級裡頭，這經典上講得很清楚。在菩提道上，這是正道還是非道，要靠經典做標準。與經典講的相應，正道；與經典不相應是邪道，不能證果。我們在這個經上看到，世尊為我們介紹西方極樂世界，我們將來修行功夫成就，阿彌陀佛來接引，到西方極樂世界所看到的，跟經上所講的完全一樣，真的，不是假的；跟經上講的不一樣，那是假的，不是真的。這個不能不知道。所以經典對於修行成就的人，是幫助他勘驗真假的標準，有這個標準就不會有差誤。
末後，這是念老的一句話，「蓋謂求道之心，精進不休，皆當成佛。決無違失其成佛之本願者也。」我們的本願是希望成佛，希望像阿彌陀佛一樣，幫助遍法界虛空界一切有緣眾生。什麼叫有緣？他能信，他能願，他肯念佛，這叫有緣。沒有緣的眾生，你去示現跟他說法，他不聽，他不接受。所以佛經裡頭常說，「佛不度無緣之人」，佛再慈悲，沒有辦法度無緣眾生。一定要等緣成熟，佛才能度他；緣不成熟，佛跟他講他不聽，他不接受，他不能相信。現在這個世間人很多，不但是佛，甚至於很多宗教他都不相信，他相信科學。科學發展到今天，外國人常說，上帝已經宣告死亡，沒有了。誰宣告的？科學家宣告的，沒有上帝，沒有天堂。這樣人就難度了，希望科學再進步、突破，能夠見到不同維次的空間，大概他們就相信。像電視一樣，諸佛剎土、眾神剎土跟我們不是一個頻道，所以高頻道的能見得到我們，我們見不到他，見不到他就不相信，見到了這才相信。有沒有辦法能夠突破頻道？有，修禪定。心愈清淨，慢慢自然空間維次破了，你就看到，看到我們看不到的境界。最容易看到的是鬼道，鬼道跟我們的頻道距離很近，稍稍有一點小定就突破，鬼道裡面的生活環境，你全見到了，你也不會害怕。人鬼雜居住在一起，人見不到鬼，鬼也見不到人。鬼要見到人的，他也突破這個空間維次；人要見到鬼亦如是，就能突破。
能突破的人真有，還不在少數，中國人稱為特異功能，你不能不承認他，他真有。這些人我們遇到很多，我們就測驗他，他真有這個能量，看身體健康狀況。早年我在美國遇到一個，年齡二十幾歲，他看一個同學，那個同學問她，他有天眼能夠看透身體，好像Ｘ光一樣，他看到她早年得的肺病，已經鈣化了，沒事，疤還在，告訴她在哪個部位。她就嚇到了，她這個祕密沒人知道，跟她先生結婚多年，小孩都長那麼大了，都不知道，先生不曉得。被這個人指破，她承認，真的，一點不假。他看人，每一個人身上都有光，光的顏色不同，健康狀況不一樣。人身上有病，光是灰暗的；人身體健康，光是光明的，白色的光、黃色的光，這都是非常健康的。今天時間到了，我們就學習到此地。
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