四念處法門

四念處是指四個安頓心念的處所，又稱為四念處觀。為什麼把它稱為四念處觀呢？因為它並不純粹在於修定，而是以智慧用四種法觀察四念處來破除四種顛倒，故稱為四念處觀。

在佛教中，一般解脫道的修行方法有三十七道品。在三十七道品中，最重要的有四念處與八正道。

1.觀身念住

A、觀呼吸

B、觀姿勢C、時時徹知無常D、思惟不凈E、思惟四大F、觀墓園九相

修學四念處的理由

我們為什麼要修學四念處法門呢？

(1)人類的身心結構和煩惱的現象具有普遍性和共通性──我們知道釋迦牟尼佛當初說法，是為了解決人類身心的煩惱，並不是要講一套形而上或者是高深的哲理，來讓我們玩味的。佛法是對有情眾生說的，對於有情眾生的身心結構，我們一定要去了解，就好像醫學院的學生在牠的學習過程，一定要做人體解剖，了解人類的身體結構是什麼樣子，將來他在替人看病的時候，才能夠了如指掌。所以佛法剛開始的第一步，對於我們有情身心的結構是怎樣觀察的？

若依佛法的觀點來看，我們有情眾生是五蘊和合的而已。不分人種，不分男女老少都是一樣。就人類的生理跟心理現象來講，比如說生氣，不管哪一種人當生氣起情緒的時候，我們共同的感覺大概離不開全身會發熱，呼吸會急促，血液會流得比較快，或我們的血壓會上升、脈博的跳動會增快等現象。

我們有情眾生的生理現象具有這種普遍性和共通性。換言之，佛法本身也具備一種普遍性和共通性，法是常住的，它在時空當中不會有所改變，不會說這個佛法只適合東方人，而不適合西方人，或不適合某個民族或種族的人，因為人性是有其共通點的。假如有一種修行的方法，適合各類的人種，也不分男女老少，那這種方法，就是值得我們去實行。

(2)凡合乎四聖諦原理的修行方法，即為有法次法向的修行法──釋迦牟尼佛證道以後，第一個去找的是當年跟他共同修行約五比丘，然後他第一次說法就是說四聖諦。五比丘聽他講完四聖諦以後，就開悟見法。可見四聖諦是佛法的根本原理，我們甚至可以從後來的經典，發現它們對四聖諦各有不同的開展。可能有的比較強調「苦」，有的比較強調「集」，有的比較強調「滅」，有的比較強調「道」。不同的經典裡面有不同的發揮，在大乘經典裡面看到很多直觀涅槃的方法，或者是當下證悟的方法，這可能都是後來在強調「滅」跟「道」，有比較偏重性的發揮。這種發揮對於後來學者的影響究竟是好是壞，今天是值得我們商榷的。

如果我們從四聖諦的道次第來講的話，應該是先如實的去認識痛苦的現象是什麼，然後再去找出造成眾生煩惱的原因是什麼，接下來應該採取怎麼樣的修行方法，去摒除困難，解決煩惱，最後就可以體證涅槃。總而言之，只要有一種方法，整個過程中它合乎四聖諦的法門，那麼這種方法就是符合佛陀原來的教導，這是第二點我所要講的。等一下我再來談四念處法門的修行方法，引證它跟四聖諦的關係。

(3)從原始經典可找到具體的證據，證明此法門為佛陀在世教人的修行法門，以及因此可證道。佛陀時代的修行者修這個法門可以證道，今天在我們這個時代，修持這個法門，也一定可以證道。

我們用經文來稍微介紹一下，在《雜阿含經》639經跟640經，都提到相同的事情，就是佛陀的兩大弟子舍利弗跟目犍連涅槃盤之後，其它的人都非常的遺憾、傷心，所以他們就來找佛陀，跟佛陀談起這件事情。在639經中記載舍利弗跟目犍連涅槃不久，世尊在每個月的十五日面對大眾布薩的時候，世尊觀察大眾，他說：「我觀大眾，見已虛空，以舍利弗、大目犍連盤涅故。」可見他非常器重這兩大弟子，他說：「我聲聞惟此二人。」我最得意的門生就這兩個，「善能說法、教戒、辯說滿足。有兩種財，錢財及法財，錢財者從世間求，法財者從舍利弗、大日犍連求。如來已離施財及法財，汝等莫以舍利弗及日腱連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹莖枝葉華果茂盛，大枝先折。」他說當一棵大樹要倒下來的時候，最初是枝幹先傾斜倒下去的。「亦如寶山大岩先崩」就像很大的山要倒下去的時候，是裡面最大的岩石先崩潰下來的。「如是如來大眾之中，舍利弗、目腱連兩大聲聞先般涅槃，是故比丘汝等勿生愁憂苦惱。」世尊就安慰他的弟子說，你們不要因為這件事而生起了愁憂苦惱。為什麼？「何有生法、起法、作法、為法、敗壞之法而不磨滅？」他說凡是生起的法，沒有不敗壞、不磨滅的道理，欲令不壞，無有是處。你要讓它不變壞是不可能的。你要讓一個人不死，也是不可能的。「我先已說一切可愛之物，皆歸離散。」我們世間一切可愛；珍貴的事情，終有離散的一天。「我今不久亦當過去」我釋迦牟尼佛在不久的將來，也要逝世，也要涅槃。「是故汝等當知」因此諸位弟子你們要知道「當知自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。」這段經文，大家可能比較陌生。其實演變到後來就講「自依止，法依止，莫異依止。」

我想這樣講大家就很清楚。什麼叫做「自依止，法依止，莫異依止。」呢？他說「謂內身身觀念住，精勤方便正念、正智，調伏世間貪憂。如是外身；內外身；受；心；法觀念住。」這邊佛陀就提到說不管兩大弟子已涅槃或我將涅槃，你們要自依止、法依止，莫異依止，就是你們要修四念處。「精勤方便正念、正智，調伏世間貪憂，是名自洲以自依，法洲以法依，不異洲不異依。佛說此經典矣，諸比丘聞佛所說歡喜奉行。」在639經與640經裡面，也同樣提到什麼叫自依止、法依止、莫異依止，佛陀教你修行四念處就是這個。在《中阿含經》98經裡面，對於四念處的修法有詳細的描述，比如說比丘在行、住、坐、卧怎麼修，很微細的地方都有提到，大家有興趣可以翻出大正藏看一下，而在《雜阿含經》639經跟640經只是提到說，我逝世以後，你們要修的方法就是依靠四念處修。

(4)四念處為隨時隨地可修持的法門──我們知道「法」具備一種普遍性，不因時間、空間而受到影響。生命是整體的，因此我們對佛法的修學和體驗也應該是整體的，而不能有間斷或是兩者之間有差距。不能夠說只有在某個時間跟空間裡面，我才能夠修行，在另外的時間跟空間裡面我沒有辦法去修行，這樣的話「法」就有中斷。生命是整體性的，對佛法的體驗也應該是整體性的。

換言之，如果有一種方法，不管在任何時間、任何空間，你都可以修行的話，那麼你是跟法吻合的。如此一來，我們可以檢證目前所看到的各種修行法門，自己可以去檢證哪一種法門是在任何時間或空間都可以修持的。

四念處的內容

什麼叫四念處？在大乘佛教裡面，也提到什麼叫四念處，就是「觀身不凈，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。」據我所知，在我們中國佛教裡面很少人自稱是修持四念處法門的。例如說觀身不凈，只是簡單的強調這一點。事實上我們從原始經典的四念處修行法門來講，單單從身體的部份，便講得非常詳細。比如從最簡單的行、住、坐、卧當中，對於肢體的運動，你必需了了分明，非常清楚。然後對我們身體的各種現象，如地、水、火、風的變化，你必須很清楚。如我現在身體的哪個地方是熱熱的，然後我的胸口是悶悶的，或者我的呼吸比較急促，我的脈博跳動比較快等等。對於我們身體現象的觀察，必須很清楚，這就是身念處。

第二個我們講受念處，受念處就是指當下身體的感受是苦或樂，心理的感受是如意或不如意，或者是中性的，我們要分清楚。接下來第三點我們講心，就是觀察我們當下是起什麼樣的心念，當下的念頭是在回憶過去，或者攀緣未來。起什麼樣的念頭，要觀察注意得很清楚。我想這三點大家都非常熟悉，現在第四點就是法念處，依我個人的解釋就是觀察我們身、受、心現象背後的因果法則是什麼？何因何緣會促成我們當下身、受、心的展現，或者對一切事物因果法則的了解，這裡面包括了四聖諦、七覺支、八正道，或者對我們約五蘊、六根、六識的了解，都包括在法念處。這是四念處四個修行的主題。(待續)　　　

四念處的特色

接下來要講的是修行四念處法門的特別點在哪裡：

(1)緩慢行──在訓練過程中，要把自己肢體的動作放慢。比如我們在走路時走得很緩慢，或者我現在要拿這個杯子，手慢慢的伸出，慢慢的拿。在內心觀察「我要拿、我要拿、我要拿」。當手碰到這個茶杯以後，當時的感覺怎麼樣，這是在強調它的訓練過程。

有的人會問為什麼我們要這樣呢？因為我們知道眾生的身心變化，長久以來的習性就是太快了。快速的動作，將其放慢下來，我們的心對於整個行動過程中的身心現象因果關係，比較可以看得清楚。比如說當一個動作很快的出去時，對於整個身體力道的感覺，可能沒有辦法很清楚地體會到。緩慢行動的作用，就是要把身心的過程看清楚。換言之，煩惱是如何產生的，我們可以看得到，因為對整個身心過程看得清楚，我們才能了解它。 在緩慢之中，能夠作較仔細的觀察，而把我們身心的動作慢下來。因為長久以來，我們都習慣一有什麼樣的刺激，很快就反應出去，而緩慢的行動留給我們一個思考的空間，讓我們不要有很強的造作力，行蘊一下就出去，而一出去都是業力的展現，並不是一種有意識的行為。我們知道無意識狀態的行為，就是無明。一個動作怎樣出去，你都不清楚，那就是無明。把動作放慢的話，自己本身就感到動作放慢，這時便能發現整個過程中，你都是非常覺醒、非常清楚，所以緩慢動作的目的就在這裡。

(2)活在當下──就是把注意力一直擺在當下，因為我們的心很散漫，常在過去跟現在之間漂浮。在過去跟現在之間漂浮的時候，我們就對於當下的情境，沒有辦法如實地去掌握，即對於我們煩惱的現象觀察不清楚。好像我們錄像機拍攝東西，中間有模糊不清的地方，當倒回來看的時候，我們就忘記了，找不出那個原因。

活在當下就是說對於我們當下正在發生的事情立刻去覺察到。我們知道煩惱起來的時候，是越早覺察到越好，對不對？越早察覺到越早解決。好像生病一樣，生病的時候，越早察覺到微細的徵兆，馬上找醫生看，可能越早痊癒。所以強調要活在當下，就是我們對於問題能及早發現，及早認識，也能及早解決。因為距問題發生的時間越短暫，就是我們印象越深刻的時候，越久便越不深刻。「活在當下」即把我們心的焦距調整在當下。若我們的心在漂浮的時候，就是對目前的事情認識不清，對於我們將來作因果分析有很大的阻礙。

(3)如實受──眾生是五蘊的和合，即色、受、想、行、識的和合。修四念處法門，是在強調我們只要有身心的現象，就不可能沒有感受。當有了感受的時候，長久以來的習慣，就是對當下的感受有好惡跟取捨。

比如別人讚賞我們，我們就高興，一高興就攀緣那個情境。別人講了一句不好聽的話，我們就起瞋恨心排斥。所以我們沒有辦法如實的時候，那當下的東西，我們就沒有辦法用沒有立場的立場完全去接納它。

因為從以前到現在，我們的反應都太快，就像一個棒球丟過來的時候，我們把球棒「啪」一下，馬上就打出去。我們對那種不快樂的感受，就像那根球棒一下子就打出去。如此一來，就是對我們當下的感受，沒有辦法如實地去了解，所以它是訓練我們好好地丟認識當下的經歷，及身心的感受。

這種如實受，也就是要把我們五蘊的運作步調緩慢下來，讓我們不要那麼快就發出行為。所以受是一個關鍵，就是說我們能夠在受這邊多停留一些時間，接下來所發出身口的行為會比較理智。理性一些，這樣我們身口的展現就是一種「道」的展現，而不是一種「業」的展現。

有修行跟沒有修行的差別，就是這個受。在凡夫它叫無明受，受了以後，他會起貪瞋等等。而修行者是在這個受的點上稍作停留，是什麼感受，我們就好好地去感受它。

(4)如實觀──我們能如實受之後，才能如實觀。

什麼叫做觀？平常我們看樹，感覺每一棵樹都一樣。但事實上沒有兩棵樹是完全一樣的，甚至世界上沒有兩片相同的葉子。我們遠遠看這棵樹，每月葉子都一樣，而「觀」就是看清楚它的不一樣。「觀」是沒有立場的看，好像是氣象學家作氣象的觀察，他一定看得很客觀，才作描述。

我們看自己身心的現象也應如此，比如我們起一個壞的念頭，如果按照過去所受的道德教訓，我們就會產生自責或者罪惡感。好的念頭或壞的念頭起來，當下就會起好惡之心，馬上就去評斷它。若能在事情出現時，先讓它如實的展現。「如實受」跟「如實觀」有助於對我們身心煩惱現象的了解跟取材。

佛教講究的是這樣的修為，對於自己煩惱的產生原因，你一定要能夠找出來。就像科學家做實驗，在做之前必需先取材，如果取材不正確的話，所做出來的分析和結果一定是不正確的。如果所看的不清楚，所聽的被扭曲，六根對外境所取材的本身，已經被扭曲掉的時候，我們如何做好正確的分析跟判斷呢？那是不可能的！所以四念處法門一直強調「如實受」和「如實觀」是為了提供正確的數據，以作為下一步因果分析的基本條件。

(5)層層剖析──這在其它的修行法門裡面較少提到，也沒有講得那麼嚴謹。其它法門有所謂「直指人心」、「見性成佛」、「直觀涅槃」，而四念處的修行方法，對於造成我們煩惱的原因，具備一種追根究底的精神。比如說我當下心情不好，就找出什麼原因使我心情不好。如最初的原因就是某人講了一句話造成我心情不好；然後再針對第二個原因來找，為什麼他講話的內容使我心情不好。就這樣一層一層往內分析，然後才能夠把真正的原因找出來。

(6)團體互動──四念處法門在修持過程中比較強調「團體的互動」，透過討論回饋的方式彼互相切磋。因為我們在還沒有的悟見法以前，很可能有些分析和判斷容易落入無明的狀態，而自己仍不清楚，然而透過跟別人互相討論當中，我們可以得到檢證。因為只要是合乎真理或是真正體驗的東西，它是可以經得起別人的詢問和檢驗的。如果你提出自己的體驗以後，在別人詢問之下，發覺漏洞百出，那很自然的會對自己的體驗或看法，作某方面的修正。

四念處的受用

最後我們講修行四念處法門的受用：

(1)正念分明──在整個覺悟的過程中，正念扮演一個非常重要的角色，甚至可以拿來檢證修行成果。即是修行越好，正念越強，持續性越高。我們在日常生活中，有時有正念，有時沒有正念，那就是失念。失念就是你過了很長一段時間，突然想起來，一直沒有在觀。剛開始在修行的時候，會有這種困難，雖然知道很重要，可是還是會忘記，經過很久，才會被想到。然而這種能力經過不斷的練習之後，就會自然的培養出來。

剛開始的時候，常常會跑掉，但是到後來，曾發現那種能力是人類內在所擁有的。你不必刻意要去保持正念，它就是起來了，就是一直存在。我們可以檢證自己覺醒的程度怎麼樣，就可以了解你修行的功力到哪裡。一天中若保持正念的精神很強：那就表示你有進步。正念很強，就表示你覺醒的能力越好，對什麼東西都很清楚，對當下自己身心的狀態，或者跟別人互動的狀態，或者外在的環境都是很清楚，正念分明的作用就存在。

當煩惱一起來的時候，你的察覺性很強，你就可以及早察覺到。我們說一棵樹剛開始冒芽，冒出一點點的時候，我們就察覺到，便很好處理。煩惱升起的時候，都是從很微細之處開始，在越微細的地方，馬上察覺到，便很容易去解決。例如地上冒出小草，你就兩手一拈，就把它拔掉。地上有一棵大樹，你要動用多少人來拔都拔不動。煩惱產生的過程就跟那棵樹一樣，剛開始很微細很微弱。我們觀照力和覺察力不夠，所以讓它一直滋長，到後來很強大的時候，那時煩惱已經在身體展現，結果已出來，我們只能亡羊補牢。當然我們凡夫在修行當中，是從果追溯到因，這是沒有辦法的事情。所以說正念分明，它有非常好的作用。

(2)現斷煩惱──道跟剛才講的有連帶關係，我們對於當下的煩惱，本身就具備解決的能力。一個情緒起來了，如果平常沒有修行的話，他的情緒波動有時高、有時低，沒什麼規則可循；怎樣升起，怎樣降下，他通通不曉得。煩惱何因何緣升起，煩惱何因何緣消失，他都不清楚，也許他是轉移注意力，或者是逃避，或者是什麼原因，使煩惱緩慢的消失了，可能他下次還是會重複出現煩惱。

然而我們一旦開始修行，就不是這樣了。煩惱起來的時候，它會逐漸升高，而當我們開始觀的時候，它將會保持平行狀態，然後就慢慢的下去了。也許一開始我們沒有察覺到，等它到某種程度，我們才開始察覺，開始作觀。可是因為它有力道，所以持續一陣子才下去。我們察覺能力越高的時候，它剛出來一點點，我們一察覺，它馬上就消失了。察覺力很強的人，就是這樣。

我們沒有辦法讓煩惱不來，因此，一起煩惱的時候，我們就單純的去觀它，等它減輕、下去，最後便消除了。煩惱一起當然是先「止」，讓它停下來，這很容易可以得到實驗證明。比如說我們當下在緊張的時候，先作深呼吸，吸一口氣再慢慢的吐氣，緊張的現象馬上就舒緩下去了。或者我們在生氣，一口氣別在胸口悶悶的，準備要罵人了，就先深呼吸一下，憤怒馬上就會減弱下去，這都馬上可以得到驗證，所以說修行四念處具備斷煩惱的功能。

(3)消除業力──在佛法裡面常講這些，佛教的理論說我們在輪迴就是惑業苦，所謂惑業苦就是一直在轉。你要從哪裡斷？當然你可以從惑斷。但是問題就是說，如果我們連惑也看不清楚，連業也看不清楚，你怎樣斷苦。佛法講惑業苦、惑業苦啊！對不對！惑就是煩惱的現象，連煩惱的現象都看不清楚，開頭在哪裡都找不到，你怎麼樣去處理？生病的原因找不到，怎麼治病？

我開始修行這法門，才知道什麼叫做「業」，不然以前都不曉得。以前的消業方式，就是看哪個地方在超渡，就捐獻幾佰元，以求消災消業。傳統中國佛教就是如此消災消業來超渡。如果我們連業本身都看不清楚，不知到業在那，怎麼去消業？

修行四念處的法門就會知道什麼明菜，當你無法制止身心衝動的行為，當它一起來，就沒有辦法讓它停下來，這東西就是「業」。

每個人過去的習性通通不一樣，我們內在業的內涵也全不相同。平常它不會顯現出來，可是當外在的東西，跟我們內在某些好惡相應的時候，內在的東西就衝出來了，這就是每個人有他特別的好惡。所以我們可以了解「業」的東西，就是因為內在某些習性跟好惡，和外在的環境一感應的時候，那種東西就衝出來了。當然，它就在我們的身、受、心上面展現。

所以修四念處就是對於這些東西，可以察覺到。身是最粗糙的，我們很強烈的煩惱就在身心上展現。當發現自己悶悶的，還是有什麼東西起來，全身發熱，這時已經在身上展現，那是很粗糙的。所以如果個人的修行越高竿，他可能知道越清楚，他心裡動個瞋念，他可能知道「我起瞋了」。也許我們從他外表的肢體或表情察覺不出來，可是只要他自己的心念動一下，他就曉得。我們凡夫比較粗糙，可能要展現到某種程度，自己才知道。所以修四念處，就是從我們自己的身心下手，先知道最粗糙的現象。

至於何因何緣起瞋，何因何緣起貪，剛開始我們並不清楚，可是卻在身心上展現。比如小偷到百貨公司去順手牽羊，他一定要透過肢體，眼睛觀察四周，有沒有人在注意他的動作。這些動作就是他的果，他的因是什東西？貪嘛！對不對？佛陀知道我們眾生的煩惱現象，一下子要斷除很難，所以教我們修四念處從最粗淺的地方下手。

凡夫煩惱身，在身口意方面就是貪、瞋、痴的展現。因為貪、瞋、痴是比較根源性的問題，剛開始，它躲在哪裡，你都不清楚，所以叫我們修四念處，就是從最基本的來看。可能有人會覺得莫名其妙，一天到晚注意自己的手舉在哪裡，肢體在做哪些動作，觀察那些做什麼呢？有的人覺得奇怪，一天到晚注意自己的身體怎麼樣，到底有什麼作用呢？首先這是為了培養覺醒的能力，對某些東西能感覺出來。

觀察身、受、心，最主要的是培養覺的能力。就好像磨刀一樣，把這個能力越磨越利。所以要你一直觀。而觀只是一個練習的目標而已，觀我們身、受、心不是目的，只是一個過程，一個方法而已。

我們知道精神是依靠物質展現出來的，離開物質沒有精神現象，對不對？你自己有沒有專註，有沒有正念，旁人看不出來，可是你很清楚，我現在講話，如果你有正念的話，所講的話你是聽得很清楚。如果中間有失念的話，會聽不清楚，對不對？若是你從頭到尾很清楚，表示正念很強，正念強就是覺醒能力強 ，我們藉由覺醒能力，能把現象觀察清楚，才知道什麼叫業力。

業力的東西去不掉，我們剛剛在講惑業苦、惑業苦，你就沒辦法斷，那還是一樣輪迴。所以談到消除業力，比較艱難一點，但這也是我們最後努力的目標，因為它是不自覺的東西。我們會輪迴就是這種東西，一直在推動我們。這種東西，你要看得出來，若看不出來，你怎樣消業呢？所以我說修四念處法門，對於業力有消除的作用。

(4)五蘊離系──佛陀講凡夫是五蘊和合的，所謂五蘊和合的有情眾生。可是我們都習慣那五蘊的變化，色、受、想、行、識的運作很快。好像我們拿一根火把，在空中一直劃圓圈，跟你所看到的圓圈一樣。沒有錯，那五蘊運作之快，給我們一個錯覺，認為這個就是「我」。好像火把所劃的圓圈一樣，事實上它是五種東西一直在變化而已。

我們透過很強烈的觀察，觀察自己的身體，自己的感受，發現身體熱的時候，沒有經過我們同意。感冒的時候，沒有經過我們同意。生病的時候，也沒有經過我們的同意。我們對它如實觀、如實受。

受的感覺也是一樣，反正打下去就會感覺痛，那是它自己在痛。平常沒有經過修行的時候，對五蘊的現象很會黏著，黏著得死死的，分不開來。不是黏著在色蘊，就是黏著在受蘊。若黏著在色蘊的話，就是當我們生病的時候，身體在失調的狀況之下，本來只是身體的痛苦而已，可是因為對身體有黏著性，大部份人生病的時候，心情不好，情緒低落，是消極、厭世的。有的人久病就想自殺，沒有辦法忍受，為什麼沒有辦法忍受？他跟生理的現象認同了。

受蘊也是一樣，所以說我們對那種很好的感受，一直去貪著它，便分不開。比如凡夫的淫慾性很強，貪著那種感受，就黏在那上面。那種很苦的東西也是一樣，我們沒有辦法出離，就黏在這邊。想蘊也是，什麼人對我們不好，就一直記在心裡，甚至想得睡不著覺，那就是想蘊突出，你的煩惱就黏在想蘊上，便分不開了。

我們再來觀察行蘊，例如某人對我不好，我已忍無可忍，今天非殺他不可。所以當一個人要殺另外一個人的時候，他的行蘊已經很突出了。行蘊很強的時候，他理智性比較弱了，甚至沒有，所以他就跟行蘊認同，而被綁在這兒。

講到識蘊就比較難一點，識蘊我們最原始、最根本對身心的執著性。假若我們真的可以觀察到這邊的話，才有可能出離。因為通常我們都綁在五蘊裡面，在五蘊自動變化的過程中束縛住了。

(5)見法悟道──在修持的過程中，我們對於煩惱產生的原因是經過層層的剖析，而「見法」即是「見緣起」，亦即貫通事情的因果法則。比如說對於何因何緣煩惱生起很清楚，才有辦法去解決問題，這才是真正走向修行的道路。

當我們對於身、受、心、法很清楚，然後透過觀察，就開始能了解四念處跟四聖諦的配合之處，就是說四聖諦苦、集、滅、道是我們身心上展現。所以我們清楚這個的話，就是「見法」。佛法講「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」。談到無常，我們怎樣去體會無常？從自己身心現象去體會。因為透過觀照，知道身體的變化隨時在改變，一下子這邊癢，一下子那邊痛。它生起、持續，又消失了。

真正了解無常，體驗身心的無常、無我，曾發現那種不能主宰的必然性。身心的現象，它要起來，就是起來，根本沒有辦法去控制。當你了解到因緣性的無我，就能體會到我們人是不可能掌握所有的因緣的，可是偏偏我們卻經常想要去掌控、去扭轉許多因緣，而當主宰不得的時候，我們就生瞋。所以見法悟道之後，便可了解這些。

(6)自覺覺他——我們人類的身心現象，具備普遍性跟共通性，其煩惱產生過程的本質是一樣的。所以當我們真正在下功夫，很清楚這裡過程，對於別人的煩惱才具備解決的能力，所以修持到後來應該具備自覺覺他的能力。換言之，一個人的四念處修得很好的話，他才具備幫別人解決煩惱的能力，至少他本身的煩惱也會比較薄弱一點，這就是自覺覺他。

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