淺論王陽明及其「心學」

淺論王陽明及其「心學」

——在海航集團2013年工作會議上的講座

陳雲君

2013年1月10日

（根據錄音整理）

【編者按】2013年1月9-12日，海航集團2013年工作會議在海口海航大廈召開。會議期間，中華詩詞學會常務理事、中國國際茶文化研究會常務理事陳雲君先生為與會人員作了題為「淺論王陽明及其『心學』」的專題講座。現將講座內容整理下發，供全體幹部員工參考、學習。

各位同事朋友，一年半以前，我曾在異域同諸位分享過一些學習心得，這次承蒙厚愛，邀請了我再做一次講座。本人一介書生，承蒙先人餘蔭，雖有一些生活和學習的感悟，但自認為不足以為人師，孟子說：「人之患在好為人師。」所以我今天坐在這，面對各位，心裡仍懷忐忑。

一、精進人生，從聰明到達智慧的彼岸

若從人所處的狀態對人群進行分類，一種是痴呆狀態，很少；一種是正常狀態，很多；一種是聰明狀態，不多也不少；一種是智慧狀態，極少。在座的各位，以我70歲閱人的眼光來分析，大家大多應該屬於聰明狀態，甚至有一部分人處在智慧狀態。我是教師出身，作為老師，真的不懂什麼叫真理，但我懂得通向真理的路。老師能不能走通這條路，能不能達到這個目標，我們也不知道，我認為老師僅僅是一個職業，並不比任何人優越。我幾十年來除了教書並無他長，我希望通過自己的指引，把平庸人士引入聰明的境界。我在近二十年與巨贊法師的接觸中，逐漸形成了自己的想法，希望能夠引導處在聰明狀態的人士走向智慧之路。智慧之路能不能被引進去，我不知道，但我會儘力而為。

聰明是有限的，智慧是無限的。聰明在耳、在眼，眼謂之明，耳謂之聰。通過耳聽眼看，能夠正確分析事物，得到正確的結果，此謂之聰明。智慧，即掃心。智慧的人會經常用一把笤帚清掃內心，使心智永遠處在清明、明白的狀態當中，故智慧境界，極其難達到。所以，我期望能夠通過學佛、學道，再經由我的本行學儒，從而用儒釋道的方法，帶領大家由聰明境界逐漸認識、接近智慧境界。在智慧境界之上，還有一重更高境界，據我對在座諸位的了解，起碼有一兩位已接近此境界，叫做「聖言量」。什麼叫做「聖言量」？就是指佛的智慧，釋迦摩尼佛的智慧、言語、見證以及給我們的開示，都是「聖言量」。舉例來說，2012年12月21日號稱世界末日，對這個問題，眾說紛紜，我認為就個體來說，末日天天存在，不是12月21日這一天，而是每天都存在末日，為什麼？因為每一天都有人離開這個世界，對他來說那一天就是他的末日。對個體來說，每一天也都是新的開始，所以就世界末日與世界重新開始這個問題，若我們立於智慧境界、立於「聖言量」這個視角審視，本來可以不予追究。所以，很多電視節目經常說世界末日是不科學的，這個問題不要用科學解釋，每天都是末日，每天都是開始。

一個智慧的人，早上起來讀《金剛經》、《普門品》，為什麼？為「立」。釋迦摩尼佛教導我們，早上要「立」起來，要努力工作，認真對待每一天，當一天結束的時候，你打開《金剛經》，對自己說今天所作一切都不要想了，不要考慮了。倘若睡不著覺，為今天做錯一件事而氣惱，或者為賺到一百萬而高興，那我認為你還沒有進入智慧境界，你只是在聰明的境界徘徊，所以正確地區分人的這四種狀態，我認為是我們正確處事的前提。這些話作為我講王陽明的前言。

二、以史為鑒，立德立功立言的兩個半完人

在會前曾給大家推薦了四本書，一是王陽明所著的《傳習錄》，二是《論語》，三是《金剛經》，四是《道德經》。《論語》、《道德經》、《金剛經》這三本書，我都研究很長時間了，四十年來，我大約沒有離開過其中的兩本，一本是《金剛經》、一本是《論語》，我自認為至今研習還不夠的是《道德經》。王陽明的《傳習錄》是《論語》、《孟子》、《金剛經》、《道德經》的中和。

在中國歷史上，有這麼一個說法：「立德立功立言」的完人有「兩個半」，王陽明是其中一個，另一個是諸葛亮，還有半個完人是曾國藩。諸葛亮是一介書生，以一己之力促成三國鼎立，為什麼他不能一統天下呢？因為劉備，尤其是劉禪根本就沒有當帝王的資質，所以諸葛亮也抱憾終身，未能興復漢室。但諸葛亮能夠三分天下，已是「立德立功立言」，諸葛亮從來功不震主，他知道，君使臣以禮，臣侍君以忠。司馬懿五路大軍攻擊蜀國之時，諸葛亮接連幾天閉門不出，朝政大亂，人心惶惶，最後劉後主親自登門拜訪，適時諸葛亮手拄著拐杖在花園中賞魚發獃，劉後主便在其後不忍打擾，等到時機叫聲「相父」，諸葛亮回頭一看，是後主，馬上扔掉拐杖，匍匐在地。一個小孩子，一個偉人，足見諸葛亮臣品。後人將諸葛亮的文章、兵書、奏摺編輯成《諸葛亮集》，其有兩句話無人不知無人不曉，叫做「非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。」所以諸葛亮是「立德立功立言」之完人，然後就是王陽明。曾國藩為什麼是「半個完人」呢？《曾國藩家書》是一部典範式的著作，歷代領導人對曾國藩評價很高，他後半生在處理與洋人的關係上欠妥，所以史書認為他是「半個完人」。諸葛亮這個完人我們今天暫且不講，曾國藩這半個完人也不講，今天就主要講王陽明的心學。

三、心學之起源

㈠王陽明的生平概況

1472年，王陽明出生於浙江省餘姚縣，1529年在江西南安去世，享年57歲。王陽明5歲才會說話，到10歲的時候，王陽明父親高中狀元，此後王陽明認真學習，22歲成為舉人，29歲中進士，在22歲到29歲這些年間，他潛心研究儒釋道的學問，結婚當日，竟然為了與相談甚歡的老道一同打坐而徹夜未歸，可見其對道學研究之忘我。

佛教的觀點是人修行在三個境界中好修：第一個境界，病人好修；第二個境界，窮人好修；第三個境界，沒有自由的人好修。因為錢多容易做壞事，而窮困不能；有病想做壞事，但無能為力。王陽明恰恰在中進士之後，因身體原因回家休息幾年，期間他精研道學，幾次想去入空，但是還是不能忘記紅塵。到31歲的時候，他開始精研佛教，與高僧論佛談道，深入研究了儒釋道學問。弘治十八年，王陽明37歲，皇帝明武宗朱厚照繼位時年僅17歲，以劉瑾為首的八個太監把持朝政，囂張跋扈，時人謂之「八虎」，王陽明因上書仗義執言，被廷杖四十後發配貴州龍場做驛丞驛長。在龍場這既安靜又困難的環境里，王陽明結合曆年來的遭遇，日夜反省，一天半夜，忽然有了頓悟，這就是著名的「龍場悟道」。

㈡從儒學演變看心學地位

一般認為，儒家有三變。孔子講授儒學，孔子學問能夠包容，具備治理天下、拯救人心等許多優點。秦亡漢興後，發展到漢武帝，他為了給自己大權在握、唯我獨尊尋找理論根據，下詔徵求治國方略。儒生董仲舒在著名的《舉賢良對策》中系統地提出了「天人感應」、「大一統」學說和「罷黜百家，表彰六經」的主張。董仲舒認為，「道之大原出於天」，自然、人事都受制於天命，因此反映天命的政治秩序和政治思想都應該是統一的。董仲舒的儒家思想大大維護了漢武帝的集權統治，董仲舒固定了「君權天授」理念。儒學從此以後才被當作唯一的治國學問，直至君主專政制度徹底結束。因此，儒家從孔子到董仲舒為一變；到宋朝有程顥、程頤二兄弟，加上朱熹的理學為一變；理學到王陽明心學又為一變。

我認為，儒家應有四變：第一叫原儒，就是初始的儒家；接下來是董儒，把儒家便成了術；朱熹理學是朱儒；然後王陽明的心學。我認為儒家到了現在，依舊沒有離開這四變，依舊是以這四變來作為儒家的根本代表。

㈢儒家心學起源於陸九淵

王陽明在日本、新加坡、韓國被視為聖人，尤其是日本人把王學視為經世治國之學。在講王學之前略談理學，中心思想就是皇帝是天之子，認為君父合一。董仲舒把父親和皇帝合二為一，孫中山把皇權思想和老師合二為一。

朱熹理學認為，人類應該存天理滅人慾，就是公與私的對立，天理是公，人慾即私，天理是善，人慾是惡，合乎道理的就是天理，循個人私慾的就是人慾，朱熹認為滅盡人慾然後循道而行即為存善。但人心要完全服從道心有很大的難度，人心只考慮個人需要，不考慮是否合理，存在著這種矛盾。

陸九淵認為，一個人如果想做到「存天理、滅人慾」，就必須是從人心入手，如果人心能夠向善，能夠自我約束，這人自然會存天理。陸九淵解釋宇宙兩字，上下四方謂之宇，古往今來謂之宙，我們想到宇宙的時候，用心來形容，宇宙跟我們有無關係都只是與我們的心有關，萬物具備於我心。陸九淵首先提出了心學，這在朱熹時代已經開心學之先河，可惜沒有成功。

㈣王陽明心學之根基

對陸九淵而言，受制於當時的歷史條件，他的思想還沒有躍出儒家之外，還沒有躍出孔子之外，儒學認為佛家、道家都是旁門左道。王陽明為什麼能完善發展心學？因為王陽明有三學之根，即儒釋道。從唐朝之後中國的學問只談儒家不談佛學，就不全面，因為佛家雖是進口學問，但同儒家結合得很緊密。王陽明的思想嚴格遵循孔孟以來的正統原儒，在此基礎之上又融匯佛家，還有道家，甚至有兵家。所以王陽明以自己三學的基礎創立了真正的心學。我認為，理學讓人從明理角度考慮去惡存善，而心學是讓人認識自己的內心，自覺地向善除惡，這是我給理學和心學的區分界線。

王陽明對佛學認識很深，禪宗的認識抓住了根本，王陽明有一句話叫明心見性。禪宗如果學好是思辨之學，可以超越本身的思維。王陽明有句話：「心即理也,天下又有心外之事,心外之理乎？」王陽明所提倡的心學，不是單純的儒學，而是儒學與禪宗水乳交融的產物。

㈤ 王陽明心學之精髓

王陽明心學的精髓在於「知行合一」，其中有兩個要點：一個是知行合一；還有一個就是良知。王陽明的「知行合一」是「心學」理論裡面最重要的一個觀念，他認為有且只有「良知」是人之本性，人如果有良知，就可以判斷善惡是非，向善去惡。

一個人有了「良知」，再「知行合一」，我認為就接觸到王陽明心學的門檻了。王陽明的「知行合一」在為人上能夠起到什麼作用？儒家講 「內聖、外王」。「內聖」就是內里完善自己，達到正氣凜然、不怒自威的儀錶氣度。作為一個領導沒有威嚴，沒有讓人有望而卻步的氣度，那就是「內聖」沒有修為好，其原因就在於對自己的「良知」和「知行合一」沒有一個很好的體會。

四、心學之思辨

㈠ 聖人之道，吾性自足，不假外求

王陽明的「龍場悟道」是中國文化史上一大文案，他當時對榮辱得失已有深刻的認識，但對生死還沒有悟透，為了更好地參悟生死之道，他命人以石制棺，坐在棺上悟道六七日後，突然超脫意念，達到頓悟境界，他總結凡事欲深究就要跳出「事」之外。王陽明認為，一個人如果知道「聖人之道,我心自足」，在極度入靜狀態中就會找到「良知」。

釋迦摩尼說過，眾人皆同，只是眾生被塵土蒙蔽，而他拭掉了塵土而已。禪宗有一個關於六祖惠能和神秀的著名故事，五祖弘忍讓其寫偈子以展示修行所悟，神秀寫道：「身是菩提樹，心是明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃」。意思是把我們身體修鍊成世上最乾淨的菩提樹，把心修成像鏡子一樣明凈，每天擦拭，不惹塵埃。六祖寫下「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」。對比可以看出，六祖是大悟、是頓悟，他的境界是通過一生一世的踐修所得，所以才能寫出上述偈子。因此，沒有踐修的基礎，就不能理解六祖的頓悟，就像我們沒有小學、中學、大學、研究生、博士生的學習過程，就不能理解更高層次的學問。

再舉個例子，我六叔陳寅恪，他精通14門外語，有100萬字著作傳世，被認為是近代中國第一學者。他出國留學18年，沒拿一張文憑、一個學位。後來清華大學要成立國學院，需要組成四大國學導師，聘請到了梁啟超、王國維和趙元任，三者都是頂尖人物，但尚差一人，梁啟超推薦了陳寅恪，為此還與清華校長有過一番舌戰。校長說：「陳寅恪一無大部頭的著作，二無博士學位，國學研究院的導師，怎麼能連這些都沒有呢？」梁啟超說:「沒有學銜，沒有著作，就不能當國學院的教授啊？我梁啟超雖然是著作等身，但是我的著作加到一起，也沒有陳先生三百字有價值。」陳寅恪是四大導師之中年齡最小的一位，但教授都來聽他的課，因此被譽為「教授中的教授」。

㈡ 心即理，致良知，知行合一

知行合一能夠知悉聖人之道。王陽明認為，聖人之道，本性自足，勿需向外索求於事物之理。陳寅恪等大學問家，表面看似司職具體某一件事宜，實質在救心。例如，毛澤東上過戰場嗎？但他指揮四大戰役，運籌於帷幕之中，決策於千里之外，毛主席如果不是救心，不是有自己的良知，不是有知行合一，試問四大戰役怎能取得勝利？！

「救心」在心學中叫「致良知」，就是說其實我們做每一件事的時候內心都會判斷對和錯，但是出於私慾會壓制內心的判斷；致良知就是讓我們堅持內心的判斷，持之以恆就會讓良知做主。就某一件事而論，致良知能夠高屋建瓴地給予我們指導。

關於「知行合一」，舉兩例子，比如現代人要研究作詩，其研究詩的理論而不是研究詩的本身，這就是向詩中求詩，詩的本身在心，向心求詩。另一則例子是現代人把倫理變成了倫理學，不向心求倫理；現代人把教育變成教育學，不向教育心理去求教育，從教育學中求教育；現代人把宗教體驗變成宗教研究，不在宗教中體驗宗教；現代人把智慧變成了學院派，去做學究；更有人把愛情變成了一紙結婚證書。所有這些現象都是不明白良知，不能知行合一。當然，我們要倫理學，要教育學，要宗教研究，結婚證書也不可少，但是比如駕駛飛機的機長，把飛機開平穩、開好，這就是把心用在這架飛機上，而不必去向飛機的事理當中去求心。所以，王陽明在五百年前把這些理論分為教條和心學，心學最根本的敵人是教條，教條的對峙者是心學。王陽明的心學最有實用價值的是良知。孟子曾云：惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。孟子認為無此四心者不足為人，所以王陽明的良知是建立在這「四心」之上，他的「致良知」洞悉了本源。

1519年，居住在南昌的寧王朱宸濠舉兵叛亂，組織了十萬大軍，順江而下，勢如破竹，準備一舉拿下南京，自立皇帝。時任贛南巡撫的王陽明奉命阻擊。王陽明說：破山中賊易，破心中賊難。何謂也？王陽明心中有賊。賊在何處？即他既不是領兵的元帥，也沒有得到皇帝的聖旨讓他去剿滅寧王。王陽明得把心中的賊破掉，俗話「將在外，軍令有所不從」。於是他採取圍魏救趙戰術，直接攻打寧王的老巢南昌。寧王首尾無法兼顧，只好回師救援，雙方大戰於鄱陽湖上。在短短30多天的時間內，一場危及江山社稷的叛亂，幾乎是在王陽明的談笑之間就灰飛煙滅了。諸葛亮曾說過「坐議立談，無人可及；臨機應變，百無一能」，用現代話來講則稱為「空談誤國，實幹興邦」，所以王陽明的知行合一、致良知有實際作用，在這次大戰當中體現得淋漓盡致。

王陽明一生中有「四句教」，即「無善無噁心之體,有善有惡意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。」曾國藩對「誠」的解釋為「一念不生謂之誠」，實則從王陽明「無善無噁心之體」這句話中衍生而出。張載曾說：「為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平」，有此心者也即是誠心。

㈢ 修身、齊家、治國、平天下

國家興亡，匹夫有責。但何為「亡天下」？亡一國之文化，亡一國之民族，亡一民族之民族心，謂之「亡天下」。亡一家一姓之江山，謂之「亡國」。海航也好，其他任何一個企業也好，要想做成百年企業，薪火相傳，最根本的不是拼資金，而是拼文化。如果一個企業不是以企業文化為發展的最終目標，那麼這個企業的生命最多在五十至八十年。日本的索尼、丸紅株式會社等歷史悠久的著名企業，都有自己獨特的企業文化。這些大企業的員工跳槽率非常低，這些企業文化中都有一種「家族主義」，視員工為家人，但不任人唯親。資本主義的企業是唯資本是圖，並不唯利是圖，而社會主義的企業是以自己的企業為「小社會」，以自身的「一社一會」為核心。

當權者要堅持「兼聽則明，偏聽則暗」，這是任何企業立於不敗之地的文化核心之一。如果海航的企業家們能夠從王陽明的實踐當中吸取到這一點，那海航集團必定會更加興盛。王陽明的心學實踐，實際上是把「儒釋道兵」等百家思想匯合成海，萬法歸一，將人們的思維方式調整得既有效又正義。一個企業的領導人能夠把員工調整得做事高效，但能否調整得很正義還亟待考證。現代人都是從歷史經典中去尋找在今天看來已經不再智慧的思想，並謂之曰「古人的智慧」。我的學院宗旨是「古不乖時，今不同弊」八個字，要求在學習古人的思想和古代的知識時，不違背今天的時代現實，在學習現代社會的知識文化時，也不隨波逐流。王陽明「知行合一」的核心之一，就是主張在不糾纏於他人見識的同時，也不忘記自己的存在；在不忘記自己存在的同時，又能吸收他人的見識。

蘇軾說「泰山崩於前而色不變」、「猝然臨之而不驚，不故加之而不怒，此其所挾持者甚大，而其志甚遠也」。王陽明認為這種「每臨大事有靜氣」的人無一不能成大器，所以他一貫堅持孔子學生顏回說的「不遷怒，不貳過，不伐善，不施勞」。現在的人們應該安心於般若之上，各盡應盡之責任。般若就是命運，「命運」二字一動一靜，「命」是定數，「運」是運作，董事長盡董事長的責任，員工盡員工的責任，要把心安在般若之上。

梵高說過：「化欲為情，極致人生」。這個「欲」是指朋友、親人之間的慾望。比如對父母就是孝順他們的慾望，如果不把這種孝的慾望化為孝順父母之情，非孝也。把對父母的孝置於情上，才是真孝。對自己家人好，對他人家人不好，是自私。所以孔子說要「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。

一個人如果「真誠至極」，又「機變至極」，能恪守自然道德，心智又能極端自由，是聖人。成為聖人有兩個前提，一是能自覺地改造自己的人生，二是能自覺地改造社會，做到「修身、齊家、治國、平天下」，把改造自己、改造社會合二為一。