金剛經講義(9)
六祖說:一切萬法,皆從心生。同一個真心,怎麼還會迷惑在一切相的生滅範疇呢?無論任何變化,其實真心還是不二,真心哪有真生真滅?因此,心無所生,法無所住呀。不住法者,謂照見身心法相空也,這就叫做般若波羅蜜。一切具足,能生萬法,還是同一個本體,怎麼會迷任何差別萬法的不同呢?一切處都是真心的圓滿,這樣實在是無法表達,因為你有表達,又會掉進圈子中。實在無法說,只能是權且是名為智慧。如上所說,各位一定要多看,反覆思維。
諸行無常,諸法無我。這個法的範疇,非常非常廣泛。乍一看到法字,就認為是佛法,其實不僅僅是。一切世間任何觀念、知見,該這樣,不該那樣等等,都是法的範疇。這個範圍太廣大了。同為虛妄顛倒,如果稍作細緻的劃分,那麼,諸法屬於意的範疇。意就是意識。識就是識心分別,意是屬於識的範疇的。此識全部都是虛妄的。各位,每次學習到類似於這些地方,我們一定不要僅僅局限在能看到這些文字,能背這些文字,這是背書,沒有用的。要把佛陀講述的這些道理,能夠真正的融入到生活中,一切思維、邏輯、知見、觀念中,不斷的反思,修正,進入是名修行的過程,才可以呀。比方說,在學習到這一段,諸法是意的範疇,意屬於識,一切識都是虛妄的。我們就要好好思考,識,到底包含哪些?我們生活中的什麼狀態是這個範疇中呢?其實如果仔細思維,我們就會明白,太廣泛!任何起心動念,無有任何一處不是識心分別,不是妄意妄用呀!真的徹底看破了,才能明白以後到底該如何修行,往哪個方向走。一開始是不容易一下子全部看破的,那就虛妄反覆的思維,今天破一點,明天又破一點,後天因緣和合,又能看破一部分等等……
所見一切境界,所分別一切境界,都不是我真正的本性。我們所見到的境界統統是妄想、顛倒、執著,不是我們本來的面目。看到這裡,各位就要思考,我們每見一處,就要分別,這個是什麼,那個是什麼,而且,在這個基礎上,又展開了以這個假我為基礎的分別善惡、對錯、好壞、順逆等等,包括我們現在的因緣因果現象中,學習佛法,看到的文字語言,產生的正邪對立等等,全部都在這個圈子裡呀。各位,如果沒有這個因緣聞到佛陀講述這樣的法,沒有辦法的。如果有這個因緣,那麼,必須一再的強調「思」的重要性。否則,只是在背書,於真正的你的境界,完全不起作用,有什麼用呢?虛妄中,一切都是因緣相對應的。因果上,如是因的一切,對應如是果的一切。因緣來講,這樣的因緣狀態,對應的就是這樣的因緣相,不會錯的。佛講了這麼多經典,什麼不在講這個道理?什麼不在告訴我們如果你能這麼做,就能成為什麼狀態。如果你那麼做,就會成為什麼狀態等等。在我們看來,就成為了一切名相上的東西,比如說,天人、地獄、羅漢、菩薩等等。請大家想想看,是不是這樣?
一切看不破這個道理的世間人,眾生凡夫,包括是名二乘人的因緣狀態,都是在分別諸相,皆是妄識呀!其實善於思維的人,看到這個地方,已經很清楚了日後應該怎麼修行了。我們已經學習過圓覺經、楞嚴經,包括佛陀講述的很多經典,都在告訴我們要如何修行,必須要遠離一切錯覺顛倒的範疇。反過來,不遠離,深迷其中,必定被障不見真心呀。各位,還要反覆的糾纏到底怎麼修行嗎?遠離「一切」錯覺顛倒!這個一切,非常重要!不能只局限在你的意識思維中的邏輯陷阱,以為遠離就是落一個什麼都不想。什麼都不想,還是現象呀,還是這個「一切」的範疇呀。各位,一定要反覆的「思」。
本來都是同一個真心本體,哪來的什麼對立?火神找火的例子,足夠說明這個道理了。一切都是佛性,我們在說這個例子,這個說的本身,這個例子,火神的比喻狀態,全部都是同一個佛性,哪來說和被說呢?不得已,方便而已。本來同一個法性,入夢幻,成為眾生虛妄的病眼見幻花的妄境。分為六和合,也就是六根六塵。眼與色合。耳與聲合。鼻與香合。舌與味合。身與觸合。意與法合。各位想想看,一切眾生認為所謂的這個「我」,實際上,仔細剖析,全部都是這個範疇,哪裡還會有其他的呢?反過來再想想看,如果所謂的這個「我」,離開任何根塵相合,這個「我」,在那裡呢?如果真的有這個我,就會是真的有不變的實體呀,又怎麼會是這樣的假設組合而成的呢?各位請看,如果沒有了這些組合,這個我,居然找不到了。所以,這個所謂的「我」,其實就是每一個根塵相對的假設出來的呀。
如果我們細緻的剖析,我們會很清楚而堅定的發現,一切都不存在真正的實在實性,其實都是虛妄出來的。任何一個貌似存在真實的現象,都是虛妄非真。眼根是空,色塵是空。耳根是空,聲塵是空……包括這個法塵,那都是我們念念不忘的所謂貌似存在的狀態,不得已,可以是名為落謝的影子,哪裡是真的呢?而大家非認為就是真的,以前真的發生過的嘛,所以,念念不忘,一切愛恨情仇等等不斷的糾纏。如果在每一個細節都能看破皆為虛妄,為同一個空性本體,這就是了悟之人。如果是這樣,非常徹底,不需要任何人的驗證。你就是真正的開悟人!所謂驗證,那是佛陀因為明白末法後期的眾生,有太多的角度陷入,不知是妄,落在角度,錯以為真。想想看,不驗證還真不行。但是,真進入徹底離「一切」妄,就是真心蕩然!就是真正佛性!就是真解脫者!各位,角度上,燈下黑,想當然,太多太多,非常難破,一定不要知少為足,要耐心,反覆的聞和思呀。
「見性」之人,就是佛。本來就是佛,還說什麼呢?正是因為迷於夢幻虛妄,才會落入相中拔不出。如果真回歸佛性,一切都是佛性,什麼相不是佛性?相的規律必定是生滅,無常。無論任何生滅無常,卻都是同一個本體的顯現呀。所以,這樣的解脫大道大法,一切相上的所謂順逆,那是站在相的角度上,分出對立,入同一個佛性,哪有順逆?因是佛性,果是佛性。乾淨是佛性,骯髒還是佛性。誇獎是佛性,批評也是佛性。高興是佛性,誹謗煩惱也是佛性。佛是佛性,魔也是佛性。聖是佛性,凡也是佛性。正是佛性,邪也是佛性。世間是佛性,天堂、地獄、諸極樂佛國還是佛性。讚歎佛法是佛性,誹謗佛法也是佛性呀……什麼不是同一個本體?但是眾生迷於錯覺顛倒的相,一迷相,就完蛋了,無量的分別,隨之生死,落入規律。所以說,常住真心,隨萬境轉,隨流不離性。隨一切任何種種的生滅、無常、因緣,而不會迷失,認得清凈自性。咱們就是迷失,迷相,而不認自己清凈自性呀。
落入一切諸相,是眾生錯覺的範疇。佛隨緣一切妙用,也能顯現一切狀態,但是佛不落任何錯覺顛倒。方便說:佛看一切,都是佛性同體,都是根本。眾生正好相反。各位,離一切相,即名諸佛,在這裡,還是請大家一定不要滿足僅僅就是能背下來這句話,一定要好好思維,什麼是「相」的範疇。等到大家真正看破,一切五蘊十八界,任何一處,統統皆為相,就好辦了。色聲香味觸法,什麼不是相?任何一念一想一知一覺,什麼不是相?你有這樣的分別,那樣的觀念,什麼不是相?任何喜怒哀樂,感受感覺的不同,什麼不是相?這些地方,都要做長期的反覆思維,明確的告訴大家,如果不是這樣,你就是在混,想真正的開悟,是不可能的!佛陀講述的聞思修的道理,就是修行路上的真理,破不掉的!迷惑於一切種種分別,統統都是相呀。而一切相,雖是虛妄,又不是胡亂顯現,皆從因緣而生。各位,在現象上來講,如果不能真正明白一切皆因果皆因緣者,擺在你面前的,就是一個接一個的陷阱。處處陷阱,你剛爬上來一個,又會掉在下一個,沒完沒了的!這一點,無論是出家人還是在家人,想作為佛陀的弟子,不明白佛陀告訴我們的真相道理,還在圈子裡迷失,在轉圈,誰都一樣,沒用。
凡夫迷相而有一切煩惱。通過學習佛陀逐個剖析,很清楚,建立在一切虛妄基礎上產生的分別,還是虛妄呀。所以,佛性一切具足,那只是妙用,沒有為什麼,本來就是妙用具足。緣起就顯現作用,緣散則入寂滅。無論是作用還是寂滅,都是佛性本體呀。而顯現作用的時候,就好比是水性,可以隨緣而成就一切冰、雪、江、海、冰雹、旋渦、烏雲、蒸汽等等諸相,無論隨緣任何變化諸相,都是同一個水性呀。假設無緣,入寂滅,還是水性呀。
凡所有相,皆是虛妄。各位想想看,一切諸法諸相,如果真的是有,那就可以住相。但是,我們通過反覆的學習和剖析發現,無論是構成這個人生、世界、各道,乃至一切法界的無論任何眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意識等一切領域,都是錯覺,都是不成立的,都是非真呀。本來就不是真是存在的,那還住什麼呢?現象上,方便說,還是有規律。比如說,方便講的善有善報,但是,一切分別出來的對錯是非善惡,有什麼不在角度中呢?哪個不是對立的範疇?哪個是絕對的呢?你認為任何是善的時候,都是你的角度,你的果報因緣戲中的範疇,不是絕對的呀。所以,方便上,有各自的規律。如果因緣不同,要破掉一切錯覺顛倒,不能落任何虛妄範疇,不落任何善惡乃至一切對立境界,入絕對!入根本!否則,無量劫的輪迴轉圈而已,是無法真正走上解脫大道的。各位要反覆的思維。
因果上,行善善報。因果的基本規律已經講過了,如是因,如是果。多大的因,多大的果。不會錯的。如果落相,再大的因,也有消耗完的一天,必定是有限。如果不落相而布施,用的是真心根本,不生不滅,果報上哪有生滅?所以,不住相布施,其福德如何思量?佛陀講述的這一段,都是這個意思。須菩提,於意云何?東方虛空,可思量否?不也世尊。須菩提,南西北方,四維上下,虛空可思量否?不也世尊。須菩提,菩薩無住相布施,福德亦復如是。菩薩但應如所教住。各位,這裡就是佛陀教導我們如何修行,如何安住這個心:安住在佛性!安住在無相!不可迷失在一切不可得諸法諸相!各位,千萬記住,一切有相,必是生滅,無論是什麼,就算我們思維中的佛,也是一樣,不可迷呀。無論是什麼法,都一樣,就算是我們現在認為正的不得了的法,統統也要看破。真正的正法,就是把我們往無住一切處,無住一切法上引導的。不能用了這個法,但是卻看不破這個法,反被這個法所束縛,這不是佛陀教導我們的解脫真義。一切處,無論是什麼,只要你還迷用有相、用執著的角度去修行,哪怕是執著善、度人、救人等等,哪怕全世界都公認你正,但是你迷在這個生滅的所謂正中,都一樣,都還是迷失在錯覺束縛中。你還不懂因果因緣,你還是沒有真正的把佛陀的教導徹底融入。如果真的能用無相,什麼都不用說,你本來就是佛!
如理實見分第五:須菩提,於意云何,可以身相見如來否?按照凡夫的思維邏輯,就會理解成:你可以用身相見到佛嗎?各位,這裡學習的是金剛經,需要破掉所有一切相的。針對的問題正好就是:眾生迷相,迷於無量的顛倒識心分別,迷於一切錯覺的觀念知見,眾生只認為阿彌陀佛是佛,釋迦牟尼是佛,大家不知道真正的佛,是本體,是真正的實相,是不生不滅的佛性。如來,就是指真正的佛性,而不是指任何眾生迷戀的種種生滅的狀態。各位,你說這個是佛,你見到了莊嚴相,你連見都找不到,還談什麼見到莊嚴還是骯髒呢?這本身就是虛妄呀。所以佛問:你可以用你見到的這個莊嚴的身相,比如釋迦佛、阿彌陀佛等等,去見到真正的如來,真正的實相佛性嗎?在這個地方,大家一定要牢固掌握幾點:什麼是真正的佛、佛性、如來、如來藏、空性等等,是一切事物的本來面目!還要知道,凡迷戀迷失在一切諸相處,都是眾生的錯覺顛倒。還要知道,無論怎麼迷惑,一切眾生的本來面目,都是同一個真正的佛性本體隨緣顯現的,是同一個本體,全部都是!還要知道:佛性,能生萬法,一切具足。把這些都掌握之後,就能逐漸的清晰正見。一定不要象現在的這些所謂學佛圈子,迷什麼見佛、見光、見鬼、見神,有什麼預知,迷什麼功德等等,統統都不是真正的解脫之道。是他們的因緣路,但是卻是外道,甚至是邪法邪術呀。
須菩提說:絕對不可以的!因為如來所說的這個身相,並不是真正的身相的實性。凡夫就迷戀這些,進而墮入自己的果報知見陷阱中,有無量的善惡好壞的分別,都是顛倒。佛陀所說的如來,就是指真正意義上的實相,是根本的佛性,是一切眾生真正的本來面目,能生一切,哪有什麼生滅呢?任何諸佛隨緣顯現的一切狀態、名號、身相、莊嚴等等,什麼不是生滅呢?所以說:不可以身相得見如來。
今天就學習到這裡,感恩各位大菩薩!
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