孔子因何感嘆唯女子與小人為難養也?

本章在《論語》的傳播接受史上，最有闡釋價值，歧解紛出，飽受爭議。關鍵在於此章涉及對女性的評價，實亦關乎儒學如何處理與「半邊天」的關係問題。今試做疏解如下：本章的「女子」究竟何所指？蓋有三種說法：一種將「女子」視為「臣妾」，包圍圈縮小，旨在為孔子作道德「減壓」。如朱熹《集注》就說：「此小人，亦謂仆隸下人也。君子之於臣妾，庄以蒞之，慈以畜之，則無二者之患矣。」清儒汪紱《四書詮義》稱：「此言修身齊家者不可有一事之可輕，一物之可慢，毋謂仆妾微賤，可以惟我所使，而忽以處之也。」此說將本章夫子所言，解釋為不可以仆妾微賤而輕慢忽略，言之有理，但取消了夫子的批評力度，屬於過度闡釋。實則孔子對女性並無歧視，尤其對夫婦一倫，一向重視有加，未嘗不敬。《孔子家語·大昏解》載孔子曰：「昔三代明王必敬妻子也，蓋有道焉。妻也者親之主也，子也者親之後也，敢不敬與？」故大可不必強為解說。許仁圖就說：「仆妾唯主人之命是從，焉會難以對待，膽敢親近不謙遜，疏遠則有怨言？」（《子曰論語》）故此一解釋雖有「護法」之誠，卻未免膠柱鼓瑟，難以信從。第二種，認為「女子」蓋特指，即衛靈公夫人南子。今人金綱先生說：「在全部記載孔子事迹和言論的秦漢文獻中，除了『唯女子與小人為難養也』這一句話，再也沒有看到孔子表述對女性『不敬』的意見。這不過是一個孤證。孤證往往不一定可信。所以，孔子此論有可能為特指。指誰呢？有沒有可能是指衛靈公和南子呢？」（《論語鼓吹》）這個懷疑除了將衛靈公與小人對應稍欠謹慎外，將南子對應「女子」的推測則頗具闡釋價值。無獨有偶。標舉「以史解經、以禮解經、以生命解經」的楊義先生則指出：「唯有回到本真的歷史現場，才會發現，《衛靈公篇》子曰『吾未見好德如好色者也』章，與《陽貨篇》『子曰：唯女子與小人為難養也』章之間，存在著隔章呼應，相互闡發的關係。所謂女子對應於南子，指的是女色；小人對應於彌子瑕之類，孔子之言乃是為其在衛國遭遇的特殊情境而發，指責為政者不能沉迷於女色與小人。」（《論語還原》）其說頗具歷史現場感，或較接近於事實，亦未可知也。第三種，則以為「女子」就是泛指一般女性。如皇侃《疏》：「君子之人，人愈近愈敬；而女子小人，近之則其誠狎而不為遜從也。君子之交如水，亦相忘於江湖；而女子小人，若遠之則生怨恨，言人不接己也。」又，《左傳·僖公二十四年》：「女德無極，婦怨無終。」杜預註：「婦女之志，近之則不知止足，遠之則忿怨無已。」《後漢書·楊震傳》疏曰：「夫女子小人，近之喜，遠之怨，實為難養。」此外，亦有更具「顛覆性」的看法，如金綱先生又指出：「《論語》中有十九處說到『女』，其中17處都表示『汝』的意思。……就這個意義上說，『唯女子與小人』的『女』，是否指稱『女人』，還是懸案。如果此處的『女』是『汝』的意思，本章的題旨就要重新估量。」（《論語鼓吹》）此解於邏輯學與語言學上皆無懈可擊，然一旦「女子」成為「汝子」，又與「小孩子」畫上等號，則本章蘊含的深刻的社會學乃至人類學意義反而大大縮水，故此說亦未敢輕許。竊謂「唯女子與小人為難養」，只是一事實判斷，並非價值判斷。就其本質而言，實未曾貶低女性，抬高男性。而只是對女性中一部分人，或女性共存的某一部分性格特徵，據實予以描述而已。這種描述即便女性，恐怕亦難以否認。換言之，就像「小人」常常指男性一樣，這裡的「女子」，蓋亦特指「女小人」或者「小女人」，猶今之所謂「作女」也。對此，今人南懷瑾解釋說：「孔子說女子與小人最難辦了，對她太愛護了，太好了，她就恃寵而驕，搞得你啼笑皆非，動輒得咎。對她不好，她又恨死你，至死方休，這的確是事實，是無可否認的天下難事。但問題是，世界上的男人，夠得上資格免於『小人』罪名的，實在少之又少。孔子這一句話，雖然表面上罵盡了天下的女人，但是又有幾個男人不在被罵之列呢？我們男士，在得意之餘，不妨捫心自問一番。」（《論語別裁》）此說頗得折中調和之趣，故錄之如上，以供參考。
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