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人間佛教的概念是現代高僧太虛大師正式提出來的，後來經過趙朴初居士等人的發揚光大，成為當代佛教的發展方向。所謂人間佛教，就是佛教要為活人服務，要用佛教教理解決人生問題，要將佛教與世俗社會緊密相連，注重現實人生和人間佛教的建設，即所謂人成即佛成，是名真現實。其實，人間佛教思想由來已久，禪宗六祖惠能禪師在《六祖壇經》中，就提出了建設人間佛教的諸多觀點。諸如「常自見己過，不見世間過」、「佛法在世間，不離世間覺」、「內心謙下，常行普敬」、「心行平直，廣修十善」等。惠能禪師尤其重視提升學佛者的道德人品以及在人間修行成佛的重要性。　　　　一、常自見己過，不見世間過　　　　惠能禪師特彆強調學佛者的個人德行修養。他認為做人是學佛的基礎與前提，一個真正的修行人在日常生活中經常會不斷反省自己的過失，並及時改正自己的過錯，他們看不到世間和世人的過錯。修道之人只有將人做好了，才能更好地修道成佛。《六祖壇經·般若品》中，惠能禪師為大眾講說一首「無相頌」，命四眾弟子依照這首無相頌來修行，他指出佛子但依照此修學，就會有大利益。「無相頌」云：　　　　世人若修道，一切盡不妨。　　　　常自見已過，與道即相當。　　　　欲得見真道，行正即是道。　　　　目若無道心，暗行不見道。　　　　若真修道人，不見世間過。　　　　若見他人非，自非卻是左。　　　　他非我不非，我非自有過。　　　　但自卻非心，打除煩惱破。　　　　憎愛不關心，長伸兩腳卧。　　　　「無相頌」中說：「常自見己過，與道即相當。」修道者若能經常見到自己過錯，就與修道的宗旨相合。修道的過程就是不斷修正自己過錯的過程，一個人如果沒有一點過錯，他就是聖人，不需要再修道了。只有不斷見到自己過錯，才能不斷進德修身，圓證菩提。惠能在《六祖壇經·阡悔品》中亦云：「常自見己過，不說他人好惡，是自歸依。」修道者若能常見自己過錯，不說他人是非好惡，就是歸依三寶一個表現。　　　　在不斷修正自己過錯的同時，惠能還說：「欲得見真道，行正即是道」。一個修道的人，如果能做到行為正直就是真正的見道。所謂行為正直就是身不做殺盜淫等惡業，廣修善道。很難想像，一個身口意三業都造作惡業的人，能夠見到『清凈自性。　　　　修行不僅要經常反省自己，而且還要「不見世間過」。惠能說：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。」真正的修道人只看到並修正自己的錯誤，看不到世間的過錯。如果一個人總是看到別人的是非過惡，他自己本身就是在造作惡業。現代高僧印光法師在開法語中說：「靜坐常思己過，閑談莫論人非……只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，唯我—人是凡夫。」一個修道者應當有「見賢思齊，見不賢而內自省」心態，不見世間之過，則能破除煩惱，德行自不斷增進，最終成就佛道。　　　　二、佛法在世間，不離世間覺　　　　「佛法在世間，不離世間覺」是惠能人間佛教思想的核心。惠能「無相頌」云：佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間。邪正盡打卻，菩提性宛然。」佛法只有在人間最容易修學。惠能在「無相頌」中一再強調修道者要加強自身品格的修養，努力在人間精修禪宗頓悟法門，最後在人間開悟成佛。　　　　縱觀佛陀的一生——降生在人間，成佛在人間，弘揚佛法在人間，最後涅槃也在人間。佛陀在過去世就已經成佛，為了度化娑婆眾生的緣故，示現於世間，並先後向世人展示了生老病死的人生過程。佛陀本可以不入涅槃，但為了讓眾生知道人生無常，及時修道的道理，因而人於涅槃。佛陀通過展現生老病死這—人生過程告訴世人，人世間是最適合修學佛法的，只有在世間修道成佛是最現實的。惠能則正是從佛陀之修道成佛過程得到啟示，提出了修學佛法不能脫離世間而求覺悟。　　　　人間之所以是六道中最佳修道場所，是因為天人生活貪圖快樂不樂於修道，三惡道眾生終日被痛苦折磨無心修道，唯有人間雖沒有天上快樂，但亦沒有三惡道眾生那般痛苦，因而最適宜修道。故此，惠能強調一個修道者不能脫離世間來求明心見性。如果一個人離開世間求解脫，最終雖然歷經辛苦，卻一無所得，到那時「始知空費草鞋錢」。惠能還告誡四眾弟子，在人間修行，要始終心存正念正見。有了正見修行才不至於走上邪路，求出世法才能有成就。若心存邪見就背覺合塵，永遠無法證道。當修行人心中連邪見、正見這種執著的念頭都沒有時，也就是煩惱斷盡、成就佛道之時。　　　　三、內心謙下，常行普敬　　　　《六祖壇經·疑問品》中，惠能禪師提出修行者應當做到內心謙下，常行普敬。這不僅是做人的基礎，也是實踐人間佛教的基礎。在本品中，韋刺史向惠能請教梁武帝當年問達摩禪師公案：達摩初化梁武帝。帝問云：「朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德?」達摩言：「實無功德。」弟子未達此理，願和尚為說。惠能說：「實無功德，不要懷疑先聖之言。」惠能接著對功德和福德的含義作了解說，並指出梁武帝沒有功德的緣由。惠能指出，梁武帝布施設齋、造寺度僧，不過是求福之舉，並非是功德。功德是在法身中求得的。　　　　惠能在解說功德時云：「內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。」一個人在為人處世時，若處處都能內心謙下，則貢高我慢之心自然不會生起。能以謙恭之心待人，外在言行上就會對人彬彬有禮。修道之人若能如此待人，就是在修真功德。若真修功德之人，當時時處處不輕視他人，對一切人常行普敬。只有當你對他人恭敬時，才會受到別人的尊重，你的德行才能不斷進步，這就是求真功德。　　　　惠能在《六祖壇經·懺悔品》中亦云：「常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自歸依。」修道者若能內心謙下，常行恭敬，就是明心見性，也就是歸依自性三寶。　　　　對人謙恭普敬是學佛者應當具備的基本修養。如果學佛者雖然修道，但內心卻常輕視他人，天長日久，就會「我慢高山，法水難人」。如此吾我不斷，自性虛妄不實，便沒有功德，更談不上明心見性7。　　　　四、心平行直，廣修十善　　　　惠能禪師開示四眾弟子，修行者若能在品格上心平行直，廣修十善，當下即移西方於目前，即在人間見自性西方極樂世界。惠能在《六祖壇經·疑問品》中，為四眾弟子講「無相頌」云：　　　　心平何勞持戒，行直何用修禪。　　　　恩則孝養父母，義則上下相憐。　　　　讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。　　　　若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。　　　　苦口的是良藥，逆耳必是忠言。　　　　改過必生智慧，護短心內非賢。　　　　日用常行饒益，成道非由施錢。　　　　菩提只向心覓，何勞向外求玄。　　　　聽說依此修行，西方只在目前。　　　　這首「無相頌」主要講述了建設人間佛教對修道者品行的要求。對學佛者來說，修學戒定慧的基礎是人格的完善——心平行直、恩義忍讓、知錯改過、饒益眾生。一個人心性平直就是持戒，行為正直就是修禪；對上能孝養父母，尊敬師長，對下關心憐憫；對待他人謙恭禮讓，對待誹謗能忍辱寬容。在修行生活中，要善於聽取逆耳忠言，不斷改正自己的過錯和缺點。常修身口意三善業，饒益一切有情眾生，讓更多的眾生因為你的財、法布施，智慧增長，離苦得樂。只有當修道者品格高潔，內心清凈無染時，便能於世間見自性西方。　　　　本品中，惠能還針對韋刺史向其請教如何求生西方的問題，提出了廣修十善即可見自性西方的觀點。惠能指出，西方極樂世界，從相上說有十萬／仟里，這是對下根之人說的。但對上根人來說，眾生若能除去身中十惡八邪，見西方只在目前。惠能說：「迷人念佛求生於彼(極樂世界)，悟人自凈其心。所以佛言，隨其心凈即佛土凈。」當人的心凈?，就能移西方於目前，見自身中凈土。　　　　惠能所說的見西方凈土，也就是往生人間西方凈土。他認為，西方凈土並不在十萬／仟里之外，而是在我們的自身心中。若人能斷除十惡，廣修十善，便能目下即見西方。經云：「使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬，後除八邪，乃過／仟。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。使君但行十善，何須更願往生。不斷十惡之心，何佛即來迎請?若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達。」　　　　修道者欲見西方，要斷除十種惡業。十惡業即身三惡業：殺、盜、淫；口四惡業：兩舌、惡口、妄語、綺語；意三惡業：貪、嗔、邪見。十惡業的反面即十善業。若人斷除以上十種惡業，就是向西行十萬里路。然後再除去八邪，就是向西行八千里路。所謂八邪，就是反於八正道的八個方面，即一邪見、二邪思惟、三邪語、四邪業、五邪命、六邪方便、七邪念、八邪定也。除去八邪，就是修行八正道。在此基礎上，再能行十善業，就能悟無生頓悟法門，於剎那之間便於人間見西方極樂世界。　　　　惠能在《六祖壇經·懺悔品》中亦云：「自歸依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心，邪見心、貢高心，及一切時中不善之行。」經文告訴我們，若人能夠去除嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心等不善心，以及一切時中的惡行，再能廣修善行，就是自歸依。　　　　惠能禪師在《六祖壇經》中從以上幾個方面論述了建設人間佛教的思想觀點。這些思想觀點不僅有對修道者德行修養的關注，也有在人間修學佛法的指導。在佛教界普遍推行人間佛教的今天，我們更應當從惠能禪師人間佛教思想中汲取有益營養，更好地指導和推進現代人間佛教建設的進程。（文/如意）
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