信佛教還是信喇嘛教？

信佛教還是信喇嘛教？

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此問題來自於人們對藏傳佛教的疑惑。喇嘛，藏語之意是上人、師傅，簡稱上師。上師是藏傳佛教里的重要角色，密宗要求弟子要把上師看成活佛一樣來信仰、禮敬。這是藏傳佛教也被俗人稱做喇嘛教的重要原因。時至今日，藏傳佛教已經被喇嘛教偷換了概念。並不是所有的喇嘛教都是佛教，同時也不能說所有的喇嘛教都不是佛教。藏傳佛教，就概念而言是無庸置疑的。既然是傳入西藏的佛教，如法傳承與護持，這沒什麼可說的。

就內容來說，如今的藏傳佛教，既有佛法，又有密教，既有佛 教，又有喇嘛教。如果喇嘛教與佛教說法一樣，那麼信喇嘛就和信佛一樣。自然也不存在信哪個不信哪個的問題。如果兩者說法不一樣，他說他是佛教，而又與佛教不符，在這種情況下，當然是信佛教。信喇嘛教就很危險。因為佛是佛祖，喇嘛是上師，上師與佛祖根本不是一個檔次。

如果他說我這是密教，與佛無關，那就不妨由他去搞。只要他不打著佛旗反佛法，信佛的人便無須管人家閑事。反之，只要他們穿佛袈裟搞三毒，敗壞佛教形象，貽誤眾生墮落三途，那就要挺身而出護持佛法。

有一個誤區，是全盤否定喇嘛教。大體上說，喇嘛教有清修一派，也有男女雙修一派。前者以遠離世間八法，畢生居山清修的密勒日巴尊者為密宗正法的傑出代表。現在的西藏雪山上也不乏這樣的密乘行者，他們是喇嘛教的靈魂或密宗正法的化身。這是應當肯定的。至於男女雙修一派，卻無疑是混進藏傳佛教里的雜質，這一點 則必須認識清楚。

男女雙修一派劣跡很多，吸煙、飲酒、吃肉、殺生、淫穢或「讚歎行淫，不毀粗行。將諸猥媟，以為傳法」等等，確實與佛如來決定清凈、明確教誨背道而馳。茲舉例說明如下：

●喇嘛教認為，已經證悟了空性的修行者，體證到夢中的現象，跟白天了無差別，為了快速地推翻、打擊原有的執著，所以故意去接受原本認為不清凈的五肉五甘露。五肉就是狗肉、牛、羊、象及人肉；五甘露就是尿、屎、骨髓、男精、女血。

○佛在《楞嚴經》上說得明白：「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果，一向入空。空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有空魔入其心腑。乃謗持戒，名為小乘。菩薩悟空，有何持犯。其人常於信心檀越，飲酒啖肉，廣行淫穢。因魔力故，攝其前人不生疑謗。鬼心久入，或食屎尿與酒肉等。一種俱空，破佛律儀，誤入人罪。失於正受，當從淪墜。」

這段經文揭示了喇嘛們說的「證悟空性」的真相。宣化上人是這樣解釋的，他說：「這只是定心失卻慧照觀察，而沉滯於凈空中，故生斷滅之想。若能覺察這只是凈空，不是聖人所證之究竟真空，便無過咎。假若以為是證聖果，留戀不舍，就有空魔，乘機入其心腑，攝其神識，於是執空更甚，便誹謗持戒為小乘，自己是大乘菩薩，所謂『大象不行於兔徑，大悟不拘於小節』，菩薩既悟空理，有什麼持戒犯戒可說！故飲酒食肉無非解脫之場，貪嗔痴慢總是菩提之道。所以常在信眾面前，飲酒食肉，廣行淫穢。因魔力役使，能以各種巧妙言詞，掩飾其破戒惡行，使人信而不疑。魔鬼入心既久，薰染漸深，竟至食屎飲尿，與酒肉同樣，認為凈穢俱空。破 壞佛制的戒律威儀，放縱淫慾。或謂『不垢不凈』，曲解經意，誑惑他人犯罪，失於正受，而沉淪墮入魔道。」 失於正受就是已經精神失常、行為錯亂了，要不然怎 么會吃屎喝尿呢？！

●有人問金剛上師諾那呼圖克圖：「酒肉為顯教大戒，密宗用酒肉葷腥等物供佛，且行者多不吃素，是何理由？」 答：「如已修證成佛，能如我師父貝雅祖師，嘗飲酒數石，自己不醉，而旁觀者均大醉，則又另當別論。食肉則可，如為自己貪口腹而殺生，或教人殺生則不可。如已修證成佛之人，能殺死眾生，又能令其復活，或者能如蓮花生大士，度惡性闡提，將人殺死，或殺其夫而用其妻，彈指間，即能將死者靈魂，送往西方極樂世界者，此亦另當別論。」

○佛在《楞嚴經》上教導弟子：「不餐酒肉，以火凈食，無啖生氣。」佛告阿難：「又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧， 本出塵勞。殺心不除，塵不可出。縱有多智禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼；中品則為飛行夜叉、諸鬼帥等；下品當為地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神熾盛世間。自言食肉，得菩提路。阿難，我令比丘食五凈肉，此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子？汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊，第二決定清凈明誨。 是故阿難，若不斷殺，修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為欲隱彌露。清凈比丘，及諸菩薩，於歧路行，不蹋生草，況以手拔。云何大悲，取諸眾生血肉充食？若諸比丘，不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳(cui,音脆)、乳酪醍醐。如是比丘，於世真脫，酬還宿債，不游三界。何以故？服 其身分，皆為彼緣。如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身、身分，身心二途，不服不食。我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說。」這段經文明確宣示了佛對殺生、吃肉、飲酒的反對態度。

諾那呼圖克圖卻與佛祖唱反調，不但說飲酒食肉「則可」，而且褒揚蓮花生「殺其夫而用其妻」（用〓強姦）的極大惡行。這種通過殺生超度的謬論，與咒術殺人的喇嘛教誅法一樣，既然與佛說相去甚遠，不是魔說又是什麼呢？

●喇嘛教上師多識仁波切著《密乘是非分辯論（三）關於雙身修法》一書中說：「密法生自般若智 慧，不執人我法相，視萬物法性平等，無凈垢和美醜的執著，沒有男尊女卑的分別見和世俗文化造成的偏見。完全是一種通達無礙的境界。故把人身的五蘊視為『五 方佛』，四大視為『四明妃』，精血等物視為『五甘露』。佛中有男佛女佛，菩薩有男女菩薩，明王有男女明王，有以男本尊法為主的父續部，也有以女本尊法為主的母續部，男性女性完全平等，男身可以成佛，女身也同樣可以成佛，沒有成佛必須是男身的說法。」

○佛在《楞嚴經》上說得明白：「口中好言佛有大小，某佛先佛，某佛後佛。其中亦有真佛假佛、男佛女佛。菩薩亦然。其人見故，洗滌本心，易入邪悟。此名魅鬼年老成魔，惱亂是人。厭足心生，去彼人體。弟子與師，俱陷王難。」

多識仁波切偏要往槍口上撞，胡說佛中有男佛女佛，菩薩有男女菩薩。宣化上人一針見血地批評道：「其實諸佛菩薩,具大丈夫相,已超凡俗男女之形,哪有真佛假佛,男佛女佛之分?真是一片魔話! 」

●蓮花生《亥母甚深引導》口訣中說：「欲令明點增長，行事業手印，當用十六歲蓮（陰戶）乳（乳房）皆肥者， 腰細令男（人）生不（能）忍（受之快）樂，自他本尊身明顯。……於具性相（之明妃）前，加持自他密處（加持自己及明妃之下體），最後不存平庸凡夫想（不將自己及明妃作平庸凡夫之想），二根相合（與明妃之下體相交合），（而作）種種貪（淫之）行……以羊抖法，令遍全身，由上升上四喜，明點在杵尖不流失（精液 長住於龜頭而受大樂，不因大樂而流失），……於女子行漏失菩提（於女子身上行此雙身修法時，若漏失「白菩提」精液者），犯別解脫戒；自心貪圖安樂（唯求自 己之安樂享受而不理會女方是否亦同到高潮者），犯菩薩戒；斷喪明點（若射精而漏失精液明點者）、即斷一切本尊空行心命，犯密宗根本戒，……是故明點當勿漏 失（是故應當守護精液不令漏失），同伴犯戒者當離開。吾子！汝欲修此密宗法，當愛護明點（當愛護精液）如護佛目。當知次第生起四喜，初與業印平等住（剛開始時應與明妃平等而住於性高潮中）、（然後再）從頂降喉、身樂生起；由歡喜智，舍二執（由此大樂而舍離人我執與法我執），契合二乘見（契合二乘所修之解脫道見地）；凈分到心、樂更大（至性高潮時所提升之雙方紅白菩提凈分，若能上升至心輪時，其樂更大）；由勝喜斷我執分別，契合菩薩見；明點到臍，身普遍大樂，由離喜智、斷手印執，契密宗見；此後到密處，安樂無分別，無說之因，生俱生喜，斷三灌歡喜智分別，契無上秘密。」

《密宗道次第廣論》男女雙修部份也說得很露骨，「汝可殺有情，受用他人女，不與汝可取，一切說妄語。」「所熏之物，鈴論師謂婦女染污之月經帶，塗以五肉五甘露及貓糞，和以黑香，於顱杯中燒屍炭火而熏。此是依物降智之法。」野蠻污穢之極不堪入目。

○佛在《楞嚴經》上說得明白：「阿難。云何攝心。我名為戒。若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂。成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。汝教世人。修三摩地。先斷心淫。是名如來。先佛世尊。第一決定。清凈明誨。是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。只名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三途。必不能出。如來涅盤。何路修證。必使淫機。身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。」

辨別是非、邪正、魔佛的唯一標準，不是我說、他說、你說，而是佛說。

信佛的人投到上師門下，不聽不信佛說，只聽信上師的說法，那是非常愚蠢的。

宣化上人說：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。 師父下地獄，徒弟往裡拱。」其結果只能是這樣。