金剛三昧經一波記 入實際品第五

金剛三昧經一波記　入實際品第五

智諭法師

入實際品第五

「於是如來作如是言。諸菩薩等本利深入可度眾生。若後非時。應如說法時說利。不但順不順說。非同非異。相應如說。引諸情智。流入薩婆若海。無令可眾挹彼虛風。悉令彼庶一味神乳。世間非世間。住非住處。五空出入無有取捨。何以故。諸法空相。性非有無。非無不無。不無不有。無決定性。不住有無。非彼有無。凡聖之智。而能測隱。諸菩薩等若知是利。即得菩提。」

實際者，亦名真際、本際、真如、實相、本覺性地等，一義而有多名也。

如來作如是言，諸菩薩等，既已深入實際，獲得本利。則可度一切眾生矣。

若後非時，應如說法時說利。

正法時期曰時，末法時期曰非時。應如說法時說利，應為「應如說法時利」。令聞法者，皆獲本利也。

不但順不順說，非同非異，相應如說。

無論順善性易調眾生而說，或逆惡性難調眾生而說。不順說，即是逆說。應不住於同而為說法，亦不住於異而為說法，應心無所住，不以我見而為說法。如果住於同則礙異，如果住於異則礙同，說法有礙，則不能如也。云何無住說法？云何無我見說法？云何無礙說法？若了達一切法性空，則可如如說法了。故曰相應如如而說。《金剛經》雲，云何為人演說？不取於相，如如不動。相應如說者，即此義也。

引諸情智，流入薩婆若海。無令可眾，挹彼虛風。

如此不取於相，如如不動說法，能導眾生情智，流入薩婆若海。薩婆若譯曰一切種智，即佛智也。

勿令可眾，「可」為虛字，勿令眾生也。虛風者，虛妄無明之風。虛妄無明風，能令眾生起惑造業。以惑業因緣，至於受報。勿令眾生挹彼虛風者，勿令眾生妄起無明也。

悉令彼庶，一味神乳。

皆令彼群庶眾生，入於實際，得佛法一味，無上之法乳。

世間非世間，住非住處，五空出入，無有取捨。

世間與出世間，曰世非世間。住處及非住處，住處者善道也，非住處者惡道也。這一切皆是虛妄於五空出入。（五空者，下文自有解釋。）無有取捨，以一切世出世間，善道惡道，其性皆空，故無有取捨。

何以故？因為諸法空相，悉無自性，故性非有非無。諸法空相者，即諸法實相。

非無不無，不無不有，無決定性，不住有無。

非無，非不無，曰非無、不無。諸法空相，不是無，亦不是有，故曰不無不有。既然如此，故無決定性，不可住也。故曰不住有無。

非彼有無，凡聖之智，而能測隱。

如此一覺智地，不可住著。非彼執有執無凡聖之智，所能測度。測「隱」，應為測度之誤。

凡夫執有，落入分段生死。小聖執無，落入變易生死。故曰非彼有無凡聖之智，而能測度。

諸菩薩等，若知如是本利，即得無上菩提。

「爾時眾中有一菩薩。名曰大力。即從座起。前白佛言。尊者。如佛所說。五空出入無有取捨。云何五空而不取捨。佛言。菩薩五空者。三有是空。六道影是空。法相是空。名相是空。心識義是空。菩薩如是等空。空不住空。空無空相。無相之法。有何取捨。入無取地。則入三空。」

爾時眾中有一菩薩，名曰大力，具儀請法言，佛說五空出入，無有取捨。云何五空而不取捨？

佛先答何為五空，次明五空無取捨之所以。菩薩五空者，一、三有空，二、六道影空，三、法相空，四、名相空，五、心識義空。

三有者，欲界有、色界有、無色界有，即三界受生也。三界如空華，故曰三有空。

六道影空，眾生以惑業因緣，而現六道之相。故知六道如影，無有實體。如果六道實有，便不須待惑業因緣而現了。例如家庭以夫婦子女等因緣而有，則知家庭性空無有實體。若有實體者，應離夫婦子女等成員，仍有家庭存在。今離夫婦子女等因緣，不見家庭實體，故知家庭性空。所以六道之現，猶如影現，曰六道影空。

法相空，因為一切法相，因緣所現。相屬因緣，故無自性。以無自性，故知相空。猶如叢林之相，由樹成故，是知叢林相空。

名相空，因相而立名，相空自然名空。例如人之名，非人。山之名，非山。河之名，非河。苦之名，非苦。樂之名，非樂。……故名相空。

心識義空，心若不空，不能造萬法。心隨緣而造萬法，故知心無定性。是知心空，即此空性，名之曰心。故知畢竟空中，建立一切法。與萬法唯心造，同義異說而已，唯識宗所謂，唯識無境，即此義也。

識者了別義。了別必借緣，既以境緣而有了別識，故知心識義空。

菩薩如是等空，空不住空，空無空相。

菩薩證如是空性，平等無二，無有分別，一相無相，故曰等空。

以平等無二，一相無相故，所以空不住空。空不住空者，無所住著也。因為空即無分別，以無分別，故空無空相。既無有相，云何可住？無取之法，有何取捨？以有取有舍者，住著於相也。如是入無取之地，則入三空。

「大力菩薩言。云何三空。佛言。三空者。空相亦空。空空亦空。所空亦空。如是等空。不住三相。不無真實。文言道斷。不可思議。」

空者非是有其空，而是不可得曰空。所以佛言三空者，空相亦空，空空亦空，所空亦空。其實此三種空相，皆是有法，不得謂空。

若謂空相，此空相是有。若謂空空，此空空是有。若謂所空，此所空仍是有。當知一切法悉畢竟空，畢竟空中，無空相可得，無空空可得，亦無所空可得。

若人著於空，便是著於空相。當知空即不可得，故空相亦空。

空其「有」曰空，空其「空」曰空空。然若有空空可得，此「空空」便是有。故曰空空亦空。

以空相不可得，空空亦不可得，總而言之，凡有所空皆不可得。因為畢竟空中，更無可空故。所以說所空亦空。

如是等空，不住三相，不無真實，文言道斷，不可思議。

空相不可得，空空不可得，所空不可得。即是不可得空，無所有空，畢竟空，第一義空，平等空。如是平等空，不住空相、空空、所空三相也。

雖然如此，又非斷滅空。所謂有佛無佛，諸法性相常住，故不無真實。雖真實常住，卻是離文字言語相，離心思口議相，文言道斷，不可思議也。

「大力菩薩言。不無真實。是相應有。佛言。無不住無。有不住有。不無不有。不有之法。不即住無。不無之相。不即住有。非以有無而詮得理菩薩。無名義相。不可思議。何以故。無名之名。不無於名。無義之義。不無於義。」

大力菩薩言，佛言不無真實，則此真實相應該是有。

佛言，菩薩應無所住而生其心。於無不住無相，於有不住有相。這樣便是不無，亦是不有，有與無皆不可得，即畢竟空。

所謂不有之法，即是無住，故不即住於無。不無之相，即是無住，故並非住於有。旨在明乎無住，並非以有無而詮解有所得的道理。並非詮解有時，「有」即有所得，詮解無時，「無」即有所得也。

當知菩薩不住於無名義相，言語道斷，不可思議。何以故？因為第一義中無名無義。然第一義空則無礙，故不礙世諦以名義流布世間。一切法以世諦流布世間，皆悉緣起無性。即此無性，便是第一義也。故菩薩於無名義相法，以名義相宣說。雖以名義相宣說，而體即緣起無性。故曰無名（第一義諦）之名（世諦），不無於名。言第一義諦不礙世諦也。無義（第一義諦）之義（世諦），不無於義。

菩薩無住，不住第一義諦，於是不礙世流布。不住世諦，故世流布當體即畢竟空。雖曰畢竟空，卻是十法界宛然。十法界宛然，卻是畢竟空湛然。

「大力菩薩言。如是名義。真實如相。如來如相。如不住如。如無如相。相無如故。非不如來。眾生心相。相亦如來。眾生之心。應無別境。佛言。如是。眾生之心。實無別境。何以故。心本凈故。理無穢故。以染塵故。名為三界。三界之心。名為別境。是境虛妄。從心化生。心若無妄。即無別境。」

大力菩薩深領佛旨，於是說己心得。

「如」者，不異也，平等也，無礙也。由於如此無名義不礙名義，名義不礙無名義。則知一切法皆不異、平等、無礙。

真實如相。真實者，法性也。謂法性與相，是不異的，平等的，無礙的。

如來如相。如來者，佛之法身。謂法身與相，是不異的，平等的，無礙的。

如不住如。不異、平等、無礙，便是無住。如果住於不異，則非不異。如果住於平等，則非平等。如果住於無礙，則便是礙。

如無如相，相無如故。

所謂不異、平等、無礙，是無相的。如果有相，便是差異，便不平等，便是有礙。所以說，如沒有如相，因為有相，便非如故。

非不如來，眾生心相，相亦如來。眾生之心，應無別境。

雖然有相便是不如，但是並不是說沒有如來。而是眾生心相，即如來故。

一切相非是真實，而是唯心所現，故曰眾生心相。然眾生心相，皆以緣現，無實自性。眾生心相無性，即是諸佛法身。故曰眾生心相，相亦如來。

漫說眾生心所現諸相不異如來，縱眾生之心，亦無別境。因為眾生之心，本來空寂，本來無定性，本來隨緣而有，本來無有自性，故眾生之心，無有別境。

如果眾生心有別境，必然有自性。若有自性，必不能具造萬法。故知眾生之心，無有別境。

佛言如是，眾生之心，實無別境。首先允可大力菩薩的說法，接著解釋心無別境的道理。

因為心本凈故，心本凈者，心本空也。理無穢故。理即心也，理無穢雜，以心本凈故。

以染塵故，名為三界，三界之心，名為別境。

以染於塵故，方有欲界色界無色界之分別。如果不染於塵，三界便轉名法界。以心有染著，方有三界。以有三界染著之心，方現三界分別之境。

如是分別境，皆是虛妄。以有分別，便無自性。如家有父母子女等之分別，故家非實有體性。故曰是境虛妄，從心變化而生。如果心無虛妄，即不現別境了。

「大力菩薩言。心若在凈。諸境不生。此心凈時。應無三界。佛言。如是。菩薩心不生境。境不生心。何以故。所見諸境唯所見心。心不幻化則無所見。菩薩內無眾生。三性空寂。則無己眾。亦無他眾。乃至二入。亦不生心。得如是利。則無三界。」

大力菩薩言，心若在凈，諸境不生，此心凈時，應無三界。

心生則法生，心若在凈，便無起心動念，於是諸境不生。所以此心凈時，三界之境自然不生，故曰應無三界。

佛言如是，如汝所說。菩薩心不生境，不虛妄起心造作也。境不生心，對境不起心也。如是心境如如，心不礙境，境不礙心，平等不動，是為大覺。

何以故下，說明一切法唯自心現。自心現境，還以自心虛妄取之。如果知道萬法唯心，自心不起幻化，萬法本來清凈。所見一切法，唯是自見心，以萬法唯心現故。若心不幻化，則無所見。

本來一切法，唯因緣假現，無人無法。而自心現有相分，相分者因緣假施設也。凡夫不知，以自心之見分，取著假施設之相分為實有，於是便成遍計執。

若知諸境，唯心所現，見境即是見心。則心無幻化，便無所見了。

菩薩內無眾生，三性空寂，則無己眾，亦無他眾。

眾生有二種解釋，一種是所謂六道眾生，此是狹義的解釋。一種是廣義的解釋，眾因緣所生法，皆名眾生。

菩薩內無眾生者，是菩薩不執著因緣所生法也。因為因緣所生法，皆是假現，皆是無性，皆是有體施設假法。菩薩已離遍計執，故內無眾生想著。

三性者，善性、惡性、無記性。菩薩既知眾因緣生法是假施設，於是心無計著。以無計著故，所以不住善、不住惡、不住無記。於是三性空寂。甚至無己眾，無他眾。鳩摩羅什大師譯五陰為五眾。故己眾者，己之五陰也。他眾者，他之五陰也。色受想行識即身心二法，故無己眾，即不執著己之身心。無他眾，即不分別他之身心。

乃至二入，亦不生心，得如是利，則無三界。

何為二入？下文自有解釋。

「大力菩薩言。云何二入不生於心。心本不生云何有入。佛言。二入者。一謂理入。二謂行入。」

大力菩薩請問於佛，何為二入不生於心？心本不生，云何有入？因為心本空寂，無生無滅，云何有入呢？

佛言，二入者，一謂理入，二謂行入。

「理入者深信眾生不異真性。不一不共。但以客塵之所翳障。不去不來。凝住覺觀。諦觀佛性。不有不無。無己無他。凡聖不二。金剛心地。堅住不移。寂靜無為。無有分別。是名理入。」

佛於二入中，先釋理入。理入者，深信眾生不異真性。深信即安住不動，得法忍也。眾生系因緣生，深信因緣生法，不異真性。真性者法性也。眾因緣生法假有，而法性真空。眾生法緣成無性，無性不異真空。真空不歸斷滅，故真性不異眾生。如此真空妙有，妙有真空，成一真法界。故眾生真性不一不共，不一不共者，不一不二也。眾生之法不礙真性，真性不礙眾生之法。二者互不礙則互存，是曰不一。眾生之法不礙真性，是眾生全是真性，於是真性奪眾生。真性不礙眾生，是真性全是眾生，於是眾生奪真性。以互奪故，所以說不共。但以客塵之所翳障，凡夫見有差異而已。妄見差異，便成遍計執。若明互成互奪義，便知諸法依他起。知依他起性者，終歸圓成實。

不去不來，凝住覺觀，諦觀佛性，不有不無，無己無他，凡聖不二。

如是之法，不生不滅不來不去，無住心契無相法，假名入也。

於心粗思名覺，於心細思名觀。故覺觀者，分別心也。凝住覺觀者，心不生分別也。心不生分別，則不來不去。

觀有二種，一者緣觀，二者直觀心性。緣觀者借緣止想，即修住心一緣。直觀心性者，以無住心，契無相法，冥然一真法界也。

諦觀佛性者，即直觀心性也。能觀者不生不滅，所觀者非有非無。心境一如，廓然大凈，名諦觀佛性。故曰不有不無，無己無他，凡聖不二。

金剛心地，堅住不移。

畢竟空中，寂靜無為，寂靜無為者，不生不滅也。無有分別，此是金剛心地堅住不移。是名理入也。

「行入者心不傾倚。影無流易。於所有處。靜念無求。風鼓不動。猶如大地。捐離心我。救度眾生。無生無相。不取不舍。菩薩心無出入。無出入心。入不入故。故名為入。」

總而言之，行入者心無所住，不取不舍也。心不偏倚，影無流易。凈心無住，等同虛空。不偏不著，無所依倚。心不偏倚者，不生我見，無所住著也。猶如月印清池，池月分明，卻是水中無月。雖然水中無月，卻是池月分明。故曰心不傾倚。

影無流易。影者六塵緣影也。眾生心本清凈，但接觸色聲香味觸法六塵以後，心中留下六塵的印象，稱為六塵緣影。六塵緣影，亦稱為妄識。心中若留下六塵的印象，於是妄識便擾亂清凈心。六塵緣影便流動變易不停，令眾生心不得靜止。如果心不傾倚，六塵緣影便無流易了。

於所有處，靜念無求。於色聲香味觸法諸所有處，知是因緣假現，無有實體。知六塵無有實體，皆是自心所現。既知一切法唯是心現，如幻如化，自然便能靜止妄念，而不起願求了。

風鼓不動，猶如大地。猶如大地安住不動，不被風所鼓動。風者，用喻無明風也。

捐離心我，救度眾生。捐棄遠離住著心，及與我執見。只為救度一切眾生。此是菩薩行無緣大悲也。

無生無相，不取不舍。菩薩行無緣大悲，於內不生心動念，心無所住故。於境無取無舍，無有分別，平等而行，知諸法無相故。

菩薩行無緣大悲，以心無所住，心不傾倚。所以心無出入，無有生滅，無有增減，無有愛憎。

菩薩如此行道，心無傾倚，不取不舍，無出入心。證入此不出不入故，假名為行入也。

換句話說，入於無入，假名為入。住於無住，假名為住。《金剛經》雲，菩薩於法，應無所住行於布施。又說菩薩但應如所教住。即是說菩薩但應安住於無住也。意思與「入不入故，故名為入」相同。

以上分別說明何為理入，何為行入。

「菩薩如是入法。法相不空。不空之法。法不虛棄。何以故。不無之法。具足功德。非心非影。法爾清凈。」

菩薩如是入於法性，法相不空。菩薩如是無所住入於法性，則一切法無礙。雖入有而不住有，不住於有，則有不礙空。雖入空而不住空，不住於空，則空不礙有。如是方入實相，方入第一義。如果入礙空之有，此有即是定性有，定性有則落常邊。如果入礙有之空，此空即是斷滅空，斷滅空則落斷邊。常斷二邊，不入中道。入中道者，不落斷常二邊，不住空有。菩薩不住於空，於是以悲導智，法身不動而普度十方。菩薩不住於有，於是以智導悲，雖入生死而法身不動。所謂一月印千江，千江只一月也。

菩薩以悲導智，行乎於俗諦，成諸功德，故法相不空。菩薩以智導悲，證乎於真諦，成就法身，故法性不失。如果行於俗諦而無真諦，便是凡夫。如果行於真諦而無俗諦，便是二乘。菩薩行乎中道，故雖入法性，而法相不空。

不空之法，法不虛棄。佛法所謂空者，即橫遍豎窮也。以橫遍豎窮，不可分別，無有能所，無有能得所得。不得謂有，故名曰空。然橫遍豎窮，亦不得謂空。以橫遍豎窮者，無法不賅，無法不是。故曰不空之法，法不虛棄。

何以故？不無之法，具足功德，非心非影，法爾清凈。

不無之法，即不空之法。不空之法橫遍豎窮，能成就一切法，故曰具足無量功德。

是知空者法性也，不空者緣起也。緣起性空，則泯一切；性空緣成，則成就一切。故曰空即無量，無量即空，此是中道義。

非心非影，法爾清凈，下文自有解釋。

「大力菩薩言。云何非心非影法爾清凈。佛言。空如之法。非心識法。非心使所有。法非空相。法非色相。法非心有。為不相應法。非心無為。是相應法。非所現影。非所顯示。非自性。非差別。非名非相非義。何以故。義無如故。無如之法。亦無無如。無有無如。非無如有。何以故。根理之法。非理非根。離諸諍論。不見其相。菩薩如是凈法。非生之所生生。非滅之所滅滅。」

大力菩薩問言，云何是非心非影，法爾清凈呢？

佛回答說，空如之法，非心識法，非心使所有。

一切法性空，以性空故能隨緣幻現諸法。法隨緣現，故其性空寂。既然其性空寂，故無法不空。猶如水隨緣現波，而波全是水。雖然波有差別，水原不二。以水望波，則波波不同。以波望水，則波波無礙。法亦如是，緣起諸法，無性空寂。諸法性空，則法法無礙。無礙之法，謂之如如。故曰空如之法。

諸法一相所謂無相，是其理性。諸法差別，法法不同，是其事相。無相之理，借事而現。以理收事，則無法不空。既然理借事現，所以事全是理，見事即是見理。事以理融，則相無不盡。相盡理融，故法法皆如。所以說空如之法也。

空如之法，無有實體，皆因緣所現。既是因緣所現，故其性皆空其相皆如。性空相如，故非實有，只是心識變現之幻相。非是心識所生實有之法也，故曰非心識法，非心使其為實有也。

然心識亦非實有，心識者即是空性，空性即是緣起。若心識不空，便不能變現諸法了。既能變現一切法，故知心識無有定性。無定性故法空，由空變現之相，皆空華相，故法法皆如。如是空如之法，非心識所生，非心識使之實有也。

法非空相，法非色相，法非心有，為不相應法。非心無為，是相應法。

空如之法，無所有不可得。性空不可得，以性空即緣起故。緣起不可得，以緣起即性空故。所以法非空相，以空相不可得故。法非色相，以色相不可得故。法非心有，以心不可得故。以一切不可得，一切法性空，所以不是相應法。若法相應，必是不空法，必是有所得法。

然性空不可得，則不礙緣起。性空之法，故能隨緣和合，依他相應而起。所以由於性空，非心無為故，方成因緣相應而起。故經雲法非和合不和合，即是法非相應，非不相應也。因為相應不可得，則不礙不相應；不相應不可得，則不礙相應。不相應則一性清凈，相應則萬法繁興。萬法繁興，不礙一性清凈；一性清凈，不礙萬法繁興。故前言為不相應法，後言非心無為，是相應法。

非所現影，非所顯示，非自性，非差別，非名非相非義。

以法性空不可得故，所以非所現影。因為影以形現，法性無形，故一切法非性所現之影。以法性空不可得，故亦非法性所顯示。所以一切法無有自性。以無自性故，所以一切法無有差別。終至非名非相非義。

何以故？義無如故。

空如之法，如幻如化，無所有不可得，無有差別。義者，諸法各各差別之謂。一切法各各具有差別之義德義用，故曰義無如故。如者，實相也，平等性也，無分別相也，不二不異也。

無如之法，亦無無如。無有無如，非無如有。

「無」如之法者，即空如之法也。前雲「義無如故」，但空如之法，亦沒有「無如」。換句話說，「無如」只是假名，而非實有，故曰非「無如」有。以空如之法，無所得故，離四句絕百非故。

所以空如之法，沒有「無如」。非是「無如」為有也。

何以故？因為根本理性之法，無所有不可得，無有決定。所以非是決定性的理，亦非有決定性的根本。如果是決定性的理，便不能隨緣而起萬法。如果有根本，根本是「生」義，於是便成生滅法，生滅之法，非為真實。同時如果根本生出萬法來，試問何法生根本？若有法生根本，則根本即非根本了。若無法生根本，根本自己便有，那麼萬法亦可自有，不必待根本。所以說空如之法，非理非根。此說明空如之法，自性清凈，自性無性，自性平等，自性無礙。吾人所知所見一切法，皆空華相也。

以空如之法，清凈、無性、平等、無礙故。所以離諸諍論，亦無相可取。

菩薩如是清凈諸法，空如諸法。則親證一切法，非能生者所生之生法，亦非能滅者所滅之滅法。於是一切法離能離所，不生不滅，空如無礙了。

「大力菩薩言。不可思議。如是法相。不合成不獨成。不羇不絆。不聚不散。不生不滅。亦無來相及以去住。不可思議。佛言。如是。不可思議。不思議心。心亦如是。何以故。如不異心。心本如故。眾生佛性。不一不異。眾生之性。本無生滅。生滅之性。性本涅盤。性相本如。如無動故。一切法相。從緣無起。起相性如。如無所動。因緣性相。相本空無。緣緣空空。無有緣起。一切緣法。惑心妄見。現本不生。緣本無故。心如法理。自體空無。如彼空王。本無住處。凡夫之心。妄分別見。如如之相。本不有無。有無之相。見唯心識。菩薩如是心法。不無自體。自體不有。不有不無。菩薩無不無相。非言說地。何以故。真如之法。虛曠無相。非二乘所及。虛空境界。內外不測。六行之士。乃能知之。」

大力菩薩言，佛說之法誠不可思議！如是法相，不是合成，不是獨成。如果合成，便是共生。如果獨成，便是自生。共生自生皆是生法，有生之法便是無常。無常之法，非為真實。此不思議法相，是無生法，故不合成亦不獨成。

以法相無生故，所以空無所有。以空無所有故，自然解脫，所以不羈不絆。以空無所有故，所以不聚不散，不生不滅，亦無生住滅相。來相者，生相也。去相者，滅相也。無來相及去相住相者，無生住滅三相也。

最後大力菩薩讚歎曰，如是法相，誠不可思議也。

佛印可曰，如是！如是法相不可思議。

不但是不思議法相，亦是不思議心。因為心亦如是，不合成，不獨成，不羈不絆，不聚不散，不生不滅，亦無生住滅三相。

有人說因緣和合所生法，便是和合而成者，怎可說不合成呢？當知既是因緣和合所生之法，便無自性，無自性法當體即空。空法云何有合成？所以龍樹菩薩說，因緣所生法，我說即是空。

何以故？如不異心，心本如故。

如者不二不異，同一法性。既然一切法不二不異，自然心亦不二不異。故曰如不異心。心性本空，空性無礙不二，故曰心本如故。因為心與諸法，一體皆如，所以說萬法唯心。心不異法，法不異心，心即是法，法即是心。

若知是理，則知空如之法，圓融無礙。云何圓融無礙？一如一，一如一切，一切如一，一切如一切。

眾生佛性，不一不異。謂眾生雖未成佛，然其佛性與諸佛本如也。所謂未成佛時本是佛，已成佛後還是佛。那麼何以眾生不是佛呢？只為眾生妄起無明，妄造諸業，惑業為障，智慧功德未具，故不名佛。所以說不一不異，佛具智慧功德，眾生未具，故曰不一；佛與眾生同一法性身，故曰不異。

眾生之性，本無生滅，生滅之性，性本涅盤。

眾因緣生法，其性本空。空無生滅，故曰本無生滅。生是因緣生，滅是因緣滅，生滅只是因緣幻現，其中無法可得。如果其中有法可得，則此法既非生亦非滅。故知生滅俱是因緣，既是因緣，當無自性。即此無性，便是涅盤。故曰生滅之性，性本涅盤。

性相本如，如無動故。

性空即緣起法相，故經雲空不異色，空即是色。緣起法相無有實體，當體即空，故經雲色不異空，色即是空。空本不動，而緣起法相當體即空，故亦不動。是知性相本如，如無動也。

一切法相，從緣無起，起相性如，如無所動。

法相從緣而起，然而緣起則性空。約性空言，故曰從緣無起。因為相隨緣起，而性本如如，如如則無所動。

因緣性相，相本空無，緣緣空空，無有緣起。

由因緣的關係，諸法各各現其個別性相。然而一切法相，本來是空無的。因緣起諸法相，而「因緣」亦是因緣所起，故曰緣緣。法相由因緣而起，故其性空。而「因緣」復以因緣而起，所以「因緣」亦空，故曰空空。當知緣起即空，空即緣起，說緣起時，當會性空，說性空時，當會緣起。此是一法，不縱不橫，不二不別。智慧者聞緣起即明是性空，聞性空時即知是緣起。愚痴人聞緣起，則執著緣起而分別性空。聞說性空，便執著性空而分別緣起。此人縱經百千劫，不知真如法性也。

一切緣法，惑心妄見，現本不生，緣本無故。

一切緣起之法，本來空無所有。然迷惑之心，虛妄見有。不知緣起之法，皆幻現非實，所現之法，本來無生。因為因緣性空，本來無故。

心如法理，自體空無。如彼空王，本無住處。

心與如是空如法理，不二不異。心的自體，亦是空無的。如彼空王，王者自在義，謂心本空如自在也。如此之心，無有所住，故曰本無住處。心無所住，得大自在，故曰如彼空王也。

然凡夫虛妄之心，虛妄分別見實有諸法相也。

如如之相，本不有無，有無之相，見唯心識。

如如之相，一相無相，無相無不相。約性空言，一相無相；約緣起邊言，則是無相無不相。約無相言，則不有；約無不相言，則不無。法則性空緣起，緣起性空，非是有相，亦非是無相。至於見有見無者，皆眾生之見。若離乎見，則不見有亦不見無。

法本無相，法相者唯識所現。自之心識現諸法相，還以自心起見取著。徹底來說，實是自心還取自心。故曰見唯心識。何為心識？心識者即畢竟空性。以自性空故，乃能隨緣現一切相。既現相已，還以自心起見取著之。依體起用，用不違體。體者性空也，用者隨緣也。體用一如，一時俱起。既無體外用，亦無用外體，此乃法爾如是也。

菩薩如是心法，不無自體。自體不有，不有不無。

菩薩如是知，法者全以心現，心者全因法而能了別。故心識即是空，空故能現相。相現實是心影猶如空華，故是假施設。而空即心體，故所現假相，名有體施設假。所以說如是心法，不無自體。因為體即是空，故又曰自體不有。空即緣起，緣起即空，故曰不有不無。

菩薩無不無相，非言說地。

菩薩深證實相，故知法無相，亦非無相。如是無相無不相，言語道斷心行亦滅，故非言說地。

何以故？因為真如之法，虛曠無相。虛曠者空也，空而無相也。因為真如即畢竟空現一切法，一切法皆歸畢竟空，故虛曠無相。如此境界，非二乘所及。

虛空境界，即真如法性。真如畢竟空不可得，不可得其內，則內不可測；不可得其外，則外不可測。內者心識也，外者境法也。如是之法，唯六行之士，乃能知之。

「大力菩薩言。云何六行。願為說之。佛言。一者十信行。二者十住行。三者十行行。四者十迴向行。五者十地行。六者等覺行。如是行者。乃能知之。」

大力菩薩請問何為六行？佛回答六行者，即菩薩六位。信、住、行、向、地、等覺。此六行是大乘人所行，非聲聞緣覺境界。真如之法，是菩薩境界，非二乘所及也。

「大力菩薩言。實際覺利無有出入。何等法心得入實際。佛言。實際之法。法無有際。無際之心。則入實際。」

大力菩薩言，既然實際之覺利，無有出亦無有入，那麼何等法，何等心能入實際呢？

實際即是真如，亦曰真際，亦曰無際，亦曰本際。實際覺利者，無上覺也。無上覺既無出入，云何法心，可證無上覺？

佛先答法，次答心。實際之法，即是無際也。無際之心，即實際之心，亦即是無住之心。若以無住心，契合無際法，心境一如，則入真如實際了。

「大力菩薩言。無際心智。其智無崖。無崖之心。心得自在。自在之智。得入實際。如彼凡夫。軟心眾生。其心多喘以何法御。令得堅心。得入實際。佛言。菩薩彼心喘者。以內外使。隨使流注。滴瀝成海。大風鼓浪。大龍驚駭。驚駭之心。故令多喘。菩薩令彼眾生存三守一入如來禪。以禪定故。心則無喘。」

大力菩薩言，無際心智。心謂其體，智言其用。其智無崖（應為涯，邊涯也）。心無際智亦無際，故曰無際心智。無際心智，是無量無邊的。

心既無量無邊，於是便無罣礙而得自在。心得自在，智亦必自在。此自在之智，便得入真如實際了。

但是如彼凡夫，軟心眾生。眾生心志無堅，動亂無常，謂之軟心。其心多喘。喘者其心粗重無常也。其心驚動不安，六識動亂不停，說名心喘。如是眾生，以何法調御，令其心志堅定，無有退轉，入於真如實際呢？

佛言，彼等心粗重無常者，因為內根外塵之隨逐。末那識內緣第八為自我，起我痴我見我慢我愛四種煩惱，意識緣外境起諸煩惱，是為內外使。「使」者，譬如世間公門之吏使，隨逐罪人不相舍離。根塵亦復如是，隨逐眾生，令眾生不得自在，故曰內外使。

因為貪著根塵的原因，於是眾生妄識，隨根塵而攀緣流注。乃滴瀝而成識海，再經無明大風的鼓動，因而波浪翻天，導致其心驚駭，不得安隱之樂。大龍驚駭者，譬喻說也。住地無明，其力最大，住在本識隨眠海底，名為大龍。無明違反寂靜，增長粗動之心，名驚駭。驚駭之心，失去安隱故，所以動亂無息。

菩薩對於這些眾生，須令彼等存三守一，使入如來禪定。以禪定力故，乃能令心無喘矣。

「大力菩薩言。何謂存三守一入如來禪。佛言。存三者。存三解脫。守一者守一心如。入如來禪者理觀心凈如。入如是心地。即入實際。」

大力菩薩問言，何謂存三守一，入如來禪。

佛回答說，存三者，存三解脫。守一者，守一心如。入如來禪者，理觀心凈如。「如」者，不二不異，平等無礙也。若入如是心地，即入實際。

「大力菩薩言。三解脫法是何等事。理觀三昧。從何法入。佛言。三解脫者虛空解脫。金剛解脫。般若解脫。理觀者心如理凈無可不心。」

大力菩薩再問，何謂三解脫法？何謂理觀三昧？從何法得入是理觀三昧？

佛回答說，三解脫者，虛空解脫、金剛解脫、般若解脫。

虛空解脫者，如實知一切法性空，不為法縛，故曰解脫。金剛解脫者，如實知一切法無相，不被法所動搖，故曰解脫。般若解脫者，如實知一切法空不可得，自性清凈，故曰解脫。

理觀者，心無所住，心不礙境，謂之心如。性理本空，故曰理凈。以此無住心、無礙心，契合空、無相、清凈之理。不生可與不可之分別心，這便名為理觀。

「大力菩薩言。云何存用。云何觀之。佛言。心事不二。是名存用。內行外行。出入不二。不住一相。心無得失。一不一地。凈心流入。是名觀之。菩薩如是之人。不在二相。雖不出家。不住在家。雖無法服。而不具持波羅提木叉戒。不入布薩。能以自心無為自恣。而獲聖果。不住二乘入菩薩道。後當滿地成佛菩提。」

大力菩薩請問，云何存用，云何觀之？

佛言，心事不二，是名存用。

心事不二者，心境不二也。凡有所作，心不礙境，境不礙心。心中無事，事中無心。空空一如，是名存用。

內行外行，出入不二，不住一相，心無得失，一不一地，凈心流入，是名觀之。

內行者內根也，外行者外塵也。根塵相接時，六識出於六根，於六塵中，來去自如無罣礙無染著，是謂出入不二。

不住一相者，於一一相皆不住著。換句話說，不取於相也。心不住於相，便無有得失了。

一者同也，不一者異也。一者合於己意也，不一者與己意相違也。對於同異之地，對於和己意相合相違之處，皆以清凈心流入，不取相不染心也。如是而行，是名觀之。

如果菩薩能如是存用觀之，便可不住於分別好惡的二相。如是之人，雖不出家，但亦不住在家。因為雖處世間，不染世間故。

雖無法服，而不具持波羅提木叉戒，不入布薩，能以自心無為自恣，而獲聖果。

法服者袈裟也。波羅提木叉，譯別解脫戒。如五戒八戒十戒具足戒菩薩戒，皆別解脫戒。謂戒功德別別解脫，持一戒有一戒之解脫功德。如果毀破一戒，余戒功德依然光潔，故名別解脫戒。與定共戒道共戒不同。定共戒道共戒名總解脫戒。如果定退則戒失，道退則戒失，不待別別解脫也。

布薩譯凈住。佛制比丘比丘尼，半月半月說戒。各各檢討砥礪懺悔，名曰布薩。入布薩者，須是受具戒的比丘比丘尼。簡別白衣，及式叉摩那，沙彌沙彌尼。前言出家，此言受具。初為沙彌是出家，受具足戒名受具。受具以後，方為比丘比丘尼。

能以自心無為自恣。佛制比丘結夏圓滿日，任人舉過，以便對眾懺悔，名為自恣。此處自心無為自恣，有隨意無犯之義。以自心清凈，故隨意無犯。任運無為，而獲聖果也。

不住二乘，入菩薩道。起化他行，度眾生也。後當滿地，成佛菩提。滿地者，十地滿足也。十地滿足，即當成佛。

為何不住二乘，入菩薩道度眾生，即能十地滿足，成就佛道呢？因為度眾生，即是凈己法身。法身清凈，即證菩提。何以故？因為眾生者，緣生無性。即此無性，便是法身。所以度眾生，即是清凈己之法身也。法身清凈不二，故佛與眾生，同一法性身。

「大力菩薩言。不可思議。如是之人。非出家非不出家。何以故。入涅盤宅。著如來衣。坐菩提座。如是之人。乃至沙門宜應敬養。佛言。如是。何以故。入涅盤宅。心越三界。著如來衣。入法空處。坐菩提座。登正覺地。如是之人心超二我。何況沙門而不敬養。」

大力菩薩讚歎言，不可思議也，如是之人。如是之人，非是出家，非不出家。何以故？如是之人，入涅盤宅，著如來衣，坐菩提座。

入涅盤宅，著如來衣，坐菩提座，見於《法華經》〈法師品〉。不過《法華經》所說，與本經，略有小異。《法華經》〈法師品〉說：「藥王！若有善男子善女人，如來滅後，欲為四眾說是《法華經》者，云何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座，爾時乃應為四眾廣說斯經。」

入如來室者，即入涅盤宅。坐如來座者，即坐菩提座。如是之人，乃至沙門，宜應敬養。沙門者，出家修道人也。

佛言如是，如汝所說。何以故？因為入涅盤宅者，心越三界。心越三界者，其心已解脫生死也。著如來衣者，入法空處，心無所礙也。坐菩提座者，登如來正覺地。

《法華經》〈法師品〉則曰：「如來室者，一切眾生中，大慈悲心是。如來衣者，柔和忍辱心是。如來座者，一切法空是。安住是中，然後以不懈怠心，為諸菩薩及四眾，廣說是法華經。」

於一乘佛法中，其文雖略有小異，而其義則一。於一切眾生中起大慈悲心，即是入生死不住生死，度三界而不染三界。故與心越三界義同。柔和忍辱者，其心無礙也。故與心入法空處義同。一切法空者，空二我也。即空人我法我，唯佛如來究竟空二我，故與登如來正覺地義同。

如是之人心超二我，超二我者佛也。空二我││人我法我。除二障││煩惱障所知障。了二死││分段生死，變易生死。如是之人，稱之曰佛。故心超二我者，佛也，故與登正覺地義同。所以何況沙門而不敬養？

「大力菩薩言。如彼一地及與空海。二乘之人為不見也。佛言。如是。彼二乘人。味著三昧。得三昧身於彼空海一地。如得酒病惛醉不醒。乃至數劫猶不得覺。酒消始悟方修是行。後得佛身。如彼人者。從舍闡提。即入六行。於行地所。一念凈心。決定明白。金剛智力。阿鞞跋致。度脫眾生。慈悲無盡。」

如彼一地者，佛一覺地也。空海者，菩提海也。畢竟空性，謂之菩提，故空海者菩提海也。如是一地空海，二乘人為不能見嗎？

佛言如是，二乘人為不能見。因為二乘人味著三昧，得三昧身。味著者，貪著也。三昧者，定也。二乘人貪著於定，所以於彼空海一地，不能得見。

如得酒病，是譬喻說。如人醉酒，惛醉不醒。二乘人亦復如是，乃至數劫，猶不能覺悟。酒消以後，始能覺悟。覺悟以後，方能修此菩薩六行，然後乃得佛身。

從舍闡提，即入六行。一闡提譯為斷善根，斷信。總之，無成佛之性者，名一闡提。見《大般涅盤經》，有多解釋。斷善根之惡人，不得成佛者，名一闡提。菩薩起大悲心，普度一切眾生，眾生不盡誓不成佛者，亦名一闡提。定性二乘，唯重禪定不起化道，不得成佛者，亦名一闡提。二乘人如能舍彼闡提，起化道，入菩薩六行，度化眾生，方能成佛也。

於是於菩薩行地，一念凈心不味著禪定，其心決定，其心明白。金剛智力，佛智也。阿鞞跋致譯為不退轉。於佛金剛智力，便不退轉了。且能度脫一切眾生，慈悲無盡。

「大力菩薩言。如是之人應不持戒。於彼沙門應不敬仰。佛言。為說戒者。不善慢故。海波浪故。如彼心地。八識海澄。九識流凈。風不能動。波浪不起。戒性等空。持者迷倒。如彼之人。七六不生諸集。滅定不離三佛。而發菩提。三無相中。順心玄入。深敬三寶。不失威儀。於彼沙門不無恭敬。菩薩彼仁者。不住世間動不動法。入三空聚滅三有心。」

如是之人，應不持戒。因為持戒猶有修行，彼清凈心地，已過修行境界，無持戒無不持戒，無功用道故。所以說如是之人，應不持戒。如是之人，行不逾矩，不失威儀，故於彼沙門，應不作意敬仰也。於彼沙門，應不敬仰者，非謂輕蔑沙門也。

佛言，因為說戒者，以有不善故說持戒。而持戒者，於犯戒者則生我慢。故曰因為彼說戒者，不善慢故。所以如是之人，應不持戒。

海波浪故，猶如波浪雖有起伏，而水性湛然不動。持犯亦復如是，雖有持戒犯戒，而清凈心地，卻無持犯之相。故曰海波浪故。

以下佛便合法而說。如彼清凈心地，亦如水性湛然不動一樣。八識海澄，九識流凈。第八阿賴耶識，性本清凈，猶如水性澄靜不動。第九庵摩羅識，性本清凈，故其流亦凈。僧肇大師雲，江河競注而不流。謂江河之波相雖然競注，而水性則靜止不流。此言諸法萬相紛陳，而法性空寂不動也。故曰八識性海澄靜，九識性空不流也。

風不能動，波浪不起，戒性等空，持者迷倒。

無明風不能動搖清凈心地，猶如水性不動，不被波浪所起。戒性亦復如是，戒性等於虛空，不可持，亦無犯。若作意持戒者，便是自己迷倒也。

但是我們要知道，這話是於得大成就之人而說的。我輩障重凡夫，不可執著。凡夫修道，應以戒為師，戒為三乘初業。如果凡夫亦執著此說，便有訶戒之罪。故法無高下，對機則妙。

如彼已得清凈心地之人，七六不生諸集。七者第七識，六者前六識。如是之人，第七識及前六識，已不生惑業不造作諸集。

滅定不離三佛，而發菩提。

雖入寂滅定而不離三佛。三佛者，本為法佛報佛化佛。但此地亦可作正覺解。三者正也，佛者覺也。雖入滅定，而不離正覺也。故能起大悲，發菩提心。

三無相中，順心玄入，深敬三寶，不失威儀，於彼沙門，不無恭敬。

三無相者，無生死相，無涅盤相，無「無相」。如此離有離無，即無即有，合於中道。於此三無相，順心玄入。順心者，心無違逆也。玄者幽遠也，深入之意。於三無相，以無違心深入。如是則契乎中道，不違三寶，故曰深敬三寶。

不失威儀，具說應為律儀，戒律威儀也。以不失威儀故，所以於彼沙門不無恭敬。

彼菩薩仁者，則不住世間動不動法。不住世間動不動法者，不住三界也。欲界之法，無常迅速，故為動法。色界無色界之法，歷時長久，名不動法。

入三空聚，滅三有心。

三空者，三解脫門也。即空解脫、無相解脫、無願解脫。三有者，欲有色有無色有。滅三有心者，滅三界心也。

「大力菩薩言。彼仁者。於果足滿德佛。如來藏佛。形像佛。如是佛所。發菩提心。入三聚戒。不住其相滅三界心。不居寂地。不舍可眾。入不調地。不可思議。」

大力菩薩言，彼菩薩仁者，於果足滿德佛，福慧兩足，因圓果滿之佛也。如來藏佛，一切眾生本具佛性，佛性圓顯之法身佛也。形像佛，為度眾生，隨緣化現形像之佛。又如木雕泥塑，彩畫形像之佛。於如是諸佛所，發無上菩提心，修六度萬行也。六度者，即菩提行。

入三聚戒，不住其相。

三聚戒者，斷一切惡，行一切善，度一切眾生。行三聚戒，而不住戒相。

滅三界心，不居寂地。

不居寂地者，不住涅盤也。言如是菩薩，雖不染三界生死，復不住涅盤寂地。

不舍可眾，入不調地，不可思議。

如是菩薩，以不舍眾生故，入不調地。入不調地者，不取無上菩提，入生死也。如是之人，誠不可思議。

「爾時舍利弗從座而起。前說偈言

具足波若海　　不住涅盤城　　如彼妙蓮華　　高原非所出

諸佛無量劫　　不舍諸煩惱　　度世然後得　　如泥華所出

如彼六行地　　菩薩之所修　　如彼三空聚　　菩提之真道

我今住不住　　如佛之所說　　來所還復來　　具足然後出

復令諸眾生　　如我一無二　　前來後來者　　悉令登正覺

爾時佛告舍利弗言。不可思議。汝當於後成菩提道。無量眾生超生死苦海。爾時大眾皆悟菩提。諸小眾等入五空海。」

爾時舍利弗從座而起，至佛前而說偈言。舍利弗為佛弟子，智慧第一。

具足波（般）若海，不住涅盤城，如彼妙蓮華，高原非所出。

此一偈贊菩薩行。前半偈贊菩薩行空不證，後半偈以譬喻說，贊菩薩入生死不染。

第二偈頌，贊佛無量劫修菩薩行，不舍煩惱，入世間而救度世間。化緣盡後，方證菩提。猶如妙蓮華，從污泥中而出，不由高原所出。故諸佛菩提，從眾生煩惱中得。

如彼六行地，菩薩之所修，如彼三空聚，菩提之真道。

信、住、行、向、地、等覺，此六行地，是菩薩所修。如彼空無相無願，是菩提正真之道。

我今住不住，如佛之所說，來所還復來，具足然後出。

舍利弗是回小向大聲聞，法華會上，佛曾授記作佛。故曰雖住聲聞涅盤，而實不住。以發願度眾生故，如佛之所說也。來所還復來者，謂往來生死，度生之願不息也。功德具足以後，然後出生死也。

復令諸眾生，如我一無二，前來後來者，悉令登正覺。

此偈言令一切眾生，皆如我一樣發無上菩提心。無論前來者或後來者，皆令證無上正等正覺。

佛讚歎舍利弗，發大乘心不可思議。當來成佛時，無量眾生因之得超生死苦海。

舍利弗當來成佛，佛於法華會上，曾予授記。《法華經》〈譬喻品〉說：

「爾時佛告舍利弗……我昔曾於二萬億佛所，為無上道故，常教化汝，汝亦長夜隨我受學。我以方便引導汝故，生我法中。舍利弗！我昔教汝志願佛道，汝今悉忘，而便自謂，已得滅度。我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。

舍利弗！汝於未來世，過無量無邊，不可思議劫，供養若干千萬億佛，奉持正法，具足菩薩所行之道，當得作佛，號曰華光如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。國名離垢，其土平正，清凈嚴飾，安隱豐樂，天人熾盛。琉璃為地，有八交道，黃金為繩，以界其側。

其傍各有七寶行樹，常有華果。……其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴？其國中以菩薩為大寶故。……」

此經僅是略說，謂汝當於後成菩提道。佛未予詳說，可知此經於《法華》以後所說。

爾時大眾，皆悟菩提道。諸小乘眾等，入五空海。

五空海，未見解釋。不過參照龍樹菩薩所造《十八空論》中，有內空，外空，內外空，大空，空空。不知契佛意否？