《善導大師的凈土思想》第九章 名號本義 稱名必生
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界」，或者「臨終的時候只要念出一句，肯定可以往生；現在念或許還不足」。所以，願往生的人雖然對於這句名號的認識比一般人深入多了，知道是跟往生有關係，可是，還是不夠圓滿。至於參禪的人，他參「念佛是誰」，那就與往生不相關了。（二）名號本義——使得稱念的人必定往生「南無阿彌陀佛」稱為萬德洪名。若論「南無阿彌陀佛」六個字，《無量壽經》說，即使釋迦牟尼佛以佛的智慧辯才，一個大劫日夜不休地宣說讚歎，也宣說不盡，讚歎不盡。古德說，一大藏經都是六字洪名的註腳。可見六字名號的含義實在是太深，太廣；不可說，不可思。不過，對我們來說，知道「稱名必生」而念南無阿彌陀佛，也就知道了名號的根本含義。比如嬰兒不知道母愛有多偉大，只要依偎在母親懷裡吮吸母乳就可以了。所以，我們的念佛往生，都在阿彌陀佛的本願當中；往生的功德資糧，這句名號本身已經具足了：這是大根大本。往生的功德不是在我們眾生這一邊。功夫的深淺，根機的上下，功德的大小，都不在我們這一邊論；完全靠阿彌陀佛的本願名號。阿彌陀佛因地誓願說：「你稱念我的名號，若不能往生，我就不成佛！」也就是說，他果地的名號必然具足使得稱念、願生的人都能往生極樂世界的功能，他這個願望才能實現。反過來說，如果名號本身不具足這樣的功能，沒有這樣的含義，那麼，阿彌陀佛的誓願也就虛假了。所以，從六字名號的來源，從阿彌陀佛的本願來講，名號的本義，就是使得稱念名號的人必定往生。（三）彌陀正覺與眾生往生一體成就本願說「設我得佛，十方眾生……若不生者，不取正覺」，「十方眾生往生極樂的功德成就了，我才成就正覺；如果十方眾生往生極樂的功德我法藏比丘不能為他們成就，我就不成正覺！」法藏比丘把他成正覺這件事情，和我們的往生直接掛鉤，他的正覺就是為了我們十方眾生的往生。這在凈土法門裡有一個名詞，叫作「往生正覺，機法一體」。我們的往生，和阿彌陀佛的正覺是一體成就的：法藏比丘成正覺了，十方眾生的往生同時成就。如果十方眾生的往生有一個不成就，則法藏比丘斷然不能成正覺。必須先完成十方眾生的往生功德，他才成正覺。實際上法藏比丘是以十方眾生往生凈土的功德，構成了自己的正覺；若有一個眾生遺漏在外，他是不能成正覺的。法藏比丘現在有沒有成佛呢？經典里講，法藏比丘已成佛十劫了：「成佛以來，於今十劫。」法藏比丘成佛了，大家不要覺得「只是他成佛了」，他成佛了，固然是成就了法藏比丘的正覺，同時也是成就了我等的往生。如果你的往生不成就，他是不能成佛的。他成佛了，你不要認為「法藏比丘成佛，與我無關。他成他的阿彌陀佛，我還是在這裡流浪的一個凡夫」，如果這麼理解，阿彌陀佛就白成佛一場了。「南無阿彌陀佛」六個字，正面讀起來是阿彌陀佛的正覺，我們都知道：南無阿彌陀佛！法藏比丘成佛了，這六字名號是阿彌陀佛的正覺果號。反面讀起來：哦，這是我等的往生——這二者一體的，不過一個明顯，一個不明顯。如果說只是法藏比丘的正覺、不是我等的往生，那就不是南無阿彌陀佛了。所以，這句六字名號具有兩面：一方面是法藏比丘成佛的果地名號，他成佛了，才有這句名號；另一方面就是我們的往生。我們的往生在哪裡？往生就在「南無阿彌陀佛」六個字里。我們求往生，從哪裡求？就從六字名號里求，六字名號以外沒有往生，所謂「若不生者，不取正覺」——法藏比丘的正覺就是我們的往生。阿彌陀佛把六字名號給我們，也就是把往生功德惠賜給我們。如果在我們自己心裡找往生：我這樣修，那樣修……通通沒有用！這就像《楞嚴經》中所說的「蒸沙求飯」。你很用功，加大火，溫度燒得很高，但是煮的是一堆沙，那麼，鍋蓋一揭開，還是一堆沙，沒有飯。為求往生，你再勇猛修行，如果不念佛，那都是雜行雜修的沙子，沒有名號功德的米飯，往生無分哪！所以，我們要念南無阿彌陀佛，這句名號里有我們的往生。大家要明白：法藏比丘成佛了，就是成就了我們的往生，不是成就別的。看到「南無阿彌陀佛」六個字，就要曉得：這是我的往生。我往生的功德證據，明明白白地在這裡。這樣理解，就是「聞其名號」，正確地聽聞、理解了阿彌陀佛名號的意義。二、六字釋（一）引文從古到今，對「南無阿彌陀佛」名號的解釋，以善導大師的「六字釋」最為經典：言「南無」者，即是歸命；亦是發願迴向之義。言「阿彌陀佛」者，即是其行。以斯義故，必得往生。把這六個字分為「南無」與「阿彌陀佛」兩節解釋，得出的結論是：「必得往生。」所以「南無阿彌陀佛」六個字的結論就是「必得往生」。（二）破斥「別時意」這段文的來歷是這樣的：在善導大師的時代，很多人對《觀經》的下品下生有誤解。一個造作五逆重罪的人，臨終只是念了十句佛號，居然往生極樂世界去了！這樣一種教理教義，一般人很難接受。他們站在自力修行的立場上認為要圓滿戒定慧，息滅貪瞋痴，這樣才能了生死。一個造作五逆重罪的人，只念了十句佛號就能往生，這怎麼可能呢？他們不能接受。不能接受，但又是佛講的，於是，他們就站在通途法門的立場，給出自己的解釋，叫作「別時意」：《觀經》下品下生的人，只念了十句佛號，什麼修行都沒有，佛說他往生極樂世界，但這不是真的，是一種鼓勵、安慰的話，其實他是不能往生的，只是種了一個善因，來生來生來生，哪一生修行到功德累積夠了才能往生。他們的理由是：下品下生的人「唯願無行」，他被地獄之苦逼迫，願生心是有的，但是他沒有修行。他只不過用嘴巴念了十聲南無阿彌陀佛而已，無論如何這個算不上修行。既然唯願無行，就不能往生，因為任何修行都必須「願行具足」，願與行都要具備才能成就。比如想到北京，卻不動步，那能不能到北京呢？不能，這叫「唯願無行」。只有願，沒有行，就是空願，不能往生。什麼時候往生呢？等到未來某一世，修行功德累積得足夠了，才能往生。好比拿一枚錢給一個人做本錢：你有這一枚錢，就可以發大財，可以賺一千枚錢；但不是現在就能得一千枚錢，是慢慢積累，最後賺一千枚。念阿彌陀佛名號也是如此，下品下生念這十句，現在不能往生，慢慢積累，等到行持圓滿，才可以往生。這樣的解釋，當時對凈土法門起了很大的阻礙作用，很多人看見這種解釋就不念佛了。善導大師說，這種解釋「自失誤他，為害茲甚」！不但自己失去往生大利，還誤導了眾生，危害很大。善導大師是阿彌陀佛示現，撰寫《觀經疏》就是要糾正錯解、誤解，所謂「楷定古今」，這就是善導大師楷定的內容之一。這段「六字釋」，就是破斥「別時意」的，說明往生凈土是「當生成就」；不僅是「當生成就」，而且是「當念成就」。「別時意」的核心、要點是說：念佛的當下，願行功德不具足，所以不能往生；必須累積到某種程度，願行具足，那時才能往生。累積的時間有長有短，即使是下一念達成，因為當念沒有達成，也判為「別時」，因為有了延擱，不在「即時」。所以，要究竟破除「別時意」，不僅要說明念佛今生能夠往生，更要說明念佛當下具足往生功德。有些人雖然認為念佛今生能夠往生，但不是當下具足往生功德，而是需要長時間積累很多遍數，最後才能具足，這也是一種「別時意」。善導大師的解釋正是讓我們明了：我們念佛，念念之間具足願行。聲聲念念，每一聲名號的當下、本體，具足讓我們往生極樂世界的功德。「六字釋」之前還有幾句話：今此《觀經》中，十聲稱佛，即有十願十行具足。《觀經》下品下生的人十聲稱念南無阿彌陀佛，是不是像「別時意」所講的，是只有空願、沒有行持的「唯願無行」呢？不是！「即有十願十行具足」，首先善導大師就把答案給出來：念十句佛號，就有「十願十行」。當然，這並不是數量上的積累，好比說念八聲只有八願八行，念七聲只有七願七行，而是說每一聲佛號都具足願行，十聲就有十願十行，不會空掉一聲。既不是最後命終的一聲才具足願行，也不是中間哪一聲念得比較好、比較清凈才具足願行，而是聲聲不空，聲聲念念都是當下具足願行。每一日念三萬聲佛號，念一輩子，也都這樣，聲聲念念都具足願行，不是說唯有臨終那一念才具足願行。云何具足？為什麼說稱名具足願行呢？善導大師的回答直徹根源。他不是站在能夠稱名的眾生這一邊來說明，而是就「南無阿彌陀佛」六個字，就眾生所稱念的這句名號本身來說明：六字名號當中具足了願和行。（三）釋義為了便於我們理解，善導大師就把六字名號分成「南無」和「阿彌陀佛」兩部分來解釋：「言『南無』者，即是歸命，亦是發願迴向之義」：「南無」兩個字，當體的含義是「歸命」。歸命阿彌陀佛的目的，是為了願生極樂世界。歸命就是信，發願迴向就是願，所以「南無」這兩個字包含了信和願。善導大師在這裡不是說這個臨終的人因為地獄相現前了，所以他有願生心。而是說「南無阿彌陀佛」六個字里有願生心，稱念的人隨順這句名號，沒有願生心也會有願生心。這個願生心就深了，根長在南無阿彌陀佛那裡，堅固不移，金剛不壞。如果僅僅是從眾生這邊說的，那就有問題了。比如沒有到臨終，沒有那麼逼迫的感受，只是一般的念佛願生，是不是願生心就沒有，或不夠？還有智障的人，只知道隨口稱念，甚至八哥、鸚鵡念佛，如何具足願生心？如果從名號本身來說明，這一切都不成為問題。「言『阿彌陀佛』者，即是其行」：這個「其」就是指前面那個「南無」——歸命的人。歸命阿彌陀佛，「阿彌陀佛」就成為歸命眾生的行。這個行，不是凡夫之行，也不是阿羅漢之行，也不是菩薩之行，乃是佛之行，所以說「阿彌陀佛即是其行」。比如說，我們乘船過海，船的行就是我們的行。生死苦海，業風一吹，煩惱浪起，我們在裡面頭出頭沒。這個時候，阿彌陀佛駕著六字名號的大願船來救我們，我們以至誠心歸投過去——「南無」，就是乘上彌陀願船，這樣，六字名號本身所具足的萬德萬行，就成為我們的行。所謂「不修行而有大修行」的法門，就是稱念這句南無阿彌陀佛名號。這句南無阿彌陀佛名號，沒有任何次第和階位，是法藏比丘成佛之後圓滿的果地功德，被我們這些念佛眾生所擁有。應知：當我歸命彌陀救度、願生彌陀凈土、稱念彌陀名號的時候，阿彌陀佛的修行滿載我身，成為我的。蕅益大師也說，阿彌陀佛因地發願：以大願作眾生多善根之因，以大行作眾生多福德之緣。六字名號是阿彌陀佛因地願行具足所成就的，五劫思維的誓願，兆載永劫的修行，願行圓滿了，成就南無阿彌陀佛萬德洪名，而把全部的功德完全惠施給我們。只要我們信順、歸命，當下功德就為我們所擁有。就像父母為了讓子女過好日子，就發願要掙一筆錢。發了願之後，還要去勞作、流汗、出苦力，到處去辛苦工作，最後，願望實現了，終於攢了一筆錢，把它存到一張支票里，交給兒女：我的兒啊，這個給你。兒女一接受，當下富有。阿彌陀佛亦復如是，憐憫我們只會造罪造業，不能修功立德，所以五劫思維發願，兆載永劫修行，萬德萬行圓滿具足，濃縮在這句六字名號裡面：給你！十方眾生，你稱念我的名號，來生我的凈土！我們接受了，信知這句名號就是救度我們的一切功德，稱名的當下就獲得阿彌陀佛所賜的功德，所以說「阿彌陀佛即是其行」。菩薩能夠六度萬行，廣度眾生，我們凡夫做不到；雖然做不到，可是我們念佛的當下就擁有了阿彌陀佛所成就的一切功德，這樣毫無遺憾，不會說：如果沒修這個法門、沒修那個法門，我就感到遺憾；也不會覺得不滿足：念南無阿彌陀佛可能不夠，再加上經咒吧。「阿彌陀佛即是其行」了，還會不夠嗎？圓滿了！沒有不滿足的。善導大師從名號本身來說明稱名的人擁有佛的大行。從眾生這邊來說，只是動動嘴，念十聲佛號，無論如何也談不上什麼修行——「別時意」就是這樣來的。唯有善導大師看得深，看得遠，直達本質，大暢佛懷。本來救度的法門就是這樣的，眾生是被救的，本來就沒有力量，沒有修行，沒有功德，只有罪過；但是能救的佛有大願、大行、大力、大德，這樣十方眾生才能往生。執「別時意」的人，按照自力修行法門的道理解釋佛力救度的事實，當然是錯誤的。下面就得出結論：「以斯義故，必得往生」：因為六字名號有這樣的含義，具足這樣的功能，所以，稱念南無阿彌陀佛就必定往生。總之，善導大師把六字名號解釋為信願行圓滿具足。「南無」兩個字，是「歸命」，就是信；「發願迴向」，就是願；「阿彌陀佛即是其行」：信願行。這個信願行，不是我們凡夫修持功夫的信願行，是南無阿彌陀佛名號本身所具足的圓滿的信願行，成為我們的信願行。所以，一切功德已經圓滿。所謂「信願行三資糧」，在哪裡呢？就其根本來講，在南無阿彌陀佛名號里，因為這六個字本身就是信願行。這樣的解釋，首先，不落在眾生這邊，而是向著佛那邊。因為我們所念的這句名號的法體本身具足這樣的功能，才使得我們念佛必然往生。這就讓我們在佛那邊考慮必生的道理，而不在眾生這邊。同時，佛的信願行來到我們心中，成為我們的信願行。阿彌陀佛要救度我們，我們信順阿彌陀佛的救度，這是我們的信。阿彌陀佛願意讓我們去往生，我們願意被阿彌陀佛救去往生，這是我們的願。阿彌陀佛將六字名號的萬德萬行、圓滿功德布施給我們，我們接受阿彌陀佛的名號功德念佛往生，佛的行就成為我們的行。所以，「以斯義故，必得往生」。（四）傳承的重要一般人念佛，都不敢肯定「必得往生」，覺得這句名號空蕩蕩的，雖然念了，還是覺得沒有一點修行功德。聽到別人說「我念佛一定往生」，心中會認為他自誇、妄語。如果沒有善導大師來為我們楷定，宣揚「別時意」的人一解釋，我們會說：「你解釋的跟我想的一樣，你解釋得好！」我們心中本來就認為「念佛哪能算得上什麼修行呢？我又不會念經誦咒，又不能打坐入定，又不能開發智慧……」別人一說「你單念佛，雖然有願，但是行不夠」，我們的心就會動搖。同樣一部經，同樣一段經文，站在不同宗派的立場上，就能給出不同的解釋。我們了解這一點，就更加知道：學法要有傳承，學法要依據我們本門、本宗的祖師所講的來修學。同樣一部《觀經》，歷史上解釋的很多，我們以善導大師的解釋為標準，不是所有的解釋都可以依准。依善導大師，往生一定；不依善導大師，往生不定。
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