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(11)印順長老:學佛三要(下)

印順長老:學佛三要(下)三、入門·登堂·入室

 菩薩學行的三要,是不可顧此失彼的。然初學時,不妨從一門(或二門)而來。有的好為哲學、心理學、論理學等學理的探討,接觸到佛法,認識了佛法的正確深奧,因而發心學佛,這是從智慧門入。有的多為社會福利事業,樂於為善,與佛教的人事相接近,贊仰佛法的慈悲,因而發心學佛,這是從慈悲門入。有的崇仰三寶功德的不可思議,或由於佛菩薩的感應,因而發心學佛,這是從信願門入。初學的從不同方面而來,是由於眾生的根性不同。大概的說:貪行人是從慈悲門入,瞋行人從智慧門入,痴行人從信願門入。

  然而,進入佛門,修學佛法,不能永遠滯留於這樣的階段。如久學佛法,十年,廿年,老是這樣,這會發生不良的後果。如聲聞法中,有重信的信行人,重智的法行人,也不過由於根性的偏重不同,決非有信無智,或有智無信的。《大涅槃經》與《大毗婆沙論》,都一致說到:「有信無智,增長愚痴;有智無信,增長邪見。」如但憑信仰而不求甚解,不修智慧,對於所信的三寶,所學的法門,莫名其妙,這不能得學佛的真實利益。這樣的修學,在他們的心目中,信佛與鬼神崇拜,並無多大差別,不過是愚痴的信仰——迷信。現代中國的佛教界,也盡多這一流。如有智而無信,危險更大!龍樹說:「信戒無基,憶想取一空,是為邪空。」邪見說空,撥無因果,都由於自作聰明,於三寶清凈功德不能生凈信而來。迷信的過失還小,邪見會令人墮地獄。這可見信與智一定要雙修,不能偏失的。又如大乘中有智增上菩薩、悲增上菩薩,也只是增上(著重)而已。如有智無悲,有悲無智,根本不成菩薩行。就是悲智雙修,如悲願的功德力不足,而急急的求智證、求解脫,一定要墮落小乘。如慈悲心切而智慧不足,在菩薩的修學過程中,要成為「敗壞菩薩」,退墮凡外。因為離了無所得為方便,菩薩行是不會成就的。所以,初入佛門,雖可從一門而來;但想升階登堂,學菩薩正行,必須三事齊修。這三者,能互相助成,互相推進,逐漸的引導行人,進入更高的階段。

  等到深入佛法的究竟奧室,三者是無二無別的一味圓滿,無所偏,也無所缺少。這或者名為大菩提,或者名為大涅槃,即是究竟成佛。或者以為:佛法不妨一門深入,哪裡一定要三事齊修?這是誤會了!如真能一門深入,必然了解一切功德的相關性、相助相成的完整性。一門深入,只是從一門出發,以此一門為中心而統攝一切,決非舍其他的功德而不修。我們學菩薩行,求成佛果,難道佛與菩薩,是有信無智、有智無悲的嗎?佛是一切功德圓滿的尊稱,我們學佛,也應以佛德的崇高圓滿為理想而向前修學!

四、發心·修行·證得

  真發菩提心,真修菩薩行,對於大乘要道的信願、慈悲、智慧,即使有些偏重,也必然是具足的。因為離了大乘的信願,會近於儒者的「仁」、「智」。離了大乘的慈悲,會同於聲聞的「信」、「智」。離了大乘的智慧,大體會同於耶教的「信」、「愛」。真能表達佛教的真諦,成為人間的無上法門,惟有大乘菩薩行——信願、慈悲、智慧的總和,從相助相成而到達圓修圓證。

  三事是不可偏缺的,然在修學過程中,有著一定的進修次第;從重此而進向重彼,次第進修到完成的學程。從凡夫的心境而開始修學,一定要知道先後次第。如誇談圓融,一切一切,只是口頭爽快,事實會證明什麼也不成就的。菩薩道的歷程,經論說得很多,大體可分為二道——般若道、方便道。凡夫初學菩薩行,首先要發菩提心。發菩提心,才進入菩薩的學程,這是重於信願的。發心以後,進入修行階段。菩薩行,以利他為主,修集一切福德智慧,決不是但為自己,這是重於慈悲的。等到福智資糧具足,悲慧平等,這才能智證平等法性,那是重在般若(無生法忍)了。上來是菩薩般若道的進修過程——發心,修行,證得。般若的證入空性,在菩薩道的進修中,即是方便道的發心。這是勝義菩提心,信智合一,名為「證凈」。此後,菩薩著重於度脫眾生、莊嚴國土,著重於不離智慧的慈悲大行。到圓滿時,究竟證得無上菩提——一切智智,也可說是智的證得。這是方便道的進修歷程——發心、修行、智證。合此二道,一共有五位。這是菩薩進修的必然程序,值得我們學菩薩行的深切記取!

  這二道五位,也可總合為三:初一是發心,中三是修行(從悲行到智行,又從智行到悲行),後一是證果。然完備的說,這是從凡夫而到達佛果的過程,是三德的不斷深化、凈化,到達圓滿。凡夫本是(愚妄的,有漏雜染的)意欲本位的。從凡夫地起信願,經慈悲而入聖智。聖智也就是聖者的信願(凈勝意樂),這是經悲行的熏修,智行的凈化,達到信智合一,為菩薩的信願。依此菩薩的信願(清凈而還沒有純),再經慈悲廣行的熏修,智慧的融冶,圓證得一切智智,也就是究竟的純凈的信願。這才到達了智慧、慈悲、信願的究竟圓滿。從凡夫地,發心學菩薩行,無限深廣,而實以此三為道的宗要。

五、念佛·吃素·誦經

  信願、慈悲、智慧,為菩薩行的宗要。無量法門的種種修習,即等於三要的進修。這是非常深廣的,現在且說初學者的初方便。念佛、吃素、誦經,幾乎是中國佛教徒的主要行持,而實是菩薩行的初方便之一。

  念佛的意義與力用,當然不止一端,然主要在策發信願。菩薩信願,是發菩提心,一切智智相應作意。於無上菩提起信願,並不容易。無上菩提是佛所圓證的,佛是無上菩提——一切智智的實證者。佛有無邊相好,無邊威力;有一切智慧,無比的慈悲。從修菩薩行以來,有種種不能說盡的自利利他的功德。這樣的崇仰佛,念念以佛(因佛說法,因佛法有僧,即攝盡三寶)為皈敬處,以佛為我們的理想模範。尊仰他的功德,感激他的慈悲;從此策發信願而學佛,極為有力。大乘經廣說念佛,讚歎發菩提心,都是著重於此。念佛,是念佛功德(智德,斷德,恩德),念佛相好,念佛實相,念佛的清凈世界。擴而充之,如禮佛,贊佛,供養佛,於佛前懺悔,隨喜佛的功德,勸請佛說法及住世,這都是廣義的念佛法門。《智度論》說:有菩薩以信(願)精進入佛法,樂集佛功德。這是大乘中的信增上菩薩,為此別開易行道。然易行道也就是難行道(智、悲)的方便,所以《十住毗婆沙論》說:初學者,修念佛、懺悔、勸請等法,心得清凈,信心增長,從此能修智慧、慈悲等深法。《起信論》說:「眾生初學是法,欲求正信,其心怯弱」,因此教他「專意念佛」,可以「攝護信心」,不致退失。念佛的第一義,在乎策發信願,未生的令生,已生的不失、增長。念佛為心念——緣佛的功德而專念不舍,是策發信願的妙方便。像一般的口頭念佛,那是方便的方便了。

  吃素,應正名為不食肉,這是中國佛教的傳統美德。學佛,本不一定是不食肉的。如錫蘭等南方佛教徒,西藏、日本佛教徒,都是肉食的。中國的一分佛教徒,以為吃素是小乘,大乘是不在乎的,這是根本錯誤!不食肉,為大乘佛教──《楞伽經》、《涅槃經》、《央掘摩羅經》等所特別主張的。不食肉的意義與力用,當然也有種種,但主要為長養慈悲。如說:「食肉斷大悲種。」菩薩應利濟一切眾生,救一切眾生苦,而現在竟忍心去殺害他、吞食他,試問慈悲心何在?菩薩行以慈悲為本,所以大乘法中,不食肉為當然的結論。消極的不食肉,積極的放生——救護眾生命,實為長養悲心的方便行。

  誦經,不求甚解的誦經,驀直地誦下去,也是修行方便。這雖有別種功用,主要是引生智慧的前方便。智慧的修學(真般若是現證),有聞、思、修三慧,這又開為十正法行:書寫,(經典的)供養,流傳,聽受,轉讀,教他,習誦,解說,思擇,修習。前八行,都是聞慧與聞慧的方便。如從前的私塾,起初熟讀熟背,其後才為他講解,明了義理。不求甚解的誦經,如初學的熟讀熟背,也可為進求義解的——聞慧的方便。

  中國佛教徒所修的一般法門,念佛、吃素(放生)、誦經,確為菩薩行的初方便。這是初方便,為了增長大乘的信願、慈悲、智慧而修學。而修學者,每以誦經為功德,反輕視義理的研究,這就失去了慧學方便的作用。素食放生的,儘管吃素放生,於現實人間的種種苦迫,少有能本著慈悲而起來救護。著重了愛護眾生,忽略了愛護人類,本末顛倒,實由於不知意義,沒有能長養慈悲。比較的說,念佛還多少能培養信心,但一般的流於迷信,少數的急求自了,真能由此而策發起上求佛道、下化眾生的菩薩信願,引出自利利他、為法為人的大願精進,也就太難得了!念佛、吃素、誦經,是菩薩行的勝方便,但由於不求智慧,慈悲薄弱,偏於信仰,弄得善巧的方便法門,都不曾能盡到方便的功用。這真是中國佛教的悲哀,衰落的根源!這是不成菩薩行(難得入門)的,不能實現佛法大用的。還不夠救自己,更說不上救世了。學佛學菩薩行,必須從這些妙方便中認清目的。我們不是為念佛而念佛,為吃素而吃素,為誦經而誦經,我們是為了策發信願而念佛,長養慈悲而吃素,為了引生智慧而誦經。這是方法,目的在信願、慈悲、智慧的進修。所以真心學佛、學修菩薩行的,要從念佛中策發上求佛道、下化眾生的大願精進。從吃素放生中,長養慈悲,去做種種有益人世的福利事業。從誦經中,進一步的研求義理,引發智慧。這樣,才盡到了初方便的力用,奠定了菩薩學的初基。這還不過是「千里之行,始於足下」的開步走,無邊的深廣法門,應從此邁步而向前直進!

資料來源:《法音》
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