大虛法師《六祖壇經》第14講

大虛法師《六祖壇經》第14講

*定慧品第四

定慧一體　內外一如

今天是我們《壇經》的第十四講，我們一起來學習本經的第四品「定慧品」。翻到了吧？這一品的內容也很短，主要解決的是跟「定」和「慧」有關的知見的問題。

講經講到現在，可能大家已經發現了，六祖大師在這幾品裡面談的都是知見、都是法理，都是禪宗最根本、最重大、同時也是最奧妙的很基礎的正見。這些都是我們在學佛修行中必然會碰到的問題，這些問題不梳理清楚，知見不搞通透，那麼我們的修行、尤其是在禪宗方面的修行就會變成是盲修瞎練，一團迷霧了。如果誰誰再倒霉一些，他自己的內心本身就埋藏有很多的邪見和妄念——也就是有所謂的「心魔」——這個「心魔」一旦在修學的時候被激發出來，然後再碰到一些邪因緣，受到一些邪師的誤導，那麼此人百分百就會落入「魔掌」，從此自欺被人欺，那往往就很難回頭，很難再有清醒的一天，這個因果結局就很可怕了。

所以為了避免出現這種情況，六祖大師才會不厭其煩地叮囑開示，為我們詳細剖析法義的本質，直指究竟的道理。這個等於是在黑暗中幫我們點亮了一盞光明之燈，永不熄滅的光明心燈！如果我們懂得善用和依靠這盞心燈，懂得拿它來照亮、行走的話，那麼我們就不會錯認邪魔，就不會偏離方向，更不會掉到陰溝里摔個半死。所以大家對六祖大師開示的那些原則性、法則性的根本正見，一定要牢牢地記住，要消化掉，要變成你的呼吸、你的血液、你的骨髓，要懂得隨時拿來對照自己和他人，這樣一切正邪對錯就會瞭然分明，這時候別說是那些邪師魔外騙不了你，就連你自己的「心魔」業障也壓根兒忽悠不了你——真做到這樣的話，那就說明你的修行已經開始上道，已經比較穩妥、比較保險了，那麼歷代祖師還有我們法師才沒有白辛苦。

下面，就讓我們一起來看看六祖大師在本品的重要開示。

「師示眾云：善知識。我此法門，以定慧為本。大眾勿迷，言定慧別，定慧一體不是二。定是慧體，慧是定用。即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。諸學道人，莫言先定發慧，先慧發定各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善，內外一如，定慧即等。」這個應該是六祖大師在某一天對大眾弟子們的開示，一個很專門的開示。一般是要到趨入實修的時候，做師父的才會對弟子講的，告訴你在觀心用功的階段，那個知見和心態應該是怎樣的，要注意些什麼。

通常，在我們剛剛開始接觸佛法，剛剛開始修學的時候，一般都會按照一個次第來，那就是「從聞思修，入三摩地」，這個大家都知道吧？像我們這些根器悟性都很普通的人，最好按照這個次第，應該說是必須按照這個次第來修學，這樣基礎才會比較紮實穩當。那麼，這個「聞思修」的「修」，它修的內容是什麼呢？那就是「戒定慧」三無漏學！所謂「持戒生定，因定發慧」，這個「戒定慧」之間是有一個很明顯的區隔和銜接的，它們三者既相互關聯，但同時又都有各自不同的定義和內涵，一般需要循序漸進才能修學圓滿。

我們佛法號稱有「八萬四千法門」，經律論三藏浩如煙海，但不管是什麼修法，不管是大乘小乘還是密乘，所有修法的總綱就是這「戒定慧」三個字，所有的修法都超不出這三個字。不過各宗各派對這個「戒定慧」的理解，其中既有共通共同的地方，但也都有各自不共的一些發揮和定解。比如在小乘、在原始佛教，這個「戒定慧」就被細分成為了「八正道」，所謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。對一般人而言，這個次第是必須的，這是非常清晰而正確的修行軌則。但是在天台宗那裡，這個「戒定慧」就被濃縮了，就被凝鍊成了「止觀」兩個字——「止觀雙運」，這個止其實就是定，觀就是慧，乃至更進一步的「一心三觀」，「即空即假即中」，定慧等持，直指究竟，不二圓滿。這個境界其實和禪宗的頓悟見性是完全可以相互印證、相互輝映的，只不過禪宗不從這個「定慧」的角度來切入罷了。

大家還記得六祖大師在之前說過的那句話嗎？他老人家說，我這個法門「唯論見性，不論禪定解脫」，還記得吧？這句話的意思，是說只要是真實的明心見性了，那麼禪定解脫自然就在其中，本來就在其中，所以就沒必要把「禪定解脫」再單獨提溜出來了。但是現在六祖為了接引眾生，為了接引我們這些初機後學，所以他老人家不得已啊，他只能把這個「定慧解脫」拿出來說事兒，免得我們把禪宗不共的宗旨錯解成了和其它法門一樣的境界，那禪宗的特色就會被湮滅，在實際修持的時候就會「差之毫厘，謬之千里」了。

本來按照一般通途的解釋——這個「戒定慧」的「戒」我們暫且不說，我們先來說說這個「戒定慧」的「定」——按照我們佛教的定義，我們佛教所說的「定」，嚴格來講，並不包含外道的「四禪八定」，這個「四禪八定」雖然號稱是「共法」，但是這個共法你修得再好，那也還不是佛法，不得解脫。我們佛教佛法的「定」，在小乘來講那就是「滅盡定」，在大乘來講那就是以「菩提心」為基礎的各種三昧，比如華嚴三昧、首楞嚴三昧、法華三昧、念佛三昧等等，這些都是不共外道的、能夠真正導向涅槃的禪定。

至於「慧」，那就是在佛教禪定的基礎之上，通過如實觀照萬法實相而生起的所謂「般若智慧」。這個智慧是能夠破我執、破法執，是能讓我們斷除一切無明煩惱，得到究竟解脫的，所以這是非常重要、也非常關鍵的一個環節，也是我們佛法修行最後、最終極的一個階段。沒有這個般若智慧，那就不要談什麼開悟解脫；沒有這個般若智慧，那佛法就不是佛法了！

所以這個層次分明的「戒定慧」三無漏學，是我們每一個佛弟子都必須要了解，必須要去修學的。但是在六祖大師這裡，在禪宗這裡，對這個「定慧」的理解卻不太相同。六祖大師說：我們這個禪宗的法門，雖然也是以定慧為本，但是我們所了解的定慧卻不是二法，是不二法。很多人都搞錯了，以為定和慧是有區別的，是二法，但實際上定慧本來就是一體的，它們是一家人、一回事兒。只不過禪宗講的定是自性大定，慧是自性般若，這是真實無偽不造作、遠離一切戲論的本然境界，不假修證，法爾如是，不是外道和小乘的那種禪定所能比擬的。這個如如不動、動也如如的自性大定就是般若智慧的基礎，就是「體」，而能生萬法、靈動無方的般若智慧就是從這個自性大定中生起的無邊妙用。

換句話說，我們一切眾生的自性、佛性本來就一直在定中，本來就是「定無不定」的，這是最本質、最根源的無上大定，一切幻生幻滅、一切生老病死根本就干擾不了它，一切幻塵幻垢根本就染污不了它，所以求證到這個自性大定就可以頓悟頓超、就可以涅槃解脫了。從某個角度來講，我們佛道的修行這個時候就已經到頭了，因為已經沒有更高深、更微妙的境界可以超越。這個不可超越、但同時又超越一切的自性大定，它本身就是般若智慧，它本身就具足般若智慧的一切妙用。所以當佛菩薩顯現、示現般若的時候，不管是行住坐卧，還是舉手投足，不管是講經說法，還是托缽乞食，這個無上的自性大定都隱含其中，這就叫做「即慧之時定在慧」；反過來，當佛菩薩攝用歸體，示現各種三昧定境，乃至示現自性涅槃的時候，這個般若智慧的妙用也從來就沒有離開過，這就叫做「即定之時慧在定」。這個自性的定慧本來就是不可分割的，是一個整體。那些了解這個奧義的修行者，就叫做「定慧等學」，又叫做「定慧等持」，這兩個說法其實都差不多。

有很多初學佛的人，他們一看經典上講「戒定慧」，就以為戒是戒、定是定、慧是慧，各有各的不同，不是以為先有定後有慧，就是以為先有慧後有定，他們不知道這個「戒定慧」的分別只是教下的方便說、不了義說，一旦死執，那就會墮入一種「法有二相」的偏狹見解——這個知見一錯，那麼修行想要證到不二空性那就很難了。所以我們凡夫是很容易就陷入一種固定模式的，我們頭腦的這個模式一旦確立，成見一旦形成，那往往就很難覺察和突破了。有這種二元見地的修行者，六祖說就像是一個喜歡口頭說善的人，實際上他的心裡充滿了不善，所以這個人的內外是不統一、不協調、不一致的，心理學上叫做「人格分裂」。那些錯解定慧的修行者也類似於這樣，他們的口中雖然也曉得說定說慧，但實際上說的只不過是一個名詞概念，他們的內心根本就不了解真正的定慧，所以六祖大師才會批評他們是「空有定慧」，只有空談，只會用嘴說，卻沒有什麼實在的意義。

而那些了解定慧真相的修行者，他們就像是一個「心口俱善」的大好人，其內心和外在是完全統一的，他們的內心已經證悟到定慧不二的實相，那麼對外宣講的也絕對就是這個真理，不會有不一樣的地方，這就叫做「心口一致，內外一如」，這才是「定慧等持」的中道實證的境界。

無上修行的模式

六祖大師在這裡，再次為我們顯示了禪宗的特色和風範——直指第一義！一開始就是最究竟的，一開始就談最究竟的！我們看歷史就知道，早期的禪宗其實是沒有那些什麼慢慢接引的方便和次第的，用禪宗的話來講，這叫做「沒有那些閑傢具」、「沒有那些葛藤」，這個特色在唐以前的禪師身上特別明顯，在六祖大師這裡尤其如此。這種直指不二的風格固然很過癮，很痛快淋漓，但是它的針對性和局限性也是非常明顯的，因為這種方法只能接引那些上上根器，我們眾生的悟性一旦配合不上，那麼禪宗的奧義往往就會被曲解，禪宗的傳承也有可能就會出現斷層，這在歷史上也不是沒發生過，其實現在就正在發生！

近幾年，隨著國內幾個禪宗老和尚的紛紛離世，目前能讓諸方一致認可、公認開悟的禪宗大德似乎暫時還找不出來，這也是沒有辦法、無可奈何的事。我們凈土宗能拿得出手的，至少還有大安法師、凈宗法師，台灣有慧凈法師、法藏法師，馬馬虎虎還可以加上一個大虛法師，但是在禪宗方面就明顯有點後繼乏人了，這種青黃不接的現象正昭示著我們末法時代的眾生，不管是根器還是福德都是越來越差勁了。所以我們才要借著講這個《壇經》的機會，呼籲大家、呼籲盡量多的修行者去追本溯源，回歸禪宗的本色，恢復禪宗的道風，重新認識和正確發揚禪宗的心法精髓，這樣幾代人持續努力下去，或許就還能感召來一兩個真正開悟的禪宗祖師，就像虛雲老和尚和來果老和尚那樣的，那麼我們眾生和佛教就都有福了！希望師父的這個願望不是奢望，我們大家要一起發心來祈請。

下面，「自悟修行，不在於諍。若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。善知識。定慧猶如何等？猶如燈光。有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。」六祖大師在這裡講的，其實都是很簡單的道理，也都是實在話。六祖說：那些已經自覺自悟「定慧不二」的實相，並且按照這個真諦去如實修行的人，不要和自以為是的人去解釋爭辯。那些執著定慧是有次第、有先後的迷人，你和他們去辯解爭執半天，那你也就和迷人一樣了。不要有企圖說服別人和勝過別人的想法，還有這樣的勝負心，還有這樣的妄念，那就說明你還有很深的自我的執著，你還在增強堅固你的自我而不自知，你的內心仍然具足「我相、人相、眾生相和壽者相」。換句話說，你還沒有真正的自覺自悟，你並沒有了悟到真正的定慧實相，所以要自己警惕和反省了。六祖大師的這個話就像是一面鏡子，我們每個人都可以拿來照照，切不可上了自己的當！

那麼，這個真正的定慧是怎樣的呢？六祖大師在這裡說了一個比喻，很形象、很簡單的比喻，他說真正的定慧就猶如燈光，這個燈和光本來就是一體的，不二的，不可分割；燈和光的名相雖然聽起來有所不同，看起來似乎是兩個，但實際上它們的體性本質完全是一回事，互為體用，缺了一個另外一個也就失去意義了。這個定慧的真相，這一法的真相「亦復如是」。所以在禪宗這裡，在大乘了義的修行里，不能把定慧分開來談，大家要注意！真正有大定的人，一定會生起相應的般若妙用，他的智慧一定是可以和經典和祖師相驗證的；反之，那些真正有智慧、能夠自覺覺他導向解脫的人，他的內心也一定會擁有凡夫外道所不能窺測的深妙禪定，否則他的智慧從哪裡來？有洞察真相的智慧，就必須要有洞察真相的定力，這兩者是同一不二的。

講到這裡，六祖大師就把關於定慧的了義正見介紹完了。這個介紹是完了，但是大家聽完之後懂得怎麼去修了嗎？道理似乎不算太難懂，但是具體該怎麼去修啊？呵呵，這就是禪宗最讓人心煩、最讓人頭大的地方，六祖大師說了半天，全是心法，全是法理，具體怎麼修一句沒講！我們到底是要打坐呢？還是要打坐呢？對習慣了運用某一個方法、遵照某一種模式來修行的我們而言，禪宗的這種天馬行空、沒有任何模式的「模式」，沒有任何「方便」可以把捉的狀態風格，實在是太令人抓狂了。很多人找不著北就覺得禪宗很難，一旦搞明白了，就會覺得禪宗真是很難！呵呵，這是開玩笑的話，但也是大實話！

其實很多人是沒有深想，禪宗之所以沒有一個固定的、具體的模式，那是因為禪宗的心法、六祖大師講的定慧不二的心法適用於任何的模式！換句話說，任何修行或生活的模式——不管是行住坐卧還是吃喝拉撒，乃至喜怒哀樂、生老病死——任何時刻、任何狀態都有可能契入禪宗的心印！只要我們能夠把禪宗的心法如實地運用到生活的每一個層面，每一個起心動念處，那麼任何時刻、任何狀態下，我們就都能與諸佛證悟的諸法實相不相違背。所以這是一個何等自由、何等博大、何等開放、何等奇妙的法門啊！這個沒有模式的「模式」，不是東西的「東西」，真的就是古往今來最至圓至頓的，它本身就是解脫，就是涅槃，就是無上道！

所以了悟到這個妙理的人，以後你們修持的時候就不用糾結了！你喜歡打坐也可以，跑步散步也可以，躺著睡覺也可以，誦經念佛持咒統統都可以，任何外在的模式、形式其實都不是最重要的，最重要的是你能把六祖大師開示的這個禪宗心法貫穿其中，你能像六祖以及歷代祖師大德那樣，把這個禪宗的心法給「活」出來，這才是最最微妙、最最難得的！我們這一期的生死大事，到此也就可以休矣！

下面六祖大師講的，其實也還是這個定慧道理的發揮，也還是沒有具體的方法，我們一起來看看。

諂曲和直心

「師示眾云：善知識。一行三昧者，於一切處，行住坐卧，常行一直心是也。如《凈名經》云：「直心是道場，直心是凈土。」莫心行諂曲，口但說直。口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法，勿有執著。迷人著法相，執一行三昧。直言坐不動妄不起心，即是一行三昧。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。」六祖大師在上一節內容講定慧，這裡卻講起了「一行三昧」，這個思維的跨度似乎有點跳躍，其實不是的。修行者如果能把上面講的「定慧一體」、「內外一如」的這個妙理運用到一切時一切處，行住坐卧都「常行一直心」，念念即定即慧，念念般若解脫，念念真實無偽不造作，念念無住無執、無我無得，始終行於本自涅槃、真空妙有的實相大覺境界，這就叫做「一行三昧」。

這個「一行」其實就是「一心」，一心一念，所以才能一行一味；而「三昧」就是六祖講的「定慧一體」的「等持」、「雙運」和「不二」——這個無上又平常的境界，就是祖師自己用功的方法，也是祖師推薦給我們的方法。這個方法本身沒有任何模式，但是適用於任何模式。真做到這個「一行三昧」的修行者，他的心裡是不會有什麼「諂曲」的，「諂曲」是什麼意思？這個「諂曲」簡單講，就是一個人他心裡想的和嘴上說的往往都是諂媚世俗、扭曲真性的東西，其實就是沒有真東西，他的心裡想的和嘴上說的根本就不是一回事兒，這就叫做「諂曲」。諂曲的人是談不上「直心」的，他的念頭全部都是拐彎的、自我的、媚俗的、虛偽的。

比如像現在有某些大師、上師，他們很善於取悅大眾、娛樂弟子，他們有時候為了表現自己是慈悲的、和藹的、可親的、有修養的，就算明明發現弟子有邪見邪行等等根本錯誤，他們也不會予以指正，更不會嚴肅批評乃至嚴厲呵斥，大師們只會委婉地說那麼兩句，輕描淡寫地、不痛不癢地說些不得罪人的開示，把縱容當成是「恆順眾生」，把人情世故當成是「善巧方便」。卻不知古德曾經講過，「寧可將身下地獄，不拿佛法做人情」，這才是沒有絲毫諂曲的直心道場！希望大家牢記並做到這點，擁有一顆無懼的、沒有絲毫諂曲的直心非常重要，對我們的生命非常重要！如果我們能夠做到無懼地去生活，無懼地去做自己，停止在乎別人的看法，不再害怕別人的眼光，不再害怕自己做得不夠好，這樣我們的心至少可以先解脫一半了！

能這樣真正去行持直心的人，才有可能體驗到「直心是凈土」的不思議境界。這樣的修行者，直入定慧不二的本然心性，於一切法，念念覺照，念念無執。由於他本身就是自由的，他有一顆自由的心，他的心法也是自由的，所以他表現出來的狀態就具有無限的可能。他可以安住一切模式，也可以棄捨一切模式，他可以是慈悲和藹的，也可以是嚴厲無情的，他是春風化雨，也是霹靂雷霆，他是盛夏，同時也是寒冬……這些內心自由的修行者，不會受制於任何規矩、模式，他不會被人情世故、不會被凡俗的眼光所制約。

所以我們看禪宗燈錄上記載的那些祖師，那些開悟的大德，他們的行化風格沒有一個是完全相同的，他們沒有一個是按照模子批量生產出來的，他們都有各自應機接眾的門庭家風，像什麼趙州茶、雲門餅、德山棒、臨濟喝，還有黃檗老婆心切，南泉斬貓濟公吃酒……等等等等。祖師大德呈現出來的各種風貌，不管是什麼，雖然他們的表象形態不同，但骨子裡其實都是慈悲，都是智慧，都是弘法利生的對機方便。所以我們學聰明點，那就要懂得舉一反三，就要懂得圓融思考了，不要老拿一個僵化的標尺來衡量大德，來妄測這些「出格」的「丈夫」。

像以前我們講過的那個著名的五台山智通禪師，我們講《維摩詰經》的時候講過他的案例，智通禪師在歸宗禪師的會下參禪，有一天晚上大半夜的，他突然就跳起來大笑大叫，說什麼「我大悟也」、「我大悟也」！吵得大家都睡不著覺，把大家也嚇得不輕，黑燈瞎火的也不知道怎麼回事兒。第二天上堂集眾的時候，歸宗禪師就發難了，祖師就發難了，他說昨夜大喊大叫開悟的那個傢伙是誰？快給我出來！智通禪師於是就站出來說，是我。呵呵，是我，不是我！歸宗禪師看看他，就說，你見到了什麼道理，就敢說自己大悟了？智通禪師就說，我悟到了「師姑原是女人做」——尼姑原來是女人做的！這個不是廢話嗎？這算是什麼大悟？但是歸宗禪師一聽，卻很詫異，知道他真的是開悟了。於是智通禪師就告辭離去，後來他常住於五台山的法華寺，在臨圓寂的時候還寫了一首很好的偈子，所謂：

舉手攀南斗，回身倚北辰；

出頭天外看，誰是我般人。

呵呵，很牛氣！像這種不是一般人、也不是二般人的「出格丈夫」，敢於「踏破毗盧頂上行」，擁有「不與萬法為侶」的絕世氣概，凡聖難測——像這種人，我們是不能也不該把他們放進一個框架、一個模式里來定義，來討論的，這點大家要切記。

那麼我們在自己的修行上，也要學聰明點，也要向祖師大德學習，要不我們就選定一個模式，一門深入，專精到底，最後一通百通；要不一開始就揚棄所有的模式，讓心自由——讓你本來就自由的心自由，不住一切法，最終也能得到究竟。只不過這個修法很難很難就是了，難就難在我們是凡夫，我們凡夫的心迷惑顛倒，是很容易就會生起執著的，一旦執著法相，錯解了「一行三昧」，以為「一行三昧」是一個固定的境界、僵化的模式，那我們就和自由、解脫，就和六祖大師的開示背道而馳了。

六祖大師說，那些錯解和執著的「迷人」糊塗蛋，他們以為只要在打坐的時候，心裡不起任何妄想分別，乃至不起一個念頭，無念無想，這樣就能解脫，這就是「一行三昧」了。其實有這種見解見地的人，他達到的境界和木頭石頭，和這些無情之物有什麼區別？修行修了半天，卻修成了石頭，修成了廢物，這個很明顯是走錯路了！六祖說，有這種見解的人，就是邪見，就是「障道因緣」，會障礙真正的解脫，所以必須要警惕，要注意避免。

六祖的「三無產品」

下面，「師示眾云：善知識。道須通流，何以卻滯。心不住法，道即通流。心若住法，名為自縛。若言坐不動，是只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識。又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾，如是相教，故知大錯。」這是六祖大師對上面那個錯解邪見的繼續深入的破斥。六祖說：這個大道是活潑潑靈動流通的，本來如此，必須如此，怎麼到了這些人這裡卻變得有滯礙了呢？只要心不住法，不住著於任何境界和方法，那麼大道本性通流的一面就會自然呈現。如果心有所住，一執著境界和方法，那就「名為自縛」，就等於是自己把自己給捆綁起來了。如果以為一直靜坐不動就是功夫，就是道，那就像《維摩詰經》里舍利弗尊者宴坐林中，卻被維摩居士呵斥一樣，那個道理是相同的。呵呵，看來六祖大師又找人誦經給他聽了，誦《維摩詰經》給他聽，他說的舍利弗宴坐這一段，大家可以自己去翻閱《指月真髓》，我們當初曾經很詳細地講解過，這裡就不多說了。

下面六祖大師就繼續呵斥說：有些人教人打坐修行，讓人看著自己的心，通過內觀慢慢地趨入一種安靜安寧的境界，乃至身心「不動不起」，修行者最終體驗到的是一種「風平浪靜」的沒有一個念頭生起的「空、虛、寂」的狀態，很難用語言來形容。很多人以為這個就是佛法解脫的修行，因為這樣打坐的話可以坐很久，會讓人的身心都覺得很舒服、很安樂，於是很多人就會下意識地認為這樣的功夫很了不起。

這些沒有正見的迷人，執著追求這樣「不動不起」的境界，以此為道，甚至以為自己已經開悟解脫證果了，於是「未證言證，未得言得」，大妄語成，終落魔道，自誤誤他，卻成顛倒！看來在唐朝的時候，這種稀里糊塗的人就已經有不少了，因為六祖說「如此者眾」，這說明他們的人數是很多的，這種人其實到現在也一直沒有斷過。這些人表面修佛，看上去也很善良，不是壞人，但實際上他們卻是魔的眷屬，他們生生世世都跟魔外結緣，不喜正法，一些似是而非的邪法一聽就喜歡，還喜歡呼朋引伴，輾轉相教，卻不知早已鑄成大錯，實在是非常的可憐可嘆加可惜。

下面，「師示眾云：善知識！本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸契，悟人頓修。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。」這是講，六祖大師在某一天再次又開示說：本來我們佛教的修行是沒有什麼頓漸區別的，完全是因為人的根性有利有鈍。這個遲鈍的人就笨點，迷惑就多，所以他需要按部就班、漸次地逐步修行才能契入實相；但是利根的人就不同了，他可以頓悟頓修，直入如來地。但不管是利根還是鈍根，不管是漸修還是頓修，歸根結底，他們都是為了能夠「自識本心，自見本性」，都是為了了解自己真正的生命，只要能達到這個結果，那「頓」和「漸」就都是一樣的，沒有什麼差別。所以諸佛樹立的這個「頓漸」的概念，只是一個假名罷了，「但有言說，都無實義」。大家千萬不要把這個「頓漸」的分別當成是實法，以為佛法真有「頓」和「漸」的兩種，所以我只想要「頓」的快速，不想要「漸」的緩慢，那就錯遠了。

「善知識。我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。」六祖大師在這裡，把禪宗修行無上定慧的宗旨、體性和根本都總結出來了。他說我這個法門，從來都是以「無念為宗，無相為體，無住為本」的，這就是六祖的「三無產品」，這三者本來就是一回事兒，但是為了方便大家理解，六祖就把它分為了三點來說。這三點，可以說是對禪宗心法的最好總結，是指導我們修行的無上綱要，大家聰明點的話那就死都要把這幾句話背下來，要隨時拿來對照、檢驗和調整自己的修行，這樣頓悟才會快點到來。如果這幾句話死都記不住，那你就還是去死好了，師父免費超度。（眾笑）呵呵，開玩笑。

下面，「無相者，於相而離相。無念者，於念而無念。無住者，人之本性。於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念、今念、後念，念念相續不斷，名為系縛。於諸法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。」看得懂嗎？這裡六祖具體解釋了他的「三無」綱要，他說：我講的無相，是指「於相而離相」，萬事萬物在色相呈現的當下就是空性的，就是無相，並不是萬物消失了、色相沒有了才叫做無相——這點大家一定要搞清楚——那是把有相無相打成了二元對立的兩截，是很常見的一種凡夫的錯解。像《金剛經》上講，「凡所有相，皆是虛妄」，這個「虛妄無相」的空之體性，就是一切萬法的實相，所以萬事萬物沒有永恆不變的相，明白這個道理的修行者就不會再被外相所迷，也不會再被境界所轉，他有相無相統統都不執著，那生命的自在妙相就會洒然呈現了。

接下來的無念也是同樣的道理，六祖講的無念，是「於念而無念」，並不是離開念頭、或者是念頭消失了才叫做無念，這也是一個非二元的概念。所謂無念，就是在我們念頭紛涌的每一個當下，看清每一個念頭都是緣起的、性空的、無常的、無我的，念念都是「當處出生，隨處滅盡」，念念都是幻生幻滅、無生無滅，所以不隨念轉，即是清凈，念念的當下就是無念，念念的當下本來無縛，本來解脫，本來就是寂滅的涅槃。所以無念是內在的本質、是實相，那些能夠透徹觀察、看清楚這個心念真相的修行者，他們從此就不會再上自我念頭的當了，他們也不會再有什麼愛憎取捨和善惡對錯的二元分別，但是於無分別中，卻又能宛然分別，善知法相，不昧因果。所以真達到無念境界的修行者是很圓融的，一定是很圓融的，他們並不會變成一個不辨是非的濫好人，明白嗎？他們在了解「滿街都是聖人」的同時，並不會把顛倒造業的凡夫楞看成是菩薩，這點大家要留意。

突然想起一件小事，以前有一位QQ名叫做「不過是個念頭」的居士，QQ名，知道嗎？「不過是個念頭」，我實際上不認識他，但是看他的網名比較開悟，所以就記住他了。有一天，這位居士突然發信息過來，跟師父傾訴了一籮筐的煩惱，具體說什麼我忘了，只是記得他煩惱還不少。等他說完後，他就問師父該怎麼辦呢？我就回了他一句話：「不過是個念頭。」呵呵，以子之矛攻子之盾。但是這位居士很顯然沒有醒悟，他還是繼續很糾結地說，我的煩惱念頭實在是太多太多了，不知道該怎麼辦？於是師父只好告訴他說：「不過是一堆念頭！」呵呵，這下他聽明白了，似乎豁然開朗，開悟沒開悟不知道，但是至少他歇菜了。

所以就算我們明知自己的念頭是幻，就算明了無念的奧義，那也不代表我們就能做到了，做不到那就等於不知道，因此大家還是要多多加油、要自己努力了。

再來，最後是介紹無住。六祖大師講「無住者，人之本性」，這個「住」是「住著」的意思。其實無住的，又何止是人的本性啊！我這麼多年就沒見過有哪一個東西是「有住」的，我們的身心內外一切的境界，外在的山河虛空大地，內在的情緒感受念頭思想，還有這個身體本身，一切法都是無常的，剎那生滅，變化不停。既然是無常的，那就絕對是無住的，因為無常的東西你再怎麼想執著那都是不可能停住、留住、保住的，對不對？所以無住不僅僅是人的本性，它還是萬事萬物、是一切法的本性！

我們看青山不老，但問題是現在的青山還是唐朝的青山嗎？清朝的時候能有現在的飛機手機還有地溝油嗎？深圳二十年前哪有什麼萬象城、京基一百啊？而且誰知道它們五十年後還在不在？此外還有我們，我們就像打不死的小強一樣努力活到了現在——幸好我們沒有坐上馬航的飛機——（眾笑）但是我們畢竟已經不再是二十年前的帥哥和美女了，我們都已經開始步入中年或者老年，好慘！像現在我不自稱「老衲」那都不好意思出去見人……就在我們說話的這一會兒功夫，我們的地球就已經不曉得公轉和自轉到哪兒去了，這個太陽系、銀河系也早就離開了原來的方位。無數的星球出生又毀滅，無數的眾生誕生又死亡，所以佛經上才會講一切有情都免不了「生老病死」，一切無情都有「生住異滅」，這個無常和無住的現象實在是最普通、最平凡的，一點都不稀奇。

那些深刻了解了這個真諦的修行者，他們就會隨順這個無住的法性，不管碰到什麼境界，不管是善惡美醜，還是冤親債主，不管是讚歎讚美，還是諷刺誹謗，他都會念念觀空，念念無住，不當真、不停留，不受任何影響，心裡不留任何痕迹，這就是本來無縛、本來解脫的境界。反之，如果是像我們凡夫一樣，我們碰到境界，不管好壞，那都會往心裡去，都會把那個早已過去的境界記得牢牢的，對吧？兩口子吵架，隔了三天了，我們會反覆地在心裏面琢磨它、強化它，恨不得把自己那口子掐死，就像六祖大師講的，「前念、今念、後念，念念相續不斷」，那這個就不是無住了，這就是一種執著、一種系縛，一種自我捆綁。我們的煩惱痛苦往往就是這樣來的，大家可以觀察一下是不是這樣？你不遵循無住的本性，你不是「應無所住而生其心」，而是「念念住著生其心」，那些早已經過去的、根本就是「夢幻泡影」的人事物，你卻偏偏要去貪著、留戀、惦記著不放，那你不煩惱痛苦才怪了，那純粹就是自找的！

所以當我們用佛法的智慧來觀察這個世間、來觀察眾生的時候，你會發現所有眾生的「苦」其實都是自己挖坑自己跳，都是自己選擇、自己造成的，沒有一個例外，沒有一個值得同情，因為沒有人是無辜的！但同時沒有人是不值得拯救的，我們佛教的慈悲是基於對生命最徹底的了解，對人性最隨順的洞達，所以我們才會看到或頓或漸、或順或逆的各種教法，才會看到佛陀和歷代祖師這麼多既圓滿又究竟的開示，因此大家要自己珍重了，全新的選擇就從現在開始！你是要選擇「無念、無相、無住」的解脫風流，從那個輪迴的坑裡跳出來呢？還是要選擇繼續挖坑，繼續活埋自己，繼續過那種吃憋受累的苦逼的日子？這個「高大上」的決定權完全在你，大家可以好好想想！

無念善分別　第一義不動

下面，「善知識。外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清凈。此是以無相為體。善知識。於諸境上心不染，曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之。若不識法意，自錯猶可，更勸他人。自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。善知識。云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門，立無念為宗。」這裡六祖大師再次解釋了無相和無念的境界，尤其是對無念的深義，六祖大師更是煞費唇舌，生怕有人起了誤解。六祖說：能遠離外在的一切諸相，這就叫做無相。《金剛經》里也講，「離一切諸相，即名諸佛」，那麼這個「相」要怎樣才算是「離」了呢？這個「離」又是什麼意思？難道把自己關在一個黑屋子裡，或者閉上眼睛，什麼都看不到，這就叫做「離相」了嗎？很顯然不是！六祖大師和佛陀講的離相，是「即相而離相」，是在接觸一切相的當下，不被相所迷，不被相所轉，了知「諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」，這樣的「能離於相」，才是真正了悟了「清凈」的「法體」，並不是要我們真的遠離和捨棄什麼，這點大家要牢記。

像在唐代，有一個秀才叫張拙的，他在禪法上的證悟、修行很高，是被祖師印可的。有一次這位張拙張秀才他從寺院里參禪回到城市，回到熱鬧的城市，有朋友就問他，你現在又再次看到了這萬丈紅塵、燈紅酒綠的，你是什麼感覺啊？張拙就說了一首偈子——這個古人啊真是「油菜花」，什麼詩偈都是張口就來——所謂：

即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君；

個中若了全無事，體用何妨分不分。

這首偈子實際上說的就是「即相而離相」的境界，一切聲色犬馬都見聞到了，但和沒見聞到一樣，所謂「色不迷人人自迷」，人若不迷，那麼一切聲色犬馬又有什麼妨礙呢？本來就沒有事，是人自己執相著相而已。

那麼，能做到這樣「即相而離相」的修行者，自然就能「於諸境上心不染」，外相若不迷，內心即不染，這個無相的境界其實也就是無念的境界，無念的境界其實也就是無住，這三者是「一以貫之」的定慧一如的境界，其實都是同一個三昧，很難區分彼此。能做到一個無念，那麼其它兩個也就都做到了，有一個做不到，那麼其它兩個也就都沒有做到。所以六祖大師把無相和無住的境界全都收攝到了無念的修行里，我們只要做到「於自念上常離諸境」，念念不迷不染，不當真、不認同、不停留，而且「不於境上生心」，在面對內外一切境界的時候，不起妄想分別，不「於念而起念」，那麼無相和無住的境界自然也就包含在其中了。

但是這裡千萬不要產生一個錯解，六祖大師說：如果把無念當成了「百物不思」，當成了什麼都不想，以為去掉、除盡所有的念頭就是無念，那麼這樣去修的人就算他念頭斷絕的那一瞬間他馬上就死了，那他也只會轉生六道輪迴，還是要到「別處受生」，並不能得到真正的解脫，所以有這種知見的人實在是大錯特錯，錯得離譜！六祖提醒我們，真正學佛求道的人一定要注意慎思明辨，如果不了解佛法的真意，沒有正知正見，那麼僅僅是你自己錯還不要緊，你還自以為是地去誤導他人，你以為自己是在弘法利生，但實際上你就是一個糊塗蛋！你自己迷了錯了都不曉得，還興高采烈地到處去傳播邪知邪見，那實際上就是在謗佛謗法，這裡面的因果有多嚴重、多可怕？！所以六祖大師才會特彆強調說：我必須要「立無念為宗」，我要把這個無念的真義、無念的宗旨確立起來，只有這樣，眾生才不會迷失，才不會被邪師邪見給帶拐了。這是六祖的大慈悲！

此外六祖還有另一個用意，他說：因為有很多人都喜歡在嘴巴上空談見性，這種狂禪、邪禪的野狐自古就有，但實際上他們都還只是一個「七竅通了六竅」的迷人，這些迷人一碰到境界就會動念頭了，碰到好的、舒服的、殊勝的境界就會起貪著，碰到壞的、難受的、恐怖的境界就會起排斥，然後他就會在這些愛憎取捨的念頭上分別善惡，並把所有的念頭都當成是「我的」、「真實」的，那這個就是一種我執、法執的邪見了，「一切塵勞妄想從此而生」，一切身口意的顛倒造作、一切輪迴的業力因緣也就從此開始了。這些迷人不了解萬法的自性是本來無生、本來無我的，「本無一法可得」，但他們卻偏偏把幻法當成是實法，以為真有一個「無我的自性」可得，真有什麼「法」是可以修來的，在這種迷執的狀態下，他們喜歡說什麼染凈、好壞、善惡、禍福，那其實都是虛妄分別的塵勞邪見，不過是自我的把戲，是自欺欺人罷了。

像有很多居士，他們都很喜歡計算說，我已經放生放了多少萬，念經念了多少部，有多少多少功德，特殊的日子做善事功德要翻多少多少億倍……等等。還有的人喜歡妄語，說自己已經開悟了，說自己已經證到了幾地幾地，甚至乾脆說自己是古佛再來的也有……像這些，其實統統都是邪見！這些邪見充斥世間，把我們的佛法搞得是烏煙瘴氣！而這些邪見的製造者，這些迷人，他們還以為自己是在學佛，是在度人，不知道執念執相，有見有得，其實早就已經背離佛法，早就已經是佛法的大罪人了！所以六祖大師才會這樣不辭勞苦地高樹正法幢，「立無念為宗」，為的就是要盡量挽救這些迷人，不讓他們墮落，這個實在是慈悲心使然，是六祖的用心，這點大家要了解。

呵呵，突然想到一個問題，六祖這麼去說別人的過錯，說別人不對，不知道算不算是「見世間過」啊？那六祖還算是「真修道人」不？那些喜歡曲解六祖大師的這句話來為邪師邪見辯護的笨蛋，不知道他們這個時候會怎麼說？呵呵，這些人其實不值一哂。

下面，「善知識。無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念。真如若無，眼耳色聲，當時即壞。善知識。真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」」六祖大師的這段開示意味很深長，他老人家既然確立了要「立無念為宗」，那麼「無者無何事？念者念何物」呢？這個無念的具體內容是什麼？六祖大師就說了：這個「無」是指沒有任何二元對立之相，沒有任何煩惱塵勞的染污。而「念」是指念念即真如，念念本來空。這個真如就是我們一切眾生、一切有情無情的本性，換個詞就叫做自性、佛性、法性、神性，或者叫法身、實相、本來面目等等，隨便你怎麼叫。這個真如既然是萬法的本性，那麼當然也就是我們起心動念的「念之體」，念頭並非是在真如之外，真如也並非就是念頭，念頭只不過是真如的一個表現、一個功用而已。就像六祖在前面講的那個燈光的比喻，定慧如是，真如和念頭亦如是。

我們之所以活得好好的，能跑能跳，能夠起心動念，那完全是因為有真如在我們後邊撐腰的緣故，是真如自性在生起無盡的活力和念頭，而不是我們的六根、不是我們的眼耳鼻舌在產生念頭。因為真如的本性是真空妙有的不二之性，所以它能生萬法，能夠依緣起而產生各種各樣的生命現象，各種生理和心理的生命現象，因此有念頭那是一點也不奇怪的。沒有真如那才奇怪，假設沒有真如的話，那我們的身體、我們的眼耳鼻舌立刻就會垮了，「當時即壞」，馬上就會毀壞！其實就算毀壞的當下，這個真如也還是在的，因為毀壞也是真如的功用，也是真如的一部分顯現，所以六祖大師的話只是個比喻，是為了說明真如的重要性。

我們眾生的這個真如本性、真如自性，它最最重要的一個特點，就是它雖然能夠生起各種念頭，能夠顯化六根，能夠見聞覺知，能夠分別一切法，但是它的本體卻始終是「不染萬境」、沒有任何煩惱無明的。聽得清楚嗎？我們的真如自性始終保持著一種不可思議的絕對無染的清凈、自在，圓滿無礙，它始終是「不生不滅、不垢不凈、不增不減」的。所以十方法界的諸佛菩薩，那些證到這個終極境界的大成就者，他們才會在經典里留言描述說：「能善分別諸法相，於第一義而不動。」我們的真如自性不管再怎麼生起如幻的境界、如幻的生死、如幻的染污、如幻的輪迴，它的本性始終都是清清楚楚、了了分明的，一切善惡因果它從來就沒有錯亂過，因為一切從來就沒有真實的存在過。在它本自涅槃的無限懷抱里，一切顯現就像是大海上的浪花，浪花來自大海，所以不可避免地就會帶上大海的真性，所以一切顯現本自涅槃，一切終將回歸性海。在這無盡生命輪迴里的無量悸動，原來不過是如如不動，這就叫做「能善分別諸法相，於第一義而不動」！大家聽明白了嗎？不明白我就放心了。

呵呵，沒聽明白的話那我們就再講一個公案，還是那個唐朝秀才張拙的故事。話說張秀才他去參學拜訪石霜禪師的時候，石霜就問他：秀才何姓啊？你叫什麼名字啊？張拙就回答說：我姓張名拙。於是石霜禪師就說了：覓巧尚不可得，拙自何來？連巧都沒有，又哪裡來的拙呢？張秀才一聽，立刻就恍然有悟，就這樣開悟了！這個古人真是氣死人！然後張拙就寫了一首偈子，來表達自己的悟境。偈曰：

光明寂照遍河沙，凡聖含靈共我家。

一念不生全體現，六根才動被雲遮。

斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。

隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。

這首偈子，裡面的內容就包含了我們今天講的「定慧一體、內外一如」，還有「一行三昧」，「無念、無相、無住」，以及「能善分別諸法相，於第一義而不動」等等，這些無上的奧義都統統包含在了這首偈子里，大家感興趣的不妨抽時間好好參一參，能參透者，自得其益。

那麼，今天的講經就到此結束，第四品我們就算是講完了，下一品「妙行品」我們再見。還是那句老話，「欲知後事如何，且聽下回分解」。南無阿彌陀佛！

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