十番顯見4（顯見不失）編號031a2《楞嚴經》凈空老法師主講

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

—— 凈空法師主講

編號031-a2/133

下面是第四段，顯見不失。我們將經文念一段：

阿難即從座起。禮佛合掌，長跪白佛。世尊，若此見聞，必不生滅，云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事。願興慈悲，洗我塵垢。

這個疑問，你看看，是緊接著前一番開示而來的。疑問從哪裡來呢？從聖教而生的。為什麼會從聖教而生呢？阿難多聞，死在音聲、名句之下，所以才有種種的疑問。佛法之難就是難在不容易真正做到了離相清凈，這個很難。

佛所說的一切法都是對治我們毛病的，好象我們有病了，佛才採取種種藥物來給我們治病。病治好了，那個葯還執著不肯放下。這就叫法執。

誰執著法執呢？當然是我執著法執。所以我法二執始終沒有辦法突破。佛真正是苦口婆心，極其善巧方便，奈何眾生就是不悟。看經執著文字，聽講執著名言音聲。用的全是分別心、執著心。這是不悟之所以然。

佛所教給我們的，全不是這麼一樁事情，佛不要我們執著言語，不要我們執著文字，不必要我們起心動念。聽就聽，何必起心動念呢？何必去想東想西呢？唉呀，佛說這個話是什麼意思啊？那就糟了，你在這裡就打妄想啦。

所以佛在《金剛經》里教我們授持的方法：離言說相、離文字相、離心緣相。心緣相就是妄想。離相讀誦。離相聽聞。豈不是頭頭是道嗎？處處見性啊。與佛有什麼兩樣呢？那就是成佛的境界。

阿難尊者所示現的，是我們凡夫境界，隨著佛的言說在生解。這個生解就是金剛經里講的這三種相，就是心緣相，緣慮之心，妄解佛義。這個事情是真正是難。不解的時候要問。

總而言之一句話，阿難一直到現在還不會用心。諸位要曉得呀，阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者呀，跟佛一生就是因為感情太重了，佛的言語記得牢牢的，比咱們錄音機還要靈光。佛一生所講的經，阿難聽了一遍，再就不會忘掉。

那講的是什麼意思呢？阿難並不曉得。換言之，他會背，什麼意思他不曉得。這種情形，不要怪罪阿難，佛法常說：依文解義，三世佛冤。佛都喊冤枉啊。

如果隨言說而生解，跟依文解義是一樣的。阿難在此地就是隨言生解，這個解是什麼呢？就是起妄想，聽了之後他就打妄想。諸位要是能夠稍有契入，阿難的病根在什麼地方，一眼就看破了。阿難的病根，代表眾生的病根。

我們看這一段文的意思。阿難尊者因為聽了世尊跟波斯匿王，在討論生滅與不生滅這一樁事實的真相，他聽了之後，起了一個疑問。

前面這一行這是禮節：

阿難即從座起。禮佛合掌，長跪白佛。

三業恭敬不必多說。

世尊，若此見聞，必不生滅，

必不生滅，他問的意思是，見性裡頭還包括了聞，這個意思就是見聞覺知六根的根性，用見聞兩個字來代表就行了。必不生滅，必是必定，是一個肯定的語氣，必定是不生不滅的。

云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事。

可是想想前面佛曾經舉拳頭叫阿難見，那麼能見的見性就是寂常真心，與諸佛如來等無差異呀，為什麼世尊又給這些凡夫取一個名字，叫它作遺失真性呢？顛倒行事呢？為什麼佛你就不顛倒、遺失呢？那我們想想看，阿難問的有沒有道理呢？聽聽很有道理。

這個問的話，諸位一定要聽懂，阿難是漸漸明白了，但是又想佛以前講的話，好象前後有矛盾啊，有抵觸啊。波斯匿王是凡夫啊，明明在凡夫身上指出不生不滅的真性呢，見聞覺知之性是不生不滅的呀。

為什麼佛說凡夫叫遺失真性呢？真性明明起作用，它怎麼叫遺失了呢？為什麼叫凡夫顛倒行事呢？佛為什麼不遺失呢？為什麼不顛倒呢？他的問題在此地。

由此可知他這個疑是從顯見不動裡頭來的。這一下就又迷惑了，這個結又解不開了。

願興慈悲，洗我塵垢。

唯願如來大慈大悲，來給我們開示，求佛指出這個事實的真相，破除大眾的疑惑。

在此地我們應當要曉得，如來所指的本來沒有生滅呀，這是見聞之性。而阿難心裏面所想的呢，跟佛所指的不是一樁事情。阿難計度的是見聞的作用。

我記得在講習當中也給諸位說過，我講慈悲心的時候給諸位講過：見聞之性，是遍法界，遍虛空界，遍虛空界，無處而不在啊。連個生相都找不到，哪裡還會有滅呢？生都沒有，它還有什麼滅呀。佛所指的是這個，是指的理體呀。

阿難所計度的是業用。佛從體上講，阿難從用上會，用上就有限了，用怎麼呢？用是隨心應量，隨心應量，不是佛隨心應量，是真如本性隨心應量。這個諸位要曉得。

阿難不了解隨心應量的事實真相，所以他依舊迷了在自己這一身之中。

就象前面所舉的比喻，佛將真性比喻作大海，將這個身比喻作大海里的一個水泡，眾生就誤以為這個水泡就是大海。誤以為我們現在能夠思維、想像、測度、思量的，這就是我們的真性；誤認為這個四大、五蘊這就是我們的身心，這是真性裡頭一個小水泡而已呀，是真性所起業用之一；無量無邊的德用這個裡頭的一分呢。一分的全體是一不是二。

可是凡夫不知道這個真相，認定了這個水泡就是大海，整個大海雖在他這個業用之間，他不知不覺。這就比喻妄識，是在你面前，你不認得，你不認識，這個就是遺失真性的意思。

是不是真的遺失呢？不是的。你還天天在用真性，你用而不知啊。遺失是說你不知道啊，並不是真正的遺失了。天天用它，天天不知道，我們正是如此。

所以，在一個大徹大悟人他眼光當中，試問問，哪一個不是佛呢？人人都是佛。哪一個不是菩薩呢？你的喜怒哀樂一切做為全是菩薩行。

為什麼說你的三業在造業呢？迷叫造業；悟叫菩薩行。大家還是一樣。並不是說悟的人所做跟迷的人所做是兩樣。不是的。覺悟的人要吃飯，他吃飯叫菩薩行；吃飯叫無量智慧；無量功德。

咱們迷了也吃飯，吃飯叫造罪業。咱們問一問，我們吃飯為什麼造罪業？我們吃飯起貪嗔痴呀，那個飯的味道好一點，多吃幾口啊，起貪心呢；不好吃的，今天這個菜炒的不好，飯也焦了，起嗔恨心啊。吃飯造罪業，起貪嗔痴慢。

菩薩的時候呀，叫開智慧。為什麼呢？他在吃飯的時候修平等心。並不是說酸甜苦辣咸他不知道，他清清楚楚。清清楚楚是智慧增長，他修的是般若；

雖然是五味清清爽爽，他自己如如不動，不起貪嗔痴，這是修楞嚴大定呀。人家吃飯是修大定，修智慧。我們吃飯是造罪業，造業障。這不同樣吃飯嗎？所以佛說我們顛倒啊，就顛倒在此地。

所以覺悟的人六根接觸六塵，那就是六祖所說的，以一般若，生八萬四千智慧，這個叫作正遍知呀。實際講，事是一樣的，決不是兩樣的。

凡夫在這個境界裡面，他是依無明，無明是什麼事情都不清楚啊，事實真相不知呀，生八萬四千煩惱，他不生知慧，生煩惱。

諸位去細細想想這個意思。這個話很難講，叫諸位想想，你怎麼會想得出來呢？想想又用分別心了，又用執著心了。不用分別執著去想，那就對了。那就跟佛菩薩想一想，味道是一樣的。一落到分別執著啊，那就錯了。那麼首先把阿難疑問——答在問處啊。