《圓覺經》原文及講解（二）

第二章 普賢菩薩

【於是普賢菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生修大乘者，聞此圓覺清凈境界，云何修行？】

若大乘人認為世間幻化不實，一切幻化都是本來清凈圓覺，既然已清凈了，又不出世間，那麼，要如何修行呢？

於是普賢菩薩在大眾中起座，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而對佛說：大悲世尊，願為這個法會中的諸菩薩眾，以及將來末世的一切眾生修大乘的修行人，聽聞到這個圓覺清凈境界，應當怎樣修行？法界本來"圓覺清凈"不是境界，顯現於眾生身心前變成是一個境界，普賢菩薩也就隨順而講成是一個境界了。

【世尊，若彼眾生知如幻者，身心亦幻，云何以幻還修於幻？】

問一、如果有修大乘的眾生聽到圓覺清凈境界，了知身心如空花，如幻不實，但是所有修行無非是從身、口、意三業來修，身心既然是幻化的，則所修之行，自然也都是幻化的，為什麼可以用幻化的身心來修幻化之行？

【若諸幻性一切盡滅，則無有心，誰為修行？云何復說修行如幻？】

問二、如果一切如幻的法都滅盡了，那麼，就沒有心啰？既然沒有心，是誰修行？眾生認為既然身心是幻化的，怎麼可以用幻化來修幻化呢？因為以幻化來說，眾生不論怎樣修行，終歸是幻化。意思是說，眾生在如幻如化的因果中修來修去，都不是真實的。那樣何必修呢？再者，如果身心如幻，修道人把身心滅了，就沒有心啰？，那麼誰來修行？為什麼會有這種見解？因為眾生都執著身心為我，然後執著有我用這個身心修行，當修到身心滅了，誰來修行？"云何復說修行如幻"，本來沒有生滅也沒有人修行，又怎麼說修行如幻呢？

這裡面要分兩頭來說：一、對於一個覺悟者，如佛，的確是無身心可得，不用修行的；對於一個迷惑者，執著真的有身心，就認為要修。二、幻化的滅——涅槃，涅槃不是在此消滅而到某處（如涅槃界），在前面的經文有講到，涅槃的滅"如眾空花滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故"，好像有眼疾的人，看到虛空中有花，但眼疾好了，空花不見了，不可以說空花在哪裡？從哪裡滅了？本來沒有那回事。現在說"若諸幻性一切盡滅"，本來沒有生，哪裡有諸幻滅呢？只是迷者想要滅盡諸幻。

【若諸眾生本不修行，於生死中常居幻化，曾不了知如幻境界，令妄想心云何解脫？】

問三、如果眾生沒有修行，在生死幻化中，也不知道如幻境界，那要怎樣使到妄想的心得到解脫？

【願為末世一切眾生，作何方便漸次修習，令諸眾生永離諸幻。"作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

希望佛為末世一切眾生，教授一些善巧方便法門，能夠按部就班漸次修習，令諸眾生永離一切諸幻化。

【爾時，世尊告普賢菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，修習菩薩如幻三昧，方便漸次，令諸眾生得離諸幻。汝今諦聽，當為汝說。時，普賢菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

爾時，世尊告訴普賢菩薩說："很好！很好！善男子，你們能夠為一切菩薩以及末世眾生，向佛請求講解修習菩薩如幻三昧的種種方法，令一切眾生得以按部就班，漸漸地遠離諸幻。"此為佛讚歎普賢菩薩的三請。

一般人對圓覺法門聞所未聞，如何會請法？普賢菩薩慈悲地為眾生向佛問法，所以佛讚歎他。如幻三昧的意思是，菩薩在三界生死中來來去去，所見到的不是一般的迷惑境界，是在如幻三昧的定中幻化遊戲人間。

【善男子，一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心；猶如空花從空而有，幻花雖滅，空性不壞。】

答一、"一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心"，在本經中這是很重要的教法，這是因為眾生一直認為：在廣大眾多因緣的幻化中，有我這麼一個迷惑者不在覺中。佛就再說："一切眾生種種幻化，本來都有如來的圓覺妙心"。這"圓覺妙心"是指如來藏的圓滿覺性，就是一切眾生所見的幻化的種種法，每個業力的微細幻化，都有圓覺妙心在當中作用；有如眼疾看到天空中有如幻的空花；眼疾好了空花也沒有了，但是天空（空性）從未受如幻的空花影響。意思是說，眾生所見到的種種幻化里，都有圓覺妙心的作用，迷時見幻化依圓覺而有，有如空花依空而有，悟時見到幻生幻滅中覺性不壞。甚至於業報也是有覺性的，我們從無量劫輪迴,今生到新加坡出世，今天大家會碰面，以佛法來說，就是大家前世有緣。然而，有無量無邊的世界，個別有千千萬萬的眾生，你的心、你的業竟然能夠找到我，你很有本事喔！若不是你，誰有這樣的本事呢？如果是因為某些叫做緣起性空的東西，難道那些東西不就是你的心和業嗎？因為你的心和業一向來就知道我在哪裡——本在覺中，所以大家就碰面。換句話說，我們每個人都有無量無邊的業，這些業互相影響，都要知道對方；如果不知道對方，那麼，業與業之間怎麼會相遇呢？就是說，當時的一切你的業都知道，即在圓覺中，每一個幻化的法都遍滿所有的法，如此互為因緣，互相知道對方。你碰到前世緣份很深的人，比如前世的父母、子女或夫妻，如今一見面你就會對他一見鍾情，不然，你那愛的煩惱就毫不動心。為什麼呢？因為心與業會知道過去彼此的緣份，就如此這般地反應。同樣的，有人跟佛有緣，遇到佛法，不須向他多說，他就學佛了，但是我們會說那個人是不了解而信佛。為什麼呢？因為我們迷惑六根現前的境界為實有，否定信佛者有前世因緣叫他學佛。所以說，在迷惑業力因果的當下，就有圓覺妙心在作用。

根據佛法說，釋迦牟尼佛從兜率天降生人間，然後悉達多太子長大到成佛，其實佛老早就知道這一切，佛在兜率天時就知道自己在人間將會演怎樣的一齣戲！以一些有神通、很長壽的鬼神來說，你的過去生乃至今生它們都知道；至於佛的神通那是更不用說了。意思是說，世間所發生的一切，對於有神通者沒有不可知的。因為你迷惑在眼前的狹隘境界，所以不知道。如果一個人的境界比較廣大的時候，就能知道很多東西。我們整天迷在現前的六根，以六根所知為知，那是有限、迷惑的境界，六根以外的事就什麼都不知道了。比方說，一個人喜歡某某人，當他一來到這個課室里，就只注意那個人，其他人就沒注意了。或有人喜歡某某東西，他一見到那個東西，就把全部的注意力都投入進去，其他東西就不知道了，這就是他的心縮小了，其所觀察的境界縮小了，只能知道那麼狹小的範圍而已，反之，那些心比較廣的人，其所知的範圍就比較大。怎麼衡量心量大小呢？一個人若進入初禪時，心就開始廣大；進入二禪，心更廣了。為什麼呢？因為他放下現前的執著，久而久之心會慢慢擴大，就產生一些神通，能夠預感或知道一些東西；如果一個人執著現前境界，就無法超越現前境界，就不會有神通。

一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，就在眾生種種幻化中，具有圓覺妙心——如來藏在作用，眾生的任何一個幻化都覺遍十方。為什麼呢？因為一切法都互相因緣作用，雙方要互相作用，必然要知道對方，誰也不能離開誰。比如我要打你一巴掌，當然要知道你在哪裡。由此可見，一切法都能互相知道對方，而不是像我們只執著眼前的境界，只知道眼前的事，其餘的什麼都不知道。因此，根據如來藏圓覺法門說，一切種種幻化，都要有如來圓覺妙心，不然這個幻化也不能出現，也就是說，一切因果依圓覺才能互相作用。我跟你碰面也是幻化，你要知道我，我要知道你，這也要有如來圓覺妙心，不然我們怎樣能夠碰面呢？怎麼產生業緣呢？不知道就不能產生業因緣作用，但是我們一直以為依六根而生的心才是心，其他皆無知無覺，這就大錯特錯了！

【眾生幻心，還依幻滅；諸幻盡滅，覺心不動。】

答二、"幻心"，是指眾生所迷惑如幻如化里所謂的身與心。因為眾生執著幻心，還是必須依於幻化的身心修行，才得以除滅；當這些幻化都除滅已盡，而覺心本來就沒動轉過。

【依幻說覺，亦名為幻；若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是。是故幻滅，名為不動。】

眾生迷惑而見到"幻"與"覺"是相對的，於是認為迷惑是假的、幻化的，並且認為有一個真實、覺的佛，佛就說："依幻說覺，亦名為幻"，依虛幻心修行而覺悟不是真覺，也是幻化相，所以在幻化中認取任何覺悟，都是幻化的。

"若說有覺，猶未離幻；說無覺者，亦復如是"，如果說有覺，還是沒有遠離幻化境界；說無覺的人，也是幻化的。為什麼認為有與沒有覺，都是幻化境界？因為剛才說一切法互相因緣，從來不曾只在某個地方作用而已，就好像我-——廣超法師，從來不只是在你們的眼前作用，廣超的影響大到遍滿三千大千世界，你們也有如此影響力，但是你卻認為：我只能在身心內作用。那是因為你執取身心是我，身心以外不是，於是認為身心以外的因緣與我無關。因為一切法互相影響，誰都要在誰那邊作用，不能說有一個地方沒有它的影響，因此，你不能說它在哪裡了。一旦這樣講，你又認為：那就是一體的無所不在啰。因為你有了本體、在、不在的概念，所以才說無所不在。這無所不在也不可說，因為"在的概念"是迷惑而有的。現在你說有覺、無覺也是一樣，因為剛才說一切法都在覺中，你就生起有覺與無覺，這是幻化心分別法與覺的有無見，如此也是幻化的心說的，所以說猶未離幻。

"是故幻滅，名為不動"，"不動"是指真如，也是佛的名號之一，如來的意思；"真"是真實，"如"是不動的意思；當一切幻化都滅盡了，安立一個名稱把它叫做"真如不動"。真如本無名相，佛為眾生巧立真如，是為了讓眾生知道幻化滅儘是怎麼回事。

【善男子，一切菩薩及末世眾生，應當遠離一切幻化虛妄境界。】

答三、佛在這裡教導上根菩薩修習菩薩如幻三昧。

第一步，應當遠離外境：上根菩薩在開始修菩薩如幻三昧的時候，內心應當遠離一切幻化虛妄境界。當一個人心想要修行，其實是煩惱心想要修行，此心就是虛幻；但是沒辦法，必須先滿足煩惱而生起要修行的心，不然幻心不安，然後內心必須先遠離幻化虛妄境界。如果還沒遠離幻化境界，就算你修到不失正念不隨境界轉，依然還是迷惑的。這也就是為什麼修如幻三昧的菩薩一定要修定，先修定遠離所執取的境界，然後心才能自在出入各種境界，然後才有能力幻化世間。但是鈍根菩薩沒辦法做到，就要先持戒。佛成道後十二年內教導眾生修行，沒有教導持戒，一開始就修定、修慧；十二年後修行者的素質較差，佛才開始教導修戒。修如幻三昧的菩薩不從戒修起，直接修定遠離六根的虛妄境界，心不但不被六根所使，還能使六根境界，幻化自在地出入世間。

【由堅執持遠離心故，心如幻者，亦復遠離；遠離為幻，亦復遠離；離遠離幻，亦復遠離；得無所離，即除諸幻。】

第二步，要遠離種種造作的心：當此菩薩修心遠離一切幻化虛妄境界之後，進一步觀幻化心，這是修慧了。由於堅持要遠離一切幻化虛妄境界，即是千方百計要遠離的心、要定在那裡、要……這種種心要放下。

"遠離為幻，亦復遠離"，第一個遠離是遠離幻境，遠離幻境的遠離心是造作，是幻心，要遠離此幻心。

"離遠離幻，亦復遠離"，第二個離遠是遠離幻心，離幻心的心，還是幻化的，要遠離此離幻心。

如是重重深入，遠離到無可遠離，即"得無所離，即除諸幻"，這個時候才是一切諸幻盡滅。

諸幻化不可除，除幻卻導致增加迷惑，實際上是遠離諸幻化到得無所離；即是上根菩薩修行並不是設法棄除、消滅六根的種種境界，而是遠離它。換句話說，對因地菩薩而言，諸法本在覺中，要消業、除掉業報、煩惱、因果，都是錯誤的，只要遠離所執著的境和心,不被內心的執著所迷惑。

【譬如鑽火，兩木相因，火出木盡，灰飛煙滅，以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。】

此是譬喻。譬如鑽木取火，兩根木頭互相摩擦，產生火種，火把木頭都給燒盡了，灰飛煙滅，以虛幻的身心來修如夢如幻行，也是如此。

前面問：如果在幻化中，又怎麼修幻化呢？佛說以遠離幻化的心來修，但是千萬記住，遠離也是幻化，最後要"得無所離"。

在得無所離時，誰知道得無所離？當一個人遠離一切境界的時候，在一切大小乘的論著中，把此狀態稱為根本智，當覺知心離開一切境界就是定，根本智只能在定中生起，此時沒有能知心、所知境的分別，但是，當時心是有知覺的。所謂覺悟，不可以如木石那樣什麼知覺都沒有。菩薩遠離一切幻化而覺悟的時候，他是證悟到覺性"得無所離"，心是不可以遠離的；他不可以遠離、遠離……遠離到什麼都不知道，修到什麼知覺都沒有就不對，那是入了無想定或滅盡定。

"得無所離"即是得了根本智，任何人在得根本智時都有一種現象：當時他沒有任何語言，也沒有生起任何分別心，此時心境不二。他從定里出來之後，就以智慧分別：世間是這樣、解脫應該是怎麼樣……這種智慧，叫做後得智。所以一定要遠離能知所知的一切幻化，才能夠生起根本智。

"諸幻雖盡，不入斷滅"，種種幻化都滅盡——根本智現前，不是進入斷滅——空無所有的滅絕狀況，還是有覺知心。幻化滅盡只是斷煩惱障，是還沒有究竟，菩薩還須破所知障，進一步認識並超越幻化，自在地在幻化中度眾生。

【善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻。】

這裡所講如幻三昧的修法，是對上上根器的人說的，對根器差的人不這樣說。對於上上根的人只要"知幻即離，不作方便"，知道幻化即刻就遠離，不需要用任何方法。

"離幻即覺，亦無漸次"，離開幻化境界就是覺悟，上根者明了幻化中本來不離圓覺，沒有從不覺到覺的漸進次第。

"一切菩薩及末世眾生，依此修行，如是乃能永離諸幻"，一切菩薩以及末世眾生，應當依照這樣修行，就能夠永遠地遠離種種幻化。

對於一切幻化，修行到達"得無所離"，是一切佛、菩薩、阿羅漢都要完成的。阿羅漢是遠離幻化後證得幻化"得無所離"，今生只要在幻化中保持正念就行了，但是上根菩薩是遠離幻化後證得幻化本具圓覺妙心而"得無所離"，更進一步以幻化度幻。如果一個修菩薩道的行者，不能確知一切幻化中都有圓覺妙心，就會想在幻化中保持正念；於是，不是期望朝向解脫道，就是期望在幻化中勤苦修六度萬行時世世不迷失。為什麼呢？因為他認為真實有迷惑與苦的世間，於是要快點出離，過後想想，菩提心又生起：哎呀，世間雖苦，我還是要入世間度眾生！這是他不能覺悟到幻化中都有圓覺妙心，就會有時生起出離世間，有時想入世間的矛盾。可見此菩薩的道行還不行！菩薩修到證得初地果位時，才有得無所離的功力。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

普賢汝當知。一切諸眾生。無始幻無明。皆從諸如來。

圓覺心建立。猶如虛空花。依空而有相。空花若復滅。

虛空本不動。幻從諸覺生。幻滅覺圓滿。覺心不動故。

若彼諸菩薩。及末世眾生。常應遠離幻。諸幻悉皆離。

如木中生火。木盡火還滅。覺則無漸次。方便亦如是。

普賢菩薩你應當知道，一切眾生的無明幻化，都是從一切如來的圓覺心而建立，"猶如虛空花，依空而有相，空花若復滅，虛空本不動"，無明的幻化，好像虛空花，依虛空而有形相，而虛空就有如圓覺心，空花雖然消滅了，虛空還是依然如故，即圓覺心不動。佛以此空花來說明"幻從諸覺生"，請看清楚，幻從諸覺生，不是幻從諸迷生。為什麼呢？因為一切都在覺中，都在互相覺知的因緣下互相相應而互相影響，然後進一步組合成有組織的知覺力量——妄心；這些有組織的知覺力量進一步互為因緣，互相推動，於是產生執著的心——分別心；執著的心進一步組織成種種見解的習氣，於是認為有我在輪迴，所以說幻從諸覺生。就是說，每一個幻化都有覺性在作用，這些幻化的因緣組合都覺知如何因緣組合，即因緣組合覺知自己是某些因緣組合——法，覺性圓滿遍十方故，此因緣組合也能覺知其他一切因緣組合，因為有覺性才能進一步互相組成更大的組合，如此五蘊才有可能形成一起活動的個體。即在多重的組合中，有由心念組合的識蘊、由見解組合的想蘊、由感覺組合的受蘊、由身體組合的色蘊，如此不斷的組合……組合……有些心念就認為有眾生、世間。然而任何組合與萬法都是不可分割，互相含攝地圓滿遍十方，不論迷時悟時，覺性一向如此地圓滿。

第三章 普眼菩薩

前一章是對上根菩薩說沒有漸次的如幻三昧法門，本章為鈍根菩薩開示漸次的圓覺法門。

【於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而白佛言：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次：云何思惟？云何住持？眾生未悟，作何方便普令開悟？】

於是普眼菩薩在大眾中起座，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手而對佛說：大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生演說菩薩修行漸次，如何思惟、住持，以及有什麼方便法門？即是如果有剛開始修菩薩道的人，聽聞這個圓覺境界，應當怎樣思惟觀察乃得純熟？怎樣安住受持而不為一切環境轉移？如果於此圓覺境界未能開悟的眾生，有什麼方便法門讓他開悟？

【世尊，若彼眾生無正方便及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入。願興慈悲，為我等輩及末世眾生假說方便。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

如果那些沒有善巧方便及正思惟的眾生，聽聞佛所講的菩薩修行如幻三昧，即一切幻化本來就是圓覺妙心的顯現，"心生迷悶"，心中迷惑不樂聽聞，不能夠接受幻化就是覺性所顯現，因此不能悟入圓覺妙心。希望佛慈悲，為我們以及末世眾生解說方便法門。

【爾時，世尊告普眼菩薩言：善哉！善哉！善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便。汝今諦聽，當為汝說。時，普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

"假說種種方便"，佛教導眾生修行，有些法門是直截了當的方法，有些是轉彎抹角的法門，而轉彎抹角的法門就是假說種種方便。好像醫生為了要讓病人吃很苦的葯，就放一些甜品進去，加甜品是方便法。佛的種種假說方便，不是佛說法的本意，而是因眾生執迷而必須那樣的教導，所以佛才隨順執迷者而巧立方便說法。如《法華經》說："我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。"此經說三乘是假說方便，本來圓覺是究竟。

【善男子，彼新學菩薩及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念，遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室。】

佛為上根菩薩開示沒有次第的如幻三昧，為初發心菩薩以及末世眾生種種假說及方便開示有次第的法門；要次第悟入如來清凈圓覺妙心，應當依次第生起正念心，一心一意要遠離一切幻妄。先依照如來教授的奢摩他行，修定建立正念與清凈心。佛教的修行方法有二大種類：一種叫止，一種叫觀。止就是奢摩他——修清凈心，觀就是毗婆舍那——修清凈見。這兩種修法都能夠產生定，即是三摩地。"堅持禁戒"，專心一意把戒律持好。此處是講新學菩薩有很多貪嗔痴的煩惱，心不定，所以要持戒，先使身的行為清凈。"安處徒眾"，先安置徒弟、信眾與放下一切作務，然後"宴坐靜室"，安處靜室，結跏趺坐。

【恆作是念。我今此身四大和合。所謂發毛爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地。唾涕膿血津液涎沫痰淚精氣大小便利皆歸於水。暖氣歸火。動轉歸風。四大各離。今者妄身。當在何處。即知此身畢竟無體。和合為相。實同幻化。四緣假合。妄有六根。六根四大。中外合成。妄有緣氣。於中積聚似有緣相假名為心。善男子。此虛妄心若無六塵則不能有。四大分解無塵可得。於中緣塵各歸散滅。畢竟無有緣心可見。】

此節正答云何思惟。新學菩薩不能直接觀如幻，因為他們認取身心實在，所以先觀察身，次觀察心。

新學菩薩觀察身心時，應經常作如是思惟：我今此身四大和合，所謂：發、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腦、垢色，皆歸於地大；唾、涕、膿、血、津液、涎沫、痰、淚、精氣、大小便利，皆歸於水大；"暖氣歸火"，體溫歸於火大；"動轉歸風"，呼吸及血氣等所有運轉歸於風大。古希臘及印度人認為世間的一切有形物質，都是由地、水、風、火四種極微物質組成，稱為四大。地大性堅硬，水大性潮濕，風大性流動，火大性溫暖。任何物質都具有四大的性質，比如冰被解釋為是水的地大增多，水汽是水的風大及火大增多，其實就是物質的固態、液態、氣態、熱能四種性質，被誤解為物質的四種基本元素。佛依世俗常識執以為實有的四大來開示佛法，教導觀想身體就是由地、水、風、火四大組成。"四大各離，今者妄身當在何處"？觀察四大各有所歸，究竟這個幻身在哪裡？都無實體可指，即知此身畢竟無體，不過四大和合，而有此虛妄的相狀，所以說"即知此身畢竟無體，和合為相，實同幻化"。

"四緣假合，妄有六根"，因為四緣假合而知道，所以是幻化的，六根——眼、耳、鼻、舌、身、意也不是真實的，是暫時性的。"六根、四大中外合成"，六根為內，四大為外。"妄有緣氣，於中積聚"中的"氣"是指能量，就是指你過去業的力量，積聚於中，"似有緣相，假名為心"，好像有眾緣和合成一個相貌被你知道，佛隨順凡夫稱它為心，此能量（妄有緣氣）就是能知覺與思維的心。以佛法說，我們的心有二：一、是血肉之心；二、能思維與有知覺的心氣——能量，它（妄有緣氣）執著在我們的身體里作用，而這股能量也可讓你感覺是氣。當你胡思亂想太多的時候，心的能量就在頭上發漲；當你心無妄念的時候，它就降下來在你的心臟；當你在運動、做東西的時候，它就在手腳上運作。對於執取六根境界者，佛教導觀六根境界的前因後果，然後進一步見到身心無我。

"此虛妄心，若無六塵，則不能有"，這個虛妄不實的心，如果沒有境界——色、聲、香、味、觸、法（六塵），就不能有它的作用。

"四大分解，無塵可得"，如果四大都分解了，則沒有六塵可得。所以說"於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見"，四大解散了，眾緣中的六塵各歸散滅，六識是隨六塵、六根而生起的一念生滅心，根或塵任何一方滅，則識也跟著滅。有人認為有不滅的聞性，其實能聞是妄心，所聞是妄境，虛妄的心境皆是無常生滅法，所聞的妄境滅了不可能有個能聞的聞性不滅。換句話說，若見聲塵有生滅，必定見到心識也生滅，有生滅見故；若見心識也不生不滅，必定見到聲塵也不生不滅，無生滅見故。對於執著實有生滅的前因後果等見者，佛必定教導觀能知的心與所知的法，皆是根、塵、識的幻化。此觀身心法是佛的善巧方便，所以初學菩薩一定要先觀身心入微，然後觀幻化。

【善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅；幻心滅故，幻塵亦滅；幻塵滅故，幻滅亦滅；幻滅滅故，非幻不滅。譬如磨鏡，垢盡明現。善男子，當知身心皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。】

"彼"是指欲求清凈圓覺妙心的菩薩修行者，覺悟到"幻身滅故"，即是身體是如幻如化的，是幻身的幻滅，沒有實在的身體在滅，"滅"並非從有滅成無，是幻生幻滅。"幻心亦滅"，能知的六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等如幻如化的心，也滅了。

"幻心滅故，幻塵亦滅"，是因為六識與六塵是心境互相依存，即能知的心與所知的境互為因緣，只要證悟到任何一方是不生不滅，則一切法皆是"無生"，皆"無相"。

"幻塵滅故，幻滅亦滅"，"幻滅"是指一切如幻如化的生滅，也滅了，即覺悟到生滅幻相本來無生滅相。

"幻滅滅故，非幻不滅"，如果我們是以根、塵、識觀察世間，所見皆是有相的生滅幻化，這一切的幻化相都滅了之後，"非幻不滅"就是見到非幻圓覺妙心一向不生不滅，也就是涅槃不滅。"幻滅滅"即生滅現象滅，也就是證得不生不滅。小乘人以為生滅境界里實有生死輪迴，但是當阿羅漢證得不生不滅前，他必定先證悟"幻心滅——幻塵滅——幻滅滅——非幻不滅"，即先證悟生死輪迴不實在，才可證悟不生不滅的涅槃。

"非幻不滅"，即證悟不生不滅的當下，不可以沒有能覺悟不生滅的心，此時此心稱為"根本智"。

在如來藏法門裡，"非幻"是指圓覺妙心，是本有的法性，不從修行得來；在其他法門裡認為智慧不是本有的，是從修證得來。唯識宗則說轉識成智，即把污染的心轉成清凈的智慧；但是本經說，圓覺妙心本智慧，一向來皆清凈。

"譬如磨鏡，垢盡明現"，好像磨鏡子，污垢盡除，就顯現明亮的本質。"當知身心皆為幻垢"，鏡子與污垢譬喻智慧與身心，智慧本來清凈猶如鏡子，妄執六根、六塵、六識而以為身心猶如鏡子上的污垢，所以幻垢盡明現。本經中說圓覺妙心，不是目前的身心。當一個人執取根、塵、識的幻化為實有，佛就會告訴他，從根、塵、識得來的知見與修行都是染污心，出離生死就是出離幻根、幻塵、幻心。

【善男子，譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現。諸愚痴者，見彼摩尼實有五色。】

譬如清凈的摩尼寶珠（水晶珠），明徹剔透，五種顏色映入寶珠，從不同的方向觀看，映現種種不同的顏色。那些愚痴的人，看到有實在的五色從摩尼寶珠里放射出來，而實際上，摩尼寶珠是沒有這五種顏色。因為那些光照射，然後隨著各個方向反射出五種顏色。

【善男子，圓覺凈性現於身心，隨類各應，彼愚痴者，說凈圓覺，實有如是身心自相，亦復如是，由此不能遠於幻化。】

本來清凈的圓覺心無身心萬法，隨著不同眾生的喜樂，幻化出各種身心萬法，有如摩尼寶珠本無五色光，隨著各個方向射來的光，而反射出五色光。那些愚痴的人有如執著摩尼寶珠中有五色光，執著凈圓覺心實在有其所知所見的身心自相，由此不能遠離幻化。

本經中說，本來是清凈的圓覺，在眾生迷惑執著的時候，看到有六根、六塵、六識的境界都是幻垢。上幾講我已經說過，"一切都在覺中"，我們所知的一切是從分別六根境界得來的，其實，我們所知的一切，其真相併非我們所看到的那樣。比方說，這個房子里的一切事物，我們看到是桌子、椅子、白板等等，但是，當我們用顯微鏡、電子顯微鏡去看、去研究，將發現它們是由很多原子組成的，原子也不是物質的終極樣子。科學家研究的結果，發現世間存有九十多種原子，人類還創造出十多種。那麼，這些原子本身也並不完全是人類角度所觀察到的那個樣子，我們認為世間的物質就是由終極粒子的原子所組成也是不確實的，因為原子由中子、質子及電子組合成，而中子、質子及電子又由更微細的粒子組合，微細到光的粒子即光子，粒子到如此微細時漸漸失去物質的性質，最後只能測量到的是無形無質的能量波動。原子是小乘佛法認同的最小物質，稱為地水火風的極微或微塵，所謂的極微必定是立體，就是有六方，有六方必定能夠再被分割，所以大乘佛法說極微不能成立，只是種種因緣造成你對它的感覺是如此這般，讓你覺得它有形相。依本經說，這些都是圓覺心的顯現，沒有所謂的極微組成的房子，或者科學家觀察到的原子。萬物究竟是怎麼一回事呢？

【是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩。垢盡對除，即無對垢，及說名者。】

所以佛說"身心幻垢"，圓覺妙心有如清凈的鏡子，所幻化的身心是污垢，就是圓覺妙心的鏡中顯現幻垢的身心。"對離幻垢，說是菩薩"，當一個人遠離幻垢，就叫做菩薩。"垢盡對除，即無對垢"中的"垢"是一切的污垢。"對除"的"對"是相對，就是一旦你認為鏡子上有污垢，就有相對，當污垢沒有了，那個鏡子就沒有東西好對了，就是說煩惱對除時，心就無對垢，"及說名者"，也沒有所謂的菩薩。當一個人出離幻心幻塵，佛就告訴他，此覺悟的心本無生死之污垢，就是清凈的涅槃。如此以出離幻心幻塵的方法來覺悟，這樣的覺悟只相當於羅漢的境界，菩薩還要更進一步覺悟，覺悟圓覺妙心的清凈顯現。

【善男子，此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清凈，無邊虛空覺所顯發。】

"證得諸幻滅影像故"，當一個菩薩修行完成遠離身心幻垢的時候，那些影像都幻滅而不存在了。"爾時便得無方清凈"，無方清凈就是十方清凈，眾生妄心迷境界而覺得心不凈，當不迷惑於這些境界時，便能覺悟境界清凈無方所，即是無方清凈，只見無邊虛空皆圓覺妙心的顯現。

【覺圓明故，顯心清凈；心清凈故，見塵清凈；見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈。如是乃至鼻舌身意亦復如是。】

當修行人修到無方清凈，覺悟到一切幻化不實，他至少是阿羅漢或初地菩薩。阿羅漢的智慧認為六根境界所知的一切，是不自在的、苦的境界，於是對境界再也無希望心；因此，此生了結了就不再生心而證無生，佛法說他進入涅槃。然而，菩薩的覺悟是一切法皆是光明、圓滿的顯現，知道心本來是清凈的。心清凈故，所見也清凈，所以見塵清凈。

"見清凈故，眼根清凈；根清凈故，眼識清凈；識清凈故，聞塵清凈；聞清凈故，耳根清凈；根清凈故，耳識清凈；識清凈故，覺塵清凈。如是乃至鼻、舌、身、意亦復如是"，由覺悟清凈的心境都是圓覺妙心所顯現，進一步覺悟到六根、六塵、六識都是清凈的法，此時菩薩覺悟十八界現前的心境，即見、聞、覺不再被妄心染污，都是圓覺妙心的清凈顯現。。

【善男子，根清凈故，色塵清凈；色清凈故，聲塵清凈；香、味、觸、法亦復如是。】

上文是依十八界現前的心境說見、聞、覺清凈，以下說明所知一切（過去、未來，非十八界現前的）境界也是清凈：六根都是清凈的，因此其所知的六塵境界——色、聲、香、味、觸、法也是清凈的。

【善男子，六塵清凈故，地大清凈；地清凈故，水大清凈；火大、風大亦復如是。】

因為六塵的境界清凈，所以你所知的、所認為的地大、水大、火大、風大也都是清凈的。

【善男子，四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈。】

四大清凈故，十二處、十八界、二十五有清凈。佛法說我們在十二處、十八界中生活，"二十五有"是眾生的分類，其實就是欲界、色界、無色界的眾生。它們是惡趣四有：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅；人居住處四有：南贍部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北俱盧洲；欲界六有：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂化天、他化自在天；色界七有：初禪天、二禪天、三禪天、四禪天，大梵天、凈居天、無想天；無色界四有：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。總共二十五有。這都是眾生所在的地方，所知一切（非十八界現前的）二十五有也都是清凈的。此時菩薩覺悟所知的一切器世間、有情世間，都是圓覺妙心的清凈顯現。

【彼清凈故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品清凈。】

以上這些都清凈故，十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品都是清凈。

十力是佛成道後具足十種智力，即：

（一）處非處智力，又作知是處非處智力、是處不是力、是處非處力。處，謂道理。謂如來於一切因緣果報審實能知，如作善業，即知定得樂報，稱為知是處；若作惡業，得受樂報無有是處，稱為知非處。如是種種，皆悉遍知。

（二）業異熟智力，又作知業報智力、知三世業智力、業報集智力、業力。謂如來於一切眾生過去未來現在三世業緣果報生處，皆悉遍知。

（三）靜慮解脫等持等至智力，又作靜慮解脫等持等至發起雜染清凈智力、知諸禪解脫三昧智力、禪定解脫三昧凈垢分別智力、定力。謂如來於諸禪定自在無礙，其淺深次第如實遍知。

（四）根上下智力，又作知諸根勝劣智力、知眾生上下根智力、根力。謂如來於諸眾生根性勝劣、得果大小皆實遍知。

（五）種種勝解智力，又作知種種解智力、知眾生種種欲智力、欲力。謂如來於諸眾生種種欲樂善惡不同，如實遍知。

（六）種種界智力，又作是性力、知性智力、性力。謂如來於世間眾生種種界分不同，如實遍知。

（七）遍趣行智力，又作知一切至處道智力、至處道力。謂如來於六道有漏行所至處、涅槃無漏行所至處如實遍知。

（八）宿住隨念智力，又作知宿命無漏智力、宿命智力、宿命力。即如實了知過去世種種事之力；如來於種種宿命，一世乃至百千萬世，一劫乃至百千萬劫，死此生彼，死彼生此，姓名飲食、苦樂壽命，如實遍知。

（九）死生智力，又作知天眼無礙智力、宿住生死智力、天眼力。謂如來藉天眼如實了知眾生死生之時與未來生之善惡趣，乃至美醜貧富等善惡業緣。

（十）漏盡智力，又作知永斷習氣智力、結儘力、漏儘力。謂如來於一切惑余習氣分永斷不生，如實遍知。

佛既具十種智力，於大眾中說四事無畏，稱為四無所畏：

（一）說一切智無所畏：自說於世間、出世間一切諸法盡知盡見

（二）說漏盡無所畏：自說惑、業、生死俱盡

（三）說障道無所畏：說彼魔、外道之法障蔽聖道。

（四）說盡苦道無所畏：自稱所說聖道，能出世間，能盡諸苦。

四無礙智，即是佛講解法、義、詞、辯四事自在無礙。

（一）法無礙智︰於一切法相、名字有無礙自在的智解。

（二）義無礙智︰關於一切法的義理有無礙自在的智解辯才。

（三）辭無礙智︰通曉一切方言而無礙辯說的智解、辯才。

（四）辯無礙智︰隨順眾生根機，圓融無滯，巧妙演說自在。

佛有十八種功德智慧，是凡夫、阿羅漢、菩薩所沒有的，稱為十八不共法，即：

（一）身無失。

（二）口無失。

（三）念無失。

（四）無異想。

（五）無不定心：行住坐卧常不離甚深禪定。

（六）無不知己舍：於一切諸法，皆悉照知而方舍，無有了知一法而不舍者。

（七）欲無減：常欲度諸眾生心無厭足，是名欲無退。

（八）精進無減。

（九）念無減：三世諸佛之法，一切智慧相應滿足，無有退轉，是名念無減。

（十）慧無減。

（十一）解脫無減。

（十二）解脫知見無減。

（十三）一切身業隨智慧行。

（十四）一切口業隨智慧行。

（十五）一切意業隨智慧行。

（十六）智慧知過去世無礙。

（十七）智慧知未來世無礙。

（十八）智慧知現在世無礙。

三十七道品是，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道。

四念處，又作四念住，即觀身心皆不凈、苦、無常、無我：

（一）身念處：觀此色身皆是不凈。

（二）受念處：觀苦樂等感受悉皆是苦。

（三）心念處：觀此識心念念生滅無常。

（四）法念處：觀諸法因緣，無主、不自在，即諸法無我。

四正勤，又作四正斷，即四種修善舍惡的心：

（一）已生惡令永斷。

（二）未生惡令不生。

（三）未生善令生。

（四）已生善令增長。

四如意足，又作四神足，謂所修之法，如願滿足也。佛教修行以禪定為基礎，所以四如意足實際上就是指四種可以得到神通的禪定。

（一）欲神足，或稱欲如意足。即由希望達到神通的意願之力，產生修習禪定之意志和行為。

（二）勤神足，或稱精進如意足。欲為精進的依據，有了修行的慾望，才能努力精進修行。指對所修之法，無間斷地專註一心，不斷增長而起之禪定力。

（三）心神足，或稱心如意足、念如意足。指以心念之力而發起的禪定。修此禪定令所修之法憶念不忘，而且能不斷增長。

（四）觀神足，又作觀如意足，慧如意足或思惟如意足等。即由觀察思惟佛教教義而成就的禪定。

五根，根，即能生之意，此五根能生一切善法，即：

（一）信根：信心於正道法，能生禪定解脫。

（二）精進根：於所修法，心無間無雜。

（三）念根：於所修法，念念記憶不忘。

（四）定根：攝心於所修法，一心寂定。

（五）慧根：於所修法，觀察明了。

五力，力即力用，謂能破惡成善也。

（一）信力，指對佛教信仰的堅定虔誠，由修習信根而增長。據稱此力能破一切疑惑、不堅定心和一切「邪信」。

（二）精進力，因修習精進根而增長之力，能斷諸惡，能破除一切修行者在修行過程中可能產生的所有懈怠。

（三）念力，因修「四念處」而使正念堅定，破除一切不符合佛法的邪念。

（四）定力，因修習定根而增長的禪定力量，能破除各種妨礙專註一心修行的胡思亂想。

（五）慧力，修習慧根而增長的，使修行者能夠按佛法來觀察、把握世界本質的能力。具體而言，即能依佛法而觀悟四諦之理，破三界諸煩惱惑見，從而成就佛教的智慧，達到無上覺悟的境界。

七覺支，意思是能夠達到佛教所說的徹底覺悟，徹底解脫的修行類別，或修行等級。佛教又將此七種類別或等級歸納人三十七道品中，由此成為三十七道品之七科中的一科。七菩提分是指：

（一）念覺支：憶念佛法而不忘失之意。

（二）擇法覺支：揀擇諸法之真偽，也就是說，要以佛法標準區別是非善惡。

（三）精進覺支：精進是努力而不懈怠之意。即通過努力而堅持不懈的修行，達到解脫的修行境地。

（四）喜覺支：因契悟佛法而心生喜悅之情。能使身心調適舒暢。

（五）輕安覺支：輕安與粗重相對。以輕安能斷除粗重所引起的煩惱過失，使身心得到舒暢愉快。

（六）定覺支：以專註一心之禪定力而獲得智慧。

（七）舍覺支：舍離一切分別相，舍離一切所見之相和所念之境。以佛法觀點看待世事萬物。

八正道，又作八聖道、八道諦，即解脫生死應過的生活道路：

（一）正見：正確知見善惡業報、業力因果、四聖諦等。

（二）正思惟：又作正志、正分別，心無邪思想。

（三）正語：言無虛妄，即離妄言、兩舌、惡口、綺語。

（四）正業：又作正行，即離殺生、不與取等，住於清凈善業。

（五）正命：如法乞求衣服、飲食、床榻、湯藥等諸生活之具。

（六）正精進：又作正方便，即修四正勤。

（七）正念：心念念分明，觀不凈、苦、無常、無我。

（八）正定：修止觀得心清凈之禪定。

小乘的教法認為四大、十二處、十八界、二十五有是生死法，這些世間法是不清凈法，三十七道品是清凈法。如果一個菩薩見到四大、十二處、十八界、二十五有都是清凈時，當然見到十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品都是清凈的。

【如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清凈。】

如是乃至八萬四千種種法門，一切都是清凈。修行者覺悟到圓覺妙心，就知道一切都是清凈。此時菩薩覺悟一切佛所成就的清凈法，都是圓覺妙心的清凈顯現。

【善男子，一切實相性清凈故，一身清凈；一身清凈故，多身清凈；多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。】

善男子，覺悟到萬法實相即是圓覺的清凈心故，一身清凈；一身是指自己本人。"一身清凈故，多身清凈"，當悟到本身清凈，即見他人身心行為也是清凈。多身清凈故，如是乃至十方無盡的眾生都是在圓覺清凈之中，此時菩薩證悟到圓覺妙心、佛、眾生三無差別。

【善男子，一世界清凈故，多世界清凈；多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清凈不動。】

此時菩薩覺悟圓覺妙心的廣大清凈，是遍虛空，包括三世，都是圓覺妙心的清凈、平等、不動的顯現。

【善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動；四大不動故，當知覺性平等不動；如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。】

世間人認為虛空（空間）是平等不動的，但是以中觀的理論來說，沒有所謂不動的空間。因為世間人認為虛空是平等不動，所以佛法也用虛空來比喻：虛空是不動，是平等，沒有差別的。

有如虛空平等不動，應當知道覺性平等不動。"四大不動故，當知覺性平等不動"，因為前面他覺悟到清凈，四大沒有生滅可得，所以應當知道覺性本來平等不動。如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。此時菩薩覺悟圓覺妙心所顯現的一切法，皆同圓覺妙心，平等不動。

【善男子，覺性遍滿，清凈不動圓無際故，當知六根遍滿法界；根遍滿故，當知六塵遍滿法界；塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界。】

圓覺妙心本來清凈不動，而且周遍圓滿沒有邊界，應當知道眼、耳、鼻、舌、身、意六根的作用能夠遍滿法界。所謂遍滿，是覺性本身就遍滿整個法界。"根遍滿故，當知六塵遍滿法界"，不但是六根遍滿整個法界，應當知道所接觸的六塵境界——色、聲、香、味、觸、法，每一個塵都是遍滿法界。

"塵遍滿故，當知四大遍滿法界；如是乃至陀羅尼門遍滿法界"，不但圓覺清凈的心遍滿清凈不動，即是所知的四大、六根、六塵……每一個物質的本身作用，也遍滿整個法界。此時菩薩覺悟圓覺妙心所顯現的根、塵、識，四大乃至陀羅尼門，皆同圓覺妙心，遍滿法界。

【善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性、塵性無壞無雜；根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜。如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。】

因為微妙的覺性遍滿法界，所以根性、塵性之間也周遍圓滿，無壞無雜亂；"根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜"，如是根性、塵性亦如覺性的圓滿無際故，亦無壞無雜，推而至於陀羅尼門之性，亦復如是。

所謂壞雜，是當東西沒有遍滿，它就要壞或雜。比方說，這個鬧鐘要與麥克風同在一個位置的話，不是互相破壞對方，就是要互相雜在一起。如果世間的東西不能遍滿，兩個就必須參雜在一起，不然的話，就必須破壞其中一個，另外那個才可以存在。

"如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜"，這是以燈光比喻來說明：譬如在這個房間里開兩盞燈，這兩盞燈所發出的光芒，一一光互攝互入，彼此含容，遍滿整個房間，因此說無壞無雜。誰也沒有阻擋誰，誰也沒有與誰參雜在一起，所以就遍滿，這是說明根、塵、覺性互攝互入，皆遍滿而無壞無雜。這也是《華嚴經》所說的一入一切、一切入一。

此時菩薩覺悟圓覺妙心所顯現的根、塵、識，乃至陀羅尼門，皆同圓覺妙心，互攝互入而無壞無雜。

【善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫；不厭生死，不愛涅槃；不敬持戒，不憎毀禁；不重久習，不輕初學。何以故？一切覺故。譬如眼光，曉了前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故？光體無二，無憎愛故。】

前面我說過，我們所知的一切物質、一切心，以現代人的認知來說都是能量的聚合，以大乘佛法來說都是心，心就是能量，能量就是心。一般上我們說到能量，就會認為那是沒知覺的，實際上，它們是有知覺的能量，即是圓覺法門所說的覺性。每一個法都有覺性——心的作用，都互相含攝遍滿，在我們感覺到有不同高低的能量，如此就看到有種種物質、光線、心念等種種差別，因為萬法皆是圓覺妙心所顯，互相遍滿，雖然眾生把它們當成物質來分別，它們的影響依然是互相含攝遍滿法界。

"覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫"，當一個菩薩修成就上文的清凈智慧，悟入圓覺妙心，即是證知覺性清凈而平等不動，遍滿而無壞無雜，是以了達諸法皆空時，就不會被任何的法束縛，就不會要求從任何的法——物質、心、時、空中解脫出來。眾生迷惑的時候，為法所轉移，系縛纏繞，不得自由，就希望擺脫其束縛，從中脫離出來。此菩薩不被任何法所系縛，也不求出離世間萬法。

"不厭生死，不愛涅槃"，因為覺性清凈、平等、不動、遍滿而無壞無雜，此菩薩不厭惡生死，也不愛涅槃；小乘人就是厭惡生死，愛涅槃。

"不敬持戒，不憎毀禁"，因為覺性清凈、平等、不動、遍滿而無壞無雜，此菩薩不會特別尊敬持戒的人，也不會憎惡毀戒的人。

"不重久習，不輕初學"，因為覺性清凈、平等、不動、遍滿而無壞無雜，此菩薩不會特別尊重那些修行很久的人，也不看輕剛剛修學的人。

任何修行者覺悟成佛，必然要覺悟到一切都在覺中，因此，佛成道時說：我已度盡一切眾生。

【善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二。於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空花亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死、涅槃猶如昨夢。】

此菩薩及末世眾生，修習成就圓覺妙心者，就覺悟到智慧是不可修的，也沒有東西可以成就，因為能夠修得的將會變壞。中國禪宗的馬祖禪師曾經說：道不屬修，若言修得，修成還壞。道——真理是不屬修的，因為凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就會生滅變壞，所以從因果造作得來的一切最終還是會失去的。因此，當一個人覺悟到一切都在覺中，就知道智慧不屬修，也沒有東西可修成。為什麼？原來"圓覺普照，寂滅無二"，一切法、一切心本來在圓覺普照中，本來就沒有生滅。"寂滅"中的寂是寂靜，滅是沒有生滅。"寂滅無二"即是寂滅中無生死、有無等差別相。

"於中百千萬億阿僧祇不可說恆河沙諸佛世界，猶如空花亂起亂滅"，菩薩此時覺悟到無量百千萬億阿僧祇，不可說，像恆河沙數那樣多的諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅，不實在地變化。

"不即不離，無縛無脫"，他的心不追隨，也不遠離，沒有被束縛，也沒有解脫。

"始知眾生本來成佛"，才知道眾生本來是佛——本來覺性圓滿。為什麼呢？因為一切都在覺中。為什麼眾生不知道呢？因為眾生迷惑於六根、六塵、六識的境界中，認為一切就是他（其實是十八界）所知的樣子而已，不知六根所知全是覺性的顯現，因此就變成無知——無明。所以《法華經》說："少智樂小法，不自信作佛"，小法就是他的境界所知的樣子而已。

"生死、涅槃猶如昨夢"，生死輪迴乃至證入不生不滅的涅槃境界，好像昨天做夢，今天夢醒了。夢中所見，歷歷分明；一旦醒來，夢中所見一切，都不實在。

【善男子，如昨夢故：當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。其所證者，無得無失，無取無舍。其能證者，無作無止，無任無滅。於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者。一切法性平等不壞。】

"起"是生死，"滅"是涅槃。如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去。"其所證者，無得無失，無取無舍"，菩薩所證得的法，沒有東西可以得到，也沒有失去什麼，沒有東西可取，也沒有東西可舍。

"其能證者，無作無止，無任無滅"，能夠證悟的人，不以種種造作去修，也不以停止心念當做修行，也不以隨波逐流當做修行，也不以滅掉生死當做修行。

"於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者"在此證悟中，沒有能證的智慧，也沒有所證的法。沒有證悟這一回事，也沒有證悟者。為什麼呢？"一切法性平等不壞"，因為一切法本來清凈平等，無有一法能成立或破壞另一法。

【善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。】

修習圓覺妙心的諸菩薩，應當這樣修行，以這樣的次第去覺悟，這樣的思惟，這樣的住持，這樣的種種善巧，這樣的開悟，凡是發心求如是法，依法修行，不會心生迷悶。

爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：

普眼汝當知。一切諸眾生。身心皆如幻。身相屬四大。

心性歸六塵。四大體各離。誰為和合者。如是漸修行。

一切悉清凈。不動遍法界。無作止任滅。亦無能證者。

一切佛世界。猶如虛空花。三世悉平等。畢竟無來去。

初發心菩薩。及末世眾生。欲求入佛道。應如是修習。

普眼菩薩你應當知道，一切諸眾生，身心皆如幻。身體屬於四大，心中的六塵緣影是心性；四大體各分離，"誰為和合者？"我們的身與心，就是四大、六塵等等的組合，然而四大體各離，沒有所謂的和合者；即是四大各各本來就是分離的，誰也沒有與誰和合，只是分別心以為有和合的整體。

"如是漸修行，一切悉清凈，不動遍法界"，如是漸次修行，最後能夠覺悟一切都是清凈，而且覺悟到一切法本來清凈不動，而且周遍法界。

"無作止任滅，亦無能證者"，沒有造作，沒有停止，沒有隨波逐流，沒有斷滅，也沒有能夠證悟的人。

"一切佛世界，猶如虛空花，三世悉平等，畢竟無來去"，一切佛世界，如極樂世界、華藏世界，都如虛空花，三世平等，畢竟沒有未來、現在、過去。初發心菩薩，及末世眾生，想要學佛成佛，應當如是修習。

正因為覺性本圓滿，在無量無邊的業海里，你竟然找到我，好厲害哦！業報不錯亂說明你的業知道一切——圓滿知覺萬法，不然你茫茫然毫無頭緒，如何能找到我？如果說這是業力的因緣法則，那就是你那執著的心力與業力在行使法則，若你的業不知道我在哪裡，怎能找到我而行使惑、業、苦的因緣法則！可見心、業與一切法都在覺中，而且這個覺一定要遍滿一切法，不然因果作用就有缺漏了。比如你的身體，你以為跟某處的螞蟻無關，可是地球是你、螞蟻與萬物共同組成的，你跟地球有關係就是跟那隻螞蟻有關係。一切都在覺中，如果地球另一邊的霧都——倫敦下雨，有一個女人撐著雨傘，她擺動一下雨傘，那雨傘的萬有引力對你身體的影響就有變化，影響到地球上一切萬物。你說：我不知道。但是萬物都知道有雨傘在動了。一切業力因緣之間都要互相遍滿，即是一切法不曾動而影響力遍法界。因為一切法本來就周遍法界。所以因緣是空性的，可是成就因緣的圓滿無誤，不是空性，而是覺性；一切因緣不錯亂地圓滿顯現，說明當下的一切不離圓滿的覺性。