◎ 乙、正說 · 二、別釋-懺悔業障發菩提心

　　演培法師著述

　　【云何懺悔業障？經言犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中。吉羅小罪，尚獲此報，何況重罪？其報難言！】

　　這是發菩提心的第八種因緣，亦即懺悔業障發菩提心。凡是佛教徒，對業障兩字，想來都是很熟稔的。業有善、惡、無記的三業差別，但懺悔業障所要懺除的業，是側重於罪惡的惡業說。人一旦造作了惡業，在修行的過程中，就會產生種種的障礙，使你修行沒法上路。這在上面標立十種發菩提心的因緣中，曾經簡略的講過。

　　我們有了罪業做為障礙時，應當怎麼辦？依佛法說：唯有運用懺悔的方法去懺悔它，使我們的心地恢復清凈，才是最適當的辦法。如要通過一條道路，而在道路的中心，有一塊大石障礙了去路，自然須先搬移這塊大石，始能順利無阻的通過。當知這阻礙道路的大石，就如吾人所有的業障。佛法行者有了罪惡的業障，不論你去走人天的道路，或者是走解脫的道路，甚至去走無上菩提的大道，都會給予你各種不同形式的障礙，使你在前進的道路上，感到有不能順利通過的困難。

　　業障，是人人都有的，誰也不能否認，只可說有輕重不同而已。既然人人都有業障，當你要走上菩提大道時，如不加以懺悔怎麼行？所以在佛陀的法門中，有這懺悔一門。法苑珠林說：在一類愚痴的人，常常作這樣的想：我只要不作惡，就等於行善了，還有什麼須懺悔的？世人作這樣想法的，實在不在少數。又常聽有人說：只要心好就是，何須信佛念佛？甚至還有人說：心好強如吃齋。這種說法都是錯誤的，不但害了自己，亦復害及其他是非邪正分不清的人。像這樣的人，不知他（她）的心裡有什麼在作祟，不但見人信佛持素，其心不生歡喜，不揚他人之善，而且毫無慚愧，且以這話文過飾非。

　　經中佛對這樣的人加以呵斥說：如說未作惡即等於行善，然則未行善是否即等於作惡？若未行善即等於作惡的理論得以成立，那未作惡即等於行善的理由自亦可以成立；設不承認未行善即等於作惡，當亦不能承認未作惡即等於行善的言說。由佛陀所啟示的這一義理，可知未作惡即等於行善之說，是絕對錯誤而不成為理由的。對這，佛再舉喻顯示說：如未作惡即等於行善，則世間豬馬牛羊等的畜類，並未去做殺害、偷盜以及其他凡是人類所常犯的罪惡，是否它們即已等於行善？假定是否定的，則一般的錯誤觀念，應該予以根絕而不稍留餘地，不然的話，大家都作這樣不正確的想法，善法還有什麼人去修？

　　業障既是人人都具有的，當然須要加以懺悔。『云何懺悔業障』？關於這個問題，先來說個故事：佛在世時，有個在俗的女子，名叫提韋，家貧且寡。既乏丈夫的慰藉，又受生活的煎迫，使她了無人生樂趣，深感自己罪業深重，以致想要走上自我毀滅之途，以為將此生命結束，一切罪障就可化為烏有，而得身心的完全解脫。

　　正當她在生死邊緣躊躇不決時，一個比丘來到她的面前，知道她的用意後，就為她開示說：當一頭老牛拖著車輛向前行走時，感到車的沉重困苦，乃故意想將所拖負的車子予以蹴毀，以為車被蹴毀，就可免去荷負，身心不再受苦。哪裡知道，這一車子雖被蹴毀，另一新車又駕上它的項頸，且這新車上的載重，比原有的更為沉重，使其苦上加苦，始知蹴毀前車並不是解脫的辦法。

　　比丘所說的老牛是喻人，所拖的車是喻人的身體。世間一般愚痴的人，覺得這生命的痛苦，就想將自己的身體，予以不正當的毀滅，以為一死百了，什麼都成過去。殊不知這是絕對錯誤的。當知，這一生命結束後，由於業感的因緣，另一個新生命，立刻接續而來。而這來的新生命，是否會較過去的生命好，既沒有誰可以擔保，亦沒有誰有這把握。如此，又何必犧牲這一寶貴的生命？

　　比丘為提韋說了這譬喻，接著又開示她說：如天上的月亮，本來是光明的，由於烏雲的遮蔽，光明就被掩蔽了。吾人的心月，本亦光輝的，因於過去生中造業的時候，心光為不凈的罪業遮蔽，是以感受苦痛的生命。要想不受苦果，先得除去苦因，除去苦因的罪業，唯一無二的辦法，無過於至心懺悔。能夠懺悔就如炬消暗，一切的罪障黑暗，在大火炬的照耀下，自然歸於烏有。

　　由這比丘的啟示，我們可明確知道：在這世間做人，不怕承認有業障，只怕不懺除業障。不在這上面用工夫，而怕承認有諸業障，才是真正不可救藥的。修學佛法的人，應承認自己業障重，進而本著佛教的懺悔方法，懇切至誠的真實懺悔。

　　現在先來解釋懺悔這個名稱：一、懺是首意，悔是伏意。如世間的人得罪於王，乖乖的順伏不敢違逆。不逆就是伏，順從就是首。修學佛法的人亦是這樣，俯伏在三寶足下，正順於諸法道理，從此不敢再為非作歹，名為懺悔。二、懺名修來，悔名改往。謂昔日所作的惡不善法，現在開始知道它是不對的，於是對它加以鄙惡，所以名悔。至過去所棄的一切善法，現在知道是應該做的，於是願從今以後，精進勇猛的修習，所以名懺。合而言之棄往求來，名為懺悔。三、所有的眾失，將之披陳出來，所有的過咎，將之發露出來，沒有一絲一毫的敢以隱諱，是名為懺；從此斷除相續為惡的心，舍離一切行惡的念頭，是名為悔。如是能作的心所作的惡，悉皆捨棄，名為懺悔。

　　懺悔，不是隨便可得的，要有適當的處所，而最理想的懺悔處，則莫過於依法性處，這是最妙最上的懺悔處，是高出一切的懺悔處。懺悔業障的行人，假定真了解這意思，先當求覓法性道理為懺悔處。覓得此處又當怎樣？普賢觀說：『端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。我心自空，罪福無主，是名大懺悔，是名莊嚴懺悔，是名無相懺悔』。依法性處行實相懺，則你所觀的罪惡，就不復成為罪惡，罪惡當下就是實相，而所觀的福德，亦不復成為福德，福德當下就是實相。觀諸罪福純是實相，離實相外更無罪福，是名真實懺悔。通常說的『罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔』，亦是這一懺悔精神的表現。

　　『經言：犯一吉羅，如四天王壽五百歲墮泥犁中』。講到罪惡，不用說，是有輕重之分的：最重的罪是四波羅夷罪，最輕的罪是突吉羅罪，亦即文中說的吉羅。突吉羅是印度話，中國譯為惡作惡說。惡作，是指身所犯的罪，惡說，是指口所犯的罪，不論身犯口犯，只要是屬吉羅之罪，都是極輕微的。以比丘言：當披衣時，應小心的披上身去，如將衣纏在頸項上，或將衣覆在頭面上，是即犯突吉羅罪。又如行路不留意自己的威儀而顯得輕浮時，是亦犯突吉羅罪。雖說行路不致影響他人，但以比丘身份來說，是不能不顧及的。還有比丘坐的姿態不端莊，同樣是犯突吉羅罪。以上所說的，都屬於身犯。至於口犯，例如比丘言談，不可輕浮戲笑，當進食時，不可含食而言，或以不如法的言語與人談笑等，都犯突吉羅罪。

　　犯了突吉羅罪，是容易懺悔的，只要在犯後不久，立刻向人發露，表示懺悔一下，其罪就可消除；如果犯了而不懺悔，即以所犯吉羅小罪，將於死後墮泥犁地獄中。一旦墮入泥犁，時間是漫長的，不是短時期，出離得了的。前曾講過，四天王天的天人壽命，與人間的人壽相比較，真是難以計算。四天王天的一晝夜，等於人間的五十年。照三十日為一月計算，四天王天的一月，等於人間一千五百年。復以十二月為一年計算，四天王天的一年，等於人間一萬八千年。四天王天的壽命是五百歲，如是這樣加上去，五百年即等於人間九百萬年。諸位請想一想：犯一突吉羅罪，要受這麼長久的苦果，可不可怕？

　　突吉羅罪是屬輕罪，亦是平時容易忽略的，犯一『吉羅小罪，尚獲』如此苦『報』，『何況』是犯『重罪』？『其』所得的苦『報』，自是更加『難言』。

　　講到這裡，有一問題，不妨提出討論一下：犯了吉羅小罪可以懺悔，犯了波羅重罪，是否亦可懺悔？關於這一問題，部派說法不同：有的部派認為犯了重罪不可懺悔，因為犯了重罪已失戒體，失去戒體的比丘，已失比丘的資格。有的部派認為雖犯重罪，亦可依法懺悔清凈，而成為一如法比丘。這兩種說法，在經中亦可找到根據：有的經中說是不通懺悔的，有的經中說是可以懺悔的。前者是一般所了解的，後者或不以為然。現在據經說明如下：一次，佛告舍利弗說：過去有一比丘，名叫欣慶，曾犯四根本戒，後來到僧團中，向眾發露懺悔，經過九十九夜的不休不眠，至誠懇切的求哀懺悔，於是『戒根還生，如初受戒』時一樣。由此可以證明，犯了四根本戒，仍然是可懺除的，不過要至誠真切的發露懺悔，才得懺悔清凈，不是馬馬虎虎可以還生戒根的。

　　另有一部經的說法，與上所說稍有出入。佛對比丘說：犯了四根本戒，固然可以懺悔，但要在犯罪後，立刻發露懺悔，不可稍作覆藏，如覆藏所犯的罪行，不但不可以懺除，而且還要加上一層覆藏罪。

　　據上所說，可知任何罪行都可懺悔，問題只在罪的輕重以及所運用的不同懺悔方法。懺悔的方式固須如法，而求懺悔的心，更須至誠懇切，如此，沒有不懺悔清凈的。

　　【今我等日用之中，一舉一動，恆違戒律；一餐一水，頻犯屍羅。】

　　『如今我等』四眾佛子，在『日』常雜『用』生活『之中』，不論『一舉一動』，總是『恆』常的『違』背如來所制的『戒律』。諸位不要以為這個說得太過，事實的確是這樣的，因為戒很微細，稍為一不留心，就與戒律相違。如有名的紫柏大師，脅不著席者四十餘年，仍然認為自己對微細戒，未能持得如法清凈，不敢為人授沙彌比丘戒，到了真的必不得已的時候，亦不過為人傳授五戒而已。又如蕅益大師，雖已受了比丘戒，後來自覺自己不夠資格做一如法比丘，而自動的退居為三歸人，後來精進勇猛的修占察懺，祈得菩薩鬮，始自署為菩薩沙彌。比丘戒是極微細的，在日常生活中，如不嚴加註意，是難以守持清凈的。太虛大師曾自謙的說：『比丘不是佛未成』；弘一律師也自謙的說：『就我自己而論，對於菩薩戒是有名無實，沙彌戒及比丘戒決定未得；即以五戒而言，亦不敢說完全，止可謂為出家多分優婆塞而已！這是實話。』可見如想當一如法比丘，是比當一菩薩還要難的！

　　不唯一舉一動，恆違如來戒律；就是『一餐一水』亦『頻』毀『犯屍羅』。屍羅是印度話，中國譯為清涼，亦即戒的別名。大乘義章說：『言屍羅者，此名清涼，亦名為戒。三業之非，焚燒行人，事業如熱，戒能防息，故名清涼。清涼之名，正翻彼也。以能防禁，故名為戒』。大智度論解釋屍羅說：『屍羅，秦言性善。好行善道，不自放逸，是名屍羅。或受戒行善，或不受戒行善，皆名屍羅』。這樣說來，屍羅是通於一切善行的。為人能夠離諸罪惡行諸善法，自然覺得心安理得，俯仰無愧於人，當然心無熱惱，而感清涼自在；遠離穢惡，所以又名性善。

　　在日常餐飯茶水中，為什麼會常犯屍羅？這因在茶飯中，不能避免傷害很多的微細生物。所謂：『佛觀一缽水，八萬四千蟲』，亦可作為於茶飯中易犯屍羅的佐證。印順導師曾說：『受戒容易守戒難』。受戒是何等的容易？只要在傳戒的眾師前，一切應行的儀式照作一番，就算受了戒了。可是戒雖受了，要想守持清凈，卻是相當困難。所以佛說：在這南閻浮提，如有五個如法清凈比丘，正法就可住世。在末法的今日，不說要找五個如法清凈比丘是不可能，即使想找個把青年發心出家都不容易。本來，在世俗上說：『人非聖賢，孰能無過』？在佛法上說：『人未證果，孰能不犯戒禁』？問題在於能不能改過和懺悔。『過而能改，善莫大焉』，『犯罪當懺悔，懺悔則清凈』。站在佛法的立場說：能不犯戒，當然是最好的，一旦犯戒，就應生慚愧心，認為這是自己的業障，時刻要求懺悔清凈。如果犯了戒，還自以為是，那就罪不容誅了！

　　【一日所犯，亦應無量，何況終身歷劫！所起之罪，更不可言矣。】

　　吾人的身心行為活動，從朝至暮的『一日』之中，『所犯』的各種不同罪惡，已是『無量』無邊的那麼多，『何況』是『終身』所造的罪？更何況是『歷劫』所造的罪？總說一句，在生生世世中『所起之罪』，是不可說不可說的那麼多，所以說：『更不可言矣』。眾生所造的罪，是沒有體積的，假使有體積的，誠如佛在普賢行願品中說，盡虛空遍法界，亦容不了所造的罪，試想罪有多少？

　　【且以五戒言之，十人九犯，少露多藏。五戒名為優婆塞戒，尚不具足，何況沙彌、比丘、菩薩等戒，又不必言矣。】

　　佛為七眾弟子制有各別不同的戒，現在『且以五戒言之』：所謂五戒，是指不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，為在家佛子所受持的戒。受五戒的人，儘管是為數不少，但『十』個受五戒的『人』，恐怕就有『九』個會毀『犯』的。能守持清凈的，真是少之又少，且對所犯的戒，『少』有發『露』出來，『多數是覆『藏』起來。『五戒名為優婆塞近事男戒』，尚且『不』能圓滿的『具足』守持，『何況』比五戒更難守持的『沙彌、比丘、菩薩等戒』？自『又不必言矣』！沙彌有十戒，比丘有二百五十戒，菩薩有三聚凈戒，或如梵網經中所說十重四十八輕戒，或如優婆塞戒經中所說六重二十八輕戒等。以上所說的種種戒，都是難以守得如法清凈的。尤其是菩薩戒，與比丘戒比較，大體上說，菩薩戒似不拘小節，而實際上，比比丘戒更難守持，為的是比丘戒要通過身語才算犯戒，而菩薩戒是論心的，只要心裡動了一個不正當的念頭，就算是犯戒了。以日常極平凡的事說：一個受了菩薩戒的人，絕對不可說四眾過，但放眼看去，今日受菩薩戒的人很多，能守持這條戒的人又有幾個？持戒的困難，於此可見，不過諸位不要因持戒困難以致不敢受戒，須知受戒有受戒的功德，受而能持，其功德則更是無量。

　　【問其名，則曰我比丘也；問其實，則尚不足為優婆塞也，豈不可愧哉！】

　　這幾句，又是針對出家比丘說的。『問其名』稱，『則』必答『曰我』是比丘；『問其實』際，『則尚不足為』在家修學佛法的『優婆塞』。如是有名無實，名實不相符合，難道不感到羞愧嗎？所以說：『豈不可愧哉』！這種現象，在佛教中，一直是存在著，不過如今尤烈而已。佛教到了今天，可說衰敗已極！推究根本原因，實由於僧品的日趨低落，而僧品的所以日趨低落，實源於戒學的廢弛。長期這樣下去，佛教前途，實在不堪設想！

　　【當知佛戒不受則已，受則不可毀犯；不犯則已，犯則終必墮落。】

　　瓔珞本業經說：『一切眾生，初入三寶海，以信為本；住在佛家，以戒為本』。所以做個佛弟子，特別是做個出家佛弟子，必須要受戒持戒。這如進入社會任何團體，皆須遵守其法規一樣。而且佛在遺教經中，特別告誡我們說：『若人能持凈戒，是則能有善法；若無凈戒，諸善功德皆不得生；是以當知戒為第一安穩功德之所住處』。佛陀所以一再的教誡弟子受戒持戒，『當知佛』所制的『戒』禁，我們『不受則已』，如果『受』了，那就『不可』予以『毀犯』。因為這是一切善法的根本，是關閉惡趣的大門，是人生向上的起始，是趣向解脫的正因。如果受戒而又犯戒，『不犯則已』，一旦『犯』了，最後『終必墮落』三惡道中去，受三惡道的苦果，永難脫離。

　　智度論中曾說這樣一個故事：有個貧困的人，由於窮極無聊，就天天向天祈求財富，前後一共祈求了十二年。十二年的時間，不是一個太短的日子，因而感動了他所祈求的天，天神一天忽然顯現在他面前，並且問那窮人說：『你每天這樣虔誠的求我，究竟想求什麼』？『我生來窮苦，現在唯一的要求，是怎樣的轉貧為富，讓我享受一點快樂生活』。窮人這樣回答天神。天神聽了他的所求，立刻賜他一個美妙寶瓶，寶瓶妙在能變化無窮，心裡想要什麼，寶瓶立即就能為他變化出什麼，從來沒有使他失望過。於是這個幸運的窮人，不久，不但有了美奐美輪的華屋，亦復有了七珍的麗服，真如天人一般，思衣得衣，思食得食，思屋得屋，思車得車，因而立即成了一個富有的富翁。他的暴富，引起他的親友注意，大家感到非常詫異，乃異口同聲的問他在短期內所以致富的原因，他也很歡喜的將天神賜他寶瓶的經過告訴他們，且更得意忘形的站在寶瓶上手舞足蹈起來，哪知正在他跳得興高彩烈時，寶瓶忽而拍的一聲爆裂開來，所有的華屋、麗服以及一切財寶，頃刻之間化為烏有，使他的美夢歸於幻滅。這個譬喻是說：一個人受了戒，一切功德法財，都可因而生起；可是一旦犯了戒條，一切功德也就隨之消失。所以受了戒後，如果又犯於戒，必然會要墮落。持戒是這樣的困難，誰也沒有把握絲毫不犯，那麼犯了又當怎樣來謀補救？曰：

　　【若非自愍愍他，自傷傷他，身口並切，聲淚俱下，普與眾生求哀懺悔，則千生萬劫惡報難逃。是為發菩提心第八因緣也。】

　　受戒而又犯戒的唯一補救辦法，就是求哀懺悔，亦唯求哀懺悔，始得罪業消滅，假定不是這樣，那就很難清凈。然則如何懺悔？首當『自』己憐『愍』自己，為什麼會造出這麼多的罪業？由自己推及他人，憐『愍他』人同自己一樣的造了很多罪惡。進而『自』己哀『傷』自己，為什麼這樣的迷惑顛倒？由自己推及他人，哀『傷他』人同自己一樣的迷惑顛倒。為了自己，為了眾生，生生世世在迷惑顛倒中所造的罪業，現在必須在三寶前，身則虔誠禮拜，口則發露罪愆，如是『身口』二業一『並』懇『切』的，並且『聲淚俱下』的，『普與眾生求哀懺悔』。身口並切，是顯示三業的同時懇切。因為身口二業的活動，必須由於意業的推動，所以身口之中含有意業。聲淚俱下，是形容懇切的狀態。文中『若非』兩字，意謂假定不是這樣的求哀懺悔，那你的罪業就不能消除。罪業消除不了，經說：『假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。那就『千生萬劫』，墮在苦趣之中，長期受諸『惡報』，要逃也『難』以『逃』得了的。在這世間，逃債、逃國法的制裁，是都可以做得到的；唯有業報，是無法可逃的，『唯有懺悔，可以消除業障』。唯有業障消除，始得不受惡報。為此，佛在很多經中，都要各人懺悔，不僅為自己懺悔，亦要為眾生懺悔，使自他懺悔清凈，而得身心解脫，『是為發菩提心』的『第八因緣也』。