老子《道德經》第十五章 學習筆記

(2008-06-20 18:16:11)標籤：文化分類：學習筆記第十五章古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成。對原文的理解：遠古時期精通道法的先知先哲們，他們通曉一切細微精妙之天機，他們思想深邃而不行於色，常人無法識別。因其不易識，我只好勉強為他們畫個圖像、形容一番吧。他們無論做什麼事情都要預先計劃而且謹小慎微地如履薄冰，畏恐遲疑地連街坊四鄰都不敢得罪，表情不苟言笑、端莊持重，行為又渙散隨和地如融化中的冰塊，為人像木頭疙瘩一樣厚重而實在，心胸如山谷般深厚寬廣，有時候看起來又有點糊裡糊塗地彷彿什麼都搞不清楚似的。有誰能做到用靜的方法慢慢使渾濁變得清晰？又有誰能做到在安樂中不忘進取從而不斷創造出新的生活呢？保持著這樣一種態度的人不會追求極端和滿足於完美，又正因為不走極端、不空守完美，反而能夠懂得收斂而有新的成就。對字的理解：豫兮若冬涉川：豫，一種像大象一樣大的動物，也有說就是體形極大的大象。豫字也有同「預」一樣的意思，表示預先,事先做好準備。猶兮若畏四鄰：猶，一種猿類動物，也叫猶猢，性情十分警覺。猶字也有躊躇疑懼，遲疑不決的意思。儼兮其若容：儼，恭敬，莊重。敦兮其若朴：敦，誠樸寬厚，厚重，篤實。朴，未加工的木材。蔽而新成：蔽，遮掩，遮蓋，引申為收斂。對本章的體會：「道」是「視之不見」、「聽之不聞」、「搏之不得」的，也是很難用語言來直接描述的。古之得道者，他們已經深諳道法，精通天地間一切微妙玄通之理。他們自己處事穩重低調，從不造作張揚，因此很難被人們識別出來。老子之所以要為他們畫像描容，並不是要大家僅從表面上去簡單地模仿，而是因為古之先賢們的舉手投足間，無不在各個方面體現著道的特質，老子是要我們通過體會道作用於人之後的表現，從而更加深刻地認識道的存在與玄妙。「豫」和「猶」分別是兩種動物，豫是一種像大象一樣大的動物。它的身體很重，冬天的時候，當它要從結了冰的河上走過去時，經常要十分謹慎地用腳探一探冰層是否牢固，走起來十分緩慢，一不小心就會把冰踏破，掉到冰冷的河裡面去。猶是一種猿類動物，也叫猶猢，性情十分警覺，總是東張西望的，不知道該往哪裡走才對，生怕遇到什麼不測。老子用這兩個動物的表現做比喻，開始了對古之先哲們的描繪：他們並不因為通曉事理而在行為上自以為是、為所欲為，而是深諳「道」之嚴謹，凡事三思而行、誠惶誠恐、謹小慎微。他們並不以學識為資本而妄自獨尊、藐視四鄰，而是深曉「道」的深遠，知道山外有山，人上有人，從而對他人及周圍的一切都抱以敬畏之心。他們表情莊嚴肅穆是出於對「道」的崇敬和修道的必然結果。如同眼睛是心靈的窗戶一樣，面相和表情也反映著人內心的狀態。大徹大悟之人往往處世低調、不露聲色；而偶有得志之人卻往往趾高氣揚、極盡張揚之能事。心懷正義的人其表情是落落大方、坦蕩自然的；而心懷叵測的人就會現出嬌柔造作、諂媚阿諛之相。他們行為隨和變通是深知「道」的廣博。知天命者無所爭，知大禮者無所拘。真正有德行的人往往並不拘小節，而一知半解者卻常常自困於繁文縟節之中。真正具有大智慧的人，解決再複雜的事情也如冰之將釋，一切在自然與不妄為中而收其功。他們待人以誠如圓木般實在可見，是深悟「道」之不可欺。天網恢恢疏而不漏，掩耳盜鈴者終將咎由自取。守此道者，雖經商圖利，卻能做到誠信為本、童叟無欺；為官主政，能做到一身正氣、公正廉潔；做學問的，講究真才實學、不欺世盜名；為人所用者，能作到恪盡職守、忠實敬業等等，不管做什麼都能讓人信任和放心。他們謙虛謹慎虛懷若谷，是自慚於「道」之無窮。器小滴水即滿，海闊能納百川，一知半解就自滿，孰人願與話短長？道之所悟所得，無窮無盡，只有隨時隨地以無知的態度對待所有未知的領域，才能不斷獲得新的收穫。謙虛的人可以從任何一件事物上，從任何一個人的言行舉止中獲得新的感悟，也非常容易與人相處，而驕傲自大的人往往故步自封，淺嘗則止，與誰都和不來。他們鋒芒不露、混沌遲疑、不棄污濁，非不敬道也，而是形愧於「道」之完美與自然、尊崇自然的大智若愚之像。大道當前，華衣錦服只會顯得庸俗與多餘，故而內心的沉靜外化出略顯混沌甚至不辭穢濁的天真與安詳。這樣一種心態所帶來的行為舉止是多麼自然洒脫，從容不迫啊！「豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容」可以理解為先哲們作到了自「挫」己「銳」之後的表現。「渙兮若冰之將釋」可以理解為先哲們作到了自「解」己「紛」之後的狀態。「敦兮其若朴，曠兮其若谷」是先哲們自「和其光」的表現。「混兮其若濁」不就是先哲們自「同其塵」的胸懷與氣量嗎？嗚呼！這就是大智先賢們的上古遺風，這就是老子無比崇尚的先古風尚！多麼恬靜，多麼自然，多麼和諧，多麼深奧。我們越是多多接受這些遠古質樸氛圍的熏陶，我們的內心就會變得越發安詳沉穩、淡定怡然。當內心深處的障礙消解了之後，於無意間就能有所感悟、回歸本原。相比之下，狂妄自大、惟我獨尊、奴顏卑膝、虛偽狡詐、作繭自縛、剛愎自用、金玉其表敗絮其中的人，不管他們怎樣鑽營，終難免怨天尤人、抑鬱寡歡的結局。人的修鍊就是這樣，沒有對比就沒有鑒別，人不悟道，終生惴惴，一旦悟道，海闊天空。老子本來只想借先古聖賢之德論道之偉岸，落筆到「混兮其若濁」，本可告一段落了。但不知為什麼，談到「濁」字，老子突發奇思、欲罷不能，不僅言猶未盡，簡直是越發論意正酣，一時間筆下生風、借題發揮，以一瀉千里之勢直書胸臆，從清濁之道說起，引出了一段流傳千古的奇談妙論：「孰能濁以靜之徐清，孰能安以動之徐生」！面對渾濁，愚者欲知濁之原由，反覆撥擾，雖意在求清，反而愈加渾濁；智者心有定力，以靜處之，漸漸地，濁者自現其形，清凈自成。濁既已清，本可休矣，沒想到老子還不停筆，繼續揮就生花妙筆，給我們帶來了更加深邃的啟迪。得到清凈之後，一般人會安於現狀，坐享其成，但是老子告誡我們要居安思危，要明白「人無遠慮必有近憂」的道理，必須善於防微杜漸，主動行當為之舉，不斷有所創造、有所進步。這是多麼深刻的哲理啊！以靜治亂，以動求生，這是多麼寶貴的精神財富啊！它啟示我們，在紛擾複雜的情況下，首先要鎮定，慌亂之中必然失去清醒的判斷能力，急於求成往往會使事情更加複雜。大亂之中，絕不可輕舉妄動，妄動會加劇局勢的動蕩，並使渾水摸魚者有機可乘。因此我們必須沉著冷靜，靜觀其變，以靜治動，這樣作亂者就難以繼續興風作浪，終將原形畢露，這時候就很容易處理了。況且事物往往有自己的發展規律，有些事情依靠時間本身就可以得到解決，這就需要我們有耐心，或許根本不需要我們有任何作為，時間一到，事情自己就了結了，這就叫「濁以靜之徐清」。世界是循環往複不斷發展變化的，往往是亂世豪傑大展雄圖成就一番驚天偉業之後，就以為天下太平、可以高枕無憂了。其實，守成之難，難於創業。多少豪傑在艱苦卓絕的環境下能堅強地挺過來，卻最終倒在了安樂窩裡。大難當前，人們必然奮起爭鬥；而溫柔鄉中，有幾人能認識到如果不繼續努力而險之將至？創業時雖難，但艱難險阻一目了然；守業之難，在於需要體察入微之功，防患於未然之能。所以，老子從「濁」字引發出的這一番議論，絕非拖泥帶水的牽強附會之言，而是以振聾發聵之聲警示世人，千萬不要滿足現狀，要隨時保持警惕，主動有所作為，方能確保長治久安，基業長青！「保此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成」。能夠作到和保持這樣一個狀態的人，關鍵是認識到了凡事不求極端、不執著於完美的道理，也就是「不欲盈」。所謂「盈」就是充滿、超過、多餘的意思，是表示極端的一種狀態。我們首先不能追求極端，當意識到進入了極端狀態的時候，也要學會主動破解它。「濁」是一個極端狀態，因此要用「靜」去破解它；「安」也是一個極端狀態，因此要用「動」去破解它。只有隨時保持「不盈」的狀態，才能不斷地主動實現清、濁的良性互動，才能在運動中生生不息、穩步前進。既不能面對困難驚慌失措、魯莽草率，也不要小富即安、停滯不前。只有不斷用正確的方法看待問題、處理問題、解決問題，把已有的成績當成新的起點，收斂自滿驕傲的情緒，收斂起已經獲得的成果，放下包袱，不輟耕耘，才能不斷有新的成就。如果一味追求極端的效果，執著於已經取得的成績，就失去了繼續發展與前進的空間與動力了，是不可能再有新的成就與成功的。
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