宗教研究的人本理論----訪羅德尼·斯達克教授

06-14

魏德東劉洋（2008年）5月15日，在位於美國得克薩斯州維蔻市的貝勒大學宗教研究所，筆者採訪了當代著名宗教社會學家、宗教經濟學研究範式的重要創立者羅德尼·斯達克（Rodney Stark）教授。在採訪中，斯達克教授第一次提出了「宗教研究的人本理論」這一概念，反映了他對宗教研究新範式的最新思考。魏：斯達克教授，10月份您就要到中國參加宗教社會科學高峰論壇了，這將是當代中國宗教研究歷史上的一次重要會議，大家都期待您的到來。會議召開之前，我們將在中國新聞媒體上對會議做一些介紹。最近幾年來，一份全國發行的報紙《中國民族報》在宗教領域的影響很大，它每周出版一期「宗教周刊」，這在上千種中國報紙中是唯一的。更重要的是，這份宗教周刊敢於發表一些新銳觀點。貴所的約翰遜教授就曾接受其該報記者的採訪。受該報的委託，我們向您請教幾個問題，希望得到您的支持。斯：我已經看過您給我的提綱，我很樂意配合您的工作。魏：也許您還是不很清楚，您在中國具有很高的知名度。2004年您的《信仰的法則》中文版問世，深受讀者的歡迎。第一次印刷5000冊已經售完，去年又印了第2次。在此之前，許多人從未聽說過宗教市場、宗教供給等概念，但現在人們已經耳熟能詳。不僅是學者，就是宗教信徒和宗教機構的官員，也時常在會議和文章中使用這些概念。斯：謝謝。我感到非常欣喜的是，中國的宗教研究圈正在不斷發展，你們作出的努力正在得到回報。魏：我以為有3個原因使得宗教經濟學新範式在中國迅速普及。首先，隨著當代中國宗教的發展，我們亟需相應的研究方法，而宗教經濟學理論在一些問題上具有較好的解釋力；第二，最近30年的經濟發展，使中國人真切地體會並理解了什麼是市場經濟，因此您書中的那些概念非常容易被當代中國人接受；最後就是一部分學者的積極推動，包括自2004年開始連續舉辦的宗教社會科學年會和暑期班。作為暑期班的教材，經我本人之手購買的《信仰的法則》就在300冊以上。斯：我一直認為，美國的宗教社會學領域存在一個問題，就是研究宗教的社會學家，很多並沒有宗教體驗。雖然他們去研究各個猶太教堂，可他們都是無神論者。當他們去教堂的時候，他們並不相信那些宗教儀式。在這樣的基礎上，他們建立起所謂的宗教社會學理論。為什麼我們需要宗教儀式？他們的答案是，只有這樣社會才有凝聚力。但實際情況卻是，猶太男人去教堂，是因為他們的妻子讓他們去。我自己從小生長在美國的一個小城鎮，那裡大概有50個教堂，每個教堂都需要會員。處在那樣的情境下，我很容易就觀察到當地的宗教市場和宗教公司是如何運行的。在19世紀，每個美國人都非常了解什麼是宗教市場和競爭。但有意思的是，在20世紀，那些來到美國的歐洲學者，例如彼得·伯格，本身對這些情況並不十分熟悉，所以才提出宗教競爭導致宗教衰亡的觀點。可這並不是事實。即便是幾十年後的今天，美國的宗教市場也和以前一樣，基本沒有太大的變化，照舊充滿了競爭，宗教並沒有消亡。當我還在上高中的時候，五旬節派還是一個小教派，不得不租用公寓樓當教堂。今天，它已經發展成當地最大的教會。這是如何發生的？因為這個教堂一直不斷有人加入。因為他們知道周日的活動首先是宗教活動，而不是政治活動。如果要參加政治活動的話，還有其它很多選擇，並不一定非要到教堂。而自由派基督教的教堂之所以逐漸衰落，是因為他們忘記了每周日的教會活動首先應該是一個宗教活動。在歐洲，宗教被國家壟斷，人們因為沒有其它選擇，就不去教會了。但是在美國，人們有多種選擇，如果在這個教堂感覺不舒服了，還可以去其它的教堂。芬克（Roger Finke）和我在研究美國早期教會發展時發現，當教會變得自由和懶惰的時候，他們就開始走下坡路，最終破產。如果你看1960－2000年的數據，用教堂參與率除以人口數，可能發現一些在1960年代規模很小的教會，在2000年已經發展成相當大的教會。相反，一些在60年代很大的教會，到2000年的時候，可能已經小得可憐了。我在某個地方生活1年，就可以知道當地的那些教會正在成長，而那些在衰落。魏：您每周都去教堂嗎？斯：不。但是從4、5年前開始，我變成了一名基督徒。之前我不過是文化意義上的基督徒。但是迄今我也還沒有找到一個讓我感覺很舒服的教會。另外我的夫人是沒有宗教信仰的，這可能也是我不去教堂的原因。另外，我也覺得沒有必要通過集體活動來取得宗教體驗。不過，我並不介意在聖誕節的時候參加教會盛大的慶祝活動。魏：最近，我讀了您的近著《發現上帝》，感覺您用宗教供給方理論解釋印度佛教的消亡非常精彩。通常我們解釋佛教在印度消失的原因，一是外來的伊斯蘭教的衝擊，二是佛教自身的腐化、脫離大眾等，您從宗教市場論出發，指出在相同的外部條件下，印度教、耆那教能夠在印度延續下去，而佛教消失了，其根本原因只能從佛教的供給方去尋找。這一思路使人有耳目一新的感覺。斯：我之前沒有研究過佛教，對其知之甚少，希望沒有太多荒謬的錯誤。我之所以寫這樣一本書，是因為在寫作其它書的時候，我收集了一些比較宗教的數據。最終我發現，還沒有一本好的比較宗教學的書，它們並沒有真正比較什麼。所以我決定寫一本真正的比較宗教方面的書。當佛教傳入中國以後，發生了很多變化，已經不再是印度佛教。就像基督教傳入中國以後，就被本土化一樣。我們所講的佛教，是在印度消亡的佛教，而中國佛教實際上非常不同。魏：該書的第6章是「中國的眾神與『無神的』信仰」，可以簡單概述您對中國宗教的看法嗎？斯：我對中國宗教知之甚少，就是我的書里的那些。魏：貝勒大學宗教研究所最近有一項關於當代中國宗教的重大課題，作為所長，您為什麼選擇當代中國宗教作為您的團隊的重要研究方向？斯：很多人都注意到中國的宗教復興，這是當代歷史的一個重要事件。為什麼我們不去做些工作？我們希望招收一些中國博士後，經過培訓，將你們送回去繼續作研究。我們希望為你們收集到很好的數據，供你們進行研究。我個人很期待這些研究。魏：您所倡導的宗教研究的新範式有很多名稱，比如宗教經濟學、宗教市場論，其中流傳最廣的是理性選擇理論。不過據我所知，您似乎都不太喜歡這些概括，您覺得用什麼概念來表達新範式最為恰當呢？（聽罷此言，斯達克教授凝神望天。時間彷彿凝固了下來。突然，斯達克教授大聲嚷了起來，說出了一段人們前所未聞的話。本次採訪由此也具有了不同尋常的價值。——魏德東按）斯：的確，我不喜歡這些概念。主要有兩個原因，首先，理性選擇這個名字很容易成為一些社會學家批評的靶子，因為他們認為理性選擇是個充滿罪惡的經濟學術語，是資本主義的代名詞。另一個原因是理性選擇這個詞比較狹窄。理性選擇強調非理性的選擇是不存在的，但很多社會學家認為人的行為有時是沒有理性的，甚至是瘋狂的。可宗教行為多是理性的。絕大多數人為宗教做出奉獻，並不是瘋狂的激情，而是深思熟慮的結果。他們都會思考，雖然個人的取向可能與眾不同，但他們的行為都是有目的性的。我本人從來沒看到過大規模的改宗奇蹟發生，我看到的是人們改宗是經過長時間的思考才決定的。整個事情都是充滿理性的，人們確實是斟酌過的如果要選一個其它的名詞，我想就叫做宗教研究的人本理論（Humanistic Theory)吧。我們把人當作最根本的。理性選擇有經濟學的寓意，而人本理論強調的是，人們清楚自己在幹什麼。在這個意義上，你也可以把它叫做「意向性理論」（Intentional Theory）。魏：歐洲一些學者目前很重視宗教的「多元的現代性」這一概念，您如何理解這一問題？斯：什麼是多元的現代性？難道這些人認為宗教在早期的現代化有社會作用，而在後期就一點作用都沒有了嗎？天啊，這種想法真夠瘋狂。有人分析全世界的八、九十個國家，用人均GDP作為現代化的衡量單位。他們發現教堂參與率和現代化之間存在相關性，他們的全部發現就是：歐洲發展的程度很高，而宗教化程度很低。這是一個相當愚蠢的發現！首先這些數據不是隨機抽樣的樣本。其次，國家不是個人，比如冰島的人口才十多萬，而中國有十幾億。但是我可以告訴你，基督教的人口比例和國家發展指數呈正相關，而穆斯林的人口比例和國家發展呈負相關。看一看前蘇聯東歐集團的30來個國家，這些國家的教堂參與率和人均GDP之間有足夠的差異性以供統計分析，結果是什麼呢？宗教和人均GDP之間沒有任何關係。再來看看穆斯林國家，同樣沒有任何關係。所以這些研究沒有任何實際意義，而且分析方法相當愚蠢。 (本文轉載自：作者博客）