《凈土宗教程》——第8集大安法師集撰 主講：大安法師

《凈土宗教程》

——大安法師集撰

地點：東林寺講法堂

時間：2008年10月

主講：大安法師

第8集

彌陀本願

我們再看，光明遍照十方願。設我得佛，光明有限量，下至不照百千億那由他諸佛國者，不取正覺。如果我成佛的時候，光明遍照，不可限量，最低限度也能遍照百千億那由他諸佛剎土，如果此願不成就，我終不成佛。

阿彌陀佛發的這一願是有超勝諸佛的內涵在裡面。從佛的法身和報身來說，佛佛道同，但在成佛的果地上又有他的差異。所以經典當中說，有的佛光明照一由旬、兩由旬、一佛剎、二佛剎、百千佛剎；唯有阿彌陀佛的光明遍照無量無邊的剎土。就是他曾經因地發過無量光的大願，所以在果地上無量光明就兌現了，就超勝諸佛了。阿彌陀佛度化眾生有一個善巧方便：就是光明，光明做為他的大願的載體。大願的信息靠什麼來傳達？一個是光明、一個是名號。因為一定要傳達到眾生那去，在眾生那裡發揮作用，他才能夠兌現圓滿大願。所以這個光明，就是阿彌陀佛大願的載體，以光明來調熟十方眾生的根機；這就叫從體起用，證到了無量壽的體性，一定會起無量光的妙用。所以《無量壽經》里又稱為十二光如來：無量光、無邊光、無礙光、無對光、炎王光、清凈光、歡喜光、智慧光、不斷光、難思光、無稱光、超日月光。這些光明我列了一下，這些光明有度化眾生對治眾生煩惱的妙用在裡面。實際上阿彌陀佛光明不僅僅是十二種，乃是有無量的光明妙德來救度我們。

尤其是他說阿彌陀佛光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。阿彌陀佛光明遍照，但是你要接納這樣的彌陀光明：一定要念佛。就好像電視台的電波在發射，但你一定要用電視機來搜尋它的頻道、信息，才能產生作用；大家一定要了解這個道理，這就是感應道交。所以我們念佛的時候，彌陀的光明就在產生作用；不念佛他就跟我們不產生交感。所以後面談到，接觸到阿彌陀佛的光明，我們的身心就會柔軟，我們的善根就會開發。如果在三惡道遭受劇苦的時候，接觸到這個光明，馬上一切苦刑的刑法都會終止。這個觸就是談感應問題，你怎麼能夠觸得上？我們說人和人之間要接觸，怎麼能接觸得上？接觸就能通電哪！你觸不上你就通不了電哪！通不了電，電流不過來，電燈泡不能亮呀！那麼我們不去念，就有個電阻阻擋住了使電燈泡不能亮；一定是沒有電阻，你的電源是暢通的，你能接觸上了。這個觸就是讓我們信願持名，信願持名就是觸。

我們現在煩惱很重，阿彌陀佛的光明有對治我們煩惱的功能在裡邊。比如大家說貪瞋痴三毒煩惱，就在貪瞋痴三毒煩惱中，這個光明來實施他的作用。比如我們的貪慾，貪慾就是淫慾心，現在講話比較隱諱些貪瞋痴，原來翻譯就更直接叫淫怒痴。這個世間眾生的淫慾心很熾盛，彌陀光明名號裡面就有一種強大的功能來對治：就是清凈光。十二光如來有一束清凈光，就是專門對治眾生的淫慾心。當你慾望心上來的時候，你趕緊去念佛，你就會感覺到它會轉化，它有一種轉化的功能。淫慾就像火一樣燃燒，清凈光就能把你燃燒的火變為智慧光，轉化為智慧光明，化淫慾火為智慧光，是在這個名號裡面可以轉化的。《楞嚴經》二十五種圓通，烏芻瑟摩尊者就是修火，叫火頭；就是原來他的淫慾心很重，如何把他的淫慾心轉化的，他修這個法門。

上次見到一個原來學術界的朋友，他一見到我就提個問題，他說我也想信佛、想念佛，但我怎麼解決性愛問題？這個問題太麻煩。確實對一般人來說，覺得出家太難了。我倒是說你不一定出家嘛！你作為居士不需要斷淫慾的。但確實對很多人來說，這是很大的一個挑戰，尤其這個時代，吃的東西有各種激素，外界又有很多的誘惑。對一個修行的人說，如果不能把這個問題處理好，他也確實很麻煩：備受煎熬。所以你看老實念佛，你一天能念三萬、五萬、十萬佛號，那很輕鬆的就轉化過去了，就升華過去了。如果不念佛，一天到晚被那些妄想雜念所控制，這個問題就是一個很嚴峻的問題，非常嚴峻的問題。

梁漱溟先生晚年，有一次跟美國的一個教授，寫他的自傳、研究他的人，都有一個對話，很多研究梁漱溟先生的人都以為他以後就……他早年是很信佛的，十五歲就有出家的念頭，到了二十八歲，他說他有個轉變。實際上很多轉變，有人以為他就不信佛了，轉為儒家了，不是這麼回事。梁漱溟先生說他十五歲就想出家，一直獨身，保持隨時出家的準備；只是到了二十八歲呀！他頂不住了，就結婚了；結婚了就把出家的念頭放下了。他頂不住，他說是有個什麼原因呢？他說如果我早就出家了，到寺院去就不會有這個問題。他正好二十四歲那年被蔡元培先生請到北大去當教授了，一到北大當教授跟這些知識分子在一起。跟知識分子在一起就有爭強好勝的心了：你的觀點那樣，我的觀點比你更強。有爭好勝的心就把慾望調動起來了，男女的慾望調動起來了；這一調動起來就沒有辦法了，那只有結婚吧！他一結婚也就把出家的念頭放下了，是這麼回事；不是說他就不信佛，他一輩子都是信佛的。所以晚年，他在一九八七年中國佛教文化研究所的開幕式，他第一句說他前生就是一個和尚：是一個參禪的和尚。所以梁漱溟對佛法是非常了解的，他一輩子也是吃素，看他晚年的講話真得像一個老和尚講話的口氣，非常平和，非常豁達的一種狀態。你說他前生都是參禪的一位老和尚到這個世界上，到了二十八歲都頂不住，更何況一般的人？所以趕緊好好念佛。

再就是我們眾生還有瞋恨的心。喜歡發脾氣，有歡喜光來對治。我們現在由於人貪慾、有瞋恨，就很愚痴，看不到事情的本末，現在眾生真得很愚痴啊！所謂追求幸福，誰知得到的卻是痛苦。吃肉對地球有這麼大的危害，對自己也非常的危害，他以為吃肉就能夠身體健康、延年益壽；還有一些企業也提倡中國人提高體質，要吃肉；實際上現在很多的地球污染是由於吃肉引起的。現在世界那些環保組織，包括一些諾貝爾的得主他們也都發出一個很明確的信號：吃素拯救地球。這一點，我們幾千年前的聖人早就提出來了，現在他們已經是面臨著地球要覆沒的時候，才知道吃素的好處。所以趁這個機會，我們佛教徒趕緊把吃素的理念傳達出去，形成大家的一種生存方式。你看現在吃的豬肉裡面多少激素、多少添加劑、多少污染的東西，人的身體吃進去，我最近這一兩年看到很多得了癌症的到最後怎麼辦？透過他們，我都能隱隱約約看到很多是由有毒素的食物產生的作用，又是腸癌啊！又是肝癌啊！又是肺癌啊！又是什麼……哎呀，真是眾生很苦啊！他不想得這個病，但天天接觸致癌的食物太多了，他也逃脫不了這樣的共業啊！他又放不下肉食啊！自己吃肉吃進很多毒素，一看現在人為什麼連走路都感覺到很沉重的樣子啊！他的毒素太多了，血脂又非常高，全身呈酸氣；人的肉都變成豬肉、牛肉、狗肉、羊肉，全身都變成其它動物的肉。污染了自己身體，又污染了整個的地球，這就是我們人類的愚痴所導致的。叫他吃素吧！他用科學道理說吃素營養不夠，吃素這個不夠、那個不夠，就是這樣子；然後他就能聽得進，營養不夠那我就吃肉，就要喝牛奶；好啊！你就天天飲苦食毒吧！

所以我們要有智慧光就對對治這樣的愚痴顛倒，就能使我們的眼光更遠一點；現在人就是只看到眼面前，真是貪一點刀刃上的蜜，馬上把舌頭割破了；這就是所謂的科技文明、邏輯思惟、以自我為中心的極端狹隘的思惟導致的。這就是內心無明哪！黑暗啊！所以智慧光要讓我們了解這個世間有為法的苦空無常，了解一切事情的因緣果報，最終讓我們生起厭離娑婆、欣求極樂的心。也許全球性的溫室效應排放量都降不下來的時候，更能激發我們的厭離心，你還呆在這裡折騰幹嗎呀！他們有錢有勢的人琢磨著想移民到火星去，我們移民到西方極樂世界去比他強得多啊！趕緊要發起這樣的心，這是智慧光。以文殊智專修凈土的一行三昧，脫離生死。

現在我們的知見很顛倒，不是斷見就是常見，無邊光來對治我們知見的偏執。現在我們內心的業障煩惱很重，無礙光、炎王光，阿彌陀佛的那種光明非常得具有穿透力，在我們的內心世界大放光明；阿彌陀佛的光明都能夠穿透到阿鼻地獄的最底層啊！他的大願不僅是度人道的眾生，不僅度蜎飛蠕動的畜生道，而且要度阿鼻地獄最底層的。無間地獄有十八層，十八層都能夠下得去呀！如果還有十九層的話，十九層也能去得了；阿彌陀佛是這樣的悲心：度盡阿鼻苦眾生。這個大願那是超勝諸佛啊！是用他的炎王光、無礙光來完成的。所以我們一定要對阿彌陀佛的名號光明生起極大的信心。《無量壽經》說，你只要一晝夜稱揚讚歎彌陀的光明，決定往生。為什麼我們要搞晝夜念佛？實際上晝夜念佛就是在稱揚讚歎阿彌陀佛的光明；因為我們每一聲佛號都有著彌陀的光明。我要生慚愧心，名號當中有光明，為什麼我們還會昏沉？這說明我們的念佛還不懇切，還沒有跟彌陀名號相應；你只要相應的話，每一束光明都起來，你還會昏沉嗎？不會昏沉的。所以我們要全身心靠倒這句名號，你不要有妄想雜念，這些昏沉、這些睡眠都是妄想的產物；人是可以不睡眠的，只是我們已經形成的這麼一個慣性；現在我們就得在一晝夜、二晝夜給他一個突破。突破之後，我們的身心在彌陀光明這樣的一個圓融的交感當中，我們的頭腦是清醒的，我們就能做到二十四小時，每一聲佛號都是清楚的，也不會磕磕碰碰；有時候昏沉來了，站在那裡就不動了，人家推一下，踉踉蹌蹌地向前沖幾步。甚至昏沉到什麼程度，哎呀，我就恨不得馬上躺下來，躺在地下睡覺，昏沉到這個程度。再要麼就是做逃兵，逃跑；眾生修行很困難的。但是我們一晝夜要去做，一晝夜是能夠做好的，你要了解彌陀光明的功德，你生起一種大的信心，大的勇猛心，馬上光明在我們身上體現。雖然你可能還在昏沉，實際上你念一晝夜下來，我想你肯定會有感覺：還是覺得不錯，還是覺得以後的效果還不錯。如果你二十四小時真的是質量上去了，你整個的面容，真的是有光彩啊！那是沒有問題的。如果你能夠連續好幾天都在佛號當中度過，你出來的時候真的有一種飄飄欲仙的感覺，完全像洗了一個澡一樣，非常輕鬆的感覺。彌陀光明的特點。而且它能治病，現在有種種問題的人，或者精神障礙的人、或者失眠症、或者憂鬱症，實際上這都是黑暗的產物嘛！無明黑暗的產物。你只要佛號念出了光明的話，一切身心的疾病就在這個阿伽陀葯當中得到了治療，絕對是沒有問題的。所以彌陀的光明哪！真的是把他的悲智、把他的威神力量、把他救度眾生的一切功德都以光明做為中介傳達給了我們，我們要仰靠彌陀光明去修行。

第四是諸佛稱名讚歎願。設我得佛，十方世界無量諸佛，不悉咨嗟稱我名者，不取正覺。這個意思就是：如果我成佛時，十方世界無量諸佛：就是非常多了，如恆河沙那樣的諸佛；都能稱揚讚歎我的名號功德，如果這一願不兌現，我終不成佛。這是阿彌陀佛攝法身願之一。

這個願施設的很有必要，就是你法藏菩薩建立的剎土很殊勝、很超絕、很第一，你的所有的度化眾生的功德也很殊勝；但是這樁事情要讓大家知道。如果你再好，大家不知道，那就不行了。這就像很多搞企業的人，他要研發一個很好的產品，拳頭產品；但是他會同步的進行宣傳，而且是不惜代價的進行宣傳。這樣產品一出來，又能夠貨真價實，知名度又高，很快就會打開營銷市場。那麼阿彌陀佛在因地，雖然不是搞企業的，但是他也要把這樁事情預先的設計好。設計好，他設計得很有智慧，這是稱性而出的，這種宣傳彌陀名號功德與凈土的這樁事情，他沒有讓自己去做；實際上阿彌陀佛也可以說我因地也能夠分身他方世界去做，但是沒有。為什麼呢？因為你自己的東西，你自己去宣傳，讓人有譏嫌：老王賣瓜自賣自誇。你總不能說我多麼了不起，我怎麼怎麼的……這不好說的；雖然佛是無我的，但是眾生是有我的；覺得你老誇獎自己，你是別有用心啊！所以他沒有讓自己去做宣傳。第二也沒有讓其他的聲聞菩薩去宣傳，因為那些聲聞菩薩還沒有修行到家，不一定有很大的信譽度。最後他就設定，請十方無量無邊的佛去宣傳。這就不一樣了，佛是一切智人，你能夠得到佛的認可，那眾生就有信心了。所以阿彌陀佛這個大願一建立完成之後，那真的十方諸佛都在自己的剎土來伸出廣長舌相，來宣傳讚歎阿彌陀佛的名號功德、宣傳讚歎極樂世界的功德，也都讓自己座下的行人都到極樂世界去。這不是一樁很容易的事情！阿彌陀佛的大願、他的本懷、他的功德，沒有相當的超勝諸佛的高度，也不可能讓十方諸佛心甘情願的讓自己的弟子都到那去啊！這真是梵聲悟深遠，微妙聞十方啊！阿彌陀佛名號的清凈的名聲，能夠開悟到深遠的地方，能夠開發眾生內心無量的善根，非常微細啊！非常奇妙啊！能夠令十方諸眾生聞到之後產生信心。由於他的名號功德是一個無我的，不是為了自己的名利；所以十方諸佛覺得他這種名號功德、凈土莊嚴，在利益眾生方面最大！那十方諸佛也都是無我的，都是利益眾生最大化的。現在有一尊佛已經利益眾生最大化了，其他的佛，雖然他也有各種法門利益眾生，但是不如阿彌陀佛利益眾生的功德最大！所以十方諸佛就把自己退到第二線，把阿彌陀佛推到前台，把他作為主；所以十方諸佛都為伴；主伴圓融，主伴圓融具德門。

所以你看這一願就會出現一個情況了，阿彌陀佛在法界當中知名度最高了。所以我們這個世間無論信佛不信佛的人，他都會念南無阿彌陀佛、念阿彌陀佛。雖然他不知道阿彌陀佛怎麼回事？他在歡喜的時候、悲傷的時候、恐懼的時候、讚美的時候、甚至接客送客的時候都阿彌陀佛，就能夠有這麼廣闊的用場。恐懼的時候，阿彌陀佛就代表叫爹、叫娘、叫天；讚美的時候，哎呀這是個好事啊！甚至還可以以諷刺人的口氣：這個人沒有什麼用，阿彌陀佛！說這個人沒有一點用的；作負面的意思也在用阿彌陀佛這個代號，這就不一樣了。所以我們這個世間不信佛的人都念阿彌陀佛，連自己這個地方的釋迦牟尼佛反而沒有多少人念；出現這種很奇怪的現象，就是這一大願的兌現。

也許會有人說佛教應該是無我，不追求知名度啊！那阿彌陀佛在這裡怎麼追求知名度啊？這個裡面就有一個否定之否定了，對我們凡夫的修行人來說是要遠離這個名譽啊！知名度啊！名聞及利養如劍斬人頭。像我們這些，人怕出名豬怕壯，出了名不是好事，一些明星出了名，最後搞得一點自由都沒有，非常無奈的說，有什麼方法讓我不出名。但是每個人都希望自己出名，因為這個追求知名度是他我執的表現、虛榮心的表現。一點水平都沒有地哼幾支歌，別人讚歎一下，他很高興：我又有粉絲了。哪怕花點錢，都有些人搞個世界名人錄，你給我多少錢，我就讓你成為世界名人；哪怕是一個切菜的，也成為一級廚師、營養學專家；你是個剃頭的，也是美容師；反正進名人字典，你掏幾百塊錢，給你上個名字；他一拿到，我都是世界名人了；人追求名的煩惱，是非常非常重的。但阿彌陀佛他不是這個樣子的，他首先是已經破了我執、破了法執，他這個名是完全利益眾生的。這個名對佛來說，不相干；但是為度眾生故，你不讓大家知道這個名，你就度不了眾生。由這個因緣，他要施設這個願。所以一切是以眾生心為主，不是阿彌陀佛還有虛榮心：一定要追求一個知名度，而且不是一般知名度：十方法界都要知名，那他的這個求名心太大了，求名心太大了是他的悲心太大了、利益眾生的心太大了，是這樣的。不要用我們凡夫的心去看待這一願。

好，請看下面，十念皆生我國願。設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。唯除五逆、誹謗正法。這一願應該大家都很熟悉了，這一願確實是從信心下手，十念皆生我國願。看起來很容易，實際上並不容易。如果我成佛的時候，十方世界一切眾生，聽聞到我的安樂凈土彌陀名號的功德，都能生起至誠心、至信心、至樂心，這種大的踴躍歡喜，至願生到我的剎土。那麼這樣的人，念佛號乃至十聲就能往生；如果信願持名十聲不能往生的話，我終不成佛。那麼這一願唯有犯五逆重罪，而又誹謗正法，犯這雙重罪的人不為這一願所攝。

這一願確實是表達了阿彌陀佛的大慈悲、大智慧，救度眾生無條件，不設門檻，只要你信願，從你的行持來看，只要念十聲，甚至包含只要三聲、五聲、一聲都能往生。這位法藏菩薩五大劫的思惟，他要平等普度一切眾生，一定要找到一個所有眾生都能夠下手的一個法門。這裡面不能設門檻，一設某個條件，它就有一部分眾生排斥在這個條件之外。為了實現無條件的救度，就是以信願下手，專持名號，它就能夠獲得平等普度的效果，所以我們首先要了解這一點。這一願沒有告訴我們要功夫成片，沒有說要一心不亂，沒有說要修禪定、要開悟、要修很多福德、要廣讀經典，要這樣要那樣，什麼都沒有，非常乾淨。我們講乾淨不附加條件，你一附加條件就讓很多人琢磨，這裡沒有附加條件。但是這種信心的心態：就是至心信樂欲生；「信願」 這兩個字，對於我們現在的眾生來說也不是很容易的。

首先至心，至心就是至誠心。念佛求生凈土這樁事情，厭離娑婆、欣求極樂的這樁事情是要你至誠心去乾的。你的至誠心要體現在你的身口意三業裡面，你的身業要至誠地頂禮阿彌陀佛，要在求往生的道業上貫注你的生命；你的口業要讚歎阿彌陀佛，要稱念彌陀名號，不是一天到晚講人我是非的事情，講世間的事情。你的意業要思惟彌陀的本願功德，思惟彌陀的光明功德、思惟極樂世界的莊嚴，不是一天到晚都是想著世間的功名利祿。如果你每天身口意三業都是在世間法當中去盤桓的，你這個至誠心就有水份了；因為我們凡夫眾生，一般來說都是虛假心在起作用，很難做到至誠心。所以為什麼儒家講八綱目：格物、致知、正心、誠意啊！要經過一番修心養性的功夫才能做到誠這個字。一般的我們都是虛假的、講假話、做坑蒙拐騙的事情、自欺欺人，所以我們凡夫眾生的這種劣根性，有時候在凈土法門就會顯現出來：他不真誠。這就像善導大師有句話：「外現賢善精進之相，內懷虛假。」 外面顯得他很持戒、很修善、很精進修行念佛、修道人的樣子；實際上裡面是虛假的，他是做給別人看的。在公眾場合正兒八經，口裡念念有詞，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……等人一走的話，睡覺了，他不一樣的。所以這個至誠心能不能做得到？至誠心厭離娑婆，欣求極樂。但我們看到，有些學佛人很有意思！他可能是由於生病了就來學佛。生病的時候他就想到：哎呀趕緊要念佛，等到病好了，對不起了，他要干他世間的事業，他要看電視、他要搓麻將、他要弄吃的；過段時間又不行了，不行了趕緊念，念好了又玩世間法；這就沒有至誠心。

然後至信，你這個信心是純凈的，是不夾雜的、是沒有懷疑的。首先要相信自己業障深重，罪惡生死凡夫，靠自己的力量解決不了問題；然後要至誠的至信阿彌陀佛四十八大願決定能救我，他的威神悲心無以倫比！無論我們是什麼情況，他都能救我；至信哪！現在很多人提出很多問題，臨終的時候，我這一念沒有在阿彌陀佛上，能不能往生？我沒有功夫成片能不能往生？我沒有禪定能不能往生？我沒有大開圓解能不能往生？當你產生這些問題的時候，你跟至信就有距離了，你就沒有至信了。至信你就要從前面的大願了解來看，阿彌陀佛五大劫的思惟，無量劫的積功累德，對於一切眾生都等同子女，他的整個的法身、報身、功德都在我們念頭裡面，他完全知道我們的種種業障情況，他一定能解決我們的問題，你還擔什麼心？你還擔心你臨終的情況怎麼樣？這是我們所能擔得了的心嗎？阿彌陀佛已經給我們解決了這個問題，你得要信到這個程度。所以這幾年我老是聽很多人表示這個懷疑，他總是忐忑不安！臨終這一念一定要在阿彌陀佛名號上才能往生，不在名號上就不能往生。他老是被這個問題所困擾，所以他就在想，我一定要臨終在一念在阿彌陀佛上。實際上你面對這個問題的時候，你永遠也不能做百分之百的肯定，你臨終這一念就一定在阿彌陀佛上！別說一般的人，就是大修行人他也不能保證。因為眾生的業力不可思議！誰知道自己，或者坐個飛機就掉下來了；坐個汽車就出車禍了；你好好待在這裡，一個八級地震崩一下發生在我們這裡，我們就全都震死了；天災人禍很多。這一念可能我們在念，可能這一念過來，不一定最後一念就在阿彌陀佛上；再加上生了重病，那種病得很折磨的時候，你就說你重病你能都是阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有那麼簡單的事情。法藏菩薩因地肯定看到眾生的這種情況，臨終的困難，最需要幫助的時候，阿彌陀佛一定會幫助；他就把我們往生的方法預先給我們準備好了。要知道前面講的預垂濟度，一方面是法門在正法、末法的預垂濟度，另一方面它就是臨終接引的時候，他預先就準備好了；一定要相信這個預先準備好了。這一點就不可思議！

所以我常常就講一個例子，我要再三去講就是：《印光大師文鈔》講到一個居士，他彙報一個什麼情況：說有個車禍，晚上司機酒後開車，這個車就一下子掉到懸崖峭壁下去了，下面是一個湖，掉下去了，四十多個人全都死了，包括司機。但是其中有一個三十多歲的女人卻坐在岸邊，如醉如痴；因為第二天早上大家去營救的時候，所有的人都死了，就她一個人坐在岸邊。所以就問她，你怎麼坐在岸邊？你是不是車上的？她是這個車上的。那在這個車上人怎麼沒有死？你當時怎麼出來的？那個女人說不知道，但是它是事實，所以這個事情當地的新聞報紙都做了報道。報道以後，夢庵居士在報國寺就把這個事情跟印祖稟白，這是什麼原因？印祖當時沒有回答。等到傍晚的時候，就讓侍者遞了一個條子去；上面寫了幾句話，說：「這個女人命不該死，蓋是佛天鬼神預先將救度她的方法準備好了，想必如是。」 就這幾句話。幾句話就傳達了一個很驚心動魄的信息：就是這個共業裡面有別業，這個女人就是不在這個災難當中喪身，她有善業，她不會死。那佛天鬼神就把救度她的方法提前準備好了，可能這個車滑下去的時候，她就被一股不可思議的力量揚到了岸邊來。她也不知道自己怎麼揚出來的？總之她出來了，她沒有死，這就是不可思議！那一個女人的救度，佛天鬼神都能為她準備好了；她靠自力想解決這問題，根本不可能的，都來不及她思惟的情況下，就栽到懸崖峭壁里，還有她思考的餘地嗎？肯定就死了；然而就在這個時候，她出來了。

那麼你說阿彌陀佛五大劫的思惟，無量劫積功累德，就是對信願持名的眾生，這樁事情要預先作保證，他就預先給我們準備好了。預先準備好了，無論我們怎麼一個死法，我們一定往生。如果對這個預垂救度不能相信的話，你這個至信有折扣的、是有問題的；如果你能達到這樣的至信，你就放心了。有這個至信他當然就歡喜就快樂，安心了嘛！安心就安樂了，這就是樂。有這個樂，他對娑婆世界苦空無常的厭離感油然而起，對西方極樂世界那種清凈莊嚴的一往情深，他的欲生：就是願往生的心起來了。在這樣的一個至心信樂欲生的背景當中，你哪怕念十聲、念一聲都能往生，它是這樣的表達。所以這是一個很圓頓的，完全從信願下手的一個往生的方法。但是對那些造作五逆重罪，同時也誹謗正法的，就不在這之列了。其實造作五逆重罪，他臨終能懺悔念佛也能往生；但誹謗正法他就沒有希望了。誹謗正法就沒有信心嘛！就缺少至心信樂欲生的心理條件；誹謗正法連佛法都不相信，不信輪迴、不信有佛、不信有凈土，他當然不會發願求生西方極樂世界，它是符合邏輯的。

再看第六，勤修我接引願。設我得佛，十方眾生，發菩提心，修諸功德，至心發願欲生我國，臨壽終時，假令不與大眾圍繞現其人前者，不取正覺。就是設我成佛的時候，十方眾生髮起上求佛道、下化眾生的菩提心，修持六度萬行種種功德，以此功德至誠迴向，發願欲生我國，此人臨壽終時，我與凈土聖眾環繞此念佛人前接引往生，如果此願不兌現，便終不成佛。集中在往生這方面，有十八願、十九願、二十願，這是十九願。還有二十願，就是繫念名號，植眾德本往生的。對這三願大家有很多的討論，實際上這三願都是可以面對不同根機的眾生來施設的，在這裡也不能去分一個優劣高下，說十八願就是最殊勝，就往生到報土；十九願、二十願就好像很低下，只能往生到化土；從願文裡面沒有這樣的一個東西，所以我們不要去妄加區別。實際上十九願它所反映的，這要的修行人還是很了不起的，他能發菩提心。發菩提心這是什麼概念？這是上根利智才能發得起來的，而且他在菩提心的引導之下能修行種種的功德，利益佛教、利益眾生的種種功德。然後他對這個法門也有絕對的相信，能夠至心發願，也就具足深信發願欲生我國。所以這樣的人，那肯定阿彌陀佛是很歡喜的！他真的還能做如來的使者，大弘佛化。我們的凈土宗祖師，每個祖師都是符合這個條件的：發菩提心，修諸功德，至心發願。你不能把這個看成是很低的，這個反而它是很了不起的，所以阿彌陀佛與菩薩聖眾環繞這個念佛人前接引他往生。當然就接引這一點也是通九品的，阿彌陀佛對所有往生者都是來接引的。

這個接引對我們來說是非常重要的！因為我們臨命終時是我們最困難的時候，無量劫以來乃至今生，我們從業力的對比來看，我們的惡業是多於善業的。所以我們臨命終時，講這個下死苦啊！如生龜脫殼，身心非常的恐怖啊！一生所做的善惡的種子全都翻起來了。臨終的時候種種的障礙，或者繫念妻兒子女，或者發狂，或者吃了一生的素，他要吃肉，等等它都會出來；聽到很長時間佛號，忽然他不想聽了，等等這些，所以這些障礙其實也是正常的；因為我們眾生三惡道的種子太多了。所以臨終的時候，你怎麼可能說如入禪定，意不貪戀，心不顛倒，這個出現還是要佛力加持才能出現的；不是說我們修行幾十年就有能力達到這樣的水平的。所以在這樣的情況下是需要佛來加持，是需要佛來幫忙的。所以臨命終時佛與觀音勢至就拿著蓮台來接引，蓮台實際上是觀音勢至拿的，它有時候表現是兩個菩薩一起抬著；有時候是大勢至菩薩拿蓮台，觀世音菩薩拿凈瓶來灑甘露，阿彌陀佛他是站在遠一點地方來放光，或者白毫光或者手上光來加持，西方三聖來共同完成讓眾生的神識到蓮台裡面這樁事情。我們自古以來看很多的雕塑，包括畫像，做這種事情，那西方三聖這神情是非常專註的，法界之大這時候就是專註這個念佛人的神識到哪去啊！在這種光明當中，這個神識再也沒有逃到其他道的可能性了，緊緊的把他攝住。為什麼佛的光明攝取不舍？攝取不舍就是把你抓得牢牢的，不讓你逃跑，這個就好辦了。

再加上如果我們都沒有接引會出現什麼情況呢？我們都是很昏迷的，很顛倒的，如果臨終助念念佛還好點，如果你到醫院再打點嗎啡鎮痛劑那就更顛倒了。要到西方極樂世界去，第一是東南西北怎麼辨別；第二十萬億佛剎之遙遠的地方也有很多很好的地方，說不準會誤認。你看《文昌帝君陰騭文》，實際上在西周的時候文昌帝君就聞到了佛法，他的神識也就往西方走；往西方走，走啊走，走到洞庭山的時候，那座山非常的優美；它就被這座山的風景所吸引，就做了這個山的山神了，你看這多危險！就是靠自力去很麻煩。中間在過了四十二億的剎土，還有一個懈慢國，那個地方就更莊嚴，也是蓮花、也是七寶為地什麼的，很多人也中途在那停下來，所以靠自己去很麻煩。就好像就我們一個從來沒有到過紐約的人，讓你自己步行到紐約去，就很害怕怎麼走，是往南走還是往東走？搞不清楚。從美國來一個朋友開有一架飛機來，那就好辦了！你坐上直升飛機，駕駛員知道路，就好辦了。所以臨終接引就是這個樣子，我們出門很恐懼，不知道東南西北怎麼走？不知道路，沒有去過；沒有去過是很麻煩的事情。

別說遠處，前幾年我們到上海找一個設計院，自己開車去的，那個司機他也搞清路，所以以後我們總結經驗：一到了城裡趕緊找個計程車，計程車在前面開道，我們的車跟在後面走，才能到的。有時候你跟人家說，我們在哪個路上，兜那個巷子兜了半天都兜不到那個地方去。你說一個這麼小地方都找不到，在法界距離十萬億佛剎之遙遠，你讓我們自己去找，那不是呼呼哀哉嗎？阿彌陀佛很慈悲，知道我們都有這種擔心，也很難找得到，他就來接引。這接引是很重要的！眾生是希望接引的，他渴望接引，我一出門就能夠坐上汽車，坐上你派來的汽車，或者飛機或者船，他就放心了。如果你還讓我走，我往哪裡走啊？走不到啊！雖然你那個地方很好，好是好，我去不了啊！所以阿彌陀佛一定要幫人幫到底，一攬子要解決這個問題。所以我們念佛行人好就好在什麼？不經過中陰身。你念阿彌陀佛，臨命終時蓮華一來，你只要神識一上去，蓮華閉合，彈指間就到了七寶池八功德水裡面，你就成菩薩了，你就是蓮池海會的一員了，你就是阿彌陀佛的學生了。所以阿彌陀佛臨終救度我們的方法預先準備好了，阿彌陀佛安穩的讓我們去西方極樂世界，這叫萬修萬人去。

第七個是，菩薩一生被處願。設我得佛，他方佛土諸菩薩眾，來生我國，究竟必至一生補處；除其本願自在所化，為眾生故，被弘誓鎧，積累德本，度脫一切，游諸佛國，修菩薩行，供養十方諸佛如一，開化恆河沙無量眾生，使立無上正正值之道，超出常倫諸地之行，現前修習普賢之德。若不爾者，不取正覺。

菩薩一生補處願，主要是表達快速成佛的一種方法。就是十方無量的眾生到西方極樂世界去，他就馬上得阿鞞跋致，阿鞞跋致三種不退：實際上就是一生補處不同的稱謂。一生補處是什麼意思？就是你跟哪個世界有緣，只要到那個世界，一去就八相成道，就成佛，是這麼個意思；所以這就成佛快。然而呢還有些眾生他可能不想在西方極樂世界等到一生補處，他悲心很切：曾經發願一去見阿彌陀佛之後，就要回來度眾生，這也可以。那回來度眾和阿彌陀佛給他加持，比如說來娑婆世界，過來是需要一點勇氣，因為這個世間連天人都要逃跑，連一般有善業的人都要遷移，這個地方的眾生太惡劣了，一個個都是地獄的種子；他要過來跟這些眾生共事，那是太難了。你看釋迦牟尼佛的一生，那麼清凈的佛還得到那麼多謠言誹謗，不容易！但是他悲心切，他過來了。過來之後，阿彌陀佛加持，讓他披上宏誓的盔甲。就像一個種子，這個種子如果你入水就會腐爛掉，那麼要加持它有個保護層，這個種子在水裡面就不爛，在火裡面不被燒焦。為什麼有必要見阿彌陀佛？見阿彌陀佛能夠給我們一個保護層，我們才有資格過來，不至於墮落。要麼沒有保護層我們就是落湯雞，你說你過來度眾生，你被眾生度走了，說不准你到三惡道去了！好不容易去個西方極樂世界，回來還到三惡道去了，那得不償失。所以阿彌陀佛他一定要解決這個問題，不讓回來的人墮三惡道；不僅不讓他墮三惡道，而且讓他快速的圓滿普賢十大願王，成就如來無量無邊的功德。讓他在修行佛法，圓成佛果當中超越漸教的十住、十行、十迴向、十地，四十一位的次第，而是頓超，頓然圓滿普賢十大願王、頓然成佛，這一願是反映了這麼一個情況，不一定就像釋迦牟尼佛在這個世間講修行一定要經過四十一個階梯，那麼往生凈土就能夠在念不退當中頓然超越四十一個階梯。在凡夫初發心的菩薩很難修普賢十大願王，到西方極樂世界回來就能夠圓滿修行普賢十大願王，這就是快速成佛的一願。

這方面的例子很多，大家可以看看。這些核心大願都能夠反映大乘佛法因果的法則：心凈則佛土凈，四十八大願所包含的無論是道德的價值、生態、環境、環保、審美、音樂、建築都有著深刻的啟示。道德上就是它有一種同體的悲心，有一種無我的智慧，西方極樂世界沒有生存的壓力，沒有競爭，使它有一個更多的空間閑暇去修道業。那麼我們了解這個四十八大願，一方面了解阿彌陀佛的大慈悲心，了解這個法門的不可思議在什麼地方，了解阿彌陀佛的大願的指向，用阿彌陀佛的大願作為參照系來校正我們自己的願。我們現在也要發願，但我們發願怎麼發？最先我們要理解佛心，阿彌陀佛每一願都希望我們往生；首先我們要把這個往生的願要發起來，這就跟本願對應了。阿彌陀佛大願也告訴我們如何發菩提心，如何修凈土的方法？我們雖然現在還沒有那麼大的心量，沒有能力去實施，但我們也要種下這個種子，也要嘗試著發菩提心。

建構凈土，阿彌陀佛曾經有幾個偈子，這個偈子主要是談到建構凈土的一種原理：「覺了一切法，猶如夢幻響，滿足諸妙願，必成如是剎。」 就是它告訴我們：要覺悟了達一切法如夢、如幻、如響、如影，實際上就是你建構凈土首先要契入到般若的空性，畢竟空無所有。但畢竟空無所有，還要滿足諸妙願，從這個空性當中發出微妙的大願，這個大願就是：不忍眾生苦的同體的悲心顯示出來的救度眾生的大願。你要努力的去做，要滿足救度眾生的願。你這樣的去做就必成如剎，就必然成就像西方極樂世界這樣的凈土。

原來我看這個偈子就對西方極樂世界建構的原理有一個圖示：一個是空性，經過願的媒介生起凈土，它是要經過這麼一個環節。我們現在要了解這個原理，我們現在也要發起這樣的心，我們現在對諸法也要做如實的空性的關照，我們對一切苦難眾生也要如實的生起大悲心，我們也要像阿彌陀佛那樣從空性悲願引發行持，我們也要建立像西方極樂世界這樣的剎土來攝受無量無邊的眾生。正道大慈悲，出世善根生，這就是大乘圓頓的正道，它是從大慈悲心裏面生髮出來的，或者說這種正道能夠推動大慈悲心，這樣就是一個出世間法，令自己和一切眾生出世。大乘的善根就生起來了，自己和他人都能夠圓滿大乘的佛果，這就是具足功德本，受決當作佛。四十八大願是含攝著法界甚深的奧秘，體現著真善美慧的智慧。我們要常常讀誦思惟四十八大願，淪肌浹髓，深入到我們的內心，轉化為我們的知見，轉化為我們的願心，我們就跟阿彌陀佛更為親切了，就如影隨形了，這樣我們修這個法門就能得到更大的利益。時間到了，南無阿彌陀佛！