心經講記

　　心經講記 (1992年10月14日於重慶慈雲寺觀音法會)　　(壹)題前概述　　一、判教　　判三時教　　中國大乘八宗　　二、心經緣起　　舍利子三義　　舍利弗依止佛修行的因緣　　三、本經概要　　《心經》是《金剛經》的精要　　懺悔最好持誦《心經》　　玄奘法師取經成功的兩件法寶　　乘般若船到涅槃岸　　宗喀巴大師的三士道　　觀照般若在修禪定時體現　　悲智雙運的菩薩心法　　《心經》重在「破」　　佛教的宇宙觀、人生觀和方法論　　(貳)經題與譯者　　一、釋經題　　般若　　波羅蜜多　　心、經之義　　二、譯者簡介　　(叄)釋正文　　一、總綱　　「離一切相，修一切善」為本經總綱　　何謂觀自在　　以三智修三觀　　真正的自在　　何謂菩薩　　三種般若　　「照見」具足一切種智　　五蘊包括一切物質精神界　　「空」代表實相般若　　觀世音菩薩以微妙智廣救眾生　　二、明所觀境　　真空妙有之真理　　三、解空相　　空相是諸法實相　　須菩提修空觀第一個見到佛　　天女散花的故事　　離一切諸相即名諸佛　　有為法與無為法　　見空相即見如來　　四、明破執　　《心經》之精要「空、不、無」三字　　梁武帝與達摩祖師的問答　　覓心了不可得　　一切法都是假法　　無所得可見真空　　遣除凡夫對五蘊、十二處、十八界的執著　　破除獨覺對十二因緣的執著　　破除聲聞對四聖諦的執著　　破除菩薩對菩提涅槃的執著　　五、明般若果　　(一)涅槃果　　三種悲心　　五種恐怖　　執著「常樂我凈」為四顛倒　　(二)菩提果　　阿耨多羅三藐三菩提　　三身四智　　六、明般若之功德　　密咒的含義　　念心經等於念咒　　七、以咒作結，讚頌般若之功德　　(壹)題前概述　　一、判教　　判三時教　　根據《解深密經》所講，佛說法分為三個時期：　　第一，阿含教時期。佛以「四諦」理論，宣說「人無我」法，專門指示小乘聲聞弟子如何修行、如何清凈身心，回小向大，達到無餘依涅槃而脫離生死。所講經典以《阿含經》為主。　　第二，般若教時期。佛為發心修菩薩乘的大眾講「一切法空」，是為了破斥「有」見，以「隱密相」宣說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，指示小乘「回小向大」(即轉聲聞乘向菩薩乘)，空除「人我執」和「法我執」(即不執著所謂「主觀的我」和「主觀的我所對待的客觀的法」)，進而斷除「煩惱障」和「所知障」，最終以無上菩提證無住涅槃的境界。所講主要經典有《大般若經》等。　　第三，深密教(屬於唯識法相中道了義之教)時期。佛在報身土廣為發心修一切乘的大眾開顯「真空妙有」之真實義，以「顯了相」宣說一切法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃，講「三界唯心」、「萬法唯識」。一方面講「遍計所執」是「假有」，一方面講「依他起」(染凈因果緣起)是「幻有」，同時倡明「圓成實」是真如法性，是「勝義有」。講「空」就是空除「人我執、法我執」，但不否定「妙有」，否則就會墮入「頑空」之見。佛以「四無畏」(一切智無畏，漏盡無畏，說障道無畏，說盡苦道無畏)發獅子吼，止息一切爭論。所講主要經典有《解深密經》、《華嚴經》、《楞伽經》等。　　中國大乘八宗　　佛教在東漢初年正式從印度傳到中國來後，發展到唐朝時形成了大乘八大宗派。其中偏重行持的有禪宗、凈土宗、律宗、密宗；偏重闡教的有三論宗(空宗)、慈恩宗(講唯識法相，又名「唯識宗」或「法相宗」)、天台宗(講「一心三觀」)、賢首宗(講「一真法界」，又名法界宗、華嚴宗)。　　「八宗」之中屬「般若空宗」的有三論宗、禪宗、天台宗；屬於講唯識法相(一切唯心造)的有慈恩宗、賢首宗、密宗、律宗、凈土宗。　　不管哪個宗派，佛法五乘所共通的就是講因果和因緣生法。一切事物的生起都要有主因和助緣才能產生所謂的結果，不論是精神的物質的、善的惡的、苦的樂的等等，都是因緣生法。佛法的中心是建立因果，說明因緣生法的要義，唯識法相中道了義經教在這方面闡述得很詳盡。　　二、本經緣起　　《般若波羅蜜多心經》(簡稱《心經》)的譯本有十餘種之多，我們現在學的是玄奘法師的譯本。根據其他人的翻譯，《般若波羅蜜多心經》也有序分和流通分，本經在這裡為了記誦方便而節略了。　　《心經》是佛在靈鷲山說的，是由於舍利弗啟請佛開示觀世音菩薩的禪定境界而宣說的，其主要部分翻譯成漢字僅二百餘字。　　舍利子三義　　「舍利子」指代的事物有多種。　　一是佛菩薩及大德高僧入涅槃後火化的靈骨，很堅固，且異色異狀。佛涅槃後有很多舍利子，很多大德圓寂後都有，如太虛大師(太虛大師的心臟沒有燒壞)、虛雲法師、弘一律師等。這是學佛人修行功夫的明證。　　二是指《阿彌陀經》中的舍利鳥，譯為鶖鷺，即它的聲音像百靈鳥一樣美妙靈巧。　　三是代表人名，指舍利之子——舍利弗。舍利是舍利弗母親的名字，她身形端嚴、聰明靈巧。據歷史記載，舍利原先並不聰明，懷了舍利弗後突然變得聰明靈巧了。　　舍利弗依止佛修行的因緣　　舍利弗同目犍連在佛的十大弟子中地位非常重要。舍利弗是智慧第一，目犍連是神通第一。二人最初都是學婆羅門教及外道哲學的，但感到不滿意。　　有一天他們在路上遇到馬勝比丘，見其威儀嚴肅、行為端莊，覺得很奇怪，就上前問他：「你是學什麼的？」　　馬勝比丘答道：「我是學佛的。」　　又問：「學哪個佛？」　　馬勝比丘答：「學釋迦牟尼佛。」　　問：「佛指示些什麼？」　　答：「諸法因緣生，緣謝法還滅，我佛大沙門，常作如是說。」因佛常講一切法是因緣生法，緣聚則生，緣散則滅。　　當時舍利弗和目犍連就有所領悟。又問：「佛在哪裡？」　　馬勝比丘說：「佛在靈鷲山說法。」　　於是他們就去找到佛並皈依出家，依止佛修行，後證得阿羅漢果。舍利弗因「回小向大」修菩薩乘，經佛陀授記，將於未來成佛。　　三、《心經》概論　　《心經》是《金剛經》的精要　　《心經》是佛在第二個時期所講般若空宗的經教之一，其他經典主要有《大般若經》、《金剛般若波羅蜜多經》(簡稱《金剛經》)等。《大般若經》共六百卷，篇幅很龐大，教理很精深，注釋也頗多，其中就有龍樹菩薩造的《大智度論》。由於《大般若經》的篇幅繁多，佛又演說了《金剛經》。《金剛經》是《大般若經》的簡縮，《心經》又是《金剛經》的簡縮，義理部分只有二百多字，因此該經是《金剛經》的精要，其重要性是不言而喻的。　　懺悔最好持誦《心經》　　根據高僧大德們的解釋，該經說明了般若的功德，若持誦此經，其功德能消除業障，增長福德智慧。所以當我們懺悔時，最好持誦《金剛經》、《心經》，並仔細思考其甚深真實之義。只要能誠懇持誦，就能逐步業消智朗，達到懺悔的目的。有一首偈言：　　罪性本空由心造，　　心若滅時罪亦亡。　　心亡罪滅兩俱空，　　是則名為真懺悔。　　罪由心造，亦由心滅。心造業是由虛妄分別起惑，從而才有罪業，你若能去掉虛妄心，破除「人我執、法我執」，就能恢復真實心體，真正達到業消智朗。　　俗話說：放下屠刀，立地成佛。哪怕是個嗔恨心很重的殘暴的人，只要他消滅了嗔心，知道放下屠刀，就可消除虛妄心，慢慢修行就可恢復真心。如此積累下去，就有功德並消除業障，恢復自性，即可走向成佛之路。比如我們在受戒時，只要能真實求懺悔，認識自己的錯誤，並痛下決心悔過，就能在剎那間使清凈心恢復而得到戒體。這點很重要！　　眾生境界痛苦很多，在座的很多老年人經歷豐富，應該深有體會。我們這個娑婆世界叫做「五濁惡世」，是個痛苦很深的世界，原因是眾生起惑造業所感。「心染國土染，心凈國土凈」，學佛要抓根本，我們這麼多煩惱痛苦，完全是由自心所造。比如現在打擊刑事犯罪分子，為什麼把他們抓住送進監牢，受鐐銬之苦呢？其原因就是他們的心不善良，貪心重、嗔心重、損人害己的心重，不顧他人的痛苦、只圖自己享樂，窮奢極侈，處處損人利己，觸犯了法律，結果自食其果。因此一切痛苦都是由心起惑造業所得的果報。　　我們學佛人在修行過程中一定要多聽經教，多聞善知識的開示，增長自己的正知正見，以鞏固正信，這樣才能徹底消除虛妄心，不起無明煩惱，不造惡業，才不受生死痛苦。佛法是以「無我慧」為先導。所以懺悔時，最好持誦《心經》，這樣可以開啟智慧，破除執著。智慧的威力很大，功夫用好了，可明心見性，消除一切業障。　　玄奘法師取經成功的兩件法寶　　玄奘法師在去印度求法的路途中，在一座廟子里碰到一個印度僧人，那個僧人生了病，身上長疥瘡，很多人都不理他。玄奘法師一向對老年師父都很恭敬，於是就去照顧他，照應他穿衣吃藥。後來這僧人深受感動，就把《心經》傳授給玄奘法師，教他讀熟，多持誦。　　在玄奘法師去印度取經的神話小說《西遊記》中，說有孫悟空、豬八戒、沙僧等跟隨他，這是虛構的。實際上最初是有幾個人跟隨他，是騎了馬的，後來因這些人病的病、走的走，最後就只剩下他一人，克服一切困難，堅定不移地前行，前後共十七年。玄奘法師西行取經，在歷史上立下了不朽的功勛，這是靠他堅定的信心和兩件法寶取得的成果。我讀過《慈恩傳》，其中提到玄奘法師去印度取經是靠觀世音菩薩聖號和《心經》這兩件法寶，把在途中沙漠地帶遇到的鬼怪、風暴、飢餓等各種困難消除掉。　　因此，誠懇恭敬地稱念觀世音菩薩聖號、持誦《心經》的功德很大。在稱念持誦過程中，自然會得到感應。這種感應的事迹很多，古今中外各國都有記載，可以說是不勝枚舉。在座的有不少居士親自受到過感應，我本人在最近三十年來的苦厄中，能維持生命、保持正念，也是因為稱念持誦觀世音菩薩聖號和《心經》而得到觀音菩薩的加持。所以大家要堅信觀世音菩薩的威力及《心經》的功德。　　明了持誦《心經》和稱念觀世音菩薩聖號的功德，再進一步理解這些道理，就能真正恢復自己本來的佛性，最終證得菩提、涅槃。這是《心經》的真正力量所在。　　乘般若船到涅槃岸　　觀世音菩薩不但有大智，還有大悲，由大智產生大悲。觀世音菩薩如何產生大智，《心經》作了重要的敘述。　　「智」在印度語為「般若」，學佛人就是要靠智慧一步一步趨向無上菩提。「摩訶般若波羅蜜多」意謂靠偉大的智慧達到解脫生死輪迴的彼岸。我們眾生在這娑婆世界中遭受著種種痛苦和煩惱，眾生處在生死苦海的此岸，要達到菩提涅槃的彼岸，就必須乘坐般若船。　　「般若」分三種：　　一是文字般若。即佛說的教法，教典有三藏十二部，都是為了使眾生明白真理、破除愚痴的方便法門，故又名「方便般若」。　　二是觀照般若。即實際修行，修習止觀，在明白佛法真義的基礎上不舍無上菩提心，由持戒到修禪定而產生智慧，運用觀察功夫來觀「我」，觀「執著」，這叫「觀照般若」。　　三是實相般若。由觀照般若的功夫觀察照見一切法的真實相後，證得真如法性，同時也證得無漏無分別的根本智和後得智，由根本智和後得智洞徹真如法性的境界，從真顯俗，二諦圓融。　　這三種功夫對學佛人都很重要，你們在座的有些居士，不要因自己沒文化就灰心喪氣，佛法講熏習是「種因」，講「聞、思、修」三慧，先能多聽聞正法就很好。　　宗喀巴大師的三士道　　西藏宗喀巴大師是黃教的祖師，達賴、班禪兩支就是他的後代。他精通教義、顯密圓融，是西藏歷史上了不起的人物。在大師以前，有白教、紅教、黑教，但戒規不嚴。宗喀巴大師從學佛到出家，建立了密宗黃教，使西藏佛教得以復興。大師一生著作很多，其中《菩提道次第廣論》中把修行分為三品，即下士道品、中士道品、上士道品。　　「下士道品」講修人天乘果，皈依三寶，修五戒十善；「中士道品」講修解脫行，觀「四諦」、「十二因緣」而證解脫果；上士道品，講修菩薩「六度四攝」之行，觀真空、證無我慧而證無上菩提果。　　宗喀巴大師在講到「下士道品」時，根據佛法提出，學佛人首先要保持人身，人身難得，佛法難聞，在無常到來時至少要保持人身。這裡有幾個法則：一依止善知識，二多聽聞經教，三皈依三寶，四明因識果。這也是下士道品的精要。　　多聽開示，多聞經教，多讀經書，可開啟智慧，由此才能生起正知正見，逐步去掉虛妄分別，遇到事情才能洞察明了，臨境不迷。「聞、思、修」三慧，是所有出家眾在家眾在修行過程中的必備環節。多聽聞佛法，沒有文化的也要多聽，從聽聞中啟發自己的正知正見，逐步去掉迷惑與無明，開發智慧引生正見，從而鞏固正信。　　因此，文字般若很重要，三藏十二部教典哲理深邃、篇幅宏大，都屬文字般若。其中講的全是因果、四諦十二因緣、緣起性空、唯識法相的真理，這些真理能夠破除人我執、法我執，去掉迷惑，從而達到解脫自在的涅槃境界。故佛法不是迷信，而是智慧的信仰。這都要靠多聞熏習的功夫。　　觀照般若在修禪定時體現　　由文字般若達到觀照般若。觀照般若就是能夠觀察照見一切事理、一切真相，洞明其真理。這主要靠佛教禪定，即修止觀的行持功夫。學佛人的行持包括念經、拜佛、修禪等。　　禪定的力量很大。中國禪宗祖師達摩，從印度到中國來，一葦渡江，到了少林寺，面壁九年，修習止觀。我親自去看過達摩洞，當時還現了達摩祖師的影子。周總理曾作詩云：　　大江歌罷掉頭東，　　邃密群科濟世窮。　　面壁十年圖破壁，　　難忘蹈海思英雄。　　達摩祖師靜修禪觀進入很高的境界，並傳衣缽與弟子，還把坐禪余時練的武功也傳了下來。　　坐禪是一種了不起的功夫，禪修好了能調身調息。現在的氣功是一種科學，能治病，在過去還不清楚是怎麼一回事，現在才發現氣功豈止能治病，還能發出神通呢。印度有一種瑜伽功，練好了可以發揮奇異的功能，耳能見、眼能聽，甚至入水水不能淹、入火火不能燒，這是事實，但這只不過是禪功一角。　　禪定功夫真正很深了，能調身調心，再結合修止觀，就能夠發生智慧，進而發出神通。故禪定的力量很大。這是為什麼呢？因這裡邊有觀照功夫，就是觀照般若。觀照般若離不開禪定境界，入禪定才能修止觀，才能觀察一切事理、啟發智慧、開發神通。羅漢的神通就是由此產生出來的，一般人認為很神奇，其實它是一種特異功能，到了佛菩薩境界更高。當然，神通不是用來隨便耍的，而是為度眾生才使用的！　　悲智雙運的菩薩心法　　由觀照般若可證得「實相般若」。「實相」就是諸法的真實性，亦稱法性、實性、真如性等等，見真實性才叫做有智慧，又叫無漏智、無分別智、根本智。　　《心經》就是講觀世音菩薩在因位修行中，由於多聞熏習，進一步修觀照般若，不為主觀的我、客觀的法所轉移和牽引，不為一切外境所轉移，不為六塵境界所動搖，消滅無明煩惱，斷除惡行，證得空性，消除我執、法執，達到人我空、法我空，然後就能自度度人，度一切苦厄。這是這部經的重點。　　上次「打七」講的《觀世音菩薩普門品》中重點講了觀世音菩薩的大悲心之功德，以大慈大悲解救眾生的苦厄。《心經》是講觀世音菩薩有大智，由大智產生大悲，有了大悲才能度脫一切眾生的苦厄，即由痛苦的此岸達到菩提涅槃的彼岸。這就是悲智雙運的菩薩心法。　　《心經》重在「破」　　佛法一方面講「立」，一方面講「破」。「立」是建立言教，不否定世間、出世間的一切因果法則，承認因緣生法是有的。「破」即否定、破除之意，對一切妄情執著要徹底加以否定，破除「人我執、法我執」，進一步斷除「煩惱障」和「所知障」。　　佛教的「破」與「立」是要在了解「真空妙有」的中道實義的基礎上才能通達的。《心經》一方面講「空」，另一方面承認「有」，但主要是講「破」。《大般若經》、《金剛經》、《心經》主要都是「破」。「般若空宗」的祖師龍樹菩薩、提婆菩薩，他們弘法也重在「破」。　　中國的祖師大德們運用的方法很靈活，除了參禪打坐外，教誡弟子還用棒打、喝斥、瞪眼睛等方式方法，所謂「七尺棒頭開正眼，一聲吼下息狂機」就是禪宗的風範。吼你一聲、用棒打你一下，從中使你警覺、破除妄情執著，當機得悟，這完全是「破」的實際體現，也是「般若空宗」的主要精神。　　《心經》注重「空」、「不」、「無」三字。《金剛經》里有兩句精要的話：「應無所住而生其心」，「離一切相，即名諸佛」。它的「無」和「離」是與《心經》中的「空」、「不」、「無」三字相通的。「空」即空除人我執、法我執，「不」就是不要有所執著，具「無所得」的精神。　　佛法涵攝一切法，不出於「世俗諦」和「勝義諦」，即世間和出世間的真理。有一首偈：　　佛說一切法，　　不離於二諦，　　一者世俗諦，　　二者勝義諦。　　佛說的法門包括兩種，即世間法和出世間法的真理。世間法的真理叫「世俗諦」，出世法的真理叫「勝義諦」。《心經》里說的「五蘊」、「十二處」、「十八界」都屬於世俗諦；「四諦」、「十二因緣」、菩薩般若智(其中包括六度和所證的菩提涅槃果)就是「勝義諦」。所以「空、不、無」中的「無」指學佛者先破除對「世俗諦」的執著，進一步破除對「勝義諦」的執著，達到心如太虛、無掛無礙、點塵不染的清凈境界。這是學佛人應具有的廣闊心胸和遠大目標。　　佛教的宇宙觀、人生觀和方法論　　學佛人講的「無我慧」有兩種，即「人無我慧」和「法無我慧」。唯識法相也講修行者要達到「人無我、法無我」的境界，轉「八識」成「四智」，證得無我慧，才能恢復「三身四智」。因此我們學佛決不是盲從迷信，是講智慧的。　　趙朴初會長曾在我們開會期間有一段很精要的話，他根據佛的哲理來說明佛法的精神，其內容主要關於佛教的宇宙觀、人生觀和方法論。　　佛教的宇宙觀，時間上講無始無終，空間上講無邊無際，從生物關係上講，包括飛、潛、動、植之間，都有著廣泛的因果關聯，彼此之間互為因果，這就是宇宙的因果網。一個人的心念及行為對家庭、社會、國家乃至全世界都有影響。所以佛教徒要注重自己的心，在行為上更要起好的影響。這是佛教的宇宙觀。　　人生觀，就是說明我們流轉生死和解脫生死的原因，要注重因果，轉惡成善、轉染成凈，要解脫自己、也要解脫他人，就是要自度度他、莊嚴國土、利樂有情。此為佛教人生觀。　　其方法論是：闡明一切佛法真理是有理論根據的，要注重現實、明因識果，這是科學。要講唯識法相、講現證，也要講因明、講推論，這是一種科學方法。　　以上這幾點論述是趙朴初會長的見解。這說明他很有智慧，若沒有智慧就不會有此見解。　　(貳)經題與譯者　　一、釋經題　　般若　　《心經》全名為《般若波羅蜜多心經》。　　「般若」是印度語，漢譯為「智慧」，不同於凡夫的世智辨聰，指的是「無我慧」，即「人無我慧」和「法無我慧」。「人無我」是指對所謂主觀上的東西不起執著；「法無我」是指對主觀所對待的一切客觀現象了了分明，不起執著。「摩訶般若」和「金剛般若」是分別形容「般若」的功德和功能。　　「摩訶般若」是形容般若智慧像大海一樣廣大淵深。「摩訶」，是大的意思，形容般若的功德很大。　　「金剛般若」是形容般若像金剛一樣能斬斷一切堅固的東西，能破除一切無明煩惱。有些經上說：要以金剛劍斬斷魔軍。一方面是指護法神金剛菩薩手裡拿的法器，象徵能護持正法、降伏一切妖魔鬼怪；另一方面指學佛人應修智慧、具足「正見」，才能破除無明煩惱。無明是眾生的生死根本，像惡魔一樣，使眾生沉沒在生死苦海中，不能解脫。學佛人不怕外面的妖魔鬼怪，外魔只要好好的行持即可降伏。而無明這一內心的妖魔鬼怪不破除，就會永沉於生死苦海中，不能由此岸到達彼岸。所以佛說以金剛劍降伏魔軍，就是以智慧來破除無明這個魔，就可到達解脫生死的彼岸。　　波羅蜜多　　「波羅蜜多」漢譯為「到彼岸」、「度無極」等。你們從朝天門過河來，須乘輪渡，那邊是此岸，這邊是彼岸。不過這裡的「岸」有所不同，是指眾生淪落在娑婆世界、五濁惡世、充滿著痛苦的此岸，要到達解脫痛苦的清凈境界的彼岸，如何去？那就要乘般若船，靠自己的「無我慧」長時間地從今生至後世，乃至生生世世(佛經講要經三大阿僧祇劫)的修行，才可穩坐此船，衝破一切風浪到達彼岸。此般若船包括「戒、定、慧」三學，以「戒」約束自己，以「定」消滅虛妄分別，以「慧」洞見、觀察事物的真實道理，否則就經不起風吹浪打。有些人信了佛還有反覆，信仰不堅定，就是因沒有般若慧，沒乘般若船，就達不到彼岸。　　心、經之義　　「心」在此表明「最精要」、「最重點」，此經是般若空宗最精要的部分；也指明我們學習佛法要消除虛妄心，恢復真實心。　　「經」音譯為「修多羅」，漢譯為「契經」。「契」者謂此法門上契諸佛之理，下應眾生之機，既契合於諸佛菩薩所說的道理，也很適應眾生的根機，並有一定的法則和組織。眾生若能依此方法修行，就有規可循，信守此法可得解脫。　　已釋經名。該經名說明要以智慧到彼岸，使修行人有法可依。　　二、譯者簡介　　本經譯者是玄奘法師。他是中國唐代學識廣博、道高德重的法師，十三歲出家，由於聰明過人被朝廷破格選為出家人(在當時出家，必須通過國家考試選拔，還有年齡限制，他年齡不合格)。出家後，他隨師學習大小乘經典，把當時全國已譯出的經典都學完了，但未滿足，且感到有些經論殘缺，有的文意不能明達，於是發心去印度學習。　　他二十九歲時去印度，依止中印度那蘭陀寺戒賢論師學習唯識法相宗、空宗等經典。他學習了《瑜伽師地論》及唯識十大論師的著作，還學了《大般若經》、《大智度論》以及戒律和小乘佛學等。他不單單是鑽研佛學，還學印度的古典哲學及其它學說，可見他是一個真正的博學多能之人，為求學問孜孜不倦。在離開印度前，戒日王為他在曲女城舉辦了無遮大會，有萬人以上來參加。當時玄奘法師把他的《大乘真唯識量》貼在外面宣布：若誰能破一字，願給他當徒弟！結果沒有一人能破。當時小乘人稱他為「解脫天」，大乘人稱他為「大乘天」。後來戒日王禮送他回國。　　唐太宗聽說玄奘法師回來了，很高興，就派大臣去迎接。玄奘法師回國後翻譯了很多大小乘經典，如《大般若經》六百卷、《瑜伽師地論》一百卷等等。　　《大般若經》共六百卷，是玄奘法師最後翻譯的一部經。他在譯此經時，由於白天譯經，晚上還要給弟子們講經，很辛苦，體力透支。後來他快支撐不住了，就在佛前發願，求佛菩薩加被他譯完這部經，終於譯完了，去世時才六十餘歲。　　我們學佛人最珍貴的是法寶，這是眾生的法身慧命。玄奘法師為了去印度取經求學，願意捨身；回來後又晝夜不懈地譯經、講經，就是為了使法寶能夠傳播下來，令眾生聞法得解脫。他臨終前仍能夠保持「空」的精神。一般人臨逝時很痛苦，而玄奘法師卻很泰然，一直念《心經》，最後不能念完時就念「色不可得，受不可得，想不可得，行不可得，識不可得，不可得亦不可得」，以徹底「空」的精神空除我、法二執，空掉一切虛妄分別，真正達到無礙解脫的境界。　　(叄)釋正文　　一、總綱　　[經文]「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」　　「離一切相，修一切善」為本經總綱　　此段總攝觀世音菩薩在因位上的成就。「離一切相，修一切善」為《心經》的總綱。「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」即是離一切相，「度一切苦厄」即是修一切善。　　何謂觀自在　　「觀世音菩薩」是《普門品》中的稱號，這是根據菩薩大慈大悲的殊勝功德而稱頌的；而「觀自在菩薩」是就他的大智慧來稱頌的。這要加以區別。觀世音菩薩以大悲心為體，觀自在菩薩是以大智為體。　　在《普門品》的重頌中有言：　　真觀清凈觀，　　廣大智慧觀，　　悲觀及慈觀，　　常願常瞻仰。　　這幾個「觀」字把「觀自在」解釋清楚了，說明觀世音菩薩有廣大的智慧。觀世音菩薩就是「尋聲救苦度群迷，千處有苦千處應」，即觀照世間的音聲而救度，體現了觀世音菩薩的大悲心。　　根據佛經記載菩薩早已成佛，只是為救度眾生才現菩薩身應機說法。據《千手千眼大悲經》載，觀世音菩薩有不可思議的威力，在無量劫以前已成了佛，名「正法明如來」。成佛後以大悲願救度眾生而現菩薩身。　　據《大乘悲華經》記載，觀世音菩薩在寶藏佛時，是轉輪聖王的第一太子，發心供養三寶，修設供養了三個月。在廣修供養的過程中，菩薩於佛前發願：願世界所有苦惱眾生在受苦時，若能稱他的名號，他即以天眼遙觀、天耳遙聞，進行救度，若不救度，即不成佛。當時，寶藏佛就讚歎他：你一定成佛！並稱他為「觀世音菩薩」。另據《大佛頂首楞嚴經》記載，觀世音菩薩在因位修行過程中，以耳根反觀聞性，因修此觀照方法而悟道，悟此聞性即眾生本來的心性。　　「觀自在菩薩」一稱，是從菩薩大智的殊勝功德方面來講的，是第八不動地菩薩的境界。為什麼稱做「觀自在菩薩」呢？「觀」是觀察、觀照，即能觀一切法的空性，如實了解緣起性空之理，能做到這一步就必須靠一切智。　　以三智修三觀　　以天台宗講，「智」有三種：　　第一是「一切智」，即能認識「空」的道理，有一切智才能空除人我執、法我執，才能認識「真空」之理。故又稱之為「真觀」。　　第二是「道種智」，即能觀察世間法、出世間法的因果現象，不否定因緣生法，徹底了解宇宙人生的真實相，認識到妙有。菩薩具備「道種智」，能以出世的精神而入世，在世間為眾生多做善事，難行能行，難忍能忍，處污泥而不染，達到三業清凈。故又稱「清凈觀」。　　第三是「一切種智」，即廣大智慧觀照力。既能觀真空，又能觀妙有，於真空中見妙有，於妙有中見真空，亦即「中道觀」。「中道觀」才是廣大的智慧觀。　　要具足此三智就須修此三觀，觀行功夫深了，進一步修「悲觀」及「慈觀」。悲能拔苦，慈能與樂，運用在行動上對眾生就能修「無緣慈，同體悲」，以慈眼視眾生、以悲心度眾生，廣修六度萬行。故據此「觀」字就能概括整個佛教教義，其內容很深奧。有了這個「觀」，具足了觀照般若，也就無掛無礙、無煩惱無顛倒，即可得自在。　　真正的自在　　眾生境界豈有自在可言？眾生身有痛苦、心有煩惱，有牽累就不會有自在。有人說，錢多了就自在，地位高了就自在，孰不知這還是不自在。錢多了怕盜賊偷、土匪搶，弄得心神不安，故不自在；地位高了怕遭刺殺，如現在有的總統國王被刺殺，為了名利你殺我、我殺你，哪個自在了？幾千年來都如此。又有人說吃得好、穿得好就自在。這似乎自在，其實不自在，一時的感覺過去就完，絲毫不能停駐，且為追求過度享受就會逐步造業，而失去這種享受時又會倍感痛苦，所以都不自在。　　真正的自在必須具足佛的智慧，能正觀一切法皆是真空妙有的道理。所謂「真空」者，即能破除「我見」；「妙有」者即能明因識果，相信一切因緣生法的道理，不起無明和顛倒妄想，做到離掛礙相、煩惱相、顛倒相，即不受一切牽累，那就真自在了。菩薩在因位中入了第八「不動地」就得到此境界，達到無功用行的境界，即憑觀照般若修無相觀，住於無相觀，不為外境所動搖；長住於定中，無能取相、所取相、愛憎相、得失相、取捨相。以這種「觀」行，就真正能夠不為「八風」所動。蘇東坡曾作偈讚歎佛：　　稽首天中天，　　毫光照大千，　　八風吹不動，　　端坐紫金蓮。　　此「風」不是指自然界吹倒房子、吹走人的風，而是比這更厲害的稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽之八風。具體講，就是無論受了稱讚譏諷、遭受痛苦享受快樂、得到利益或是地位降低、財產增了失了、受人敬仰或鄙視等等，都不為之所動，這就要保持相當的定力才行啊！　　何謂菩薩　　「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，漢譯為「覺有情」，並含有「勇力」之義。即學菩薩之人不但要自覺，還要使一切眾生都要覺悟，並且勇猛精進，這才叫菩薩。有些人把城隍、土地等都稱作「菩薩」，其實不然，他們在神道，也是佛菩薩度化的對象。真正的菩薩要發大悲願、修六度萬行、具無上菩提心。　　三種般若　　「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」此開顯三種般若：其一，「行深般若波羅蜜多時照見」屬觀照般若；其二，「五蘊皆空」屬實相般若；其三，「度一切苦厄」屬方便般若。這三種般若又是密不可分的。　　「行深」，即觀照功夫在此時已達到微妙甚深的境界。「深」有二義：第一，就「行深」講，到了此時內心忘記了能取相和所取相，達到了無相的境界，去掉了主客觀上的虛妄分別，就是佛教講的無我相、法相。第二，就「境深」講，境界高了就不受時空的限制，時空都是有限的，都是凡夫虛妄心所建立的。一個人活七十、八十甚至一百多歲，總要死，是有限的。在空間認識上也僅限於家庭、國家、社會乃至國際、自然、宇宙，受時空的限制境界不會高深。有些人不懂此道理，以世間學問來衡量佛菩薩的境界，認為這很神秘，是迷信。實非如此！這是一種實證境界，不是語言文字能表達的，是思想所不能想到的，所以不可思議。觀世音菩薩修此智慧，功行與境界到了微妙甚深的時候，故說「行深般若波羅蜜多時。」　　「照見」具足一切種智　　「照見」，「照」即朗照，照得明明白白的。「見」就是看見、觀見，但不是肉眼見，佛教講有五眼，即肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。　　「肉眼」指一般凡夫的眼，有眼珠、眼球、視網膜等，看東西有限度，患青光眼或有翳病的眼睛根本看不見，近視眼看不見遠處的東西，遠視眼看不清近處的東西。一般凡夫的肉眼只看得到眼前的花花世界，看到有權有勢的人就羨慕，你說因果輪迴，種善得樂、種惡得苦，他不相信，因他眼睛看不遠，只看到眼前，看不到過去和未來，不相信因果，不知培修功德，所以稱「肉眼」。　　能明因識果，明白修五戒十善，叫有「天眼」。　　「慧眼」能進一步了解因果的道理，知道苦海滔滔，回頭是岸，知道修厭離心、修解脫行，如聲聞、緣覺之眼就叫「慧眼」。　　「法眼」就能進一步洞徹「真空妙有」之理，能發大悲願，能修菩薩行，是菩薩具備的眼，稱「法眼」。　　「佛眼」圓證了一切智，具足了佛的「三身四智」，就如佛的十種名號之一「正遍知」，這就叫「佛眼」。　　這裡的「照見」，具足一切種智，包括慧眼、法眼、佛眼，以慧眼觀「一切法自性本空」之理，以法眼觀「一切妙有」之理，以佛眼觀「真空妙有」之理。這就不是一般的眼睛所能看得到的了。　　五蘊包括一切物質精神界　　「五蘊皆空」，「五蘊」是世俗諦，代表一切法、一切現象，包括精神的、物質的。　　狹義講，「五蘊」就指我們的五蘊身，色、受、想、行、識。「蘊」者積聚義，人身就由這五種「元素」合成，如「色蘊」包括肉體五根、五臟六腑、四肢百骸；「受、想」就代表「心所」，其中「受」是對外境的感受，以領納為性，「想」即心中之相，所謂的思想，以想像為性；「行」是內心造作潛流不息，意志上的行動，所以「行」是以造作為性；「識」是各種根、境相觸而產生的了別作用。　　任何人的生理、心理現象都離不開這幾種。《大乘百法明門論》里講「一切法者，略有五種：一者心法，二者心所有法，三者色法，四者心不相應行法，五者無為法」。心法指八個「識」；心所有法指「受」、「想」和四十九個相應行法；色法有十一個；心不相應行法有二十四個；無為法有六個；合計百法。所以，色受想行識就代表了人的本身，指肉體和精神的結合。　　廣義講，「五蘊」包括一切物質界、精神界。如「色」，一般人解釋為顏色、美色，也有解釋為色空，大觀園的美景最後是一場空，色情空叫色空。其實這是片面的、狹隘的。佛教中的「色」以質礙為義，凡是物理現象都有障礙。依法相唯識學的分析，「色」有多種，具體講有十一種，五根和六塵，其基本元素是「地、水、火、風」四大元素。「地」以堅硬為性，水以流動為性，火以暖和為性，風以飄動為性，這是物質的性質。而後有所造色十一種：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、香、味、觸、法處所攝色。其中，法處所攝色是意識之對境，包括極略色、極迥色、受所引色、定自在所生色、遍計所起色等。　　極略色，指分析物質而至於極微，眼睛看不到的很微妙的東西，如現在科學上講的分子、原子、粒子之類的；極迥色，指分析影、光、明、暗至極微，如現在講的光波，如X光等；受所引色，受是領受，引是引取，由感受引起的，如受戒過程中得了戒體，受了惡人的引誘就種惡種，因此造善造惡是有體的，又名無表色；定自在所生色，指在定中自在變現出生之色體，由修禪定產生的神通；遍計所起色，指由第六意識之妄分別所變起之空華水月等無實事之諸色相，如我相等。　　色又可分為內色、外色、顯色、表色、形色五種。內色是指眼耳鼻舌身之五根，因屬於內身，故名內色；外色是指色聲香味觸之五境，因屬於外境，故名外色；顯色是指我們常見的各種顏色，如青黃赤白等等；表色是指有情眾生色身的各種動作，如取捨伸屈等等之表相；形色是指物體的形狀，如長短方圓等等。　　「照見五蘊皆空」，即說觀世音菩薩在因位修行到了不動地，修觀照般若的功夫達到甚深微妙之時，能照見五蘊皆空，證見一切法的真實相，即一切物質、精神之法，本體即空。　　「空」代表實相般若　　關於「空」的含義，有人誤會地說學佛人萬事皆空，出家人一切皆空，什麼都不要了，其實這是錯誤的，因他不知「空」的真實含義。要認識「空」的含義，首先要了解因緣生法的道理。佛法講一切法都是因緣生法，沒有主因和助緣一切現象都不能生起。從時間上講，一切法是有變化的，不是永遠存在的，換句話，就是沒有常恆不變的實體；從空間上講，一切法不是孤立的，是法法相望、法法平等的。佛教的宇宙觀就是如此，時間無始無終，空間無邊無際，但卻是相望的，有因果聯繫的，這是佛教的法界觀。既然一切法是因緣生法，是變化的，故說「空」。　　一般凡夫不了解這個道理，從主觀、客觀上生起無明煩惱，產生虛妄分別，主觀上執著我、客觀上執著法，於是有自他、人我等種種差別、種種界限，因而起惑造業、輪轉生死，見不到此真理。　　所謂「空」者，即因緣生法，本體即空，從「空」中破除「我、法」二執，證得「我、法」二空，此智叫般若智，有此智才能見到真實相，即「空相」。「空相」又名真如法性、法身、佛性。空掉了妄執，見到了諸法真實相，才能恢復真實性，即真如法性。所以「空」就代表實相般若。　　觀世音菩薩以微妙智廣救眾生　　「度一切苦厄」，即方便般若，修四攝六度廣救眾生。觀世音菩薩具足此智後，修大悲心方便行，隨類現身為眾生說法。故《普門品》云：　　眾生被困厄，　　無量苦逼身，　　觀音妙智力，　　能救世間苦。　　眾生處在各種艱難困厄痛苦之中，有七難：水難、火難、鬼難、王難、羅剎難、枷鎖難、怨賊難；有三毒：貪毒、嗔毒、痴毒。因有這些難和毒就會受苦，人生本來就是苦，加上這些災害，更是痛苦不堪。佛經講人生本具八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五蘊熾盛苦，所以人生是在苦難中，這一點老年人深有體會。　　「眾生受困厄，無量苦逼身」，眾生被很多痛苦殘害身心。「觀音妙智力，能救世間苦」，觀世音菩薩能以微妙的智慧，度一切苦厄，只有大慈大悲的觀世音菩薩才具有此功德。　　美國有個金玉堂居士，是中國蘇州人，很信觀世音菩薩，她年輕時就學佛，小時常隨祖母上寺里。在未出國前，因是個大資本家，做了許多生意，到了一定時間要去結賬。有一天晚上，她夢見自己落在水裡了，從空中下來一位老婆婆把她提了起來。第二天，她就準備去結賬。剛要上火車時，覺得自己有什麼東西忘拿了，於是馬上回去找，回家耽誤了時間，沒有趕上火車。後來這火車出事了，她跑脫了。她寫有一篇文章敘述了很多觀世音菩薩感應事迹。她的丈夫叫應行久，也很信佛，在聯合國工作，建寺、印經書、賑災等凡是功德事業他倆都儘力而為，在政治上維護和平，經濟上廣積功德。他們在美國買了六十畝耕地修大乘寺，還修了一個觀音閣。金玉堂居士專門供養觀世音菩薩，每天要用一個多小時從觀音閣外拜到閣內，有人認為她是迷信，其實是因親自得了感應。　　在北京潭柘寺觀音閣內的石地板上面有雙腳印，據說是元世祖的女兒妙嚴公主留下的，因她出家後，在潭柘寺里天天禮拜觀世音菩薩，一直到死。現在寺里還建有她的塔。　　這是信仰觀世音菩薩得到感應的古今實例。　　二、明所觀境　　[經文]「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。」　　真空妙有之真理　　此句明真空妙有之中道義,於真空中顯妙有，於妙有中顯真空，色空不二。　　「色不異空，空不異色」是破執。從凡夫到二乘，對諸法實相都沒有明確的認識。凡夫執著一切現象是常恆不變的實體；二乘人雖主張無我，但承認法有，對法的空性沒有徹底的認識。大乘人中，持「空見」論者，片面強調「空」，認為「空」就是一切都沒有了，否定因緣生法，結果成了「斷滅空」。這裡是破除凡夫、小乘和一部分大乘論者的執著。　　「色」與「空」不是相對的，是二而一的。「色」是因緣生法變化之色，了解了「空」的道理才能了解「色」，故「色」同於「空」。「空」是從因緣生法中建立起來的，是從妙有中建立起來的，可說「空」與「色」是相等的。於妙有中見真空，於真空中見妙有，二者不相離。凡夫及小乘論者執著色體實有，故不能見「空」；一部分大乘論者認為空是「斷滅空」，否認因緣生法(妙有)的存在。　　故不能執著「一切法實有」或「空無」。「實有」即「常見」、常恆之見，從而產生我見、法見；「空無」就生起「斷滅見」。真正的真空妙有要遠離常見、斷見這二種邊見。太虛大師有首詩云：　　佛法欣聞坦蕩途，　　人人在握有靈珠。　　四邊莫觸真般若，　　中道何曾落有無。　　這首詩指，你聽到佛法就是走上了光明大道，因為「人人在握有靈珠」，聽聞佛法就是要把靈珠發現出來，此靈珠指我們眾生的佛性、法性、真如性。我們學佛的目的就在於此。「四邊莫觸真般若，中道何曾落有無」，要發現靈珠就須修般若慧，不執著「有、無、常、斷」。如果落於「有、無、常、斷」，就是愚痴、無明，反之才是真般若、真智慧，這就是「中道」。亦有亦無，非有非無，妙有真空就叫中道。　　「色即是空，空即是色」進一步解釋因緣生法的妙有之色為真空，當體即空。顯現的現象既是色，又是妙有之真空，真空即是妙有。此句是表「色不異空，空不異色」的真理。一切因緣所生之色，因其變化而顯現出本體是空，空體所顯現出的現象就是現見的色。色空不分，並不是不同。此句破執著，因此不執著實有見和斷見就是中道。　　「受、想、行、識亦復如是」。在五蘊中，「受想行識」四蘊是心法(精神方面)，也是與色法(物質方面)一樣：受即是空，空即是受；想即是空，空即是想；在究竟的理體上「行、識」同理。既不執著物質，也不執著精神，去掉我法二執，斷除煩惱、所知二障，達到我法二空，才是真正見到了真如法性，才能發現我們的靈珠，恢復我們的佛性。眾生個個都有靈珠，只是不知道而已。我們學佛就是發現它，使它發光，這就要修無我慧，即觀察真空妙有的道理。　　三、解空相　　[經文]「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」　　空相是諸法實相　　此句明空相即是諸法實相，其本性是不生不滅、不垢不凈、不增不減的。　　「諸法」即一切世間法和出世間法，或有為法和無為法，或世俗諦和勝義諦。五蘊、十二處(六根及六塵)、十八界(六根、六塵、六識)是世間法；四諦(又叫四聖諦：苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦)、十二因緣(又叫十二有支、十二因生等，即：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，是構成有情生存之十二條件)、菩薩「四攝六度」乃至菩提涅槃都是出世間法。　　「是諸法空相」，上述這一切世間法、出世間法本性即空。這裡的諸法空相之「空」是「自性空」。佛法講的性空是體與相「二而一」，性是體性，相即現象。「空相」就是由空的自性顯的現象，即諸法實相。空相在其它地方又叫法性、空性、真如性、佛性、圓成實性。法性代表實相，空相就觀察緣起講的。即從因緣生法中認識一切法自性本空稱為空性，一切法的真如性(本體)叫法性，佛所證的真如性，也是眾生本具的佛性稱真如。真如之「真」謂「真實」，「如」謂「如常、不變異」，所以無妄曰真，不變曰如。如來所證的妙覺明心是法身，佛的「三身」之一。唯識法相學裡講轉「八識」成「四智」，轉阿賴耶識成「大圓鏡智」，「大圓」形容智慧廣大圓滿，象鏡子一樣能朗照森羅萬象，即佛圓滿的智慧。此是「二空」(性空、相空)所顯，去掉了遍計所執(人我執、法我執)，斷除了煩惱障、所知障所證得的。圓成實性者就是圓滿成就的真實法性，必須具有無我智才能證得，故此空性是二空所顯之性，是去掉了妄情分別所見的諸法真性，要證此真性就必須要了解因緣生法，進一步破除我法二執，要經過實修實證。　　學佛修行的菩薩要經過資糧位、加行位、見道位、修道位直至究竟位，共有這「五位」。禪宗講「直指本心，見性成佛。」這「見性」二字不能理解成實證真性，並不是修禪之人馬上就成佛，只能經參禪打坐悟理而趣入成佛之路。菩薩在見道位(初地)見了實相後，從初地到十地，進一步修行，分分斷、分分證，斷掉煩惱障和所知障的「現行」和「種子」，由金剛道進入等覺，由妙覺入佛果，才能圓滿證得法性、圓成法身。　　須菩提修空觀第一個見到佛　　佛出世剛剛幾天，母親摩耶夫人就去世，此後由姨母摩訶波舍波提撫養。他非常思戀母親，出家成道後仍如此。佛成道後，知道母親在忉利天，便去忉利天為母說法，其母聽法後得了解脫，佛就回到人間。很多弟子知道後都去迎接，其中有一個名叫蓮花色的比丘尼有神通，她很想第一個見到佛，於是她就化身為國王，身後還有許多文臣武官跟隨著，很神氣的樣子。此時佛的弟子須菩提(解空第一、十大弟子之一)，知道見佛要見佛的法身，要了解性空的道理就要修空觀，於是穩坐不動。　　佛下來後，弟子以及國王大臣把他迎接到了，蓮花色比丘尼就恢復了原形來禮拜佛說：「佛啊，我今天很高興，第一個見到你。」　　佛微笑了一下說：「蓮花色，第一個見到我的不是你，是須菩提，儘管須菩提不在，但他以修空觀見了如來的法身，而你只是以形象見佛，沒有見到真身佛。」　　《金剛經》言：「佛可以具足色身見不？不也，世尊。如來不應以具足色身見」，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」真正的如來是法身，即二空所顯的真如法，不是形象可以代表的，而佛當時是化身。　　現在寺廟內所供養的佛菩薩像，有泥塑、木雕、繪畫等，不能代表如來的真身。「文革」時期紅衛兵毀佛像，有人認為佛菩薩遭難了，於是很悲憫，其實真正的佛菩薩怎麼會遇難呢？紅衛兵毀的是自己的慧命。這是以形象來看佛，很有限、很不究竟。　　天女散花的故事　　《維摩詰經》中有個天女散花的故事。　　維摩詰居士是個在家菩薩身，其智慧很大。有一次他示現疾病，佛就派弟子去看他，最先派羅漢僧的迦葉、阿難、優波離等去，但他們都不敢去，說：維摩詰居士的智慧很大，我們辯不過他，因我們曾經與他辯論輸過，故不想去看他。　　後來，佛就派文殊菩薩去。維摩詰居士住的房子長寬才各一丈(方丈室的來歷)，當時去的菩薩很多，有千位以上，這時他的房子變大，把所去的人都容納下了。文殊菩薩與維摩居士的問答說的都是大乘無相之法、大乘圓覺之法。在說到精要的地方，空中有一天女散花，此時天花亂墜，花落到菩薩身上就掉下來，落在聲聞身上就粘住不掉。　　舍利弗問天女：「你散此花，為什麼散在菩薩身上掉了，落在聲聞身上不掉？」　　天女下來說：「因你在著花，花就不落。」因聲聞境界有法執，而菩薩沒有此虛妄分別執著。　　舍利弗又問：「你為什麼現天女身？」　　天女答言：「男女相是你的執著。」天女就立刻現神通使舍利弗變成天女相，天女變成舍利弗相。　　天女又問：「你是舍利弗還是天女？」　　舍利弗想了一下即刻悟到無所謂天女相、舍利弗相、男相、女相。　　離一切諸相即名諸佛　　在《金剛經》開頭，須菩提請問佛：菩薩修行應如何住心？如何降伏其心？　　如何住心？「應無所住而生其心。」對一切境界都要無所住、無所貪戀、無所執著，就叫無所住。無所住，即是離一切相；生其心，即修一切善。離一切相，修一切善，菩薩應如是住心。　　如何降伏其心？「若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」結合實際行動修六度四攝，對所有卵、胎、濕、化等都要救度，使其證得無餘涅槃。這就需要不著於相，要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相」，這樣才能降伏其心，能如此修行才是真正的修行人。　　為了能證得菩提涅槃，在修行過程中就要真正調心、降伏心，應做到「應無所住而生其心」。「離一切諸相即名諸佛」，遠離一切相就可證得空性、空相、真如、佛性，可使妄心轉為真心，這是《金剛經》、《心經》之精要。　　禪宗六祖慧能大師，原來是打柴賣柴的，很有孝道。有一次途經旅館，聽有人念《金剛經》中「應無所住而生其心」、「離一切相即名諸佛。」就有所開悟。此後就堅決要出家，回去把母親安排好後，就去依止禪宗五祖弘忍大師學佛。禪宗也是般若空宗的系統。　　有為法與無為法　　「不生不滅，不垢不凈，不增不減。」生滅、垢凈、增減是有為法，形容一切有漏(世間)法，都是有生滅、垢凈、增減相的。有生就有滅，就體講有生滅，人有生老病死，宇宙有成住壞空，事物有生住異滅。就相講有垢凈，以眾生境界來說，一方面修善法是清凈的，另一方面行惡是染污的，垢凈相對。增減就數量而講，其勢力增長時曰增，減少時曰減，如一個資本家錢多時曰增，錢少時曰減，數量上有差異。生滅、垢凈、增減相都是世間有為法，就體或相講都有變化。　　有為法是相對的，有美就有丑，有善就有惡，有苦就有樂。而空性、法性、真如、佛性，遠離一切相對，不能以世間有為法來衡量，不能以語言文字來衡量。語言文字包括勝義諦，如四諦、十二處、十八界、四攝六度等都是佛所說，都是以語言文字建立，但不能執著，因它不能代表真相，不過像船一樣，過了河就無用了。因真如本身是不生不滅、不垢不凈、不增不減的；無生滅之體；本來清凈，不能另外分出它的垢凈相；本無所增減。所以真如法性在凡不減、在聖不增，凡夫的佛性並不因是凡夫就減少了。故佛說眾生佛性平等，本來有佛性，只因無明蒙蔽了這顆夜明珠，雖不能顯現出來，但確實是存在的。只要我們勤修戒、定、慧三學，就可去掉明珠上的灰塵，無明煩惱去掉了，夜明珠就顯現光輝了，佛性就自現了。　　見空相即見如來　　空相、空性又名「如來藏」。即說我們眾生本識中含有如來性，但眾生境界被無明障蔽，不能顯現，故稱「如來藏」，又叫「妙明真心」，此真心代表如來的法身，其本性不生不滅、不垢不凈、不增不減。空相如何顯示？《思益梵天所問經》言：　　諸法從緣生，自無有定性，　　若知此因緣，則達法實性。　　若知法實相，是則知空相，　　若能知空相，則為見導師。　　導師指如來，能了解空相，就等於見了如來。前面講須菩提迎接佛，坐到洞里修空觀見了如來的法身，就是根據因緣生法明了空相。故我們學佛人要了解因緣生法，就要相信因果，破除我法二執，遣除虛妄分別，消除無明煩惱，掃除一切塵垢，使我們人人本具的這顆靈珠發光。我們學佛人就是要恢復靈珠見空相，《涅槃經》言：「佛性者名第一義空，第一義空名為智慧。」見空即見法，見法即見佛，故智慧很重要。　　眾生的心力很大，能豎窮三際，橫遍十方，量周沙界，可發揮廣大的神通。只是由於我見很深、自私心重，被無明所障蔽，不能發揮妙用，一切行為都在造業，像製造出有巨大威力的原子彈，殺傷力很大，嚴重到能毀滅整個地球。還有少數壞分子搗亂社會秩序，更有甚者，像希特勒、東條英機、墨索里尼等納粹發動的第二次世界大戰，導致生靈塗炭，這些都是因為心力用得不正，一切為「我」而服務，我的民族、我的國家、我所愛、我所貪，全是「我執」、「我見」在作怪，因而社會秩序就混亂，環境遭到破壞，人們生活在水深火熱之中。依佛教唯識學講，唯有轉八識成四智，徹底消滅染污意識，消滅末那識的我見，心胸廣大，心力才能發揮妙用，這個世間就能真正成為一個清凈、平等、莊嚴的人間凈土。　　四、明破執　　[經文]「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」　　《心經》之精要「空、不、無」三字　　此段是破執著。我們對內的虛妄執著不破，則正理不顯；無明不除，則智慧不彰。就如天上有烏雲，若不經大風猛吹猛刮，烏雲就不散，明凈天空就不顯，太陽光也射不出來。這是譬喻修行要用的功夫。　　《心經》之精要集中於「空、不、無」三字。文中「空」字有七個、「不」字有八個、「無」字有十七個。「空」就是從因緣生法上證得緣起性空達到實相般若。「不」即顯空相、真心的道理。什麼是空相？什麼是實相？什麼是如來性？這是不能以普通凡情來計度的。「無」就是無所得，不要有所執著，「以無所得故」是總的原因，即要有無所得的精神。此「無」，不是說一切皆空，什麼都沒有了，世間、出世間的一切因果現象是有的，不能否定，不能說世出世間法都沒有了。「無」指奪情不奪法，即把虛妄之情遣除乾淨，但世出世間的因果法則，一切三界五趣、四生九有、六凡四聖是有的，情是虛妄之情，就是要破此情。不管執著世出世間法，還是執著世俗、勝義二諦，都要破！　　「空」的種類很多，諸家所作空之分類有：二空、三空、四空、六空、七空、十空、十一空、十二空、十四空、十六空、十八空、十九空、二十空。諸分類中，而以《大般若經》中講的十八空為著，即：內空、外空、內外空、空空、大空、第一義空、有為空、無為空、畢竟空、無始空、散空、性空、自相空、諸法空、不可得空、無法空、有法空、無法有法空。　　總之，講「空」是空除一切執著，空除對世間法、出世間法的執著，空除對世俗諦、勝義諦的執著，若有一點執著就達不到佛的境界。佛的境界如虛空一樣，一塵不染，無掛無礙，若有塵垢，就不能顯出光輝。心如太虛、量周沙界是佛的境界，也就是「空」的意思。　　應怎樣認識一切法如幻如化呢？《金剛經》言：　　一切有為法，　　如夢幻泡影，　　如露亦如電，　　應作如是觀。　　一切法是夢幻泡影，無自性，不能執著，有執著就遣迷不盡，妄情不除，境界不高。《金剛經》言：如來說般若，即非般若，是名般若；如來說布施，即非布施，是名布施；如來說忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜……。這些「非」是破執、遣相、奪情的。為何奪情？因眾生境界里的我見很深，心胸很狹隘，必須破除。　　梁武帝與達摩祖師的問答　　梁武帝是歷史上有名的佛教徒。他當皇帝後大興寺廟，大建法會，大興布施，大修供養，九次捨身。按佛教因果律講，其功不可謂不大。但他的功德只局限於人天境界內。當年達摩祖師西來時最先來見他。　　梁武帝問達摩祖師：「我修了很多寺廟，齋了許多高僧，舉辦了好多法會，度了很多僧人，請問大師，我有什麼功德？」　　達摩祖師答言：「你這不過是人天小果，有漏之因，有什麼功德？」這給了他一記當頭棒喝。　　梁武帝又問：「什麼是聖諦第一義？」　　達摩祖師回答道：「廓然無聖！」即說什麼都是空洞洞的，有什麼聖不聖呢。　　梁武帝又問：「那你又是哪一個？」　　師答言：「我認不得。」　　達摩祖師見與梁武帝話不投機，一葦渡江就到嵩山少林寺來面壁。　　實際上達摩祖師說話處處是在破除梁武帝的執著，使他心胸廣大，但梁武帝沒有這個境界，領悟不到。儘管他是個佛教徒，但沒有大乘心胸。這是歷史上有名的公案。　　覓心了不可得　　達摩祖師面壁十年期間，慧可前去拜見他。慧可站在達摩祖師面壁的洞前很久，但達摩祖師在定中沒有理他。很長時間過去了，冬天下起了大雪，慧可滿身是雪花，為了表示求法的決心，他就割掉一隻胳膊，血在雪裡到處流。　　達摩祖師出定後，看他這麼誠心，就問：「你要求什麼？」　　慧可說：「我的心不安，乞師給我安心。」　　達摩祖師道：「你說你的心不安，你把你的心拿來我看一下。」　　慧可想了半天，東找心、西找心，然後說：「覓心了不可得。」　　達摩祖師說：「現在我已給你把心安了。」慧可言下大悟。　　以後，達摩祖師把衣缽傳與他。這就是歷史上著名的禪宗二祖斷臂求法的故事。　　我們平常東想西想的心是分別心、虛妄心，不是我們的真實心。我們本真之心不在內、不在外、不在中間，豎窮三際、橫遍十方，若有一點執著，就找不到此心，唯有以「無我慧」才能掃除一切執著。若從生理上來分析，那是肉團心，還有人認為腦神經是心，其實那都不是佛教講的心，而是色法的範疇。佛法講一切世間法都如幻如化，是變化的，不能執著，包括大小乘教法也不能執著，有執著，心胸就狹小，相就不能遣除，心量不大所得的功德就有限，也達不到佛果。「破」就是破這些虛妄認識。　　一切法都是假法　　唯識法相教法講「三性」：遍計所執性、依他起性、圓成實性，在依他起(因緣生法)上遣除遍計所執(人我執、法我執)，證得人我空、法我空而契入圓成實性(真如法性)。這是唯識法相教法的宗旨。此中道了義與般若空宗步調完全一致。　　《唯識三十頌》認為一切法(世間法和出世間法)都是「假法」。「假」分為「有體施設假」和「無體隨情假」兩種。「有體施設假」就是因果法則，乃依他起性上假施設之我法，世出世間是有體的，若要了解它，只能根據語言文字來代表，這語言文字是假名安立，所以稱「有體施設假」。「無體隨情假」，指在依他起上眾生周遍計度的一切心、物是根本就沒有的，是隨妄情認為才有的，主觀的我執和客觀的法執都是由妄情產生的。　　山河大地、宇宙萬物、世出世間一切知識學問都是有體施設假。世間我法如士農工商、各種民族、國王大臣及科學、哲學、生理學、心理學、物理學、化學、數學等世間學問，出世間我法如阿羅漢、聲聞、獨覺、菩薩等都是名稱的安立。世間法如五蘊、十二處、十八界，出世間的法如四諦、十二因緣、四攝六度等，一切都不離語言音聲，是假安立，不能執著，要遣相去執，才能見到真實相。所以「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。」其中包括就世俗諦和勝義諦，五蘊、十二處、十八界代表世俗諦，四諦、十二因緣、般若、涅槃、菩提代表勝義諦。　　無所得可見真空　　「以無所得故。」指學佛人修般若就要掃除一切執著，不能執著世俗諦，也不能執著勝義諦，在修行過程中，不要有所執著，要有徹底空的精神，以無所得的精神才能真正見到空，才能生起智慧。故佛法言：「實際理地，不立一塵，佛事門中，不舍一法。」　　「實際理地，不立一塵」，指在真如境界一塵都不能沾染它、執著它。一塵即一微塵，真如境界、法性境界、空性境界都叫實際理地。　　「佛事門中，不舍一法」指修學佛法的過程中，不能捨棄一法。不管是人天善法、聲聞清凈解脫法，還是菩薩大士行，一點都不能棄捨。若難行能行，難忍能忍，恆不退轉，其精神就偉大了。　　本段分別遣凡夫、二乘及一部分大乘對世間法(五蘊、十二處、十八界)出世間法(四諦、十二因緣、菩薩、菩提涅槃)的執著。　　遣除凡夫對五蘊、十二處、十八界的執著　　首先遣除凡夫對五蘊、十二處、十八界的執著。　　「五蘊」指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。「色」，代表物質，是肉體；「受想行識」代表精神，由物質和精神組成五蘊。「蘊」者「積聚」義，即身體是由色受想行識五個元素組成。眾生執著五蘊身為「我」，其實離開這五個元素有什麼「我」？佛說五蘊意趣，就是指出人身由五蘊和合而成，無我可得，既無「即蘊」之我、也無「離蘊」之我。要破除我執、眾生的妄情執著。有執我就有追求、貪求，故佛宣說五蘊、分析五蘊，是為破我執、破除即蘊我和離蘊我。　　「十二處」指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意知法。緣境後在意識中產生印象，就叫法塵。佛說十二處也是破「我」的。我們的見聞嗅嘗觸知都是由於根塵相觸，六根與六塵相觸，無此緣就不能見聞嗅嘗觸知。並不是我在見、我在聞、我在嘗、我在觸、我在知，並沒有一個我，這也是在破除我執。　　「十八界」就是十二處加上前六識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。世間除此之外別無他法。　　「蘊、處、界」三科，「蘊」以精神為主，「處」以物質為主，「界」以六識為主。我們能認識客觀世界完全是心的作用。這裡強調心體的作用離不開六識。　　佛經主要講「識」，《心經》講轉虛妄心為真實心，這是心體的作用。「十八界」主講六識的作用，密意說「一切唯心造」，其中無人我、無法我。心並不是萬能的主宰，它能認識一切、辨別一切，還是靠緣生法而建立。沒有一個萬能的創造一切的上帝，萬法是靠因緣變現而建立，其中也找不到一個我體、法體。所以「蘊、處、界」在佛經里主要是分析世間的法相。小乘講七十五法，大乘講百法。　　「蘊」是積聚義。人身是由五種元素集合而成；「處」是生長義，由六根緣六塵可生起六識，在唯識法相中，六根緣六塵起六識，離不開種子而生，故為「處」；「界」呢，就是種類之義，精神、物質的種類分成十八種，各自性能、作用都不同，故稱為「界」。　　這裡首先破除對世間法的執著。　　「是故空中無色」，了解空的道理，知道外境如幻如化，就不執著；「無受想行識」，不執著精神界有個我。這就是空除五蘊。　　「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，不執著十二處，因它們都沒有實體，是變化的。　　「無眼界乃至無意識界」，指不能執著十八界，六根、六塵、六識都是有變化的，無一實體。　　如此講「蘊、處、界」來破除眾生的我執、法執。主客觀的「我、法」都是妄情，這種執著很普遍。所有的人誰不會貪戀我、誰不追求六塵境界呢？講某個社團，他就有個社團的我，講民族，他思想里就有個民族的我，講國家就個國家的我。由我執造出若干的界限，如第二次世界大戰，希特勒認為他們日耳曼民族最優秀，應由他來統一世界，於是發動世界大戰，這就是由於我執造成的。凡夫境界我執甚深，有種種的我。而佛法講慈悲和平，是本著無我精神的。　　以上是空除世間法中一切精神的、物質的、自然的、社會的執著。有執著就有虛妄分別，有執著小則害己，大則害人、害國、害世界。所以要有「無」的精神。要奪情不奪法。　　破除獨覺對十二因緣的執著　　「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」這是破除獨覺的執著。小乘分獨覺(緣覺)、聲聞，即通常指的「二乘」。聲聞是聞佛音聲而證道，如跟隨佛的千二百五十人都是經常聽佛說法的，阿難、迦葉、舍利弗、目犍連等都是聲聞乘。獨覺是指生長在佛前佛後，能在水邊林下或山洞寂靜處觀察世間一切法，看花開花落，由自然現象看到人生現象，看到生老病死的流轉而覺悟，他認識到，要遠離生死，就要修無漏因，這就是十二因緣的範圍，也是獨覺所觀察的。　　什麼叫十二因緣呢？十二因緣是眾生流轉世間的十二種原因或條件。無明緣行(就是「行」以「無明」為條件，余緣類似)、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死。　　「無明、行」是過去因，迷於出世解脫之理，有無明就起惑造業，表現於行動上叫行，包括善行、惡行、不動行。善行是修人天的因，惡行修三惡道的因，不動行是欲界以上色界、無色界之世間禪定的因，這些都屬世間因，感世間的果報，這是眾生流轉生死的原因。「識」指投胎之識即第八根本識，也叫生命識，有此因才能投生，才有生命的識體。「名色」是指入母胎後最初和合的肉體，包括精神。「六入」即六根逐步具足，從嬰兒到兒童、壯年都要具足。「觸」指感觸，剛出母胎的小孩對外境也有感觸。「受」有苦受、樂受、舍受。感觸不好的境界稱苦受，感觸好的境界叫樂受，感觸不好不壞的境界名不苦不樂受即舍受。「愛」指對好的境界有貪愛心、追求心。「取」就進一步以實際行動體現，由於貪愛心，想去追求。「有」就造了業，潛伏了因，有了種子，就會有未來的果報。「生」和「老死」就是未來的果報。　　由過去的無明、行，就有現在的識、名色、六入、觸、受，繼而由現在的愛、取、有，就召感未來的生、老死。這樣輪轉，無窮無盡。這是三世兩重因果，說明現在的「果」是由過去的「因」感得，未來的「果」是由現在的「因」感得，所以說「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」這就是緣覺所悟的十二因緣的境界。　　十二因緣都是世間流轉，那如何消滅流轉之因呢？首先要消滅無明、根除無明，這叫「無明盡」。「無明盡」需明因識果，知道厭離生死而求解脫的道理。宗喀巴大師的《菩提道次第廣論》強調由下士道至中士道，再由中士道至上士道，鼓勵我們學佛人首先要保持增上生，需修五戒十善；進一步修中士道的出離心；再發菩提心，具足真空之見，為上士道。「無明盡」是中士道的解脫道。　　要消滅生死苦就要消滅無明，轉無明為明慧，才能解脫生死。這樣無明滅則行滅，行滅則識滅，……，乃至生滅則老死滅，即從無明盡到老死盡都稱「還滅門」。從無明、行、識到生、老、死叫「流轉門」。這就是緣覺修的十二因緣。修了十二因緣後，不要執著，有了執著境界就不高了。進一步要修菩薩乘，由小歸大，就要有空的精神。「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」是十二因緣的還滅門，加「無」字表示不要有所著。　　破除聲聞對四聖諦的執著　　「無苦集滅道，無智亦無得。」這是對聲聞和菩薩講的。「苦、集、滅、道」是佛最初在鹿野苑講的「四聖諦」法。　　佛出家未經他父王同意，半夜越城而走。當時只有一個叫車匿的車夫跟隨他。出城後，自己削髮以表決心。其父王捨不得，便派五大臣跟隨他，從苦行林到雪山，五大臣都跟隨著釋迦牟尼佛。後來佛離開雪山在尼蓮禪河沐浴，接受了牧女的供養(為了繼續修行，身體必須恢復。佛法講借假修真，飲食卧具衣服等還是離不開的)。五大臣認為佛退失了道心，就離開佛去鹿野苑修行。佛成道後，最初就在鹿野苑為五大臣說四諦法，這五大臣即是最初的僧團。　　「四聖諦」包括世間、出世間的因果真理，諦即真理。　　「苦」是世間的果報，代表世間的一切痛苦現象。「苦」有「三苦」：苦苦、壞苦、行苦；「八苦」：生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦；還有「一百零八苦」等等。「集」代表世間的因，包括惑業。「苦集」是世間的因果現象。「滅」代表涅槃境界，「滅」者，消滅了一切無明煩惱，到了清凈解脫的境界，這是出世解脫的果報。「道」是解脫的因、解脫的道路。　　如何得到解脫的果報，有種種修行的方法，簡單講有「戒、定、慧」三學，廣一點講有「八正道」，再廣一點就有「三十七菩提分」。勤修戒定慧，息滅貪嗔痴稱為「道」。「八正道」即正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。「三十七菩提分」指四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七菩提分、八正道。由修這些可得滅諦，證得涅槃。　　「四諦」是佛對小乘聲聞僧講的解脫行。佛初說法即三轉四諦法。小乘以《阿含經》為主，講四諦法的有印度世親菩薩的《俱舍論》二十卷，《大毗婆沙論》，其內容很豐富，是佛教的根本教。聲聞依止修行可證得羅漢果。但是小乘境界對「諦有」起執著，要破此執，故說「無苦集滅道」。　　破除菩薩對菩提涅槃的執著　　「無智亦無得」為明菩薩道。「智」代表般若慧，修般若而不執著般若，要空掉它，對「勝義諦」的執著也要空。因菩薩境界還未到佛果，還不圓滿，有所執著，內心就不「空」，心胸也就不夠廣大。　　「如來德相」分為「智德」和「斷德」兩種。「智德」由智慧證得菩提，「斷德」由斷煩惱證得涅槃。消除無明證得明慧，即由智慧證得菩提果，是「智德」；消除煩惱使內心清凈，得解脫證涅槃，叫「斷德」。智德和斷德是菩薩必須證的果報。但菩薩大士行，雖修般若而不能執著，遣相去執，才能達到心如太虛，量周沙界。　　「以無所得故」，是總的原因。學佛人對世間法「蘊處界」不能執著，要破除妄想分別；二乘人不能對「四諦」、「十二因緣」起執著；菩薩不能對般若(包括六度萬行、菩提果)起執著。因此結合我們的修行，修了布施就不要執我在修布施，某人的某東西是我給的，我應如何如何，這樣就達不到空的境界，達不到「三輪體空」。修布施如此，修持戒、忍辱、精進、禪定、般若都要如此。如果沒有「空」的精神，儘管修了六度，功德也是有限量的，說不上不可限量。當然「三輪體空的精神」，並不是否定修行種因，不然因果現象就不成立。　　五、明般若果　　(一)涅槃果　　[經文]「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」　　三種悲心　　我們學佛不但要求自身覺悟，同時也要本著大悲心、大願力使眾生覺悟，所以要發菩提心，上求佛道，下化眾生，以大悲心廣度眾生。凡能發大菩提心、救度眾生的都是菩薩。如文殊菩薩具足大智、普賢菩薩具足大行、地藏菩薩具足大願、觀世音菩薩具足大悲，各有其殊勝功德。有大悲、大願、大行、大智的就是菩薩，能大利眾生，對胎、卵、濕、化等所有一切眾生都能像對自己兒女一樣，以大悲心去救度。　　《華嚴經·入法界品》言善財童子五十三參，在普陀山參禮觀世音菩薩時，觀世音菩薩告訴善財童子修大悲心法門，以大悲心救度眾生。這是觀世音菩薩的殊勝功德，也是我們修學佛法的殊勝法門之一。　　觀世音菩薩具足大悲心，有眾生悲、法緣悲、無緣悲。「眾生悲」就是視眾生如父母，眾生無始以來都是我們的六親眷屬，我們覺得苦惱須解脫，眾生也如此，因此要救度他們。「法緣悲」，即視眾生平等，消除一切差別之相，如自他、人我、富貴貧賤之相等。「無緣悲」，修了菩薩行的事業，不執著有能施之人、所施的對象及布施之果，達到「三輪體空」就叫「無緣悲」。大悲與大智相合，即「悲智雙運」。觀世音菩薩就具足此種功德。我們現在應恭敬供養、禮拜、稱念觀世音菩薩，以菩薩之心為心，以菩薩之行為行。　　學佛人修悲心，首先對生物要做到戒殺，進而放生，愛護眾生的生命就不要因好吃專門殺生。學佛人縱不能吃素，也要做到戒殺放生，以此來鞏固我們學佛的根本——悲心。其次要敬老憐貧，對自己的父母、師長要恭敬，進而擴展到對一切老年人都恭敬，對一切貧苦人要憐憫、幫助他，這也是鞏固我們的大悲心。再次，要隨喜功德，就是看到別人做好事、塑佛像、講經說法等都應見善隨喜，修隨喜功德，不嫉妒人、不障礙人也是修大悲心。還有就是隨順眾生，普賢十大願里說，「九者恆順眾生」，即以一切力量修布施，滿足眾生的願望，眾生有疾苦、困難、危險等，能想辦法去解救，這就是實際的行動。　　《華嚴經·普賢行願品》言：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心而為體故。因於眾生而起大悲，因於大悲生菩提心，因菩提心成等正覺。」所以大悲心是根本，發了菩提心必須以大悲水來滋潤、輔助它，這樣才能最終圓成正等正覺。因此我們要修大悲心，鞏固大悲心，能這樣做就是因位菩薩。　　五種恐怖　　「依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」此明修涅槃果。菩薩具足大悲大智，依於廣大的智慧，內心無掛礙，消滅了煩惱就證涅槃果。眾生有業障、煩惱障、異熟障，故處處有掛礙，身心不自在。菩薩由於有真空慧，經過修行能逐步消除三障，離障礙而消滅掛礙。　　「無掛礙故無有恐怖。」無掛礙就無恐怖，有恐怖就有多種痛苦逼惱身心，得不到安寧，眾生無時無刻不在恐怖之中。　　《雜阿含經》中說恐怖有五種：不活恐怖、惡名恐怖、眾中恐怖、死恐怖、惡趣恐怖。一是「不活恐怖」，怕自己無穿、無吃、衣食不足、生活困難、難以養活自己而產生恐怖；二是「惡名恐怖」，怕人毀謗、傷名譽，怕自己的名聲不好；三是「眾中恐怖」，在群眾中生活引起的恐怖，因自己才學差、德行差，怕言行有失；四是「死恐怖」，到死時，生死關頭生起恐怖；五是「惡趣恐怖」，知道三世因果的人，怕死後墮惡道，墮了惡道的眾生是很恐怖的，地獄有八寒八熱、刀山劍樹之苦，有恐怖就有痛苦，由於痛苦逼惱身心，不得安寧就有掛礙。　　執著「常樂我凈」為四顛倒　　「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」無掛礙就無恐怖，也就遠離顛倒夢想。所謂「顛倒」就是執著「常、樂、我、凈」，無常計常、不樂計樂、非我計我、不凈計凈，這是大顛倒，稱為「四顛倒」。「夢想」是虛妄之想，對一切萬法非真計真、非有計有。不起顛倒就可去掉一切執著和妄想分別。菩薩證真後，可遠離這些顛倒夢想，達到「究竟涅槃」，即達到究竟圓滿的涅槃境界，身心都證得解脫、不生不死的境界，無掛無礙自在逍遙的境界。菩薩的涅槃是無住涅槃、實相涅槃，即大涅槃，雖處生死而不為生死所擾。　　以上說明菩薩是由修般若波羅蜜多所得的涅槃果報。所以學佛人要發菩提心，修菩薩行，具足菩薩之慧。若只求死後趨善道、求無災無病、求轉來世好、求兒孫多福等，這些追求心胸狹小，真正學佛是求解脫，學菩薩自利利他。　　(二)菩提果　　[經文]「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」　　阿耨多羅三藐三菩提　　此明由修般若慧證的菩提佛果。佛、菩薩離不開般若慧，必須修般若慧才能證得佛果。　　「三世諸佛」的「三世」指過去世、現在世、未來世。佛法分為三大劫，即過去莊嚴劫、現在賢劫、未來星宿劫。三大劫中各有千佛出世。我們現在正值賢劫，有釋迦牟尼佛出世，將來還有彌勒佛出世。石刻造像里經常塑有三世佛，以迦葉佛、釋迦佛、彌勒佛分別代表過去、現在、未來三世。這裡的「三世諸佛」是指十方世界一切佛。　　這一切佛都依於般若波羅蜜多而證得阿耨多羅三藐三菩提，即在因位中廣行四攝六度修智慧，而證得無上正等正覺。「阿耨多羅三藐三菩提」是印度語，漢譯為「無上正等正覺」。「阿耨多羅」指「無上」；「三藐」是「正等」，其智無邪曰正，無偏曰等；「三菩提」是正覺，謂如來之實智，簡別不是凡夫外道之邪覺。「三藐三菩提」就是「正等正覺」，徹底覺悟之義，簡稱「菩提」，乃斷絕世間煩惱而成就涅槃之智慧，即佛、緣覺、聲聞各於其果所得之覺智，以佛之菩提為無上究竟、無上菩提。　　三身四智　　依唯識講，佛具有「三身四智」。　　三身。「法身」代表真如法性，是佛最高智慧證得的妙覺明心；「報身」代表佛的最高福德智慧，經過三大阿僧祇劫，修了很多福德、智慧資糧所達之境界，即福德圓滿的境界；「化身」是佛成道後為救度眾生所現，是本著悲、願、行救度眾生所現之身。化身又有「應化身」和「變化身」兩種。應化身是釋迦佛「八相成道」，從誕生至入涅槃所現之身，變化身是隨眾生根機隨類示現之身。　　四智。「成所作智」，是轉眼耳鼻舌身五識所得之智，可依此為廣大眾生行度化之事。「妙觀察智」是轉第六識所得之智，第六意識在眾生境界不能微細觀察，所見的道理也不正確，轉為妙觀察智後，能微妙地觀察諸法自相、共相以及因果現象。「平等性智」，是由第七末那識轉得的智，末那識在凡夫境界處處執著「我」，轉識成智後能平等待眾生，消除我法二執。「大圓鏡智」，是由第八阿賴耶識轉得的智，此識在凡夫境界含藏的種子是染污的，被染污所障蔽就像鏡子被塵垢遮著一樣，不能明照一切。到了轉成大圓鏡智後，就消除了污垢，純留清凈種子，如太虛能朗照一切，如鏡子去了塵垢，把一切照得清清楚楚，這就證得菩提了。　　我們學佛，就是要恢復三身四智，若能這樣，學佛的功德就算圓滿了，這就是最高的佛果。　　六、明般若之功德　　[經文]「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。」　　密咒的含義　　這裡以咒名經，說明般若的功德。佛教分顯密二教。顯教把道理說得清清楚楚，密教講行持可具足無上的威力和功德。所謂修密，設壇作法、手結印、口誦咒、意觀想，這中間有很大的威力和功德。顯密二教互不相離，即「顯密圓融」。持咒要知其意義，還要體會其精神。　　「咒」印度語為「陀羅尼」，漢譯「總持」，總攝教理善法和功德，具足此威力。咒多為密教修的，是佛的心印。佛成道後，有些道理不能以語言顯示，就以咒之音聲代表這最高的道理，此功德和威力能使修般若的人具備無我的空慧。要做到無我，就要按照佛所說的法門修行。　　這是個很有威力的咒子。玄奘大師去印度求學就是用《心經》和觀世音菩薩聖號兩大法寶，就表明了該經咒的威力和功德。　　念心經等於念咒　　佛最後說，你們要知道「般若波羅蜜多，是大神咒」，大神咒者具有無限的威力，能成菩薩，能毀滅一切業障、妖魔鬼怪。　　「是大明咒」，是從智慧方面講的，超過了聲聞、獨覺，證得了人我、法我二空，斷除了煩惱、所知二障。六祖大師言：「一燈能除千年暗，一智能破萬年愚。」《心經》注重講般若慧，念此經就像大明咒一樣，可消除愚痴，增長智慧，由智慧證得菩提。　　「是無上咒」，無上者菩薩之境界，超過了聲聞、獨覺，證得了我法二空，消除了人法二我的境界，斷除了煩惱所知二障，故稱無上。　　「是無等等咒」，這是形容佛，由般若證得佛果。佛是不能以「等」來類比的，在世出世法中，是沒有能與之相比的，故稱「無等」，而在佛位平等平等，故又稱「等」，合起來「無等等」。　　「能除一切苦，真實不虛」。能夠解除一切憂悲苦惱，經文第一句「度一切苦厄」，即說不但自己能出離痛苦，而且還要解救眾生的痛苦，讓眾生離苦得樂，這就是般若的功德力。　　你們能念此《心經》就等於念了大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒，這是真實不虛的。佛說法是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，佛教的五戒中有一條就是不誑語。佛說法是真實不虛，所以世間好語佛說盡，這是佛自證的境界，是真實不虛的。　　七、以咒作結，讚頌般若之功德　　[經文]「故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：「揭諦！揭諦！波羅揭諦！波羅僧揭諦！菩提薩婆訶！」　　這是以咒作結語，讚歎「般若波羅蜜」之無邊功德。此咒語是梵語之音譯，表示對這部心經所闡揚之法義的總持。　　學佛注重修心，消除虛妄心，恢復真心。這部《心經》就是《大般若經》之精髓、般若空宗之精要。你們能夠聽此經是很有因緣的，聽講經、吃齋、念佛、拜佛、參加七天拜懺，功德很大。能從第一天堅持到今天，生活也不像在家那麼舒適，為了求懺悔、拜佛、消業障，這種精神很值得讚歎。
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