鬼谷子第十三篇
捭闔第一
這是《鬼谷子》的世界觀和方法論的總綱，絕對的辯證法經典。
觀陰陽之開闔以名命物；知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。
變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或馳或張。審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢、不肖；智、愚；勇、怯；仁、義；有差。乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴；無為以牧之。
皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物；
陰陽其和，終始其義。
陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入；陽遠終陰，陰極反陽。
反應第二以無形求有聲。其釣語合事，得人實也。其猶張□綱而取獸也。多張其會而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之綱也。
欲聞其聲，反默；欲張，反斂；欲高，反下；欲取，反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。
雖非其事，見微知類。
故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見形也，若光之與影；
如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事之。進退左右，以是司之。
內楗第三
或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，貨結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就；欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也；出無間，入無朕。獨往獨來，莫之能止。方來應時，以和其謀。詳思來楗，往應時當也。
乃揣切時宜，從便所為，以求其變。以變求內者，若管取楗。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。
得其情乃制其術，此用可出可入，可楗可開。
若欲去之，因危與之。環轉因化，莫知所為，退為大儀。
抵戲第四
事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。
可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。
世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；
飛箝第五 凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，。。。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。
其用或稱財貨、琦瑋、珠玉、壁帛、采色以事之。或量能立勢以鉤之，或伺候見澗而箝之。
用之於人，則量智能、權財力、料氣勢，為之樞機，以迎之、隨之，以箝和之，以意宣之，此飛箝之綴也。
忤合第六
凡趨合倍反，計有適合。化轉環屬，各有形勢，反覆相求，因事為制。
世無常貴，事無常師；聖人無常與，無不與；無所聽，無不聽；成於事而合於計謀，與之為主。合於彼而離於此，計謀不兩忠，必有反忤；
非至聖達奧，不能御世；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠，不能用兵；忠實無實，不能知人；故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近孰不知，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。
揣篇第七
古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權？曰：度於大小，謀於眾寡；稱貨財有無之數，料人民多少、饒乏，有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利孰害？謀慮孰長孰短？揆君臣之親疏，孰賢孰不肖？
揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也；其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往而極其惡也；其有惡者，不能隱其情。
感動而不知其變者，乃且錯其人勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外，故常必以其者而知其隱者，此所以謂測深探情。
常有事於人，人莫能先，先事而生，此最難為。
摩篇第八
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰：主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。
聖人謀之於陰，故曰神；成之於陽，故曰明。
主兵日勝者，常戰於不爭不費。
故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成。
權篇第九 說之者，資之也。
佞言者，諂而干忠；諛言者，博而干智；平言者，決而干勇；戚言者，權而干信；靜言者，反而干勝。
古人有言曰：「口可以食，不可以言」者，有諱忌也。眾口爍金，言有曲故也。
智者不用其所短而用愚人之所長；不用其所拙而用愚人之所工；故不困也。
故與智者言，依於博；與博者言，依於辨；與辨者言，依於要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依於敢；與愚者言，依於銳；
謀篇第十
變生事，事生謀，謀生計，計生儀，儀生說，說生進，進生退，退生制；因以制於事。
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費；勇士輕難，不可懼以患，可使據危；智者達於數，明於理，不可欺以不誠，可示以道理，可使立功；是三才也。
愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
符而應之，擁而塞之，亂而惑之，是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結；結比而無隙者也。正不如奇；奇流而不止者也。
人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之；故陰道而陽取之。
故聖人之道陰，愚人之道陽；智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安；然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。
決篇第十一善其用福，惡其用患；善至於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利，則不受也；奇之所託。
有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。
符言第十二
安徐正靜，其被節先肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心思慮者，則無不知；輻輳並進，則明不可塞。許之則防守，拒之則閉塞。
用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗而目之所聞見。循名而為貴，安而完，名實相生，反相為情，故曰名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。
轉丸第十三【《鬼谷子》捭闔第一】
原文：粵若稽古，聖人之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物，知存亡之門戶，籌策萬類之終始，達人心之理，見變化之朕焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古至今，其道一也，變化無窮，各有所歸，或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一守司其門戶，審察其所先後，度權量能，校其伎巧短長。夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進，乃可退，乃可賤，乃可貴，無為以牧之。審定有無，以其實虛，隨其嗜欲，以見其志意；微排其所言，而捭反之，以求其實。貴得其指，闔而捭之，以求其利。或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，審明其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。即欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴，微而與道相追。捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見其權衡輕重，乃為之度數，聖人因而為之慮。其不中權衡度數，聖人因而自為之慮。故捭者，或捭而出之，或捭而納之；闔者，或闔而取之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉以化萬物縱橫。反出、反覆、反忤，必由此矣。捭闔者，道之大化，說之變也，必預審其變化。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，此皆由門戶出入。故關之捭闔，制之以出入。捭之者，開也、言也、陽也；闔之者，閉也、默也、陰也。陰陽其和，終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲為陽，曰「始」。故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰為陰，曰「終」。諸言法陽之類者，皆曰「始」，言善以始其事者，諸言法陰之類者，皆曰「終」，言惡以終為謀。捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者依崇高，與陰言者依卑小，以下求小，以高求大。由此言之，無所不出，無所不入，無所不言可。可以說人，可以說家，可以說國，可以說天下。為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隨而入。陽還終始，陰極反陽。以陽動者，德相生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也。為萬事之先，是謂「圓方」之門戶。譯文：縱觀古今歷史，可知聖人生活在世界上，就是要成為眾人的先導。通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步了解事物生存和死亡的途徑。計算和預測事物的發展過程，通曉人們思想變化的規律，揭示事物變化的徵兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿：或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至於賢良和不肖，智慧和愚蠢，勇敢和怯懦，都是有區別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可以進升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和慾望的分析來揭示他們的志向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反覆考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而後開放，以便抓住有利時機。或者開放，使之顯現；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現，是因為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。要區分什麼可行，什麼不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴守機密。由此可見周全與保密的重要，應當謹慎地遵循這些規律。讓對方開放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的各方面的程度和數量。聖人會因此而用心思索，假如不能探測出對方的程度和數量，聖人會為此而自責。因此，所謂開放，或者是要自己出去；或者是讓別人進來。所謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部對立的各方面發生變化，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。不論是縱橫，還是離開、歸復、反抗，都必須通過開放或封閉來實現。開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，是遊說活動的一種形態。人們必須首先慎重地考察這些變化，事情的吉凶，人們的命運都繫於此。口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情慾、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來把守這個關口，以控制出入。所謂「捭之」，就是開放、發言、公開；所謂「闔之」，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才能有節度，才能善始善終。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情慾等，屬於「陽」的一類事物，叫做「開始」。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災害、刑戮、誅罰等，屬於「陰」的一類事物，叫作「終止」。凡是那些遵循「陽道」的一派，都可以稱為「新生派」，他們以談論「善」來開始遊說；凡是那些遵循「陰道」的一派，都可以稱為「沒落派」，他們以談論「惡」來終止施展計謀。關於開放和封閉的規律都要從陰陽兩方面來試驗。因此，給從陽的方面來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來遊說的人以卑下的待遇。用卑下來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麼不能出去，沒有什麼不能進來，沒有什麼辦不成的。用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有「內」的界限；要做大事的時候沒有「外」的疆界。所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，運動前進；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環行於終點和開端；陰的方面，到了極點顯就反歸為陽。凡是憑陽氣行動的人，道德就與之相生；凡是憑陰氣而靜止的人，開拓勢就與之相成。用陽氣來追求陰氣，要靠道德來包容；用陽氣結納陽氣，要用外力來約束。陰陽之氣相追求，是依據並啟和關閉的原則，這是天地陰陽之道理，又是說服人的方法，是各種事物的先異，是天地的門戶。捭闔陰陽之道，是萬事萬物的根本道理，是天地間解決萬事萬物的鑰匙。【《鬼谷子》反應第二】
原文：古之大化者，乃與無形俱生。反以觀往，覆以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜、虛實之理，不合來今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。人言者動也，己默者靜也。因其言聽其辭，言有不合者，反而求之，其應必出。言有象，事有比。其有象比，以觀其次。象者象其事，比者比其辭也。以無形求有聲，其釣語合事，得人實也。其張置網而取獸也，多張其會而司之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也。常持其網驅之，其方無比，乃為之變，以象動之，以報其心、見其情，隨而牧之。已反往，彼覆來，言有象比，因而定基。重之襲之，反之覆之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。古善反聽者，乃變鬼神以得其情，其變當也，而牧之審也。牧之不審，得情不明。得情不明，定基不審。變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張反瞼，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭，同聲相呼，實理同歸。或因此，或因彼；或以事上，或以牧下。此聽真偽，知同異，得其情也。動作言默，與此出入，喜怒由此，以見其式。皆以先定為之法則。以反求復。觀其所託，故用此者。己欲平靜，以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射其意也。符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；見形也，若光之與影也。其察言也不失，若磁石之取針，舌之取燔骨。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如陽與陰，如圓與方，如方與圓。未見形，圓以道之；既形，方以事之。進退左右，以是司之。己不先定，牧人不正。事用不巧，是謂忘情失道。己審先定，以牧人策，而無形容，莫見其門，是謂天神。譯文：在古代能以「大道」來化育萬物的聖人，其所作所為都能與自然的發展變化相吻合。反顧以追溯既往，再回首以察驗未來；反顧以考察歷史，再回首以了解當今；反顧以洞察對方，再回首以認識自我。動靜、虛實的原則，如果在未來和今天都得不到應用，那就要到過去的歷史中去考察前人的經驗。有些事情是要反覆探索才能把握的，這是聖人的見解，不可不認真研究。人家說話，是活動；自己緘默，是靜止。要根據別人的言談來聽他的辭意。如果其言辭有矛盾之處，就反覆詰難，其應對之辭就要出現。語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規範。既有「象」和「比」存在，就可以預見其下一步的言行。所謂「象」，就是模仿事物，所謂「比」，就是類比言辭。然後以無形的規律來探求有聲的言辭。引誘對方說出的言辭，如果與事實相一致，就可以刺探到對方的實情。這就像張開網捕野獸一樣，要多設一些網，彙集在一起來等待野獸落入。如果把捕野獸的這個辦法也能應用到人事上，那麼對方也會自己出來的，這是釣人的「網」。但是，如果經常拿著「網」去追逐對方，其言辭就不再有平常的規範，這時就要變換方法，用「法象」來使對手感動，進而考察對方的思想，使其暴露出實情，進而控制對手。自己返過去，使對手返回來，所說的話可以比較類推了，心裡就有了底數。向對手一再襲擊，反反覆復，所有的事情都可以通過說話反映出來，聖人可以誘惑愚者和智者，這些不必再懷疑。古代善於從反面聽別人言論的人，可以改變鬼神，從而刺探到實情。他們隨機應變很得當，對對手的控制也很周到。如果控制不周到，得到的情況就不明了，得到的情況不明了，心裡底數就不全面。要把模仿和類比靈活運用，就要說反話，以便觀察對方的反映。想要講話，反而先沉默；想要敞開，反而先收斂；想要升高，反而先下降；想要獲取，反而先給與。要想了解對方的內情，就要善於運用模仿和類比的方法，以便把握對方的言辭。同類的聲音可以彼此呼應，合乎實際的道理會有共同的結果。或者由於這個原因，或者由於那個原因；或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真偽，了解異同，以分辨對手的真實情報或詭詐之術。活動、停止，言說、沉默都要通過這些表現出來，喜怒哀樂也都要藉助這些模式，都要事先確定法則。用逆反心理來追索其過去的精神寄託。所以就用這種反聽的方法。自己要想平靜，以便聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別雄雌。雖然這還不是事情本身，但是可以根據輕微的徵兆，探索出同類的大事。就像刺探敵情而深居敵境一般，要首先估計敵人的能力，其次再摸清敵人的意圖，像驗合符契一樣可靠，像蛇一樣迅速，像后羿張弓射箭一樣準確。所以要想掌握情況，要先從自己開始，只有了解了自己，然後才能了解別人。對別人的了解，就像比目魚一樣沒有距離；掌握對方的言論就像聲音與迴響一樣相符；明了對方的情形，就像光和影子一樣不走樣；偵察對方的言辭，就像用磁石來吸取鋼針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對手的行動十分迅速。就像陰變陽、又像陽轉陰、像圓變方，又像方轉圓一樣自如。在情況還未明朗以前就用圓略來誘惑對手，在情況明朗以後就要用方略來戰勝對方。無論是向前，還是向後，無論是向左，還是向右，都可用這個方法來對待。如果自己不事先確定策略，統帥別人也無法步調一致。做事沒有技巧，叫做「忘情失道」，自己首先確定鬥爭策略，再以此來統領眾人，策略要不暴露意圖，讓旁人看不到其門道所在，這才可以稱為「天神」。【《鬼谷子》內揵第三】
原文：君臣上下之事，有遠而親，近而疏，就之不用，去之反求。日進前而不御，遙聞聲而相思。事皆有內揵，素結本始。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則求，欲思則思，若蚨母之從其子也，出無間，入無朕，獨往獨來，莫之能止。內者進說辭，揵者揵所謀也。故遠而親者有陰德也，近而疏者志不合也；就而不用者策不得也，去而反求者事中來也；日進前而不御者施不合也，遙聞聲而相思者合於謀，待決事也。故曰：不見其類而為之者，見逆；不得其情而說之者，見非。得其情乃制其術。此用，可出可入，可揵可開，故聖人立事，以此先知而揵萬物。由夫道德、仁義、禮樂、計謀。先取《詩》、《書》，混說損益，議去論就，欲合者用內，欲去者用外，外內者必明道數，揣策來事，見疑決之，策無失計，立功建德。治民入產業，曰揵而內合。上暗不治，下亂不寤，揵而反之。內自得而外不留，說而飛之。若命自來，已迎而御之。若欲去之，因危與之，環轉因化，莫之所為，退為大儀。譯文：君臣上下之間的事情，有的距離很遠卻很親密，有的距離很近卻很疏遠。有的在身邊卻不被使用，有的在離去以後還受聘請。有的天天都能到君主眼前卻不被信任，有的距離君主十分遙遠卻聽到聲音就被思念。凡是事物都有採納和建議兩方面，平常的東西都與本源相連結。或者靠道德相連結，或者靠朋黨相連結，或者靠錢物相連結，或者靠藝術相連結。要想推行自己的主張，就要做到想進來就進來，想出去就出去；想親近就親近，想疏遠就疏遠；想接近就接近，想離去就離去；想被聘用就被聘用，想被思念就被思念。就好像母蜘蛛率領小蜘蛛一樣，出來時不留洞痕，進去時不留標記，獨自前往，獨自返回，誰也沒法阻止它。所謂「內」就是採納意見；所謂「揵」就是進獻計策。想要說服他人，務必要先悄悄地揣測；度量、策劃事情，務必要循沿順暢的途徑。暗中分析是可是否，透徹辨明所得所失，以便影響君主的意向。以道術來進言當應合時宜。以便與君主的謀劃相合。詳細地思考後再來進言，去適應形勢。凡是內情有不合時宜的，就不可以實行。就要揣量切摩形勢，從便利處入手，來改變策略。用善於變化來爭取被採納，就像以門管來接納門楗一樣順當。凡是談論過去的事情，要先有順暢的言辭，凡是談論未來的事情要採用容易、變通的言辭。善於變化的人，要詳細了解地理形勢，只有這樣，才能溝通天道，化育四時，驅使鬼神，附合陰陽，牧養人民。要了解君主謀劃的事情，要知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，是因為對君主的意圖還有不了解的地方。意見一致了，而不能密切結合是因為只停留於表面親近，而背地裡還有距離。如果與君主的意見沒有吻合的可能，聖人是不會為其謀劃的。所以說，與君主相距很遠卻被親近的人，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠的人，是因為與君主志向不一；就職上任而不被重用的人，是因為他的計策沒有實際效果；革職離去而能再被反聘的人，是因為他的主張被實踐證明可行；每天都能出入君主面前，卻不被信任的人，是因為他行為不得體；距離遙遠只要能聽到聲音就被思念的人，是因為其主張正與決策者相合，正等他參加決斷大事。所以說，在情況還沒有明朗之前就去遊說的人，定會事與願違，在還不掌握實情的時候就去遊說的人，定要受到非議。只有了解情況，再依據實際情況確定方法，這樣去推行自己的主張，就可以出去，又可以進來；既可以進諫君主，堅持己見，又可以放棄自己的主張，隨機應變。聖人立身處世，都以自己的先見之明來議論萬事萬物。其先見之明來源於道德、仁義、禮樂和計謀。首先摘取《詩經》和《書經》的教誨，再綜合分析利弊得失，最後討論是就任還是離職。要想與人合作，就要把力量用在內部，要想離開現職，就要把力量用在外面。處理內外大事，必須明確理論和方法，要預測未來的事情，就要善於在各種疑難面前臨機決斷，在運用策略時要不失算，不斷建立功業和積累德政。要善於管理人民，使他們從事生產事業，這叫做「鞏固內部團結」。如果上層昏庸不理國家政務，下層紛亂不明為臣事理，各執己見，事事抵觸，還自鳴得意；不接受外面的新思想，還自吹自擂。在這種情況下，如果朝廷詔命自己，雖然也要迎接，但又要拒絕。要拒絕對方的詔命，要設法給人一種錯覺。就像圓環旋轉往複一樣，使旁人看不出您想要幹什麼。在這種情況下，急流勇退是最好的辦法。禁漏術鬼谷子-《鬼谷子》抵戲第四物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。
戲者，罅也。罅者，澗也。澗者，成大隙也。戲始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵戲之理也。
事之危也，聖人知之，獨保其身；因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外兆萌牙□之謀，皆由抵戲。抵戲之隙為道術用。
天下紛錯，上無明主，公侯無道德，則小人讒賊，賢人不用，聖人鼠匿，貪利詐偽者作，君臣相惑，土崩瓦解而相伐射，父子離散，乖亂反目，是謂萌牙戲罅。聖人見萌牙戲罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數，當此之時，能抵為右。
自天地之合離終始，必有戲隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀；可以上合，可以檢下。能因能循，為天地守神。
[譯文] 萬物都有規律存在，任何事情都有對立的兩個方面。有時彼此距離很近，卻互相不了解；有時互相距離很遠，卻彼此熟悉。距離近而互相不了解，是因為沒有互相考察言辭；距離遠卻能彼此熟悉，是因為經常往來，互相體察。所謂「巇」就是「瑕罅」，而「罅」就是容器的裂痕，裂痕會由小變大。在裂痕剛剛出現時，可以通過「抵」使其閉塞，可以通過「抵」，使其停止，可以通過「抵」使其變小，可以通過「抵」使其消失，可以通過「抵」而奪取器物。這就是「抵巇」的原理。 當事物出現危機之初，只有聖人才能知道，而且能單獨知道它的功用，按著事物的變化來說明事理，了解各種計謀，以便觀察對手的細微舉動。萬事萬物在開始時都像秋毫之末一樣微小，一旦發展起來就像泰山的根基一樣宏大。當聖人將行政向外推行時，奸佞小人的一切陰謀詭計，都會被排斥，可見抵巇原來是一種方法。 天下動亂不止，朝廷沒有賢明的君主，官吏們沒有社會道德。小人讒言妄為，賢良的人才不被信用，聖人逃匿躲藏起來，一些貪圖利祿，奸詐虛偽的人飛黃騰達，君主和大臣之間互相懷疑，君臣關係土崩瓦解，互相征伐，父子離散，骨肉反目，就叫做「輕微的裂痕」。當聖人看到輕微的裂痕時，就設法治理。當世道可以治理時，就要採取彌補的「抵」法，使其「巇」得到彌合繼續保持它的完整，繼續讓它存在下去；如果世道已壞到不可治理時，就用破壞的「抵」法(徹底把它打破)，佔有它並重新塑造它。或者這樣「抵」，或者那樣「抵」；或者通過「抵」使其恢復原狀，或者通過「抵」將其重新塑造。對五帝的聖明政治只能「抵而塞之」；三王從事的大事就是了解當時的殘暴政治，從而奪得並重新建立政權。諸侯之間互相征伐，鬥爭頻繁，不可勝數，在這個混亂的時代，善於鬥爭的諸侯才是強者。 自從天地之間有了「合離」、「終始」以來，萬事萬物就必然存在著裂痕，這是不可不研究的問題。要想研究這個問題就要用「捭闔」的方法。能用這種方法的人，就是聖人，聖人是天地的使者。當世道不需要「抵」的時候，就深深地隱居起來，以等待時機；當世道有可以「抵」的弊端時，對上層可以合作，對下屬可以督察，有所依據、有所遵循，這樣就成了天地的守護神。
【《鬼谷子》飛箝第五】
原文：凡度權量能，所以征遠來近。立勢而制事，必先察同異，別是非之語；見內外之辭，知有無之數；決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之。其有隱括，乃可征，乃可求，乃可用。引鉤箝之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善者，或先征之而後重累；或先重以累而後毀之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用或稱財貨琦瑋，珠玉璧白，采色以事之；或量能立勢以鉤之；或伺候見珝而箝之。其事用抵巇，將欲用之於天下，必度權度量能，見天時之盛衰，制地形之廣，岨嶮之難易，人民貨財之多少，諸侯之交孰親孰疏、孰愛孰憎，。心意之慮懷，審其意知其所好惡，。乃就說其所重，以飛箝之辭鉤其所好，以箝求之。用之於人則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機。以迎之，隨之，以箝和之，以意宜之，此飛箝之綴也。用於人則空往而實來，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。雖覆能復，不失其度。譯文：凡是揣度人的智謀和測量人的才幹，就是為了吸引遠處的人才和招來近處的人才，造成一種聲勢，進一步掌握事物發展變化的規律。一定要首先考慮派別的相同和不同之處，區別各種對的和不對的議論，了解對內、對外的各種進言，掌握有餘和不足的程度，決定事關安危的計謀。確定與誰親近和與誰疏遠的問題。然後權量這些關係，如果還有不清楚的地方，就要進行研究，進行探索，使之為我所用。借用引誘對手說話的言辭，然後通過恭維來鉗住對手。鉤鉗之語是一種遊說辭令，其特點是忽同忽異。對於那些以鉤鉗之術仍沒法控制的對手，或者首先對他們威脅利誘，然後再對他們進行反覆試探；或者首先對他們進行反覆試探，然後再對他們發動攻擊加以摧毀。有人認為，反覆試探就等於是對對方進行破壞，有人認為對對方的破壞就等於是反覆試探。想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白璧和美麗的東西，以便對他們進行試探；或者通過衡量才能創造態勢，來吸引他們；或者通過尋找漏洞來控制對方，在這個過程中要運用抵山戲之術。要把「飛鉗」之術向天下推行，必須考核人的權謀和才能，觀察天地的盛衰，掌握地形的寬窄和山川險阻的難易，以及人民財富的多少。在諸侯之間的交往方面，必須考察彼此之間的親疏關係，究竟誰與誰親密，誰與誰疏遠，誰與誰友好，誰與誰相惡。要詳細考察對方的願望和想法，要了解他們的好惡，然後針對對方所重視的問題進行遊說，再用「飛」的方法誘出對方的愛好所在。最後再用「鉗」的方法把對方控制住。如果把「飛鉗」之術用於他人，就要揣摩對方的智慧和才能，度量對方的實力，估計對方的勢氣，然後以此為突破口與對方周旋，進而爭取以「飛鉗」之術達成議和，以友善的態度建立邦交。這就是「飛鉗」的妙用。如果把「飛鉗」之術用於他人，可用好聽的空話去套出對方的實情，通過這樣連續行動，來考究遊說的辭令。這樣就可以實現合縱，也可以實現連橫；可以引而向東，也可以引而向西；可以引而向南，可以引而向北；可以引而返還，也可以引而復去。雖然如此，還是要小心謹慎，不可喪失其節度。【《鬼谷子》忤合第六】
原文：凡趨合倍反，計有適合，化轉環屬，各有形勢。反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身御世，施教揚聲明名也，必因事物之會，觀天時之宜，因之所多所少，以此先知之，與之轉化。世無常貴，事無常師。聖人常為，無不為，所聽，無不聽。成於事而合於計謀，與之為主。合於彼，而離於此，計謀不兩忠，必有反忤。反於是，忤於彼，忤於此，反於彼，其術也。用之天下，必量天下而與之。用之國，必量國而與之。用之家，必量家而與之。用之身，必量身材能氣勢而與之，大小進退，其用一也。必先謀慮計定，而後行之以飛箝之術。古之善背向者。乃協四海，包諸侯，忤合之地，而化轉之，然後以之求合。故伊尹五就湯，五就桀，然後合於湯。呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝，故歸之不疑也。非至聖人達奧不能御世。不勞心苦思，不能原事。不悉心見情，不能成名。材質不惠，不能用兵。忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長短遠近，孰不如，乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。譯文：凡是有關聯合或對抗的行動，都會有相應的計策。變化和轉移就像鐵環一樣環連而無中斷。然而，變化和轉移又各有各的具體情形。彼此之間環轉反覆，互相依賴，需要根據實際情況進行控制。所以聖人生活在世界上，立身處世都是為了說教眾人，擴大影響，宣揚名聲。他們還必須根據事物之間的聯繫來考察天時，以便抓住有利時機。國家哪些方面有餘，哪些方面不足，都要從這裡出發去掌握，並設法促進事物向有利的方面轉化。世界上的萬事萬物沒有永遠佔領高貴地位的，世界上的萬事萬物也沒有永遠居於榜樣地位的。聖人常常是無所不做，無所不聽。辦成要辦的事，實現預定的計謀，都是為了自己的主人，合乎那一方的利益，就要背叛這一方的利益。凡是計謀不可能同時忠於兩個對立的君主，必然違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一方的意願；違背另一方的意願，才可能合乎這一方的意願。這就是「忤合」之術。如果把這種「忤合」之術運用到天下，必然要把全天下都放在忤合之中；如果把這種「忤合」之術用到某個國家，就必然把整個國家放在忤合之中；如果把這種「忤合」之術運用到某個家族，就必然要把整個家族都放在忤合之中；如果把這種「忤合」之術用到某一個人，就必然要把這個人的才能氣勢都放在忤合之中。總之，無論把這種「忤合」之術用在大的範圍，還是用在小的範圍，其功用是相同的。因此，無論在何時何地都要進行謀劃、分析，計算準確了以後再實行「忤合」之術。古代那些善於通過背離一方、趨向一方而橫行天下的人。常常掌握四海之內的各種力量，控制各個諸侯，促成「忤合」轉化的趨勢，然後達成「合」於聖賢君主的目的。過去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，其行動目的還未被世人所知，就決定一心臣服商湯王。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，其行動目的還未顯露於世人，就最後歸服了周文王。這就是懂得天命的制約，所以才能歸順一主而毫不猶豫。對於一個縱橫家來說，如果沒有高尚的品德，超人的智慧，不可能通曉深層的規律，就不可能駕馭天下；如果不肯用心苦苦思考，就不可能揭示事物的本來面目；如果不會全神貫注地考察事物的實際情況，就不可能功成名就；如果才能、膽量都不足，就不能統兵作戰；如果只是愚忠呆實而無真知灼見，就不可能有察人之明。所以，「忤合」的規律是：要首先自我估量聰明才智，然後度量他人的優劣長短，分析在遠近範圍之內還比不上誰。只有在這樣知己知彼以後，才能隨心所欲，可以前進，可以後退；可以合縱，可以連橫。【《鬼谷子》揣篇第七】原文：古之善用天下者，必量天下之權，而揣諸侯之情。量權不審，不知強弱輕重之稱。揣情不審，不知隱匿變化之動靜。何謂量權，曰：「度於大小，謀於眾寡，稱貨財之有無；料人民多少、饒乏，有餘不足幾何；辨地形之險易，孰利孰害；謀慮，孰長孰短；君臣之親疏，孰賢孰不肖；與賓客之知睿，孰少孰多；觀天時之禍福，孰吉孰凶；諸侯之親，孰用孰不用；百姓之心，去就變化，孰安孰危，孰好孰憎，反側孰便。能知如此者，是謂權量。揣情者，必以其甚喜之時，往，而極其欲也。其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時，往，而極其惡也。其有惡也，不能隱其情。情慾必失其變。感動而不知其變者，乃且錯其人，勿與語，而更問所親，知其所安。夫情變子內者，形見於外。故常必以其見者，而知其隱者，此所以謂測深揣情。故計國事者，則當審權量；說人主，則當審揣情。謀慮情慾，必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗，其數一也。故雖有先王之道，聖智之謀，非揣情，隱匿無所索之。此謀之大本，而說之法也。常有事於人，人莫先事而至，此最難為。故曰，揣情最難守司，言必時其謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢也。此揣情飾言，成文章而後論之。
譯文：所謂揣情，就是必須在對方最高興的時候，去加大他們的慾望，他們既然有慾望，就無法按捺住實情；又必須在對方最恐懼的時候，去加重他們的恐懼，他們既然有害怕的心理，就不能隱瞞住實情。情慾必然要隨著事態的發展變化流露出來。對那些已經受到感動之後，仍不見有異常變化的人，就要改變遊說對象，不要再對他說什麼了，而應改向他所親近的人去遊說，這樣就可以知道他安然不為所動的原因。那些感情從內部發生變化的人，必然要通過形態顯現於外表。所以我們常常要通過顯露出來的表面現象，來了解那些隱藏在內部的真情。這就是所說的「測深揣情」。所以謀劃國家大事的人，就應當詳細衡量本國的各方面力量；遊說他國君主的人，則應當全面揣測別國君主的想法，避其所短，從其所長。所有的謀劃、想法、情緒及慾望都必須以這裡為出發點。只有這樣做了，才能得心應手地處置各種問題和對付各色人物。可以尊敬，也可以輕視；可以施利，也可以行害；可以成全，也可以敗壞，其使用的辦法都是一致的。所以，雖然有古代先王的德行，有聖人高超的智謀，不揣度透徹所有隱蔽的和深藏的實情，將什麼也追求不到。這是智謀的基礎和遊說的通用法則。人們對某些事情常常感到來得突然，是因為不能事先預見。能在事情發生之前就預見到，這是最難的。因此說：「揣情，最難把握」。遊說活動必須深謀遠慮地選擇時機。過去我們看到昆蟲蠕動，都與自己的利益相關，因此才發生變化。而任何事情在剛剛產生之時，都呈現一種微小的態勢。這種揣情，需要藉助漂亮的言辭或文章而後才能進行遊說應用。【《鬼谷子》摩篇第八】
原文：摩之，符也；內符者，揣之主也。用之有道，其道必隱微。摩之以其所欲，測而探之，內符必應。其應也，必有為之。故微而去之，是謂塞窌匿端，隱貌逃情，而人不知，故成事而無患。摩之在此，符之在彼。從而應之，事無不可。古之善摩者，如操釣而臨深淵，餌而投之，必得魚焉。故曰，主事日成，而人不知；主兵日勝，而人不畏也。聖人謀之於陰，故曰神，成之於陽，故曰明。所謂主事日成者，積德也，而民安之，不知其所以利；積善也，而民道之，不知其所以然，而天下比之神明也。主兵日勝者，常戰於不爭、不費，而民不知所以服，不知所以畏，而天下比之神明。其摩者，有以平，有以正，有以喜，有以怒，有以名，有以行，有以廉，有以信，有以利，有以卑。平者，靜也；正者，直也；喜者，悅也；怒者，動也；名者，發也；行者，成也；廉者，潔也；信者，明也；利者，求也；卑者，諂也。故聖人所獨用者，眾人皆有之，然無成功者，其用之非也。故謀莫難於周密，說莫難於悉聽，事莫難於必成，此三者，然後能之。故謀必欲周密，必擇其所與通者說也。故曰，或結而無隙也。夫事成必合於數，故曰道數與時相偶者也。說者聽，必合於情。故曰情合者聽。故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應於勢，譬猶是也。此言內符之應外摩也如是。故曰摩之以其類，焉有不相應者。乃摩之以其欲，焉有不聽者。故曰，獨行之道。夫幾者不晚，成而不抱，久而化成。譯文：所謂「摩意」是一種與「揣情」相類似的方法。「內符」是「揣」的對象。進行「揣情」時需要掌握「揣」的規律，而這些規律都是隱而不現的。這就要適當地去「摩」，投其所好進行測探，其內情就會通過外符反映出來。內心的感情要表現於外，就必然要做出一些行動。這就是「摩意」的作用。在達到了這個目的之後，要在適當的時候離開對方，把動機隱藏起來，消除痕迹，偽裝外表，迴避實情，使人無法知道是誰辦成的這件事。因此，達到了目的，辦成了事，卻不留禍患。「摩」對方是在這個時候，而對方表現自己是在那個時候。只要我們有辦法讓對方順應我們的安排行事，就沒有什麼事情不可辦成的。古代善於「摩意」的人，就像拿著釣鉤到水潭邊上去釣魚一樣。只要把帶著餌食的鉤投入水中，不必聲張，悄悄等待，就可以釣到魚。所以說：主辦的事情一天天成功，卻沒有察覺；主持的軍隊日益壓倒敵軍，卻沒人感到恐懼，只有做到這樣才是高明的。那些有很高修養和智慧的人謀劃什麼行動總是在暗中進行的，所以被稱為「神」，而這些行動的成功都顯現在光天化日之下，所以被稱為「明」。所謂「主事日成」的人是暗中積累德行，老百姓安居樂業，卻不知道為什麼會享受到這些利益，他們還在暗中積累善行，老百姓生活在善政中卻不知道為什麼會有這樣的局面。普天下的人們都把這樣的「謀之於陰、成之於陽」的政治策略稱為「神明」。那些主持軍隊而日益壓倒敵人的統帥，堅持不懈地與敵軍對抗，卻不去爭城奪地，不消耗人力物力，因此老百姓不知道為何邦國臣服，不知道什麼是恐懼。為此，普天之下都稱這種「謀之於陰、成之於陽」的軍事策略為：「神明」。在實施「摩意」時，有用和平進攻的，有用正義責難的，有用娛樂討好的，有用憤怒激勵的，有用名望威嚇的，有用行為逼迫的，有用廉潔感化的，有用信譽說服的，有用利益誘惑的，有用謙卑奪取的。和平就是安靜，正義就是剛直，娛樂就是喜悅，憤怒就是激動，名望就是聲譽，行為就是實施，廉潔就是清明，利益就是需求，謙卑就是委曲。所以，聖人所獨用的「摩意」之術，平常人也都可以具有。然而沒有能運用成功的，那是因為他們用錯了。因此，謀劃策略，最困難的就是周到慎密；進行遊說，最困難的就是讓對方全部聽從自己的說辭；主辦事情，最困難的就是一定成功。這三個方面只有成為聖人才勝任。所以說謀劃必須周到慎密；遊說要首先選擇與自己可以相通的對象。所以說：「辦事情要固若金湯，無懈可擊」。要想使所主持之事取得預期的成功，必須有適當的方法。所以說：「客觀規律、行動方法以及天時都是互相依附的」。進行遊說的人要讓對方聽信，必須使自己的說辭合於情理，所以說：「合情理才有人聽」。世界上萬事萬物都有各自的屬性。好比抱著柴草向烈火走去，乾燥的柴草就首先著火燃燒；往平地倒水，低的地方就要先進水。這些現象都是與各類事物的性質相適應的。以此類推，其他事物也是這樣的。這也反映「內符」與「外摩」的道理。所以說：按著事物的不同特性來實施「摩意」之術，哪有不反應的呢？根據被遊說者的喜好而施行「摩意」之術，哪有一個不聽從遊說的呢？要想能獨往獨來，就要注意事物的細微變化，把握好時機，有成績也不停止，天長日久就一定能化育天下，取得最後成功。【《鬼谷子》權篇第九】原文：說之者，說之也；說之者，資之也。飾言者，假之也；假之者，益損也。應對者，利辭者；利辭者，輕論也。成義者，明之也；明之者，符驗也。難言者，卻論也；卻論者，釣幾也。佞言者諂而於忠，諛言者博而於智，平言者決而於勇，戚言者權而於信，靜言者反而於勝，先意承欲者，諂也；繁稱文辭者，博也；策選進謀者，權也；縱合不宜者，決也；先分不足而窒非者，反也。故口者，機關也，所以閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見姦邪。故曰：參調而應，利道而動。故繁言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。故無目者不可示以五色，無耳者，不可告以五音。故不可以往者，無所開之也，不可以來者，無所受之也，物有不通者，故不事也。古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌也。眾口鑠金，言有曲故也。人之情，出言則欲聽，舉事則欲成。是故智者不用其所短，而用愚人之所長；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也。言其有利者，從其所長也，言其有害者，避其所短也。故介蟲之捍也，必為堅厚，螫蟲之動也，必以毒螫。故禽獸之用其長，而談者知用其用也。故曰，辭言五：曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。故曰：病者，感衰氣而不神也；怨者，腸絕而無主也；憂者，閉塞而不泄也；怒者，妄動而不治也；喜者，宣散而無要也。此五者，精則用之，利則行之。故與智者言，依於博；與拙者言，依於辯；與辯者言，依以要；與貴者言，依於勢；與富者言，依於高；與貧者言，依於利；與賤者言，依于謙；與勇者言，依以敢；與過者言，依於銳。此其術也，而人常反之。是故與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。故言多類，事多變。故終日言不失其類，故事不亂。終日不變而不失其主，故智貴不妄。聽貴聰，智貴明，辭貴奇。
譯文：古代善於統治天下的人，必然首先衡量天下各種力量的輕重，揣摩諸侯的實情。如果對權勢分析不全面，就不可能了解諸侯力量的強弱虛實；如果揣諸侯的實情不夠全面，就不可能掌握事物暗中變化的徵兆。什麼是「量權」呢？答案是：「測量尺寸大小；謀劃數量多少；稱驗財貨有無；估量人口多少、貧富，什麼有餘、什麼不足，以及達到了什麼樣的程度；分辨地形險易，哪裡有利，哪裡有害；判斷各方的謀慮誰長、誰短；分析君臣親疏關係，誰賢、誰不肖；考核謀士的智慧，誰多、誰少；觀察天時禍福，什麼時候吉、什麼時候凶；比較與諸侯的聯繫，哪個可以利用、哪個不可以利用；測驗民心離叛或親附的變化，那裡安定、哪裡危險，愛好什麼憎惡什麼；預測反叛事，在哪裡更容易發生，哪些人能知道內情。」如此這些，就是所謂的「量權」。【《鬼谷子》謀篇第十】原文：為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。審得其情，乃立三儀，三儀者，曰上、曰中、曰下。參以立焉，以生奇，奇不知其所擁，始於古之所從。故鄭人取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材量能揣情者，亦事之司南也。故同情而相親者，其俱成也。同欲而相疏者，其偏害者也。同惡而相親者，其俱害者也，同惡而相疏者，偏害者也。故相益則親，相損者則疏，其數行也。此所以察同異之分，類一也。故牆坏於其隙，木毀於其節，斯蓋其分也。
故變生於事，事生謀，謀生計，計生議，議生說，說生進，進生退，退生制，因以制於事。故百事一道，而百度一數也。夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費。勇士輕難，不可懼以患，可使據危。智者達於數，明於理，不可欺以誠，可示以道理，可使立功，是三才也。故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也，是因事而裁之。
故為強者，積於弱也。有餘者，積於不足也。此其道術行也。故外親而內疏者，說內；內親而外疏者，說外。故因其疑以變之，因其見以然之。因其說以要之，因其勢以成之。因其惡以權之，因其患以斥之。摩而恐之，高而動之，微而正之，符而應之。擁而塞之，亂而惑之。是謂計謀。計謀之用，公不如私，私不如結，結而無隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故說人主者，必與之言奇。說人臣者，必與之言私。其身內，其言外者，疏；其身外，其言深者，危。無以人之近所不欲，而強之於人，無以人之所不知而教之於人。人之有好也，學而順之；人之有惡也，避而諱之。故陰道而陽取之也。故去之者，縱之，縱之者，乘之。貌者不美又不惡，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。故曰，事貴制人，而不貴見制於人。制人者，握權也，見制於人者，制命也。
故聖人之道陰，愚人之道陽。智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安。然而無為而貴智矣。智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見。既用，見可否，擇事而為之，所以自為也。見不可，擇事而為之，所以為人也。故先王之道陰。言有之曰：天地之化，在高與深；聖人之制道，在隱與匿。非獨忠、信、仁、義也，中正而已矣。道理達於此義者，則可與言。由能得此，則可與谷遠近之義。
譯文：對於一個人來說，凡是籌劃計謀都要遵循一定的法則，一定要弄清原由，以便研究實情。根據研究，來確定「三儀」。「三儀」就是上、中、下。三者互相滲透，就可以謀划出奇計，而奇計是所向無敵的，從古到今都是如此。所以鄭國人入山采玉時，都要帶上指南針，是為了不迷失方向。忖度才幹、估量能力、揣度情理，也類似作事時使用指南針一樣。所以凡是感情相同而又互相親密的人，大家都可成功；凡是慾望相同而關係疏遠的，事後只能有部分人得利；凡是惡習相同而關係又密切的，必然一同受害；凡是惡習相同而關係疏遠的，一定是部分人先受到損害。所以，如果能互相帶來利益，就要密切關係，如果相互牽連地造成損害，就要疏遠關係。這都是有定數的事情，也是所以要考察異同的原因，凡是這類事情都是一樣的道理。所以，牆壁通常因為有裂縫才倒塌，樹木通常因為有節疤而折毀，這都是理所當然的。因此，事情的突變都由於事物自身的漸變引起的，而事物又生於謀略，謀略生於計劃，計劃生於議論，議論生於遊說，遊說生於進取，進取生於退卻，退卻生於控制，事物由此得以控制。可見各種事物的道理是一致的，不論反覆多少次也都是有定數的。那些仁人君子必然輕視財貨，所以不能用金錢來誘惑他們，反而可以讓他們捐出資財；勇敢的壯士自然會輕視危難，所以不能用禍患來恐嚇他們，反而可以讓他們鎮守危地；一個有智慧的人，通達禮教，明於事理，不可假裝誠信去欺騙他們，反而可以給他們講清事理，讓他們建功立業。這就是所謂仁人、勇士、智者的「三才」。因此說，愚蠢的人容易被蒙蔽，一個不肖之徒容易被恐嚇，貪圖便宜的人容易被引誘，所有這些都要根據具體情況作出判斷。所以強大是由微弱積累而成；直壯是由彎曲積累而成；有餘是由於不足積累而成。這就是因為「道數」得到了實行。所以，對那些外表親善而內心疏遠的要從內心入手進行遊說；對那些內心親善而外表疏遠的要從表面入手進行遊說。因此，要根據對方的疑問所在來改變自己遊說的內容；要根據對方的表現來判斷遊說是否得法；要根據對方的言辭來歸納出遊說的要點；要根據情勢的變化適時征服對方；要根據對方可能造成的危害來權衡利弊；要根據對方可能造成的禍患來設法防範。揣摩之後加以威脅；抬高之後加以策動；削弱之後加以扶正；符驗之後加以響應；擁堵之後加以阻塞；攪亂之後加以迷惑。這就叫做「計謀」。至於計謀的運用，公開不如保密，保密不如結黨，結成的黨內是沒有裂痕的。正規策略不如奇策，奇策實行起來可以無往不勝。所以向人君進行遊說時，必須與他談論奇策。同樣道理，向人臣進行遊說時，必須與他談論私情。雖然是自己人，卻說有利於外人的話，就要被疏遠。如果是外人，卻知道內情太多，就要有危險。不要拿別人不想要的東西，來強迫人家接受，不要拿別人不了解的事去說教別人。如果對方有某種嗜好，就要仿效以迎合他的興趣；如果對方厭惡什麼，就要加以避諱，以免引起反感。所以，要進行隱密的謀劃和公開的奪取。想要除掉的人，就放縱他，任其胡為，待其留下把柄時就乘機一舉除掉他。無論遇到什麼事情既不喜形於色也不怒目相待的人，是感情深沉的人，可以托之以機密大事。對於了解透徹的人，可以重用；對那些還沒了解透徹的人，有智慧的人是不會重用他們的。所以說，從事政治活動最重要的是掌握人，絕對不要被人家控制。控制人的人是掌握大權的統治者；被人家控制的人，是唯命是從的被統治者。所以聖人運用謀略的原則是隱而不露，而愚人運用謀略的原則是大肆張揚。有智慧的人成事容易，沒有智慧的人成事困難。由此看來，一旦國家滅亡了就很難復興；一旦國家騷亂了，就很難安定，所以無為和智慧是最重要的。智慧是用在眾人所不知道的地方，用在眾人所看不見的地方。在施展智謀和才幹之後，如果證明是可行的，就要選擇相應的時機來實行，這是為自己；如果發現是不可行的，也要選擇相應的時機來實行，這是為別人。所以古代的先王所推行的大道是屬於「陰」的，古語說：「天地的造化在於高與深，聖人的治道在於隱與匿，並不是單純講求仁慈、義理、忠誠、信守，不過是在維護不偏不倚的正道而已。」如果能徹底認清這種道理的真義，就可以與人交談，假如雙方談得很投機，就可以發展長遠的和目前的關係。【《鬼谷子》決篇第十一】原文：為人，凡決物必托於疑者。善其用福，惡其有患害，至於誘也。終無惑偏，有利焉。去其利則不受也，奇之所託。若有利於善者，隱托於惡則不受矣。致疏遠。故其有使失利，其有使離害者，此事之失。聖人所以能成其事者，有五。有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言。平素、機樞以用四者，微而施之。於是度以往事，驗之來事，參之平素，可則決之。公王大人之事也，危而美名者，可則決之。不用費力而易成者，可則決之。用力犯勤苦，然而不得已而為之者，可則決之。去患者可則決之，從福者可則決之。故夫決情定疑，萬事之機。以正亂治、決成敗難為者。故先王乃用蓍龜者，以自決也。
譯文：凡為他人決斷事情，都是受託於有疑難的人。一般說來，人們都希望遇到有利的事，不希望碰上禍患和被騙誘，希望最終能排除疑惑。在為人作決斷時，如果只對一方有利，那麼沒有利的一方就不會接受，這是因為依託的基礎不平衡。任何決斷本來都應有利於決斷者的，但是如果在其中隱含著不利的因素，那麼決斷者就不會接受，彼此之間的關係也會疏遠，這樣對為人決斷的人就不利了，甚至還會遭到災難，這樣決斷是失誤的。聖人所以能完成大業，主要有五個途徑：有用陽道來感化的；有用陰道來懲治的；有用信義來教化的；有用愛心來庇護的；有用廉潔來凈化的。行陽道則努力守常如一，行陰道則努力掌握事物對立的兩面。要在平時和關鍵時刻巧妙地運用這四方面，小心謹慎行事。推測以往的事，驗證未來的事，再參考日常的事，如果可以，就作出決斷；王公大臣的事，崇高而享有美名的，如果可以就作出決斷；不用費力輕易可獲成功的事，如果可以就作出決斷；費力氣又辛苦，但不得不做的，如果可以就作出決斷；能消除憂患的，如果可以就作出決斷；能實現幸福的，如果可以就作出決斷。因此說，解決事情，確定疑難，是萬事的關鍵。澄清動亂，預知成敗，這是一件很難做到的事。所以古代先王就用筮草和龜甲來決定一些大事。【《鬼谷子》符言第十二】原文：安徐正靜，其被節無不肉。善與而不靜，虛心平意以待傾損。有主位。目貴明；耳貴聰；心貴智。以天下之目視者，則無不見；以天下之耳聽者，則無不聞；以天下之心慮者，則無不知。輻湊並進，則明不可塞。有主明。德之術曰，勿堅而拒之。許之，則防守；拒之，則閉塞。高山仰之，可極；深淵度之，可測。神明之位術正靜，其莫之極歟。有主德。用賞貴信；用刑貴正。賞賜貴信，必驗耳目之所見聞。其所不見聞者，莫不闇化矣。誠暢於天下神明，而況奸者干君。有主賞。一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前後，熒惑之處安在。有主問。心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞。為非者，君與之罰。君因其政之所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，固能久長。有主因。人主不可不周，人主不周，則群臣生亂。家於其無常也，內外不通，安知所開。開閉不善，不見原也。有主周。一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明。千里之外，隱微之中，是謂洞天下奸，莫不闇變更。有主恭。循名而為實，安而完。名實相生，反相為情。故曰：名當則生於實，實生於理，理生於名實之德，德生於和，和生於當。有主名。
譯文：如果身居君位的人能做到安祥、從容、正派、沉靜，既會順又能節制，願意給予並與世無爭，這樣就可以心平氣和地面對天下紛爭。以上講善守其位。對眼睛來說，最重要的就是明亮；對耳朵來說，最重要的就是靈敏；對心靈來說，最重要的就是智慧。人君如果能用全天下的眼睛去觀看，就不會有什麼看不見的；如果用全天下的耳朵去聽，就不會有什麼聽不到的；如果用全天下的心去思考，就不會有什麼不知道的。如果全天下的人都能像車輻條集輳於轂上一樣，齊心協力，就可明察一切，無可阻塞。以上講察人之明。聽取情況的方法是：不要遠遠看見了就答應，也不要遠遠看見了就拒絕。如果能聽信人言，就使自己多了一層保護，如果拒絕別人進言就使自己受到了封閉。高山仰望可看到頂，深淵計量可測到底，而神明的心境既正派又深沉，是無法測到底的。以上虛心納諫。運用獎賞時，最重要的是守信用。運用刑罰時，貴在堅決。處罰與賞賜的信譽和堅決，應驗證於臣民所見所聞的事情，這樣對於那些沒有親眼看到和親耳聽到的人也有潛移默化的作用。人主的誠信如果能暢達天下，那麼連神明也會來保護，又何懼那些姦邪之徒犯主君呢？以上講賞罰必信。一叫作天時，二叫作地利，三叫作人和。四面八方，上下、左右、前後不清楚的地方在哪？以上講多方諮詢。心是九竅的統治者，君是五官的首長。做好事的臣民，君主會給他們賞賜；做壞事的臣民，君主會給他們懲罰，君主根據臣民的政績來任用，斟酌實際情況給予賞賜，這樣就不會勞民傷財。聖人要重用這些臣民，因此能很好地掌握他們，並且要遵循客觀規律，所以才能長久。以上講遵規循理。作為人主必須廣泛了解外界事物，如不通人情道理，那麼就容易發生騷亂，世間鴉雀無聲是不正常的，內外沒有交往，怎麼能知道世界的變化。開放和封閉不適當，就無法發現事物的根源。以上講遍通事理。一個叫作「長目」，一個叫作「飛耳」，一個叫作「樹明」。在一千里之外的地方，隱隱約約、渺渺茫茫之處就叫作「洞」。天下的姦邪在黑暗中也是不變的。以上講洞察姦邪。依照名分去考察實際，根據實際來確定名分。名分與實際互為產生的條件，反過來又互相表現。名分與實際相符就能得以治理，不相符則易產生動亂。名分產生於實際，實際產生於意願，意願產生於分析，分析產生於智慧，智慧則產生於適當。以上講名實相符。【《鬼谷子》轉丸①第十三】（原文無）
「遊說」，就是說服別人；要能說服別人，就要給人以幫助。凡是經過修飾的言辭，都是被藉以達到某種目的，凡是被借用的東西，都既有好處，也有害處，凡要進行應酬和答對，必須掌握伶俐的外交辭令。凡是伶俐的外交辭令，都是不實在的言論。要樹立起信譽，就要光明正大，光明正大就是為了讓人檢驗複核。凡是難於啟齒的話，都是反面的議論，凡是反面的議論，都是誘導對方秘密的說辭。說奸佞話的人，由於會諂媚，反而變成「忠厚」；說阿諛話的人，由於會吹噓，反而變成「智慧」；說平庸話的人，由於果決，反而變成了「勇敢」；說憂傷話的人，由於善權衡，反而變成「守信」；說平靜話的人，由於習慣逆向思維，反而變成「勝利」。為實現自己的意圖而應和他人慾望的，就是諂媚；用很多美麗的詞語去奉承他人，就是吹噓；根據他人喜好而進獻計謀的人，就是玩權術；即使有所犧牲也不動搖的，就是有決心；能揭示缺陷，敢於責難過失的就是敢反抗。人的嘴是關鍵，是用來打開和關閉感情和心意的。耳朵和眼睛是心靈的輔佐和助手，是用來偵察姦邪的器官。只要心、眼、耳三者協調呼應，就能沿著有利的軌道運動。使用一些煩瑣的語言也不會發生混亂；自由馳騁地議論也不會迷失方向；改變議論主題也不會發生失利的危險。這就是因為看清了事物的要領。把握了事物的規律。沒有視力的人，沒有辦法向他展示五彩顏色；沒有聽力的人，沒有辦法跟他講音樂上的感受。不該去的地方，是那裡沒有可以開導的對象；不該來的地方，是因為這裡沒有能接受你遊說的人。有些事情是行不通的，所以不要做這種事。古人有這樣的說法：「口可以用來吃飯，但不能用它講話」。因為說話容易犯忌。「眾人的口可以熔化金屬」，這是說凡是言論都有複雜的背景和原因。一般人的常情是，說出話就希望別人聽從，做事情就希望成功。所以聰明的人不用自己的短處，而寧可用愚人的長處；不用自己笨拙，而寧可用愚人的技巧，因此才不至陷於困境。說到別人有利的地方，就要順從其所長，說到別人的短處，就要避其所短。甲蟲自衛時，一定是依靠堅硬和厚實的甲殼；螫蟲的攻擊，一定會用它的毒針去螫對手。所以說，連禽獸都知道用其所長，遊說者也應該知道運用其所該運用的一切手段。因此，遊說辭令有五種，即病、怨、憂、怒、喜。病，是指底氣不足，沒有精神；怨，是指極度傷心，沒有主意；憂，是指閉塞壓抑，無法渲泄；怒，是指狂燥妄動，不能自制；喜，是指任意發揮，沒有重點。以上五種遊說辭令，精通之後就可以運用，對自己有利時就可以實行。因此與聰明的人談話，就要依靠廣博的知識；與知識廣博的人談話，就要依靠善於雄辯；與善辯的人談話要依靠簡明扼要；與地位顯赫的人談話，就要依靠宏大的氣勢；與富有的人談話，就要依靠高屋建瓴；與貧窮的人談話，就要以利益相誘惑；與卑賤的人談話，要依靠謙敬；與勇猛的人談話，要依靠果敢；與愚昧的人談話，要依靠敏銳。所有這些都是遊說的方法，而人們的作為經常與此相反。與聰明的人談話就要讓他明白這些方法，與不聰明的人談話，就要把這些方法教給他，而這樣做是很困難的。遊說辭令有許多類，所說之事又隨時變化。如果整天遊說，能不脫離原則，事情就不出亂子。如果一天從早到晚不變更方向，就不會違背宗旨。所以最重要的是不妄加評論。對於聽覺來說，最寶貴的是清楚，對於思維來說，最寶貴的是是非分明；對於言辭來說，最寶貴的是出奇制勝。【《鬼谷子》胠篋第十四】（原文無）
譯文：要想防備撬箱子、掏口袋、開柜子的強盜，就要把箱子、口袋用繩子捆緊，用鎖鎖牢。這就是歷來人們所說的聰明辦法。但是大的強盜來了，則背起柜子、舉起匣子，挑著口袋迅速逃走，還唯恐繩子捆得不結實。這樣看來，以前所謂的聰明人，不都是在為大盜收拾財物嗎。因此曾經試論這個道理：世俗所說的聰明人，有哪個不是在為大的強盜積累財物呢？那些所謂聖人，有哪個不是在為大的強盜看守財物的呢？怎麼能知道是這樣呢？從前齊國城邑密布，雞犬之聲相聞，打獵、捕魚和耕種的地域縱橫二千里。在整個國土範圍內，賴以建立的宗法制度，管理各級區域的體系，沒有不是遵循聖人的準則的。可是田成子在一天早上殺掉了齊國國君，而竊得了國家政權。其所竊得的豈止齊國的政權，連同齊國遵循的聖人的智慧和禮法一同竊取了。所以田成子雖然有竊國的名聲，然而其統治地位卻像堯舜一樣安穩，小國不敢非議，大國不敢誅伐，已經控制齊國十二代了。這不恰好說明，田成子在竊取齊國政權時，連同齊國遵循的聖人智慧和法度一同竊去了，並以此來保護其本來屬於強盜的自身嗎？
| 《鬼谷子》捭闔第一 譯文 縱觀古今歷史，可知聖人生活在世界上，就是要成為眾人的先導。通過觀察陰陽兩類現象的變化來對事物作出判斷，並進一步了解事物生存和死亡的途徑。計算和預測事物的發生過程，通曉人們思想變化的關鍵，揭示事物變化的征作兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以，聖人在世界上的作用始終是一樣的。 事物的變化是無窮無盡的，然而都各有自己的歸宿；或者屬陰，或者歸陽；或者柔弱，或者剛強；或者開放，或者封閉；或者松馳，或者緊張。 所以，聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，度量對方的智謀，測量對方的能力，再比較技巧方面的長處和短處。至於賢良和不肖，智慧和愚蠢，通用性和怯懦，都是有區別的。所有這些，可以開放，也可以封閉；可能進升，也可以辭退；可以輕視，也可以敬重，要靠無為來掌握這些。 考察他們的有無與虛實，通過對他們嗜好和慾望的分析來揭示他們的志向和意願。適當貶抑對方所說的話，當他們開放以後再反覆考察，以便探察實情，切實把握對方言行的宗旨，讓對方先封閉而後開放，以便抓住有利時機。 或者開放，使之顯現；或者封閉，使之隱藏。開放使其顯現，是困為情趣相同；封閉使之隱藏，是因為誠意不一樣。 要區分什麼可行、什麼不可行，就要把那些計謀研究明白，計謀有與自己不相同的和相同的，必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。 如果要開放，最重要的是考慮周詳；如果要封閉，最重要的是嚴守機密。由此可見周全與保密的重要，應當謹慎地遵循這些規律。 讓對方開放，是為了偵察他的真情；讓對方封閉，是為了堅定他的誠心。所有這些都是為了使對方的實力和計謀全部暴露出來，以便探測出對方的程度和數量。聖人會因此而心思索，假如不能探測出對方的程度和數量，聖人會為此而自謂封閉，或者是通過封閉來自我約束；或者是通過封閉使別人被迫離開。 開放和封閉是世界上各種事物發展變化的規律。開放和封閉都是為了使事物內部對立的各方面發生變化，通過一年四季的開始和結束使萬物發展變化。 不論是縱橫，還是離開、歸復、反抗，都必須通過開放或封閉來實現。開放和封閉是萬物運行規律的一種體現，是遊說活動的一種形態。人們必須首先慎重地考察這種變化，事物的吉凶，人們的命運都繫於此。 口是心靈的門面和窗戶，心靈是精神的主宰。意志、情慾、思想和智謀都要由這個門窗出入。因此，用開放和封閉來的把守這個關口，以控制出入。 所謂「捭之」，就是開放、發言、公開；所謂「闔之」，就是封閉、緘默、隱匿。陰陽兩方相諧調，開放與封閉才以有節度，才能善始善終。 所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜好、財貨、得意、情慾等，屬於「陽」的一類事物，叫做「開始」。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災害、刑戳、誅罰等，屬於「陰」的一類事物，叫作「終止」。 凡是那些遵循「陽道」的一派，都可以稱為「新生派」，他們以談論「善」來開始遊說；凡是那此遵循「陰道」的一派，都可以稱為「沒落派」，他們以談論「惡」來終止施展計謀。 關於開放和封閉的規律都要從陰陽兩方面來試驗。因此，給從陽的方面來遊說的人以崇高的待遇，而給從陰的方面來遊說的人以卑下的待遇。用卑下的來求索微小，以崇高來求索博大。由此看來，沒有什麼不能出去，沒有什麼不能進來，沒有什麼辦不成的。 用這個道理，可以說服人，可以說服家，可以說服國，可以說服天下。要做小事的時候沒有「內」的界限；要做大事的時候沒有「外」有疆界。 所有的損害和補益，離去和接近，背叛和歸附等等行為，都是運用陰、陽的變化來實行的。陽的方面，運動前進；陰的方面，靜止、隱藏。陽的方面，活動顯出；陰的方面，隨行潛入。陽的方面，環行於綹和開端；陰的方面，到了極點顯就反歸為陽。 | |
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