呼吸之間

呼吸之間

李謹伯著；華夏出版社；2013/1

大道靜中求：今天的社會環境對於「人體科學」、「禪修」都有了更為客觀和包容的價值判斷，雖也有秉持理性與實證態度的專家對「玄之又玄」的東方式修鍊持排斥的態度，不過，我覺得若是執念於既有的思維模式和價值觀，懷疑和反對一切與「既有」相遊離、有矛盾的事物，這種態度恐怕也談不上「科學」——我們必須能寬容異見，包容堅執、有勇氣探索盲區和未知。西方的智慧，抽象思辨，求實求證，訴諸有形。東方的智慧，感性、神秘、中庸，訴諸無形。西方哲人高度看重實證，要求既明其「用」又能窮舉其「理」——而且這種「理」一定要構築在堅實不可動搖、能被反覆驗證的事實的基礎上；而東方的典籍、理論玄奧而神秘，通常只講其「用」而不釋其「理」。一個更著重對客觀世界的認知，一個更傾向心性的陶冶與修持。總體而言，西方的智慧，常依據嚴密的邏輯體系，有系統的闡釋；而東方的智慧相對神秘費解，需持久的求索參悟，可意會不可言傳。

人能常清靜，天地皆悉歸。

開放寬容的心態、科學的方式是求索智慧的佳徑。

恩格斯在《自然辯證法》一書中告訴我們：「宇宙是無數個的」，其大無外，不可想像地大，可我們地球上的人類生長在三個不同時空區的不同宇宙套疊之中的。一個叫「有界」；一個叫「有無界」；一個叫「無界」。它們的區別就是時空概念不同，不同的宇宙，時空區也不同。東漢劉安編寫的《淮南子》一書說：「上下四方謂之宇，古往今來謂之宙」。宇宙者時空也，世界者也是時空也。「時空不二」。不同的宇宙，不僅是不同的時空區還要加上能量速度的不同。

人類所處的世界之特點：1、人類不幸生在了一個「一切感知都是物質的世界（連空氣、電都是物質）」，叫「有」的世界，只能感知三維空間；時間為60秒一分鐘，60分鐘一小時……其實另外的世界，時間概念是「洞中方七日，世上己千年」。2、一切事物都是相對待的，相反相成，相生相剋，相互依存，又相互對立的；沒有絕對的真實和真理，只有相對比較中的真實和真理。如果時空條件一變，現行的科學規律將不再起作用。

「道是可變之道，而非常住恆定不變之道」，這是老子的空間觀；《金剛經》說：「所謂佛法，即非佛法，是名佛法」。《道德經》中說：「名可名，非常名（意指名非不變之名）」，這兩句話都是老子和佛祖的「時間觀」。

按照馬克思的辯證法來理解，既然有一個物質的世界（宇宙），那麼必有一個反物質的世界，也叫一切以精神為主的世界，這個世界是六維空間，時間也與當世不一。

我們的右腦功能，我們生前就有的智慧功能，就叫人體潛能，但是這種潛能不是用於物質世界，應該只能用於六維的反物質世界的，佛家稱為「彼岸世界」。（《心經》上叫「般若」，渡筏到彼岸世界叫「密多」，佛教稱之為「空界」、「法界」，道家稱之為「虛界」，又稱之為「有無界」。）要感知六維世界，就要把誕生以後我們所知所學的一切後天知識暫時不想、不用，陰六根不用，就叫「六根清靜」，有眼不看，有鼻不聞，有舌不嘗，有手不拿，尤其是意根不用，其他五根也法用。如果想恢復先天陽六根的功能，就叫意靜，不妄想，不分辨，不執著，就能靠先天的本能元神用事，可以達到無為境界了。無為境界修鍊的方法，不是別人教的，完全是本能的，法法自生，法法自滅，萬法歸一，出現不同景象，一個階段一樣，但還需要老師證法。

練功、修道、修內丹都是欲漸漸恢復自身的先天功能，以元神用事。所以道家說：「識神（後天思想意識）退位，元神（本能意識就位）就位」。佛家說「緣起性空，性空緣起」。老子在《道德經》中說：「為學日益，為道日損，損之又損，以至無為」。修鍊，就是捨去自己的小聰明，才能得到大聰明、大智慧。「舍」也叫返先天，返本還元，返樸歸真（真我）。我「能嬰兒乎！」一切方法都是「奪天地之造化」，把由生到死逆取，變成由死還生，所以我們用「返觀、返呼吸、返聽、返思」等，用「抱元守一」，、「返觀內照」以達到無為之境。返本還元，返先天，返樸歸真，是道學規律的根本之一。

這時我們巳經能感知彼岸世界、空界、虛界，以精神為主的世界，因為我們已經有了陽六根，我們會感知到精神才是實在的，而物質才是「空」的，真空實有。佛經上說，「諸法空相」、「萬法皆空」、「法是法尖」，思想意識上的對象叫「法」，萬事萬手在物質世界中也叫「法」、叫「空」，當然從時間上、從功能上看，物質也是空的，時過境遷，物質能轉化為功能，功能看不見，也是空的，人世間的一切悲歡離合、榮華富貴、吉凶禍福、痛苦煩惱不也是空的嗎？

當我們有了陽六根，也不能用，用了功夫上不去，違反宇宙法則，會提早滅度的，應該第二次否定陽六根不用，我們就能恢復大智慧「般若」功能，更高級的潛在功能，它只能用在第三個宇宙叫時空中，叫「合」的世界（感知合界的就是靠我們的中腦），正界、反界、合界，佛教稱之為「無」界，也叫「真如一界」；道教也稱之為「無界」，叫叫「大羅天」，能做到這兩次的否定，就能得到般若智慧，得三身四智（法身、報身、化身、大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智），能感知這「合」的世界，就叫「圓覺」又叫「圓滿」，這個境界一切都是絕對的，沒有生，沒有死，叫「涅槃」，沒男沒女，沒有來處，也沒有去處，好像來了，又好像去了，如如來去，所以能感悟這一世界的（九維空間、加時間）都叫如來，叫佛，叫天仙，因為只有佛和天仙是能否定陰六根和陽六根的，佛界就在人間、眼前。人人皆有佛性，皆能成佛，覺悟者為佛，尚未覺者為凡人。

老子的「道可道，非常道」是老子的空間觀；「名可名，非常名」是老子的時間觀；「無名，天地之始，有名，萬物之母」，是老子提出的先天和後天的觀念，「有欲觀其竅（徼），無欲觀其妙」，有欲就是有為、有作，無為就是無欲。有為守竅，無為觀妙，「妙」是一種什麼都沒有想，又能對宇宙的事什麼都清楚的境界，沒有文字可以形容，只好叫「妙」，「此兩者同出而異名」，此兩者其實都同出於一個人的大腦，有為和無為，「同謂之玄」、「玄之又玄，眾妙之門」。

第一次否定我們的陰六根功能，就能恢復我們先天元神；陽六根功能再不用，第二次否定我們的陽六根，潛在功能不用，就能恢復我們人人皆有的佛性「般若」、大智慧功能。兩次否定就是修內丹、修佛、修道之路。

修成了仙佛，也不是離我們而去，仍在三界。其實三界也是一種比喻，並不是真的有三個實實在在的有不同生命、不同物質的世界，三界是我們大腦內三種不同的功能；一個是六根用事，一個是五眼六通；一個是般若智慧。可以比喻為三界，三界也是一界、三界是分不開的，都在我們的大腦里。

第一編：從身體入手

我們身體最不正的是脊柱。佛像的鼻子與肚臍是在同一條垂直線上。沒有一尊佛像鼻子沖前，伸著頸，兩肩高低不一，脊柱側歪。氣不通，則百病叢生。因為人的各種生命活動是由大腦來指揮的，通過脊柱，通過脊腔里的六十二根神經組織來指揮的。我們的任何行為都是依靠大腦通過神經根來支配的，所以「身正」才能「氣通」才能「意靜」，「意靜」才能「神活」！身不正，氣不通，則意不能靜。要想意念靜下來，最重要的是先練「正身」，練正身的方法就叫「晃海」。

修道的第一步就是要放鬆、挺腰、直背，正脊柱。雖然現在看不出來，但這非常難。修道，必須得堅持，一天到晚都要做到坐有坐相、站有站相。水滸中的神行太保戴宗就是挺腰直背，鼻子微微回收，然後周身氣脈通，走起路來就好像後頭有人在推著他，結果他越走越輕、越走越快，越走越有精神。爬樓梯、爬山也一樣，頭沖前走，就越走越累。真正打好太極拳的是自發的，本能的，肯定鼻子微收，身體挺直，頭輕項，脊柱正，這樣身體的管道才能通。真正的太極拳，應該是先練「內丹」，而後產生外動，自發動，這才是真的太極拳。其實，真正打太極拳的高手，一定是先練靜坐或先練站樁，因為真正的太極拳是練「內丹」時自發動起來的外架，不是柔軟的舞蹈動作，不能事先規定套路。太極拳是內丹的外架，動靜必然相須。自發的太極拳，一定是手動，腳也隨之而動；肩膀動，胯尖也隨之而動；肘動，膝蓋也一定隨之而動；這叫「外三合」；還有「內三合」，意與形合，形與氣合，氣與神合；如果不合，就不是真的太極拳。六合一統，缺一不可。

「正身」的同時要「正心」，身心一體，身不離心，心不離身，心不正是學不會正身的。正心就是我們為人做事不能有歪心眼兒，要做一個光明磊落、堂堂正正、心地善良的人，否則正身將無效。正心就是「正意」、「正言」、「正行」。

人的精氣神從哪裡來：

單憑日常的水和飯是無法補充我們一天的消耗。每一個人都在不斷地接天氣、地氣、還有人氣。要通過天地人三寶補充能量，不只是吃喝。天有三寶，日、月、星；地有三寶，水、火、風；人也有三寶，精、氣、神。所謂「精足不思淫，氣足不思食，神足不思睡」。閉關時，辟穀不吃飯，要七七四十九天，靠的是服氣。

九大行星的運轉，運轉位置，對每一個初生嬰兒都是有相當大的影響，決定他的能量場、影響他的遺傳基因。古人用生辰八字來解釋——出生時，天上的日、月、星的位置在什麼地方，這時星體間產生的引力波互相作用，就產生了一種類似星系的旋渦能量場，這個能量場被古人叫做「玄空造化場」。它自然會在這個嬰兒從先天到後天、從母體到世上的剎那造化這個人，產生特定的作用，影響這個人的許多方面。在古人來講，這就是所謂「天人感應」、「天人相應」、「天人合一」。

每個人都擁有不同的星體間的引力能量場，受到了特殊的影響，可是我們後天不能覺察；而修道的人可以「返先天」，慢慢地也就能感應到這個場，也就了解了，了解了就會相信並且順勢而行，這就是所謂的「順其自然」。「自然」是本能的，是先天的。

這些東西，除了修道內證的人外，更多的人不練功夫，只好通過「術」來把握。在西方，人們叫星象學、占星術。在東方，主要是生辰學、命理學、看生辰八字，或者是紫微斗數，能更明確地看出星體和人之間的關係。其實，這些都是建立在天人感應、天人合一的古代哲學思想基礎上，建立在「玄空造化場」的基礎上。

道家理論說「玄空造化場」里，會產生一種對生命界影響很大的能量，古人叫做「生氣」。這個「生氣」就是我們需要的能量，這股能量主要補充我們的「元氣」，補充我們的「真元之氣」。離開這個「生氣」人是無法補充元氣，光靠飲食遠遠不夠。所以古人講，「上天有好生之德」，就是說我們人人不能脫離日、月、星。修道之人更不能脫離它們，只是我們從被動的接受可以達到主動的修補。

然而現代人接受日、月、星的生氣、補充元氣的時候，接受得非常有限。這裡面一個是時間問題，一個是方法問題。時間問題是指現代人的作息時間，經常熬夜，巳經錯過了生髮氣血的時間，也錯過了「玄空造化場」以「生氣」補充「元氣」的最佳時機，「天與弗取，反受其咎」，結果只能自己遭罪。老人最好在八點，千萬別過九點才睡。不孩子最好晚上八眯睡覺，哪怕半夜醒了再做功課。

關鍵要「開竅」

修道的人遠不止這麼被動地接受「生氣」，修道的人可以「開竅」，開發人身上的竅門、竅點，相當於安裝了「信號放大器」，不但能接受天的「生氣了」、地的「地氣」，還能接受人的「人氣」。

修道不過就是修一個「靜」字。修靜的方法是開竅。開竅一定要「用秘訣」，這個「訣」是秘訣，它不是練出來的，是體會出來的。古語有「假傳萬卷書，真傳一句話。」、「給我十兩金，不傳一口意。」訣是一種用意的方法，就是簡單——大道至簡。

我們身上的竅位，不但有接受功能，還有發射功能，即能發出「氣「來。修道常用的竅位，和經絡學上的穴位是不一樣的。

人身無處不丹田。

穴位是人體經絡的小發電站，人身體的穴位相當於生物發電站，這些生物電在穴位里產生，然後沿著經絡運行，影響人體生化反應的方方面面。它有一定的運行周期，大約每晝夜運行五十到五十二圈。所以中醫里用電的良導體——金屬針來針炙以達到對稱的穴位，保持電位平衡，中醫叫陰平陽秘。

修道要開的竅，多半與人體產生激素的腺體有關。修道常用的有九個竅，不是穴位，大都跟人體的激素及激素所在的腺體有關。

地下的磁場是有脈絡走向的。把房子建在這個地脈上，房子就好；建到那個地脈上，房子就不好。過去說陰宅、陽宅，看風水，找龍穴，就是找地磁場。古人認為風水對人的一生的命運起到相當大的作用，甚至波及子孫後代。

地氣和天上的生氣都可補充我們的「元氣「。但地氣在地表上，會「遇風則散，遇水則界」。因此，民間叫做風水，其正式的學名叫堪輿。堪是天道；輿就是地道，民間俗稱為風水。

接地氣要打開三個竅：尾閭竅、下丹田竅、陰竅。接天氣要打開四個竅：頂竅、意竅（又叫上丹田）、玉枕竅（又稱神竅）、總竅（也稱泥丸、泥丸宮）。

古人認為，不帶性之氣叫「氣」，帶有性感之氣叫「炁」（炁是無火之氣，不想事而有性感之氣）。所以竅與人的激素分不開，影響全身，穴位往往是影響一條經脈，它們的作用也是不同的。

頭上四竅接天氣，腰腹部三竅接地氣，共七竅，修道開九竅，另兩竅是中丹田和背後的夾脊竅。夾脊竅在我們兩胳膊窩的連接處，通過修道把它打開後，與人體正面的中丹田來接「人氣」（人氣有好有壞，如醫院的病氣不能接，醫護人員要學固氣）。

中丹田又稱絳宮，與心臟和肺有關係，是人體胸腺所在地，也是激素所在地。它是經絡之氣，走五臟、走血液、走組織液的，又叫「經氣」，也叫「榮氣」、「營氣」。其實這個「氣」是胸腺激素，走經絡、血管，潤澤五臟，是存儲在中丹田的。我們講精、氣、神，「氣」指的就是這個，也是存儲「先天一炁」的地方，也是呼吸之氣能否閉氣、充氣的地方。

現代人為什麼不「開心」呢

夾脊竅和中丹田竅是接人氣的，人與人交流，打開這兩個竅，就叫「開心」。長期接不到人氣，別人也接不到這個人的氣，兩不相干各走一邊，自然就只活自個兒，就孤獨了。

孔子說「唯仁者能愛人，能愛巳」。

《內經知要》中說：「恬淡虛無，真氣從之。」、「精神內守，病安從來。」、「凡不根於虛靜者即是邪術，凡不歸於易簡者即是旁門。」修道就要修靜，不是用後天的功利心去追求。修道要修「虛靜」，要「斂神」。平常人活動講話，氣是通過意竅往外放，消耗能量，「出死」；修道是接收，是斂神的。是「入生」，經常接收就返老還童，這就是「返觀」的作用。只有修靜才是修道，只有返觀才能長生。

修道修一個「靜」字，用一個「返」字。《內經知要》中說：「古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，故能壽蔽天地，無有終時。」這就是我們修道的心胸氣魄和追求目標，也是我們修道的方法。「靜」不是不動，靜是「意靜而氣動」，靜也是使全身做到全面的平衡和諧，「平衡曰靜」，看一個人功夫高低就看他會不會平衡。

問答

坐有坐相的相：這個相的特點是，鼻子微微回收一點，要收下巴藏喉頭，用下巴輕輕壓住喉頭，但頭要正，這樣，任脈會立刻打通，有似尿非尿的感覺。同時，收下巴，使玉枕竅打開，任脈開通，氣沉丹田，不要向前翹。

身體要放鬆，特別是頸要放鬆。頸僵則氣必不通。挺直、鬆開、氣通，先練「晃海」。

修鍊講究人身有各種「觸覺」，共有六十四種，常見的八種：冷、熱、餓、酸、麻、脹、痛、癢、蟻走感（蟻走感是腎經有慢慢恢復時的觸感）。直起了腰，脊柱里的神經在解放時它就有反應了——這在修鍊裡面就叫「觸」。

李時珍說：「內景隧道，唯返觀者能察照之。」所以，經絡在哪兒，不是建立在西方解剖死人的解剖學基礎上，而是建立在修道的人返觀內證的基礎上。修道返觀久了，就會內視到身體里的景象，經絡呀、關竅啊，都可以在功態里感知到，西方的解剖是看不見的。

不論男女，修道都要「百日築基」。因為破體必先補漏。練築基的時候有些輔助功法是一定要做的。男性的輔助功法名字叫「九九還陽術」。

練內丹、求長壽、治大病，必須盤腿不可。盤腿是為了防漏。盤坐完後30-60分鐘內不能上衛生間，否則精氣外泄，功夫就白做了；可以喝水、吃東西，散步，少說話，怕風。

第二編：體會一個「靜」字

有為方法要教，不過有為法是「法無定法因為而異」的，功法都是比喻，能教會能寫的，也是比喻。其實所能講的只是義理、隱訣和功境，無為方法不是教會的，是本能出現的，不能教。按照老師教的做，就落了有為後天。因為無為的方法是你在靜中本能悟得的，所以慧能六祖悟道時說：「何期自性能生萬法。」

法是隨立隨破的，說法者，實無法可說，是名說法。知法用法後，就要捨棄法，不用法，才是真法。

守是用思維的「火」和呼吸的「風」去催逼加熱竅位，或玄關一竅，使其燒煉成「丹」。守竅的目的是為了守之、養之，使氣血發熱遍及全身，運化整體。死守會長氣瘤，輕守等於不守，每個人方法不一，法無定法，我是用調形使氣沉丹田，丹田隨吐納開合就是守竅。

修道的目的

通過有為法，我們要進入無為法，即徹底進入無為法前有一個過渡階段，這個過渡階段就叫「鍊氣化神」。初級的有為法階段叫「煉精化氣」。這個過渡就是半有為半無為。所以我們的目的就是通過有為法，半有為半無為，最後達到無為法。有為法並非是低等的，《悟真篇》中說：「始於有作為難見，及至無為從始知。但見無為為要妙，豈知有作是根基。」到了高層次、無為法的時候，是把人的生命本能調動出來，它是「法法自生，法法自滅」。到那個時候，這個方法不是別人教的，是你自己潛能的發揮，它會一個階段變化一下，一個階段變化一下，這個時候就進入到無為法了。這是修道最為關鍵的。但有為法是根基，和無為法同等重要（要知道，無為生有為，化無為有，又化有為無，它們之間都不是絕對的，無中生有，階段不同，多少而巳）。

老師是給修道的人證法用的——自己在無為法階段，從生命的本能出現一種境界，一種方法，出現境界了，這個境象對不對？這就需要老師的印證，指明你的路子對不對，你已經到了哪一個階段。無為法階段， 一般叫「煉神還虛」，進入虛靜了，也叫「胎息還丹」，又叫「無為還虛」。

大道、正道就兩個字：虛、靜。古人把身體放鬆、內心空無不叫放鬆，叫「虛」。「虛」是身體一面放鬆，一面張開，像麵包一樣發開；「外挺拔，內虛靈」，不是鬆懈，不是僵硬，內心既什麼都沒有想，又什麼都清清楚楚，不是在空想，也不是枯睡、昏沉。所以古人不用「放鬆」，而用「虛」字，虛又代表無為。

這個很重要，「內虛靈」，才是修行的正路。修道不是一味地無思無慮，搞「無想定」。修道不是為了變麻木，而是為了開智。「虛」也當無為狀態講，從做人的角度講，是虛懷若谷。道家有句名言：「虛、儉不為天下先，天之道也。」

靜——代表修道、代表心靜、意靜。「平衡曰靜」，身體各個部位必須平衡，心態也必須平衡。靜是全面的平衡，不是完全不動，是意靜而氣血內動。具體到修鍊方法上，有初、中、高級之分。初級是強身健體和防病治病，這有一套方法，原則一樣，各人方法不同。中級才是延年益壽，返老還童，同時開發智慧，記憶力增強，適應各種境界。中高級沒有絕對的劃分。

站在精神世界的彼岸世界來看，物質世界的一切不是物質，是「空」，精神是實有；站在物質世界看，精神是「空」，而物質實有，所以叫「諸法空相」。

如何理解「靜」

靜極求動，兩者是統一的、不可分的。在生命界，動是絕對的，所謂靜是動中之靜。佛家和道家所處的境界，叫做「法界」，跟我們所處的世界是不同時空區域，最大的不同就是法界不受時空局限，一切都是絕對的——佛又稱之為「如來」。因為如來如去，所以沒有來處，也沒有去處，叫如來。而我們這個宇宙時空則不同，什麼事情都是相對的，有陰必有陽，有男必有女，有好必有壞，有增必有減。我們這個世界，沒有絕對的真理，只有相對中的絕對，是比較中的絕對，所以真理也是相對的。練功時，身體要放鬆，放鬆的對立面是張開，所以松中必有張，張中必有松；動中必有靜，靜中必有動；虛中必有實，實中必有虛；吸中必有斥，斥中必有吸；練中必有養，養中必有練。所有打坐修行做功夫，都跳不出這五個方面的對立統一，所以一定要辯證地修道做功夫。所謂對立統一，不叫矛盾統一，是因為對立面相互依存，無此即無彼，無彼亦無此。所以修道要有和光同塵的心地。

佛法無邊，就是說佛法不著邊際，不偏執一邊，不極左也不極右。

我們這個世界，都是絕對中的相對，相對中的絕對，同時也沒有絕對的「中」。因此，靜的對立面是氣動，動的對立面是心靜。人無時不在動，所以要想真靜，必須是動中求靜。動的時候，應該心靜，這才叫修鍊。

如何修「靜」

在相對的「世界」里，任何時候都是有黑必有白，不過是哪個多一點，哪個少一點。所以我們在中國所說的大道的特點之一是它講三，而不是二，不是合二為一，也不是一分為二，而是含三歸一。《道德經》講「一生二，二生三，三生萬物」，道家經典中也說「獨陰不生，獨陽不長」；所謂三，就是除了陰和陽外，還有含陰含陽。其實，沒有純粹的陰純粹的陽，總是相互包含的，所以是含三歸一。「一」是什麼？一就是產生陰產生陽的那個本體。宇宙萬有，一切生命，無不從本體的功能中生化而來。也就是說，相對世界是從絕對的法界而來，佛家叫「業風吹動法界覺性海，故成世界」。道家叫「無極生太極，太極生兩儀」。顯然，二元對立統一的世界，無法含攝沒有對立也沒有統一的法界，而法界卻可以含攝對立統一的世界。世間哲學立足於相對的世界，只講二，不講三，這樣就永遠落在形而下，不是唯心就是唯物；我們修道，要從義理上首先了解形而上的基本思想，不能完全用世間哲學或科學去看待它。否則，健康長壽沒有問題，但再往上走理解就不夠了，佛家叫「見地不明」。所以必須是三，「含三歸一」，這一點西方哲學是不能理解的。修道就叫返先天，返本還原。此話怎講？根據所謂「自然規律」，人總是生、住、成、壞的，總是由幼年到中年，到老年，以至於衰亡。這是必然的，有生必有滅。但是，中國的文化卻認為我們還有一種本領，可以返本還原，可以奪天地之造化，可以返璞歸真——「能如嬰兒乎」。修道就是修鍊返先天，返回我們的先天，由有為而變為無為，西方哲學無法理解——因為它們跟西方所說的「自然規律」是不一樣的。不一樣就是高度不同，從形而上來看，含攝著這個形而下的生命，自然能夠返得回去，可以順，可以逆，所以非常不簡單。

對修道練功來講，最好的時間是子時和午時。子時是23：00-1：00；午時是11：00-13：00。因為這時正是陰陽交替的時候。作為一個月來講，最好的練功時間，是節氣的前後三天。每個月有兩個節氣；一年來講，最好的修鍊時間是農曆二八月，但每年的夏至和冬至兩天特別重要，是人身體轉變的時候，所以這兩天要特別認真地對待，加強、加長做功夫的時間，就會一年都舒暢無災病，很有奇效。特別是冬至，古人認為，冬至才是新的一年的開始。這是時間，還有空間，對於修行，也就是打坐時要有方位的概念，這因為而異。修鍊時朝東、朝南、朝北？到那個時候會自動選擇，每個人自動順應天地能量場的方位是不同的。

修「靜」的方法就是「返」。法法都離不開我們的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意，利用我們六根中的一根來修鍊，達到解脫，解脫了就能帶動六根得到清靜。一根清靜，清靜了，就會帶動其他五根都進入清靜——尤其是意根，一定要清靜，清靜了，就能「轉識成智」、「煩惱即菩提」，這就叫「以智慧為究竟」。

張伯端在《悟真篇 金丹四百字》中說的「子午卯酉」全是比喻，不是真的子時午時卯時酉時，是指人身一點陰邪之氣暗生，夏至午月一陰來婚（想男女了）急需運符煉降符退去。陽（陽氣生，陽舉）就是子，就叫活子時，而不是死子時（午夜十一時至凌晨一時）。「不必天邊尋子午，身中自有一陽生」。卯酉「沐浴」也不是真的卯時酉時，是指卯月地下陽氣漸生，應當停火沐浴（止火養氣），使陰陽平衡，不能過分進火。總之，子午卯酉完全是為了比喻，是說最好的練功時間是活子午，不是時辰上的死子時。

觀世音菩薩怎樣修成佛的：

觀音以返聽、返觀的方法而得道，籍六根逆用而修成，不是用六根想事，而是守定一根而不用，可以帶動廢除六根的目的。「一根得返還，六根俱解脫」，不論哪一根逆用都可以得道。

聽而不聞，視而不見，即聽了而不「留住」不聯想，不妄想。

我們修道可以從返聽、返嗅、返觀、返舌、返思開始，就是反其道而行之，就是要返璞歸真。

少林寺的《洗髓經》：

《洗髓經》怎麼練？方法極容易——不論坐到哪兒，把身體坐直觀想脊柱——將脊椎骨拉直，想你的脊椎骨在動。閉上眼睛觀想後面的脊椎在動，可以是擺動；也可以是前後蠕動；可以用身體微微地帶動，但是一定不能用力。一定要慢，要連續，不能猛。修道不是體操，不能猛，它是非常柔和的，非常慢的；動的時候，要連續、不間斷，不用力，左右前後上下，慢慢地動。

要輕，不要用力；要柔，不要僵硬；要慢，不要快；要圓，不要斷，是連續的裡面在動。外表也有一些動，但是基本上是脊柱在動，可以是擺動，也可以是轉動、蠕動、蛹動，這叫「四動」。練的時候，閉上眼睛坐著，想你的脊柱直了，放鬆了，它慢慢地連續地不用力地在動；動到一定程度，你就忘掉了，就不動了，這樣就很容易入靜了——這個方法來自《洗髓經》，就是少林寺的「伐毛洗髓」，訣竅就是「返觀」。

介紹一下怎麼「返息」：用反呼吸、逆呼吸的方法修鍊，一句話：「順則成人逆成仙。」修鍊就是要返要逆，由返，然後到忘了它，道自在其中。動的時候脊柱一定要直；一定要輕，不用力；要柔，要慢；要圓，圓是什麼呢？不間斷的、連續的。所以你們看我坐著，在搖擺身體，在整體地搖，整個身體在搖。但是我在想什麼呢？想我的脊柱，意念集中在脊柱上，這樣才能做到萬念化一念產，一念化無念。

無念不是不動，是生生不己之動，由故意的到自發的到本能的動。你腦子不想，裡頭的氣血都在動，意靜而氣動。但是修道的前提是要身正、放鬆，要講究姿勢，不能駝背，不然氣斷了，就不能把氣血展開；身子正了，可以靠著，可以躺著，可以站著，都可以修鍊。

我做「四動」，觀想的是後背，慢慢地覺得動的幅度越來越小，氣血順化全身都有麻麻的感覺，全身的氣血都好像在走。你們也可以這樣觀想，觀想脊柱在轉圈。人的脊柱，頸椎7節，胸椎12節，腰椎5節，加在一起共24節，尾椎骨有骶骨、尾骨兩節，26節的脊柱，假如我轉圈，一圈，兩圈……然後再讓它轉回來。你可以蠕動，可以轉動、扭動，愛怎麼動就怎麼動，覺得它怎麼舒服就怎麼動。但一定不要彎腰駝背，要放鬆，慢慢地，意念中你就會覺得背展寬了，人身長長了，張開了全身。

做「四動」的時候一定要放鬆。松不是懈，不是像麵糰一樣塌垮下去，而是像麵包似的發起來，所以修道「松中必有張，張中必有松」，千萬別僵硬地用力，放鬆、柔和、柔軟，慢，圓。

開始修鍊的時候，身體外部是動的，慢慢就變成裡面動了。開始緊張不自然，慢慢就放鬆了，就柔和了，就越來越慢了，並且連續，圓轉如意。「動中之靜為真靜」，放鬆不是背越來越駝了，是慢慢麵包似的自動發開了——內空虛，外挺拔。這就是洗髓，洗你的髓，髓就在你的脊椎骨里。

坐在那兒一點都別用力，但是要挺直，感覺你背部一點點寬了，人在一點一點長長。動你的脊柱，想像從頭到尾，從上到下，由下到上，你的脊柱在轉圈；在擺動，一節一節地擺動；在蠕動，前後蠕動，甚至斜著蠕動；在蛹動，左轉右轉。放鬆，從頭到腳都放鬆。眼皮不放鬆，全身就不能放鬆，所以眼一定要垂簾放鬆，眼皮自然下垂，好像留著一條縫，不要想前面的光，而觀想後面的脊柱。現在，眼睛垂簾，眼部放鬆，臉部放鬆……會有眼淚，有淚花，朦朦朧朧，這說明你眼睛放鬆得很好。

現在，它自動在動，你怎麼坐著舒服就怎麼坐，就是不能彎腰駝背；要返觀，要靜觀。靜不是不動，靜是平衡，你掌握著身上各種各樣的平衡，把握陰陽；又好像騎自行車似的，不讓它向左倒，也不讓它向右倒，就好像陀螺似的，外面看它不動，其實它在動，所以動中之靜才是真靜。

要慢，要連續，要柔。這個動最好是全身都有感覺，一直麻到腳心。返觀內照，長生久視，經常返觀後面，才能長生。坐下來就想後面，或者想你的後腰，想你的命門；若不想動，就想你的命門。可是不動的話容易開小差，就做不到化萬念為一念了。如果動的話就不會開小差，就不會想別的了……要非常柔和，不用力地，慢慢地，越慢越難，但是越慢效果越好。

先不要憋氣，因為嘴巴不鬆開，身體就不會鬆開。最松的狀態，不是閉嘴，是微微張嘴。躺著做也可以，就是背部受點壓迫，有的時候通督脈就比較困難一點。也可以側卧……放鬆，放鬆不是人縮小了，而是人有點膨脹的感覺，像麵包一樣發開了。張中必有松，松中必有張。古人不用放鬆，用虛，要身體虛空。凡是修道的人都要懂得「虛靜」二字，虛就是放鬆，松中有張；靜是平衡，是全面的平衡，是把握陰陽。虛境也是無為之境。

人能反其道而行之，即可奪天地之造化。要逆取，也是返取；搖也好，擺也好，愛怎麼動就怎麼動，最好是一動起來，全身都麻了，一直麻到腳心，這時候你身體裡面的氣血都在動。所以，身正才能氣動；身不正，氣血淤塞走不動。氣血動，才能意靜——意念才能靜下來，意靜才能神活。開始的氣功是浮陽氣在動，是走表。無為之動，才是內動，自發的動，走內里。

「正身」必「內省」

所謂修道，古人總結就是三件事：一叫正身，一個叫內省（也叫凝神，凝神內省），一個叫止息。其實是兩條，什麼意思呢？因為正身必有內省，內省必正身——就是用意念去觀想你的身正，正身就是姿勢要正，也叫調形，調整形體。正身調形要認真，也要配合意念的返視返聽，自然而然地，就做到了凝神內省。止息後面講，不能著急著練閉息止息，否則血壓會升高，因為總是想口鼻，守上丹田時也有秘訣，不然會胸悶頭暈。

「大道無言，開口便錯」。秘訣不是方法，是古人經驗的總結，法無定法，因人而異，秘訣不是練的，是幫助我們體會，是體會的竅門、捷徑。

修道的古人認為，正身就是調整姿勢。調整姿勢是個小道，是個技術；但是古人同時認為它也是大道，就是要做人正派，堂堂正正，這個是修鍊的大道。小道是調整姿勢，大道是凝神內省。墨子說「吾日三省吾身」，就是這個意思。

止息是什麼？小道是止息，大道是不和人爭、和光同塵。因為修道必須要練呼吸，最後達到的水平是什麼？就是不用口鼻呼吸，而是用全身的毛孔呼吸。修道後來肯定是要止息的。

仁者無敵，從大道來講，是什麼？我絕不跟你爭鬥，絕對沒有恨你、仇視你的心。就個人而言，要有忍辱容人胸懷寬大的慈愛待人的精神，忍與反抗也是根據條件而定。如果能做到把一切的仇人、害你的人、你討厭的人、欺辱過你的人、瞧不起你的人都能尊重和感謝他們，因為這些欺辱過你的人是為你「消業」、「還債」，你難道不應該感謝他們嗎？「忍辱」是學佛六種方法之一，那時候你能平等待人，你會心中沒有擔心、煩惱，自然萬事如意。

要真正理解傳統文化，必須修道

古代聖人有一個特點，叫「述而不作」。就是聖人自己不寫，而是由他人結集。如《阿含經》、《論語》。因為聖人教化，講究「順天應民」，講究「緣起」；他們是順應我們這些凡人的疑問，順應我們的需要，隨機說法，這樣的隨緣說法，就是「與道合真」。他說了，弟子記錄下來，這就是「述而不作」。能力差一等的，只好「祖述文武」——三皇五帝、堯舜禹湯，一路扯古論今，套著聖人的語言「作書」。所以，「千古文章一大抄」，又抄又套又偷，不是你抄我，就是我抄你。

凡不朽之經典著作，多是古代聖賢之士，修鍊後而自發自悟產生的「功態語言」，由弟子筆錄的，所以，「述而不作」，他說完事後，便恢復常態，是他說的，但他全忘了！科學是靠「外證」，修道是靠「內求」。經典、不朽的文章是在無為狀態或半無為狀態下述說的，他說完就忘不能寫，所以說「述而不作」。

要真正了解我們的傳統文化，一定要實修實證，不能只是依文解字地在那裡「搞學問」，結果全部似是而非，振振有詞卻離題萬里。要想真看懂《論語》、《孟子》、《道德經》、《南華經》，以及《黃帝內經》、《龍虎經》、《黃庭經》、《周易參同契》，甚至《大藏經》，首先要求我們自己修道，實修實煉；然後再結合著去看，就能一看就懂，一通百通，因為聖人是知行合一的，理論和實踐合一，認知和生命合一，上古甚至是儒道不分的。修道也罷，學儒家養氣也罷，最低我們能夠真正了解中國的傳統文化，真正讀懂中國的經典著作，就要先修鍊。

通上四竅「明明德」，通中兩竅「親民」，通下三竅「在止於至善」。竅通了，能止息了，一個人才能「知止而後能有定」（定念），「定而後能靜」（靜意），「靜而後能安」（安心），「安而後能慮」（慮覺），「慮而後能得」（得真氣）。

知止而後能定，就能真正進入心定。真正入定的人才能明白虛靜的道理，這都是修道啊，所以古代的大儒都仙風道骨。

現在，我們講究個分門別類、條分縷析，而古人的很多思想，是生命與認知合一的，所以傳統文化的經典分內解（生命內證）、外解（認知實踐）。內解講人和人的關係，外解講人和物的關係。同一句話，可以適用於人際關係，也適用於人與自然界的關係；而不是人與人的關係叫「歷史唯物論」，人與自然界的關係叫「自然辯證法」，分成自然科學和社會科學，我們的傳統文化不是這樣的。

大道研究的首先是人對自己的認識，二是人對人類的認識，三是人對自然界的認識，這三者是統一的，這才是大道。大道可以超越時空，是含三歸一的。或者這麼說，內解講「修身齊家」，外解講「人與自然界的關係」；同一句話，你可以用於修身齊家，也可以用於治國平天下。可以研究人與自然的關係，與可以研究人與社會的關係。

講正身，講調整姿勢，在修道裡面有「正身四綱」，即四個要點，其一就是「腳平吸」——修道的人兩個腳心，有點像吸盤一樣吸住地，為的是把病氣從腳心排出。武術有一種叫摩擦步，八卦里的趟泥步，好像兩個腳沒離開地在摩擦似的；其二是肱要圓（肱就是兩個手臂）；其三是腰要拔直；其四是頭要輕頂。收下巴，壓住喉頭，任脈才能打開。

問答：

內家拳是從丹道來的：內家拳選徒極嚴，就是要你練出內勁、懂勁。中華武術真正的根基是丹道，是需要盤腿打坐練丹的。煉丹有成後就產生外動外相，外動是自發的，不是人為的，不是故意編成套路；太極拳是煉丹的外動、外架，是自發的，不是人為的。

張三丰傳內丹時考慮修丹得氣太難，想反其道而行，先練外架得氣，懂勁後悟得內丹，這樣引起後人誤認為太極拳應從一招一式入手，而成為太極操了！張三丰說：太極拳行功，功在調和陰陽，交合神氣，打坐即為太極拳的第一節下手功夫。

真正練內家拳的人，應該先練內丹。如何通過內丹達到太極拳法的原理和練法，我整理了一本教程叫《太極拳靜功秘訣》，通過這本教程，大家能實際驗證煉內丹能夠自動出現內家功夫。

「力」和「勁」有聯繫，但不是一回事。「力」走直線，發出去就沒有了，力竅在氣海；而「勁」是走旋轉，是整體的力，勁竅在氣海的對面，背後的腰隙。孔子有一個說法，叫「中和之氣」，這就是形容內力。「中」就是「引而未發謂之中」；「和」就是「發而皆中謂之和」。一張弓，拉開來要射未射，這個時候才有力量。我引而未發，對方肯定害怕，我箭一放出去就沒有力了，所以太極拳沒有走直線的，直著這麼一伸拳，肌肉做功了，內氣反而放不出來了。所以在修鍊的人來講，內力和肌肉直出直入發力是不一樣的，因為肌肉直線發力只好走直線，出去就沒有了。「力發於脊」，肌肉的力自脊柱出，其實就是後腰這麼一擰，好像全身力量就集中於這一點；內力不走直線，而是旋轉的，發之於後腰、命門竅，一般人說內力自下丹田產生，其實是後腰，氣海也叫「力竅」，背後的命門竅在臍後，也叫「勁竅」，夾脊竅也叫「勢竅」。勢竅是什麼意思？我將飛未飛，將跑未跑，這個叫「勢」，勢一展開，就會飛會沖，這也是孔子說的「中和之氣」，引而未發階段。「發而皆中」，就是只要出手就不會落空，真有內力，會運用內力，那肯定是意到氣到，不會落空；像那種只練套路，是很難理悟內勁的，那是肌肉的力，不是內力。

力氣和勁氣都來源於精氣，精強才為壯。先天的精氣就是製造後天精液的原料，「順則生人；逆則成仙。」這種先天精炁（帶有性感的叫炁，不帶性感的叫氣）精氣，半先天氣也叫衛氣，它的第一個特點是走肌肉縫的（中醫叫腠里之間），同時在每個人體表面都有一層氣包圍著人體，叫衛氣，即為了保衛人體使外邪不侵、不干擾，中醫把這種精氣叫衛氣，又叫浮陽氣、人體輝光。根據每個人的心態、情緒不同可以有幾十種顏色，這種氣又叫意念氣，因為意到氣到，它是可以受人的意念指揮的，是唯一可以習練的。其他真氣、元氣都只能養，而不能練；營氣、經絡之氣，更不能練，只能調，調經順氣，五臟之氣也不能練。它們都是本能的，有自己的運行規道。

打開夾脊對應身體前面的中丹田竅：方法叫舒心，也叫開心、開胸，要笑臉常開，面帶慈祥，心胸開闊。所以做人要心懷坦蕩，要開心。然後，平時雙手抱球（也可不抱球，胸肋肌微張，撐肩包背是打開夾脊竅的秘訣。）

防風：無論何時膝蓋一定要蓋一層布，因為膝蓋最怕受風，受了風不容易好。修鍊時咳嗽了，這時候最好在背後蓋一塊毛巾，蓋到你脖子這個地方，蓋住了玉枕，就可以防風了。

牙齒多叩或咬緊，就能關住我們的腎氣不外漏。平常小便時，千萬咬緊牙齒，防止腎氣隨著尿排走。平時叩齒健腎。

捲舌可「搭鵲橋」，通任督二脈；捲舌咬牙，舌為心之苗，它能幫人做到專心一致，做事比較專心；捲舌可產生大量口水，叫神水、長生酒，能助消化，吸收能力；這口水也叫「黃婆」，它是「真意」，所以我們要「飲刀圭」，然後它才能夠把情氣帶到下面，和性氣相交，叫「龍虎交媾，陰陽交泰」。真意是本能，下意識的吞咽，最重要的是捲舌塞喉，是「採藥」時吸、提、撮、閉、叫、防漏，采精的秘訣。

「鼻拉臍，降火氣」：修道後，收頜，頭部微向後收，和肚臍垂直，像是拉了一條豎線，這就把脈道打通了，脈通則氣通，衛氣就降下來了，不是浮著不下來。一收頜（收下巴），耳朵就對著肩，鼻子就對著臍了。收頜藏喉是打開任脈的秘訣。可試一下，下部必有似尿非尿的感覺，就試明你任脈已經開通了。

站樁：腿的要求叫「屈中有挺」——明明是蹲著的，但你要想像你是站著的。隨著功夫的加深，你的意想就起作用。內家站樁有竅門就是「屈中有挺」——你往下蹲，是屈；但意念中是站起來的，是挺；時間長了，腿肝不酸，不疼，自然不一樣。要真懂就得實練，自有體會。

不修丹道只練武功的人，也知道不能漏精，漏了也得從頭再來，這不就說明內家拳的源流了嗎？「屈中有站」，或「曲中有挺」，膝不過腳尖，即不要蹲得太低。推手的時候站「丁八步」，膝蓋不超出腳尖，過了就倒。

直腰時，肚子是鼓還是收？

腰一挺，小腹自然會內收，三陰也自然會提起，初練時要用腹式呼吸，等氣脈打通，橫膈膜一通，每一呼吸全身都有氣感，這時修練己進入了體呼吸階段，所以此時小腹是自然內心、貼背，不須凸凹。凡事要自然，呼吸也要自然，腰要慢慢挺直。挺腰，太極拳里叫「塌腰」。想像掉進了井壁中間，兩手自然按在井沿上，然後挺直腰想出來，就得把自體拉長，往上伸；這麼一伸，肚子非收進去不可。開始練的時候肚子可以鼓，也可以收，將來打通氣脈了，肚子是收的。「虛心實腹」，肚子里的氣，氣海充滿，所以是實的，而肚子是內收的。除了彌勒大肚子外，其他佛像都是收肚子的。一收肚子，背就直了，並且三陰會自動提起；然後「松密處」，開海底的竅。

內家拳的內氣究竟是什麼？

武術界所說的「混元氣」，其實古人叫內氣，也就是衛氣，它儲存在氣海。榮氣和衛氣都是半先天的，一半靠吃飯，一半靠父母遺傳給我們。內家拳的氣，就是這麼個內氣，其實就是衛氣。練武能調經順氣，所以練武能身強體健。榮氣走血管，所以往裡走潤澤臟腑，練武的人臟腑要比一般人強壯得多。榮氣走經絡，所以能外放表現為功用，表現為「內力」，這個就能夠用於技擊實戰了。而我們剛開始練，意念只能引領衛氣，衛氣走肌肉，所以有外力；有了內力，就是因有內氣，內力要從骨節的關節和竅內發出，人身體所有骨頭連接處，都能發放外氣（要用於治療疾病），補充生命體的發育成長。發放外氣最強的地方是眼睛，「機開於目」。

修道的二十六個細節：

站樁在武學上的真實目的，就是開九竅。不管你是佛門的、道門的，修行要得正果，都要用這二十六個秘訣來開九竅。

內家拳是道門裡煉內丹煉出來的「副產品」。中國內家拳都是從樁法開始的，即站樁。站樁相當於修道煉內丹的「正身」，也就是調整姿勢。站樁不單純是站的，有坐樁、卧樁，還有躺著的，這些都是樁法。修道煉內丹的人，要盤腿打坐，要降陰昇陽，要採藥煉丹；內家拳要站樁練氣，道理大體差不多。因為內家拳的基礎是內丹，內丹的外用是內家拳，就這麼簡單。內家拳和內丹的奧妙都是相通的，本源是相同的。所以，修道必習武，以武可以入道，二者是父子關係，息息相通。

正身要點有二十六個，一般分成四綱，就是四個綱要。其一是腳心；其二是頭；其三是胳膊，古人叫肱；其四是頸和頭。

向雪山白猿學習

盤腿是跟雪山白猿學的。有七個要點：手、腳、肩、腰、頸、眼、口，所以叫「七支坐」，後被稱為「禪定」。打坐是打禪定來的，目的是為了「定」。禪定跟禪宗不是一回事，它只是打坐修行的方法，禪定是所有修道的人都要了解和掌握的技術，佛陀也承認禪定是「共法」，公共的法，誰家都可以用，只要你修行。

實驗證明，七支坐禦寒能力確實很強，修道的人可以起「暖」，還可以保持身體的熱量不散；還可以防漏，防止精氣外漏，不漏才能生熱安爐，降陰昇陽，採藥結丹。

人體的氣血往上走，往周身走比較困難，但當你盤腿以後，人體就形成了環路，就能夠把氣血運行到周身，這才能「通關展竅」，人體的氣脈才容易練通。七支坐盤腿的作用就像壓力泵，讓氣血往我們全身運化，真要上了道，我們盤腿是越盤越緊。盤腿你不用管它，它自己會越來越緊，自己就會「通關展竅」，打通全身的氣脈，這是七支坐盤腿的第二個作用。

第三個作用，是我們盤腿的時候容易「入靜」。入定以前要入靜。入靜的時候，我們己經需要有意識的訓練屏息。真人定以後，呼吸是「息停脈住」的，腦子不起什麼後天的妄想。

我們的呼吸不僅僅是靠口鼻，還有毛孔。常洗澡可讓毛孔開著。最初修道的人最怕兩件事，一是驚功，二是吹風。因為修道的人毛孔是張開的，所以不能坐在風口練功。

「定為百工共法」，是說不管你幹什麼，總要集中注意力，不能分神，這個時候你自然要「定」，要定可以屏住呼吸。屏息非常有用的，治病、入定、出功、益智，都得打這兒開始。「反者，道之動也。」修道要返，金丹大道更要返息，佛家叫「觀息法門」。修道要上道，要煉成金丹，當然要能夠胎息，所以先得學會屏息。因為人只要一吸氣，中樞神經就必定活動，意念就不能停止，當然也不能真正「入定」。

呼呢，只是影響我們的自律神經活動。如果你心裡很煩，或者你睡不著，你就想著腳心，然後吐氣，一會兒心就定下來入睡。

所以，口鼻呼吸不止，不能進入胎息，中樞神經活動就停不下來，妄念份飛。

第四個作用就是盤腿坐著練功入定後不倒；

第五個作用就是盤腿防止精氣丟失，這是養生的最好的方法。

「七支坐」最關鍵的東西是腰這一「支」，腰要挺起來，拎起來，而不只是腿盤起來。眼睛也要放鬆，因為眼不松，嘴就不松，嘴不松，身體就更不會松。嘴的要求是不要緊閉，煉內丹，除去「昇陽」的時候需要嘴緊閉，其他任何時候修行，都要微開。因為嘴微張才能松。如何證明你練的時候嘴是松的？就是口水都要流出來了，證明我們的嘴松下來了。所以修道，一般的時候不要把嘴閉死。

舌為心之苗，中醫認為，思維、思想功能為「火」，並且分為「相火」與「君火」，相火就是意念活動，君火就是神識、元神；因此，舌頭跟心思有很大的關係，尤其跟人的思維活動有很大關係。凡是在佛經、道書上用的「心」字，不是指心臟而是指用腦的功能。

佛教里說的「心」，分為心性、心神、心意等。心為君，神為主，心為神之舍（家）。心不動叫心主宰全身，心動就叫神。心意相當於人的第六識，也就是大腦的思維活動；心神是第七識，就是思量判斷的根本；心性是第八識，是這一切功能的本體、天性。心神，佛家又叫心地、見地。

除了吃飯說話，其餘時間舌頭都是卷著的，連睡覺都卷著。這個方法叫「捲舌塞喉」，等煉內丹，「採藥」的時候，能把舌頭伸到舌根的位置，這兒叫「懸膺」，下面又叫「十二重樓」。這個時候自然「息停脈住」，入了定了。

最初，舌頭頂到上牙根這個位置，相當於拿舌尖舔上牙根，這叫上齦交。然後慢慢地，隨著功夫的加穿深，舌頭會自動往裡舔。丹道里的「搭上鵲橋」。因為人體有任督二脈，督脈管著所有的陽經，任脈管著所有的陰經，人生下來以後，舌頭平伸，任督二脈的連接就斷了。所以修道返先天，就要搭上鵲橋，把任督二脈給聯繫上。

捲舌舔上顎有很多好處，最大的好處是專心。做事情捲舌就可以專心做了。捲舌口水多，口水可以補精，嘬緊舌可以防止漏精。

經常捲舌、嘬舌，可治胃病；還可以治療早泄。一對男女做愛時，女的嘬緊男人的的舌頭，他就不會很快漏精，奧妙就在這兒，在丹道中。口水的作用非常重要，它可以把真情跟直性和合，所以口水也稱「黃婆」，就是做媒的。單純的性（性激素）或者單純的情（向性腺激素），都沒法直接用來「還精補腦」，必須口水來媒介一下。

眼：七支坐叫垂簾——眼皮自然下垂，不要閉緊。閉眼就把心火憋在裡面了，兩眼角就會充血甚至出血。另外，不能因為垂簾就俯視，要正視。正視就是不要往上往下往左看往右看，平視，然後要想內里，就是返視斂神，內照。修道還是要道法自然。

「七支坐」裡面，眼睛要一垂簾，二平視，三返觀，四斂神。返觀，功夫深了，自然觀得長久，道書中說「久視才能長生」。返觀什麼意思？我們想背後、觀內在，神光內斂，這就叫返觀斂神，這是得長壽的不二法門。

《金剛經五十二家解》中有一句話：「自古千佛萬佛無不是頂天立地，鼻拉直，眼拉橫，兩眼看兩眼。——鼻拉直，就是下巴微收、鼻子不前翹，呈一條豎的線；眼拉橫，就是眼睛平視，呈一條橫的線，這個就是面部「十字架」。基督教、佛教，都有這個十字架。要輕柔地展開，不能太用力。兩眼看兩眼——諸佛看住的這兩個眼，其實就是密處的兩個，是「無漏」的；諸佛內視，返觀內照，就是這麼兩眼看兩眼的。

讀《道德經》之前最好先讀《莊子》；讀《論語》、《易傳》之前，最好先讀《孟子》。因為我們悟的不夠。

「離形去知」就是把你的那些「知識」，讓你那些自以為是的東西靠邊站。因為「為道日損」，要「離形去知」，所以修道的人要恬淡虛無，諸葛亮說：「淡泊以明志，寧靜以致遠。」修道的人要淡泊寧靜，不要把名利看得太重，更要舍掉自我的那點聰明、功利。自我的執著捨棄得越多的時候，也就是修道的功夫越高的時候。

正確的修法，是先從「海底」開始，當我們功夫已經到了「精滿氣足」、「陰竅顫動」的時候，心腎相交、水火既濟，會產生「先天一氣」。這時候才能補腦，這時候才需要改守上丹田；但守上丹田之前，先守鼻準（修道時鼻尖稱為鼻準）。因為意守鼻準，鼻樑會自動產生一線的感覺，這種感覺會自動幫助我們用意，不需要我們有意。這麼修鍊為的是什麼？就是了為防止高血壓，防止腦充血，這時候鼻子是一個保護裝置，叫「鼻準」，也是諸佛「鼻拉直」的目的。

手：修道的人把結手印叫「掐訣」，一般掐的訣叫「太極陰陽手」。為什麼這麼掐訣？這樣一來人是虛腋的，兩肩撐開，否則會影響呼吸。

肘：首先要「沉肩墜肘」。怎麼墜肘？像修行中要「兩手抱球」，要墜肘，這就有氣場了。抱的這個球直徑最好別超過三拳，否則氣就斷了，要在三拳之內才好；要松肩，做抱球的姿勢，先往下沉一下，沉肩墜肘兩手抱球。

鍛工掄大鎚打鐵時，是墜肘的，不然氣就斷了，肯定幹不了幾下就得大喘氣。所以肘要墜，肩要沉。

腕要提。手部的手腕是提勁兒的，這個叫「坐腕」，坐腕指要扣，指根要塌，手心要空，虎口要圓。修道中所說的手部秘訣——就是指尖扣，指根塌，手心空，虎口圓。坐腕，這就是秘訣，是對「手一支」的要求。

「腳一支」：要腳掌內扣。腳掌一內扣，自然會斂臀、曲膝裹襠，臀胯自圓，同時會有一股氣包圍。所以腳跟要肩一樣寬，然後腳內扣，這個很重要。腳內扣要有空的感覺，腳掌心空，人的病氣才能不斷地排出去。人體排病氣有兩個地方：一個是腳心，一個是腋窩。感覺腳入地三尺，病氣就下沉了。另外，我們平常都站成八字，力量壓在外側，內側通不過去，腎經走內側，因而腎氣不通。所以修道不能站八字，要平直站，與肩同寬；走路也不能往外撇著腳走，修道人走路要直走，別走八字，平時如看到有人走路八字腳，此人老年必孤獨。

其次，是腳趾分開。這麼一站，好像每一個腳趾是張開的，是感覺的張開而不是真的穿著鞋完全張開。站樁就這樣站，最好盤坐時也一樣，好像自己坐在高凳上，讓膝蓋與腳尖垂直，不能膝蓋超過腳尖。還要想像有塊白布，把你的襠都包起來了，就是我剛才講的，「曲膝裹襠」。站的時候，微微前傾一點，提一下腳腕，腳腕就提起來了。這樣久而久之，站出功夫來了，別人踢也踢不動，這就有些意思了。所以，腿一支的要求是：一、襠要圓；二、膝蓋曲中有挺，就想著要站起來的樣子；三、腳掌內扣；四、腳平吸。

站著練的時候，如果老意想下面，會拉稀，這叫「腎水太過」，就是腎水下沉了；如果站得牙疼，或者長瘡上火，眼睛有問題了，這叫「心火上頭」，這是意守的位置太高了，所以修道要把握平衡，平衡最難。

腰要挺直起來，任何時候要保持正直，身正為養生第一法。

下巴一內收，我們腦後的玉枕竅就開了，玉枕竅是人的延髓所在，它平時是關著的，特別窄的，所以雙稱為「關」。打開它的方法就是讓它平衡。平常人頸一緊，頭一仰，腦後玉枕就關閉了。現在一收下巴，頭輕頂，腦後就平展了。這個叫「開玉枕」。玉枕竅又叫「神竅」，它是「出神」的地方。收下巴但脖子不能緊，這就是「頸一支」的難處。

任脈打通的方法就是收頷藏額，而且脖子不能僵，輕輕地、一點一點地動，好像夾著一個乒乓球在脖子下；有這個動作以後，你就有一種似尿非尿的感覺，這就是任脈打通了。

人背後有三關：尾閭、夾脊、玉枕。玉枕關最難通。修道的人沒有通過督脈，過不去的時候，就想像有一條帶子綳在腦門上，拉著一輛牛車爬坡，這一爬坡，玉枕竅就通了，這就是竅門。

嘴微張，牙輕扣，舌要卷，聽耳韻；耳朵叫「聽耳韻」，實際上就是返聽，好像在聽耳內的韻律。

修鍊的時候，修道人的身體就形成這樣一個形狀：背張開來像弓，這是弦：我們平時的脊背中間有條溝，這麼一戴緊箍咒，這麼一合手，背是平的，夾脊竅也就開了。肩戴緊箍咒，展開夾脊竅，感覺自己的背寬了，背圓了，背張開了。修鍊的時候，一頷首，玉枕接通；夾脊也要通，氣才能通過，否則它過不去。這是肩一支。實際上還有胯一支，也得戴緊箍咒，這叫「斂臀」。

練靜功的六個訣竅與火候掌握

「要訣」是法的歸納，功法是練功的細則，必須先知道功法和練法，有一定基礎和體會，才能用訣在身上，才能產生反應。初學者不能為省事就用訣而不練法，再好的秘訣，也難以產生應得的效果。「訣」是使功法由繁到簡，在古人總結的經驗的結晶。練功夫首先是要弄清每一個調整身體姿勢的細則細法，再利用秘訣以意念練訣才有奇效，各個局部的口訣，又歸納成針對整體的總口訣，有六個要訣。

靜功有五個要訣：松、圓、展、合、靜，最後還有一個總訣就是「自然」。道法自然，自然不是隨便，是利用本能產生的「自發」，無為的本能。

松：松是身體放鬆，但不能把軟、泄、癱、垂當成放鬆。凡故意引氣下降（雖很舒服）日久必造成形態萎縮，陽氣不能上升，氣運不暢，精神不振，會造成氣脹、氣滯等後果。松是指身形鬆開，要像麵包似的「發」起來，使形體舒松，內氣才能在體內通暢，所以應當是形象越來越高大、挺拔，外挺拔內虛靈，才叫「松」。大則虛，氣自順，意自寧。如果越放鬆，越縮小，縮則緊，氣必受阻，則心難靜，就成了僵。太極拳練法，第一步就是要把僵勁練掉。松要和圓配合，在形體圓的基礎上，使四肢百骸、五臟六腑全都鬆開，這樣才能氣遍周身，貫穿於各個細胞之中，要有整體圓滿的感覺。松還要和展相配合，肌肉放鬆，但筋骨慢慢展開，用意不用力地展開，好像展長了，每個骨關節都稍長了，內氣更強。松也要與合配合，合是運動的一致性，有合才有整體的松，不是身體各部位分散的松。松要在意靜中放鬆，意不靜，氣不順，也不能真松。

圓：人體四肢，軀幹和關節，只有在形成圓形和半圓形的情況下（當然首先要鬆開），才會顯出有內力，有生物電磁場。圓能使身形端正，整體一致，整體平衡。最堅固，最有力，最靈活而中心又最穩定，圓的妙用無窮。練功人在松中始終想著圓，自然會自行調整身形，而能達到形正、勢圓，有包容一切之勢，武術界把這內氣精氣稱為「混元氣」，氣在人中，人天混一。哪裡有圓，哪裡精氣就到，就有生物電場。

展：引而未發謂之「展」，內勁要展，展能產生勢，勢展才出神，才挺拔有「精神」。勁、勢、神的活動，是內氣轉為外氣的關鍵，勢不展，神不活。勢展不是放氣，放則使內在空虛，所以展不能主觀使身體局部擴大。必須在形體圓、放鬆，內氣圓滿的基礎上，發揮神氣的作用，沒有發揮神活作用，就無法由識神用事，轉向元神就位的過渡。展是由「有為」轉為「無為」的關鍵，這一點極為重要，也是大多數人不明白為什麼久練仍不能進入無為之境的原因。展中要有收，要有包容一切、又在一切之中的氣概。展的目的是為了排除一切環境的干擾，又能吸收自然界一切精華。展要輕鬆，自然會有浩然之氣。

合：練功要求「六合」，外三合與內三合，合是上下左右前後都要配合一致，一切無不動，一靜無不靜，好像互相聯通，外三合指手與足合，肘與膝合，肩與胯合，屬於形與勢（中丹田與夾脊）的運動；內三合是意與氣合，氣與形合，形與神合，形神要兼備。看你功夫進步程度，就看合的表現，合是協調一切上下相隨，內外要合，要「六合統一」。

靜：意靜才能神明。自然界沒有絕對的靜止，靜是全面平衡的運動，「意靜」並不是思想靜止，什麼都不知道了，而是不去想，而又知道的最全面。有感的能力而不去感，無覺而有靈感。如果形體不正，勢不圓，松展不平，內外不合，氣運就不順，神經必受干擾，再有妙法，也不可能意靜下來。必須形正，勢圓松展統一，內外相合，氣運平衡，才能真正靜下來。此時，「意注神往」（意念專註，發揮神的能動性），神會自動發揮本能，自動調整，保持中定。

自然：「道法自然」，自然是有規律的運動，要順其自然，協調平衡是自然發展規律的體現，自然才能存在與發展。違背自然而強求，必發生混亂偏差，以至停止運動而消亡。自然必須在靜的情況下才能實現。自然不是隨便自流，必須在「圓、松、展、合、靜」五者統一的條件下才能實現。缺一就不會有自然之感。只要能意識到「自然」就能自然做到松、展、圓、合、靜。所以說：「萬法歸一」，「萬法歸自然」，「一」是道，是自然規律，一定不可用意過強，不可強求。尤其在神奇產生時，用意採氣、守氣、養氣時，要勿忘、勿助、勿求，順其自然，采之，納之，收之，養之，形如太虛，氣歸自然。自然是不以人為的，逆道，反其道而行之，逆修，才能了解自然。

守下丹田的方法是：開始以腹部呼吸為好，從身體內讓肚子鼓癟。要慢，不要用力，孩子似的輕輕呼氣，如果死死地抱住守的念頭反而守不住。守你的腹腔，小肚子裡頭，好像氣在轉，甚至於帶動全身都轉。

怎樣調整呼吸

「養」就是「去妄存真」。去妄，去除胡思亂想才能「其性存焉」；去妄想才有真，這個真，後來就叫「真氣」。

修道修到出「真氣」以後要無為，要不想，一動後天意念，真氣就又沒有了。所以要學孟子「吾善養吾浩然之氣」，怎麼養？「去妄存真」。如何做？打坐的時候捲舌塞喉，咬緊牙關，息停脈住（入定），萬念化一念，一念化無念，識神退位，元神就位，竅門就在這裡。

呼吸越慢的動物，壽命越長。當然也不是主張越慢越好，要「柔和、均細、深透、綿長」，最後以致完全停止口鼻的呼吸，而用身體的毛髮呼吸。

用呼吸可以控制自主神經，特別是「呼氣」，可以促進副交感神經舒緩，可以抵消交感神經的興奮，正確的呼吸可以防病、治病。

調整呼吸一定要和調神同步進行。

調息要使呼吸達到：

勻、細、深、長，呼吸自然；

不用力，輕、柔、慢、圓；不出聲，不要想口、鼻，仍要守竅；

肚皮初練時，可以收縮，氣脈打通後，腰圍和全身自然會漲。將來，小腹內收，貼背，小腹是基本不動的，最初練時小腹一定要放鬆自然；漸漸由腹呼吸發展到腰圍呼吸，再進一步從閉息到用「體」呼吸，即「毛髮」呼吸；

調息一定不能想口鼻，一想口鼻，血壓會立刻上升，所以練調息要想一個「中心」，這個中心可以是下丹田，或中丹田，上丹田，可以是炁穴、下玄關或陰蹺竅；

調息要「意守中心」，意守的方法就是想「中心」在開闔，在呼吸，想「中心呼吸」就是「守竅、守中、守一」。

調息、守竅還有一個原則就是意念向背後想，想後背部分，從後面想，不要從前面想；想身內的竅不要想身外，也可以想脊柱，一節節想，要反想，想後不想前，想身內，不想身外，所謂「反觀內照」；要「闔目」想不要睜眼練調息、調神。

無論什麼時候調息，守竅時腰、頸都要伸直、放鬆，還要松圓，要柔、要輕、要慢慢綿綿地呼吸。「吸唯綿綿，吐唯慢慢」；

「守竅」，如果總想著丹田一點是守不久的，它會跑竅，思想轉移，「守竅」的秘訣是想丹田在輕微地開合呼吸，想它的感覺；

為什麼要用腹式呼吸，用肚子的鼓癟來帶動呼吸？因為常人的橫膈膜上有許多小孔，通常都被吸入的粉塵堵死了。所以常人之息只能及喉，而腹部呼吸壓縮（不用大力）的同時守竅，可以打通氣脈，用意氣相隨，心息相依的辦法調息。

調息的意義

調息的全部內涵就是運用意識（想內不想外界），調整呼吸，使「意氣相合」、「心息相依」、「意氣相隨」，使後天氣轉換得先天氣的方法。

腹壓一定要大於胸壓，不能挺胸，是擴胸，開心。胸部、心臟不能動，《道德經》說：虛其心實其腹，綿綿若存，用之不勤。