增壹阿含經卷第五

　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　　不逮品第十一　　（一）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證卿等成阿那含。云何為一法。所謂貪慾。諸比丘。當滅貪慾。我證卿等得阿那含爾時。世尊便說此偈　貪淫之所染　　眾生墮惡趣　當勤舍貪慾　　便成阿那含　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（二）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂嗔恚是。諸比丘。當滅嗔恚。我證汝等得阿那含爾時。世尊便說此偈　嗔恚之所染　　眾生墮惡趣　當勤舍嗔恚　　便成阿那含　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（三）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。舍離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂愚痴。是故。諸比丘。當滅愚痴。我與卿等證阿那含爾時。世尊便說此偈　愚痴之所染　　眾生墮惡趣　當勤舍愚痴　　便成阿那含　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（四）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。舍離一法。我證汝等成阿那含。云何為一法。所謂慳貪。是故。諸比丘。當滅慳貪。我證汝等阿那含爾時。世尊便說此偈　慳貪之所染　　眾生墮惡趣　當勤舍慳貪　　便成阿那含　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（五）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。我於此眾初不見一法不可降伏。難得時宜。受諸苦報。所謂心是。諸比丘。此心不可降伏。難得時宜。受諸苦報。是故。諸比丘。當分別心。當思惟心。善念諸善本。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（六）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。我於此眾初不見一法易降伏者。易得時宜。受諸善報。所謂心是。諸比丘。當分別心。善念諸善本。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（七）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。於此眾中若有一人而作是念。我悉知之。然後此人不以飲食。在大眾中而虛妄語。我或復於異時。觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著甚為難捨。令人墜墮三惡道中。不得至無為之處。是故。諸比丘。已生此心。便當舍離。設未生者。勿復興心染著財物。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（八）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。於此眾中而作是念。正使命斷。不於眾中而作妄語。我或復於異時觀見此人。生染著心。念於財物。便於大眾中而作妄語。所以然者。諸比丘。財物染著甚為難捨。令人墮三惡道中。不得至無為之處。是故。諸比丘。已生此心。便當舍離。若未生者。勿復興心染著財物。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（九）聞如是一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱爾時。世尊告諸比丘。云何。諸比丘。頗有見提婆達兜清白之法乎。然復提婆達兜為惡深重。受罪經劫不可療治。於我法中。不見毫釐之善可稱記者。以是之故。我今說提婆達兜諸罪之原首不可療治。猶如有人而墮深廁。形體沒溺。無有一凈處。有人慾來濟拔其命。安置凈處。遍觀廁側及彼人身。頗有凈處。吾欲手捉拔濟出之。彼人熟視。無一凈處而可捉者。便舍而去。如是。諸比丘。我觀提婆達兜愚痴之人。不見毫釐之法而可記者。受罪經劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚痴專意。偏著利養。作五逆罪已。身壞命終。生惡趣中。如是。諸比丘。利養深重。令人不得至安隱之處。是故。諸比丘。以生利養心。便當舍離。若未生者。勿興染心。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（一○）聞如是一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱爾時。有一比丘聞如來記別調達。受罪一劫不可療治。時。彼比丘便至尊者阿難所。共相問訊已。在一面坐。爾時。彼比丘問阿難曰。云何。阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有所由可得而記耶時。阿難告曰。如來所說終不虛設。身口所行而無有異。如來真實記提婆達兜別。受罪深重。當經一劫不可療治爾時。尊者阿難即從坐起至世尊所。頭面禮足。在一面住。爾時。阿難白世尊曰。有一比丘來至我所。而作是說。云何。阿難。如來盡觀提婆達兜原本已。然後記別。受罪一劫不可療治乎。頗有因緣可得記別耶。作是語已。各自捨去世尊告曰。彼比丘者必晚暮學出家。未久方來至我法中耳。如來所說終不虛妄。云何於中復起猶豫爾時。世尊告阿難曰。汝往至彼。語比丘言。如來呼卿阿難對曰。如是。世尊是時。阿難受世尊教。便往至彼比丘所。到已。語彼比丘曰。如來呼卿。彼比丘對曰。如是。尊者爾時。彼比丘便嚴衣服。共阿難至世尊所。到已。禮世尊足。在一面坐爾時。世尊告彼比丘。云何。愚人。汝不信如來所說乎。如來所教無有虛妄。汝今乃欲求如來虛妄時。彼比丘白世尊曰。提婆達兜比丘者。有大神力。有大威勢。云何世尊記彼一劫受罪重耶佛告比丘曰。護汝口語。勿於長夜受苦無量爾時。世尊便說此偈　游禪世俗通　　至竟無解脫　不造滅盡跡　　復還墮地獄　若使我當見提婆達兜。身有毫釐之善法者。我終不記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。是故。愚人。我不見提婆達兜有毫釐之善法。以是故。記彼提婆達兜受罪一劫不可療治。所以然者。提婆達兜愚痴。貪著利養。起染著心。作五逆惡。身壞命終。入地獄中。所以然者。利養心重。敗人善本。令人不到安隱之處。是故。諸比丘。設有利養心起。便當求滅。若不有心。勿興想著。如是。諸比丘。當作是學爾時。彼比丘從坐起。整衣服。禮世尊足。白世尊曰。今自悔過。唯願垂恕。愚痴所致。造不善行。如來所說。無有二言。然我愚痴。起猶豫想。唯願世尊受我悔過。改往修來。乃至再三世尊告曰。善哉。比丘。悔汝所念。恕汝不及。莫於如來興猶豫想。今受汝悔過。後更莫作。乃至三四爾時。世尊便說此偈　設有作重罪　　悔過更不犯　此人應禁戒　　拔其罪根原　爾時。彼比丘及四部眾聞佛所說。歡喜奉行　四種阿那含　　二心及二食　婆達二契經　　智者當覺知　　　增壹阿含經壹入道品第十二　　（一）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。有一入道。凈眾生行。除去愁憂。無有諸惱。得大智慧。成泥洹證。所謂當滅五蓋。思惟四意止。云何名為一入。所謂專一心。是謂一入。云何為道。所謂賢聖八品道。一名正見。二名正治。三名正業。四名正命。五名正方便。六名正語。七名正念。八名正定。是謂名道。是謂一入道云何當滅五蓋。所謂貪慾蓋．嗔恚蓋調戲蓋．眠睡蓋．疑蓋。是謂當滅五蓋云何思惟四意止。於是。比丘內自觀身。除去惡念。無有愁憂。外自觀身。除去惡念。無有愁憂。內外觀身。除去惡念。無有愁憂。內觀痛痛而自娛樂。外觀痛痛。內外觀痛痛。內觀心而自娛樂。外觀心。內外觀心。內觀法。外觀法。內外觀法而自娛樂云何比丘內觀身而自娛樂。於是。比丘觀此身隨其性行。從頭至足。從足至頭。觀此身中皆悉不凈。無有可貪。復觀此身有毛．發．爪．齒．皮．肉．筋．骨．髓．腦．脂膏．腸．胃．心．肝．脾．腎之屬。皆悉觀知。屎．尿．生熟二藏．目淚．唾．涕．血脈．肪．膽。皆當觀知。無可貪者。如是。諸比丘。當觀身自娛樂。除去惡念。無有愁憂複次。比丘。還觀此身有地種耶。水．火．風種耶。如是。比丘觀此身。複次。比丘。觀此身。分別諸界。此身有四種。猶如巧能屠牛之士。若屠牛弟子。解牛節。解而自觀見此是腳。此是心。此是節。此是頭。如是。彼比丘分別此界。而自觀察此身有地．水．火．風種。如是。比丘觀身而自娛樂複次。比丘。觀此身有諸孔。漏出不凈。猶如彼人觀竹園。若觀葦叢。如是。比丘觀此身有諸孔。漏出諸不凈複次。比丘。觀死屍。或死一宿。或二宿。或三宿．四宿。或五宿．六宿．七宿。身體膖脹。臭處不凈。復自觀身與彼無異。吾身不免此患。若複比丘觀死屍。烏鵲．鴟鳥所見啖食。或為虎狼．狗犬．蟲獸之屬所見啖食。復自觀身與彼無異。吾身不離此患。是謂比丘觀身而自娛樂複次。比丘。觀死屍。或啖半散落在地。臭處不凈。復自觀身與彼無異。吾身不離此法。複次。觀死屍。肉已盡。唯有骨在。血所塗染。復以此身觀彼身亦無有異。如是。比丘觀此身。複次。比丘。觀死屍筋纏束薪。復自觀身與彼無異。如是。比丘觀此身複次。比丘。觀死屍骨節分散。散在異處。或手骨．腳骨各在一處。或膞骨。或腰骨。或尻骨。或臂骨。或肩骨。或脅骨。或脊骨。或頂骨。或髑髏。復以此身與彼無異。吾不免此法。吾身亦當壞敗。如是。比丘觀身而自娛樂複次。比丘。觀死屍白色．白珂色。復自觀身與彼無異。吾不離此法。是謂比丘自觀身複次。比丘。若見死屍．骨青．瘀想。無可貪者。或與灰土同色不可分別。如是。比丘。自觀身除去惡念。無有愁憂。此身無常。為分散法。如是。比丘內自觀身。外觀身。內外觀身。解無所有云何比丘內觀痛痛。於是。比丘得樂痛時。即自覺知我得樂痛。得苦痛時。即自覺知我得苦痛。得不苦不樂痛時。即自覺知我得不苦不樂痛。若得食樂痛時。便自覺知我得食樂痛。若得食苦痛時。便自覺知我得食苦痛。若得食不苦不樂痛時。亦自覺知我食不苦不樂痛。若得不食樂痛時。便自覺知我得不食樂痛。若得不食苦痛時。亦自覺知我不食苦痛。若得不食不苦不樂痛時。亦自覺知我得不食不苦不樂痛。如是。比丘內自觀痛複次。若複比丘得樂痛時。爾時不得苦痛。爾時自覺知我受樂痛。若得苦痛時。爾時不得樂痛。自覺知我受苦痛。若得不苦不樂痛時。爾時無苦無樂。自覺知我受不苦不樂痛。彼習法而自娛樂。亦觀盡法。復觀習盡之法。或復有痛而現在前可知可見。思惟原本。無所依倚而自娛樂。不起世間想。於其中亦不驚怖。以不驚怖。便得泥洹。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如真實知。如是。比丘內自觀痛。除去亂念。無有愁憂。外自觀痛。內外觀痛。除去亂念。無有愁憂。如是。比丘內外觀痛云何比丘觀心心法而自娛樂。於是。比丘有愛欲心。便自覺知有愛欲心。無愛欲心。亦自覺知無愛欲心。有嗔恚心。便自覺知有嗔恚心。無嗔恚心。亦自覺知無嗔恚心。有愚痴心。便自覺知有愚痴心。無愚痴心。便自覺知無愚痴心。有愛念心。便自覺知有愛念心。無愛念心。便自覺知無愛念心。有受入心。便自覺知有受入心。無受入心。便自覺知無受入心。有亂念心。便自覺知有亂心。無亂心。便自覺知無亂心。有散落心。亦自覺知有散落心。無散落心。便自覺知無散落心。有普遍心。便自覺知有普遍心。無普遍心。便自覺知無普遍心。有大心。便自覺知有大心。無大心。便自覺知無大心。有無量心。便自覺知有無量心。無無量心。便自覺知無無量心。有三昧心。便自覺知有三昧心。無三昧心。便自覺知無三昧心。未解脫心。便自覺知未解脫心。已解脫心。便自覺知已解脫心。如是。比丘心相觀意止觀習法。觀盡法。並觀習盡之法。思惟法觀而自娛樂。可知．可見．可思惟．不可思惟。無所猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。便無餘。已無餘。便涅槃。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。如是。比丘內自觀心心意止。除去亂念。無有憂愁。外觀心。內外觀心心意止。如是。比丘心心相觀意止云何比丘法法相觀意止。於是。比丘修念覺意。依觀．依無欲．依滅盡。舍諸惡法。修法覺意．修精進覺意．修念覺意．修猗覺意．修三昧覺意．修護覺意．依觀．依無欲．依滅盡。舍諸惡法。如是。比丘法法相觀意止複次。比丘。於愛欲解脫。除惡不善法。有覺．有觀。有猗念。樂於初禪而自娛樂。如是。比丘法法相觀意止複次。比丘。舍有覺．有觀。內發歡喜。專其一意。成無覺．無觀。念猗喜安。游二禪而自娛樂。如是。比丘法法相觀意止複次。比丘。舍於念。修於護。恆自覺知身覺樂。諸賢聖所求。護念清凈。行於三禪。如是。比丘法法相觀意止複次。比丘。舍苦樂心。無復憂喜。無苦無樂。護念清凈。樂於四禪。如是。比丘法法相觀意止。彼行習法。行盡法。並行習盡之法而自娛樂。便得法意止而現在前。可知可見。除去亂想。無所依猗。不起世間想。已不起想。便無畏怖。已無畏怖。生死便盡。梵行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。諸比丘。依一入道眾生得清凈。遠愁憂。無復喜想。便逮智慧。得涅槃證。所謂滅五蓋。修四意止也爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（二）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。我於是中不見一法速磨滅者。憎嫉梵行。是故。諸比丘。當修行慈忍。身行慈。口行慈。意行慈。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（三）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。若有一人出現世時。諸天．人民．魔及魔天．沙門．婆羅門。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。云何為一人。所謂多薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛。是謂一人出現世時。過諸天．人民．阿須倫．魔及魔天．沙門．婆羅門上。最尊最上。無與等者。福田第一。可事可敬。如是。諸比丘。常當供養如來。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（四）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。其有瞻視病者。則為瞻視我已。有看病者。則為看我已。所以然者。我今躬欲看視疾病。諸比丘。我不見一人於諸天．世間．沙門．婆羅門施中。最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。名稱普至。得甘露法味。所謂如來．至真．等正覺。知施中最上無過是施。其行是施。爾乃為施。獲大果報。得大功德。我今因此因緣而作是說。瞻視病者。則為瞻視我已而無有異。汝等長夜獲大福祐。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（五）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。其有嘆譽阿練若者。則為嘆譽我已。所以然者。我今恆自嘆譽阿練若行。其有誹謗阿練若者。則為誹謗我已。其有嘆說乞食。則為嘆譽我已。所以然者。我恆嘆說能乞食者。其有謗毀乞食。則為毀我已。其有嘆說獨坐者。則為嘆說我已。所以然者。我恆嘆說能獨坐者。其有毀獨坐者。則為毀我已。其有嘆譽一坐一食者。則為嘆譽我已。所以然者。我恆嘆譽一坐一食者。其有毀者。則為毀我已。若有嘆說坐樹下者。則為嘆說我身無異。所以然者。我恆嘆譽在樹下者。若有毀彼在樹下者。則為毀我已。其有嘆說露坐者。則為嘆說我已。所以者何。我恆嘆說露坐者。其有毀辱露坐者。則毀辱我已。其有嘆說空閑處者。則為嘆說我已。所以者何。我恆嘆說空閑處者。其有毀辱空閑處者。則為毀辱我已。其有嘆說著五納衣者。則為嘆說我已。所以者何。我恆嘆說著五納衣者。其有毀辱著五納衣者。則為毀辱我已其有嘆說持三衣者。則為嘆說我已。何以故。我恆嘆說持三衣者。其有毀辱持三衣者。則為毀辱我已。其有嘆說在冢間坐者。則為嘆說我已。何以故。我恆嘆說在塳間坐者。其有毀辱在冢間坐者。則為毀辱我已。其有嘆一食者。則為嘆說我已。何以故。我恆嘆說一食者。其有毀辱一食者。則為毀辱我已。其有嘆說日正中食者。則為嘆說我已。何以故。我恆嘆說正中食者。其有毀辱正中食者。則為毀辱我已其有嘆說諸頭陀行者。則為嘆說我已。所以然者。我恆嘆說諸頭陀行。其有毀辱諸頭陀行者。則為毀辱我已。我今教諸比丘。當如大迦葉所行。無有漏失者。所以然者。迦葉比丘有此諸行。是故。諸比丘。所學常當如大迦葉。如是。比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（六）聞如是一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園所。與大比丘眾五百人俱爾時。尊者大迦葉住阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在冢間。或時一食。或正中食。或行頭陀。年高長大。爾時。尊者大迦葉食後。便詣一樹下禪定。禪定已。從坐起。整衣服。往至世尊所是時。世尊遙見迦葉來。世尊告曰。善來。迦葉時。迦葉便至世尊所。頭面禮足。在一面坐世尊告曰。迦葉。汝今年高長大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至諸頭陀行。亦可受諸長者請。並受衣裳迦葉對曰。我今不從如來教。所以然者。若當如來不成無上正真道者。我則成辟支佛。然彼辟支佛盡行阿練若。到時乞食。不擇貧富。一處一坐。終不移易。樹下。露坐。或空閑處。著五納衣。或持三衣。或在冢間。或時一食。或正中食。或行頭陀。如今不敢舍本所習。更學余行世尊告曰。善哉。善哉。迦葉。多所饒益。度人無量。廣及一切。天．人得度。所以然者。若。迦葉。此頭陀行在世者。我法亦當久在於世。設法在世。益增天道。三惡道便減。亦成須陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道。皆存於世。諸比丘。所學皆當如迦葉所習。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（七）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。利養甚重。令人不得至無上正真之道。所以然者。諸比丘。彼提婆達兜愚人取彼王子婆羅留支五百釜食供養。設彼不與者。提婆達兜愚人終不作此惡。以婆羅留支王子五百釜食。日來供養。是故提婆達兜起五逆惡。身壞命終。生摩訶阿鼻地獄中。以此方便。當知利養甚重。令人不得至無上正真之道。若未生利養心不應生。已生當滅之。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（八）聞如是一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。與大比丘眾五百人俱爾時。提婆達兜壞亂眾僧。壞如來足。教阿闍世取父王殺。復殺羅漢比丘尼。在大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡當受其報。我亦不作此惡而受其報爾時。有眾多比丘。入羅閱城乞食而聞此語。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。何處有惡。惡從何生。誰作此惡而受其報。爾時。眾多比丘食後攝取衣缽。以尼師壇著右肩上。便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐爾時。眾多比丘白世尊曰。提婆達兜愚人在大眾中而作是說。云何為惡無殃。作福無報。無有受善惡之報爾時。世尊告諸比丘。有惡．有罪。善惡之行皆有報應。若彼提婆達兜愚人知有善惡報者。便當枯竭。愁憂不樂。沸血便從面孔出。以彼提婆達兜不知善惡之報。是故在大眾中而作是說。無善惡之報。為惡無殃。作善無福爾時。世尊便說此偈　愚者審自明　　為惡為有福　我今豫了知　　善惡之報應　如是。諸比丘。當遠離惡。為福莫惓。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（九）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚重不易。令人不得至無為之處。所以然者。利養之報。斷入人皮。以斷皮。便斷肉。以斷肉。便斷骨。以斷骨。便徹髓。諸比丘。當以此方便。知利養甚重。若未生利養心便不生。已生求令滅之。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行　　（一○）聞如是一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚為不易。令人不得至無為之處。所以然者。若彼師利羅比丘不貪利養者。不作爾許無量殺生。身壞命終。生地獄中爾時。世尊便說此偈　受人利養重　　壞人清白行　是故當制心　　莫貪著於味　師利以得定　　乃至天帝宮　便於神通退　　墮於屠殺中　諸比丘。當以此方便。知受人利養甚為不易。如是。比丘當作是學。未生利養心制令不生。已生此心求方便令滅。如是。諸比丘。當作是學爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
推薦閱讀：