楞嚴經（第46集 文字/mp3）凈空法師講於台灣景美華藏圖書館 | 儒釋道多元文化講堂

楞嚴經　　（第四十六集）　　1980　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：07-001-0046

【若如汝問。入室之時縮見令小。仰觀日時汝豈挽見齊於日面。若築牆宇能夾見斷。穿為小竇寧無續跡。是義不然。】

在這段經文裡面是講「顯見無礙」，這些障礙都是眾生無始劫來虛妄習氣造成的，對於大乘佛法修行人來講，這種障礙是十分的嚴重。而破除障礙當然也不是很容易的，雖不容易並不是說障礙不能破除，問題是第一要通達理論，其次要曉得用功的方法。我們在講席一再提示諸位同修，一生成就的人很多，人家能成就，我們也不例外，我們也能成就。我們之所以不能成就，實在講虧吃在不明教理，這是很大的障礙，因為不明教理，縱然是勤苦修學還是盲修瞎練。《楞嚴》是大乘經典，《楞嚴經》修學的目標是如來果地上的楞嚴大定，不是菩薩的定，是如來果地上的楞嚴大定，這個定也叫做性定。換句話說，是我們一切眾生本性本來具足的，不要向外求，所以這叫性定，大乘學者、一乘學者都是以這個為目的。我們修定，修什麼定？修楞嚴大定，絕不是修普通的小定。

楞嚴大定怎麼修法？依照這部經所講的方法就行了。所以《楞嚴經》，在大乘佛法裡面無論是哪一宗、哪一派，幾乎沒有不讀《楞嚴》的。因為佛講修行的道理跟方法，一般大乘經典都講，講得很多，《楞嚴》的好處可以說把佛在許多經裡面所講的道理，在這一會裡面集中起來講；換句話說，專門來討論這個問題，我們要怎樣開智慧，怎樣才能成就楞嚴大定。因此這部經在當年，印度看作國寶，這我們在講經因緣給諸位講過。玄奘大師到印度十七年，印度人保密，把《楞嚴經》藏起來，玄奘大師沒看到，十七年都沒有看到，印度今天天災人禍有原因的，吝法。般剌密諦法師很了不起，知道這部經流到中國才有用處，放在印度倉庫鎖在保險柜里不起作用，不能利益眾生。把它偷出來偷渡到中國，送到中國來。教起因緣的特殊，這部經跟我們中國人因緣之深，也就可想而知，所以希望諸位對於這部經要特別的尊重。從這個裡面得到理論與方法，然後再去研究一切大乘經論，修學種種法門，你自然就得心應手。為什麼？智慧開了。要破除障礙，必須要把境界離開。

星期二晚上《大智度論》正好講到空，《大智度論》第三十一卷裡面講「十八空」，這是《般若經》裡面講的十八種空。這一卷文字特別長，我翻了一下，有五十幾頁，過去我們講的都沒有這麼長的一卷經文。空跟般若是一個意思，如何能把一切境界空掉？《大論》這十八種空，道理、修法明白了，《涅槃經》裡面二十種空不必講你就知道了，大同小異。可是修行初下手，最初方便是在觀想，無論大乘、小乘都是從四念處修起，小乘人多半在事相上修，大乘人是從性理上去觀察。唯有把事實真相都看清楚，才能夠不生執著，到了修觀純熟的時候，心地豁然貫通，這是我們常講的開悟。我們說得淺一點，到這個時候是身心世界、世出世法一起放下，才到無礙的法界，盡虛空遍法界事事無礙。這一段經裡面，阿難尊者的疑惑也就是看到見性似乎是有礙，與世尊在此地反覆辯論。上一次講到，阿難尊者誤以為見性在四天王宮往下看，好像這見性見量很大，好像沒有障礙；回到精舍裡面來，我們能見的見量很小，於是在這裡起了懷疑，是不是我們的見性被牆壁遮斷？還是在房間裡面這見性縮小？到房子外面它就放大，是不是可以放大，也可以縮小？或者是被障礙物所夾斷？前面世尊已經教給他方法，這是一種誤會、是一種錯誤的觀念。見性清凈本然，哪有大小、舒縮？大小、舒縮之相是物相，不是見性。所以佛告訴我們，「更除虛空方相所在」，見性無礙的真相就大明，上一次講到這個地方。

今天的經文，是佛就阿難的見解來給他解釋這個道理，『若如汝問』，「若」是假設的意思，假設像你所問的。『入室之時縮見令小』，見性縮小，你入到房間裡面你的見性縮小；『仰觀日時』，你到戶外抬頭看看太陽，你這個見性立刻就見到太陽，見到太陽，是不是把你的見性拉長，從你這個眼睛一直拉到太陽那邊，你才見到太陽，如果見性達不到太陽，你怎麼會見到？築一道牆就把你見性夾斷，把牆上挖個洞，那外面見性跟裡面見性又接頭，接頭的時候有沒有個痕迹？在哪裡接的？如果真像阿難所說的，必定是有這個現象。佛在這裡說，『是義不然』，哪有這種道理？我們看太陽的時候，我們的見並沒有拉長，到房間里它當然就不會縮短。牆壁穿個洞，我們看到外面去，這當中並沒有內外見的痕迹所在，沒有。「是義不然」，這句話講得很輕鬆，可是這個地方道理卻是很深。像這種道理，我們都是粗心大意，誰去想這個道理？好像當然是這樣子，還有什麼道理可講？有事必有理，理是什麼？《般若經》所講的「凡所有相皆是虛妄」，既然一切現象是虛妄的，諸位想想，它有什麼障礙？如果這個相是實在的，就有障礙。相是虛妄的，這個理很深，實在講我們一天到晚懵懵懂懂，沒有發現這個問題。

性是空的，相也是空的，所以它不礙；如果說性是空的，相是有的，有跟空一定妨礙。我們這裡一個茶杯，這是個相，它在此地當然就占空間，占這一塊虛空。我們把這杯子從這裡拿到這裡來，試問問這個地方虛空怎麼辦？這虛空到哪裡去？杯子拿走了，這裡應該空出一塊才對。你們有沒有看到虛空裡頭這地方空了一塊？剛才在這裡是個圓的，我再拿個方盒子到此地來，圓的虛空跟方的盒子，又適應不適應？這都是問題。如果說物相是實在的話，那就會產生這個現象。為什麼會沒有這個現象？物相當體即空，這個道理有幾個人能參透？諸位果然明白一切萬相當體即空，你還有什麼執著？你還生什麼煩惱？自然心開意解，清凈心、平等心當下就可以證得。佛雖然在經典裡面給我們講得清清楚楚、詳詳細細，我們聽了也會點頭，可是頭點了之後就忘掉，還是把一切相當作真實的，在裡面還是起分別、起執著，還是起妄想，造業受報。造業，給諸位說，是假的，受報也是假的，真叫冤枉。假的，你不了解真相，就好像真有那個感受，有苦樂憂喜舍的感受。一個通達諸法實相的人，曉得統統是虛妄的，沒有一法是真實。

見性的人看十法界依正莊嚴是什麼相？經上常講叫清凈寂滅相，跟我們看的不一樣，清凈寂滅相是真相。我們今天看到這個世界天下大亂之相，妄相、幻相，不是真相。幻礙不礙真？不礙真，幻不礙真，幻也不礙幻。諸位果然證得諸法實相，你就得大自在，不但六道輪迴沒有了、三千大千世界沒有了，「覺後空空無大千」，十法界依正莊嚴也沒有了。這個沒有，諸位要記住，不是現前的相忽然就都沒有了，不是的，還在面前，在面前怎麼說沒有了？人家見到是真相。《金剛經》所說的，「若見諸相非相，則見如來」，這個如來是講性，性相不二，這就是入不二法門。不二也叫真空，也叫妙有，《華嚴經》裡面講理事無礙、事事無礙法界。在此地「是義不然」，看起來好像很輕鬆，這個「是義」是有相當的深度。下面經文佛給我們說出，這一切眾生所以誤以為障礙的因由。我們看經文：

【一切眾生從無始來迷己為物。失於本心為物所轉。故於是中觀大觀小。】

這就是今天我們在現象界里，為什麼會看到有障礙？前面這四句，由於眾生從無始以來迷失了自己，不認識自己。不但六道凡夫不認識自己，連二乘聖者、權教菩薩都還沒有找到自己。我們以為現前這個身體是我自己，身體之外是別人，這就是迷惑顛倒。更要緊的，不曉得自己的真心，這個問題嚴重，心是一個人的主宰，身命活動的依靠。什麼是自己的真心不曉得，而誤認為我們能夠思惟、能夠想像的，能夠分別、能夠執著的，起心動念的，認為這個是心，這是大錯特錯。更不能夠了解真心的作用，心到底有些什麼用處？能夠思惟、能夠想像、能夠出主意，這是你心的作用，這種作用是大海之一滴、九牛之一毛，太渺小、太渺小了。真心的作用，你看《華嚴經》講的，「應觀法界性，一切唯心造」，造天造地，十法界依正莊嚴都是自己心造的。唯識裡面講唯識所變，這才能夠看到真心妙用廣大無窮，都是自己一心變現的，法外無心、心外無法，這是自己。

明心見性的人，所謂明心見性，就是把自己的真心找到、見到、明白了。一見到之後作用就不同，人生觀、宇宙觀立刻就改變。沒有見到的時候迷，對一切法無不迷信；見到之後才是正信，一切法裡面再也不迷，法法平等，佛跟眾生平等。為什麼？佛是我自性變現的，眾生也是自性變現的，所變的樣子不一樣，能變的理體是一不是二，能變的體性是一樣，所變的現相也沒有兩樣。正是古大德所說「以金作器，器器皆金」，我們用黃金塑一尊佛像，再以黃金做一個小貓、小狗，那是一樣，不是兩樣。相是不一樣，一個是佛像，一個是小狗像，秤秤重量，價值是一樣的，沒有兩樣，這些事理在今天來講比過去人尤其容易懂。所以生佛實在就是迷悟，除了迷悟之外，你到什麼地方去找個差別相？找不到。諸佛菩薩實在不得已，迷叫做凡，悟叫做聖，建立這個假名為了好說話起見。建立種種假名，是叫我們從假名當中恍然大悟過來，也明心見性像他一樣，目的是如此。絕不是建立這些名相，叫你們大家來崇拜、來供養，那就錯了，完全錯了。諸位必須要曉得，學佛一定要成佛，所謂成佛就是把自己本來面目找到，恢復自己本來面目，明心見性，明心見性就叫做成佛，成佛就是明心見性。我們現在把自己迷作一個物，這就是失，失掉什麼？失掉物我一體本有的真心。所以現在變成一個什麼相？隨著境界轉。境界動，你的心也動；境界不動，你的心也不動。實際上真心是如如不動，真心哪裡動過？從來沒有動過。

《壇經》裡面講的「本來無一物」，真心就像太虛空一樣，你們什麼時候看到虛空動了一動？什麼時候你看到虛空動？你也許看到颱風的時候虛空在動，那是空氣在動，不是虛空，空氣不是虛空。你要再飛得高一點到大氣，大氣也不是虛空，氣流在動，虛空沒動。千萬不要以為氣流在動是虛空動，那就錯了，那又認錯了。我們的心就像虛空一樣，心包太虛，實在講虛空在我們心中就像那個氣流一樣，它有的時候會動，心是不動。可是虛空在心裏面動，我們看不出來，沒有法子覺察到。為什麼？我們迷在虛空裡面。虛空是無為法，不是真正的無為法，百法裡面真正無為法只有一個真如無為。虛空從哪裡來的？我們前面讀過，「晦昧為空」，這是講虛空的來源。禪家講「粉碎虛空」，這個話是真的還是假的？真的。什麼時候粉碎虛空？成佛，虛空就沒有了。可見得虛空還是真心裏面一念妄情，也是真心中物，也是真心變現出來。諸位想想，真心什麼時候動過？悟了它不動，迷的時候還是不動，動的是妄心。妄心動，妄心被境界所轉；真心從來不動，從來也不為外境所轉。

前面的比喻，要細心的話實在是可以覺悟，前面佛曾經以客塵煩惱來做比喻，客動，主人不動；塵動，空不動。不動的是主，不動的是自己，我們的心會被外面境界所轉，天天在那裡動，你就曉得這是虛妄不是真心。諸位果然能覺悟到這一步，那是很大很大的進步，為什麼？既然覺悟這是妄心，再進一步你就可以不用這個妄心。你要會不用妄心，你所用的就是真心，你跟佛菩薩就沒有兩樣，雖沒有成佛、成菩薩，也到佛菩薩邊緣做鄰居，靠得很近，這樣修行功夫才能得力。這些道理方法，我一到台北來講經就講《楞嚴經》，我是民國五十六年到台北來講經的，講了這麼多年，幾個人聽懂？幾個人會了？懂了、會了的人，雖不成佛，也跟佛做鄰居，稍稍努一點力就成就，努一點力裡頭再放下一點就成功了。

正因為我們迷惑顛倒，心隨境轉，前面境界大，我們概念上就有大的概念；眼前境界小，我們就覺得拘束，有個小的念頭，這就是『觀大觀小』，隨念流轉，不明了大也是唯心所造，小也是唯心所造。仔細去推求，真心的廣大就是法界，法界就是一心，大而無外，沒有大相；唯心之小，小而無內，沒有小相，小也是法界、大也是法界，沒有大小之相。佛在經上常說，破一微塵出大千經卷，小大不二；諸佛如來住一毛端轉大法輪，沒有大小之相。這些話都是真實，可是我們聽了莫名其妙，不可思議。幾時我們通達唯心，這個道理才明了，這個事實才親自見到。所以十法界無論是依報也好、正報也好，總而言之一句話，都是自己妙明心中所現之物。這個意思諸位要細細去體會，去體會不能去想，愈想那就差距愈大。想是什麼？是分別，不能用想。會不到這個意思，念經，我教諸位念經，經念熟透了，這意思豁然現前，豁然開悟。你要是這個道理不懂，去研究，查遍《大藏經》，寫出幾百萬字的文章來解釋，都叫胡造謠言，都叫邪知邪見。今天佛法衰微這是事實，大家都看到，有多少好心人在這裡要培養後起，要復興佛法，所走的路子是剛才所講的，要把《大藏經》如何整理、要如何去鑽研，如何在裡面發出新的東西，大作其文章、大演其說。這樣能興佛教？不能興佛教。真正想把佛教興起來，是要清凈心。

學佛要離名字相、要離言說相、離心緣相。換句話說，你不離言說、不離名字，又不能夠離開攀緣心，大乘佛法不得其門而入。學小乘可以，能有點成就，學大乘不行，小乘是著相的，大乘是離相。小乘人心裏面有一物，有佛菩薩；大乘人心裏面沒有佛菩薩，他怎麼會一樣？禪宗大德所說的「盡大地是個自己」，這是自己什麼相？身相。身不是指自己這一身，整個宇宙就是自己身在活動，就是自己真心在起作用。咱們的心為什麼會起這麼複雜的作用？那是無始劫以來，我們心裏面這是唯識說阿賴耶含藏的種子。佛說過，如果這種子要有相，哪怕那個相再微小，像現在原子、電子，比個這還要小，如果說我們的妄念、習氣，每個習氣、每個妄念都要有一個相的話，盡虛空都容納不下。這真的，一點都不錯。十法界依正莊嚴的萬相是什麼？就是無量劫來我們心裏面藏的這些種子遇緣起現行而已。遇緣起現行我們迷了，不知道是自己阿賴耶識種子起現行，在這裡面妄分內外、妄分自他，不曉得全是自己，才成了一個障礙，這是不明了一切法的真實相。如今迷失自己的真心，以為是外物，這樣才失掉「天地同根，萬物一體」的事實。物既然不屬於自心，物就不會隨心所轉，而反過來起了一個虛妄的作用，轉自己的妄心，在一切境界裡面見大見小，動不動就為物境障礙，這是境界生心。

境界生心是生的妄心，在唯識裡面講，通常我們講第八識是根本，前面七轉識都是從境界生的心。這個心是生滅心，諸位要是稍稍讀一點《唯識論》都曉得，玄奘大師《八識規矩頌》里就說，先來後去作主公。這是講什麼？阿賴耶識，來投胎它先來，人死了之後它最後去。你們想想這個話的味道，阿賴耶識既然是先來，當然這七轉識是後生的，不是一起來的，後生的，是先有阿賴耶識。胎兒在母親肚子里長大，愈長愈大然後他才有了感受，生前面的七識，第七、第六、前五後生的。你要不相信，小孩在不懂事的時候，幾個月的時候你喂他糖，他吃得津津有味，你喂他大便，他吃得也津津有味，為什麼？第六識沒有生、第七識沒有生。生了第六識就有分別，這個糖甜的，那個臭的；生了第七識就執著，這個我要，那個我不要。這就證明第七跟第六後生的。他沒有第七識、沒有第六識，他心是平等性智、妙觀察智，他看都是一樣。我們要是常常保持像小孩那樣，我們都成佛了。你看人死了之後，第八識在，可是他也不分別，見了人也不認識，什麼執著他也沒有，這就是滅的時候前面七識先滅掉，最後阿賴耶識離開。由此可知，七轉識以及與它相應的那些心所全是生滅法，而且這個生滅的相非常粗顯。阿賴耶微細，七轉識是很粗、很明顯，這是隨著境界所生的，物生心。障礙是這麼來的，這就是心為境界轉，無量無邊的障礙都來了。下面兩句這是教我們解脫的方法：

【若能轉物。則同如來。】

這兩句話很重要。心隨境轉，給諸位說，我們講「十四表」裡頭講十二因緣，生滅門，生死輪迴；『若能轉物』，這叫做還滅門，還原。我們不為境界所轉這叫學佛，這叫做用功夫。怎麼叫不為境界所轉？我們說個最粗、最淺顯的話，佛門當中常講「八風吹不動」，這就是學什麼？學不為物所轉。你罵我，我不生氣；你讚歎我，我不歡喜，苦樂毀譽不動心。境界里清清楚楚是智慧，如如不動是大定，這是大乘菩薩修定、修慧。別人讚歎你幾句，供養一點點，歡喜得不得了，他對我好，你看心為物所轉；別人罵你幾句，生氣好幾天都消不了，這還行嗎？這不行。這樣的人要修行，到哪裡修行？找個深山，找個石頭洞修行去，與外頭什麼人都不要往來，什麼東西也不要看見，修小乘，不能修大乘，小乘根性。大乘根性要接觸大眾，天天要跟境界兩個去斗一斗、去較量較量，要在境界裡頭學個什麼？學個如如不動、學個清凈自在，要學轉物，不能為物所轉。為物所轉，你是生死凡夫；你要能轉物，那你就是菩薩、如來。這是大小乘修行完全不相同的地方，這個道理深極了。首先要明了物是心，物是心變的，所以心能轉物。我們的身是物，是心變的，所以心能做主宰，就能夠主宰這個身體。

你懂得這個道理，要是會轉物，那就是俗話常講「菩薩菩薩，年年十八」，為什麼？他能轉物，他可以叫這個身體不衰不老。心為物轉，好了，沒有幾歲你心老了，心一老，這個身體沒有幾天就老得不成樣子，所以要曉得心是主宰。物實在是心變的，物就是心，物是心之相，物是心之用，心有體相用。體雖然是空寂的、是不動的，但是真體能隨緣現相，能起無量無邊的妙用。你認清楚了，相即無相，相跟那個空性是一不是二，所以不迷就無礙，迷之為物，那就礙於心。迷與礙是自迷、自礙，悟也是自悟、也是自覺，自迷、自礙的人這就是為物所轉，大經裡面所謂「自心取自心，非幻成幻法」，你看這不是自己造的嗎？不是外面來的。佛在這裡教給我們，『若能轉物，則同如來』，這個要拿唯識學來講，更容易了解。相分是從哪裡來的？相是指一切萬相，拿今天來講就是物質，物從哪裡來的？物的本體是自性，但是自性不是物。自性要變成物，自性是物的親因緣，這是因，物好比是個果，果有相，當中還有個緣，如果沒有緣，性不會變成物。緣是什麼？是阿賴耶的見分。有本性的理體，有見性給它做增上緣，因緣一聚合，變成相分，相是這麼來的。見分是心，就是心的作用，我們現在講精神，精神跟物質是一不是二，都是出自於真性，是一不是二。我們要深深懂得這個道理，明達這個道理，決定沒有懷疑，一切物就能隨心所轉，心就能轉物。

我們現在還轉不過來，轉不過來是什麼？對這個道理沒有能真信，還是懷疑。雖然是接受，不是百分之百的接受，是百分之一、二的接受，還差得遠，所以起不了作用。我們能夠相信個三分之一、二分之一，那個作用就不得了，那就大了。果然能有三分之一的信心，我們要想青春常駐就做得到。我自己心有作用，你二十歲學佛，你再學一百年還是二十歲的樣子，道理就在此地，確實是如此。信心不堅固，就是道理不通達；理論上通達，決定沒有疑惑，他信心怎麼不堅固！有信有願，什麼事辦不成！「若能轉物，則同如來」，這就是轉見相兩分色心之物，這是深達萬物唯心的道理，絕不再像從前一般隨世間分別，不再有這個錯誤的觀念、錯誤的看法。這也就是交光大師所教給我們的舍識用根的方法，從此以後不再用第六識、不再用第七識，這就轉物。如果用六、七識就為物所轉，為什麼？六、七識是物生的，它能生它，它就轉它；而真如本性不是物生的，是生物，它能生物，所以它能轉物，就這麼個道理。

你們也許看過《濟公傳》，《濟公傳》小說裡面是胡造謠言，那裡頭講的都不可靠，但是還是帶一點真實性。譬如《高僧傳》裡面有「濟公傳」，那真的，一點都不假。裡面說他老人家在世的時候每天喝酒、吃狗肉，這真的一點都不錯。老和尚不守戒律、不守清規，還不止他一個，歷代高僧裡頭多得很。他自己那麼做，他的徒弟可不行，要依照戒律規規矩矩做，不能犯一點錯，他自己一天到晚隨隨便便的。徒弟們不服，你叫我們持齋、叫我們不要造罪業，你天天吃狗肉、天天喝酒，有的時候喝得醉醺醺的，也有的時候胡說八道，這樣教人，人怎麼能服氣？學生不服氣提出抗議。老師說好，明天我請你們去吃，到明天大家帶著鋤頭、帶著畚箕，跟我一道走。走到一個墓地裡面，山野墓地裡頭挖一些死人，挖出來之後在那邊煮，你們來都吃、都吃。結果看了都不敢吃，他一個人在大嚼大吃，津津有味。然後告訴他們，「我說你們不能學我！」像這些事情不只一次，《高僧傳》很多。還有就是吃大便，糞坑裡挖的大便，你能不能吃？你不能吃，我吃給你看。他就跟吃肉一樣，一樣的吃法。人家用什麼？人家用妙觀察智，凈穢不二。我們用的什麼？用的分別心、執著心，一分別、一執著就不行，我們心隨境界轉，「這個好，好吃；那不好，吃不得」。他沒有這個心，就跟小孩一樣、童子一樣，剛才所跟你們說的，他沒有心，那怎麼能跟他學！他無心，就沒有造作；有心才有罪縛，才有作善作惡。他無心，他所作所為的沒有善惡，不結業，人家那才叫修的凈業。我們現在修什麼凈業？念幾聲阿彌陀佛就凈業？心裡一點都不幹凈，還凈業！《楞嚴》里教給我們舍識用根就是凈業。

禪家徹悟之後，不說別人，你看永嘉大師《禪宗集》里就有，《頓悟入道要門論》裡頭也有，這是功夫到了家。別人問他：「你老人家平時怎麼用功？怎麼修行？」人家回答：「飢來吃飯，睏來眠。」這就是他的修行。我們聽了，哪一個人肚子餓了不吃飯，疲倦了不睡覺？諸位要曉得，人家吃飯是修行、是功夫，我們吃飯是分別、執著、打妄想，在造業。我們吃飯是用舌識，五俱起意識對味塵，為境界所轉，今天看這個菜好，多吃一點，為它所轉；不好，少吃一點，自己做不了主宰，境界做主宰。功夫到了家的人，自己做主宰，境界不做主宰，不一樣。在這裡諸位還必須要曉得，舍識用根了，吃東西曉得不曉得酸甜苦辣咸？如果要不曉得，那不是白痴麻木不仁嗎？曉得又怎麼能不分別？功夫就在此地。不是不曉得，一切照了，清清楚楚，比用第六意識分別還要微細。第六意識分別、第七識的執著只是個粗相，微細相六七識達不到。唯有平等性、妙觀察，徹法底源，真正的了解，了解就不生分別心，又沒有執著心，不是白痴。所以人家吃飯是做功夫，是在修三學三慧，正是六祖所講的念念心中自生智慧。不像我們凡夫念念心中煩惱無邊，起心動念都是煩惱，人家起心動念、所作所為都是智慧。

我們看到心裡非常羨慕，想不想跟人家學？很想。我能不能學得成功？我給諸位說，能，一定能學得成。可是，第一要明理，第二要懂方法，如理如法而修，要不了幾年功夫就成就。這裡面最難的是明理，理懂了，方法就會，至於修，給諸位說很快。這個玩意就好像開保險柜一樣，你要會開，懂得號碼一對，一拉就開了；你要是不會，搞得滿頭大汗，開上個七天七夜都打不開，苦死了，不懂那個妙訣。懂了，真叫一文不值，隨手拈來就是；不懂得，那是苦難重重。由此可知，釋迦牟尼佛為什麼不教你修行？就是修行太簡單。《彌陀經》裡面講成就七天，佛還教你幹什麼？七天到什麼功夫？是我們博地凡夫念到理一心不亂，就是圓教的初住菩薩。禪宗的明心見性要多少時間？七天。七天，還是業障深重、最笨最笨的人；聰明利根的，一天。所以佛要教什麼？不要教，用不著教。難的就是難在一個不明理、迷惑，一個不懂得方法，難在這個地方。所以佛出現在世間，四十九年講經說法說明這個道理，把這個方法講清楚，希望我們人人都懂這個道理，人人都明了這個方法。至於成佛，說是斷煩惱、開智慧，反掌之易，難在哪裡？

我們圖書館開的這幾部經，在今天這個世界上是稀有難逢之法。今天全世界你去找找看，有幾個道場像我們這個地方，同時在講《華嚴經》、講《楞嚴經》、講《法華經》、講《彌陀經疏鈔》、講《大智度論》？你找去，找遍這個世界，只有這一家，沒有第二家。全世界只有這一家，你們能夠在座，不容易！你們要不是無量劫來善根福德因緣深厚，這個世界四十億的人口，為什麼偏偏就選你到這裡來聽？哪有那麼容易？只要諸位能留意，能把這裡面的道理參透，依教修行，如理如法，成就決定在這一生。要是等待來生以後再成就那就錯了，決定要在這一生成就。聽經的方法要記住，只是聽而已，不能分別、不能執著，聽懂多少就懂多少，不懂的不要去想它，也不必去理會。平常是多多讀誦經典，一切人事上多放下一些，少執著，在一切境界里學什麼？學清凈心，學八風吹不動，這叫真用功，這是真修行。經典一遍聽不懂就第二遍，這一部經沒有懂，那一部經可能就開悟。這些經典道理是一樣的，觸類旁通，好處很多，希望諸位不能輕易放過這個機會，這個世界只有這麼一家。如果處所多的話，那是無所謂，只有這一家再沒有第二家。好，今天就講到此地。