要求供養的上師，令人生疑

經論中的確常說「上師是佛」，但是你要知道，是佛的上師，應該是具足法相、真正的善知識，只有這樣的上師，才是跟佛無二無別，而並不是名相上的上師。有些名相的上師，《毗奈耶經》里甚至用毒蛇、盜賊為喻，可想而知，他們能帶給你什麼。　　　

但可悲的是，在現在的社會，多數人沒有智慧辨別：哪個是真上師？哪個是假上師？當以清凈心供養，把所有的東西都供養了以後，有些人才知道，他所供養的對境並不是真上師，那時候他才知道：他把牛糞當作黃金了！一個連戒律、悲心、智慧都不具足的人，哪裡有上師的資格？　　　

今天，有個居士一早找我訴苦。她苦惱的，正是她的上師。她讓我看些照片，但我並不喜歡辨別真上師、假上師，再說也辨別不來。不過她也的確可憐，沒有基本的分析能力。　　　

她說：「我是在網上看到的，介紹他什麼什麼……」　　　

我說：「網上什麼都有，介紹也是成千上萬，不僅僅是上師，就算是買產品、找醫生開藥，也有些是真的，有些是假的。」　　　

她說：「應該是真的吧。」　　　

「為什麼？」　　　

「因為上師對我很慈悲，還讓我供養。我自己的手機2000塊，他讓我供養7000塊的。」　　　

這就是她生信心的理由——讓她供養手機。的確，不具備基本觀察能力的人，做什麼都非常盲目。但最主要的還是上師。如果上師們不以佛法和解脫為重，不以對眾生的憐憫作為攝受的前提，只是以「我是你的上師」為由，讓弟子們供養，這是非常悲哀的事！　　　

尤其是，當「上師」自己提出「你要供養我什麼什麼」，一提到這些，我就禁不住生懷疑。也不是說凡是供養都不好，但一般來講，真正的上師，就算是在如今，也不需要很多錢財。因此，本該重視法供養的上師們，現在對財供養這麼重視，還自己提出來，確實很讓人擔憂。　　　

這種擔憂，也不僅是我，前段時間有個居士也親口對我說：「我特別擔憂藏傳佛教的發展。」我聽了還是有些感慨。雖然漢傳佛教也有令人擔憂的地方，但的確沒有藏傳佛教那麼多。藏傳佛教有相當一部分人，他們去漢地的目的，就是為了「供養」。小的方面，手機、電腦；大的話，車子、房子……不知道以後會變成什麼。　　　

但這些主動要求供養的人，你把他作為供養對境，是否真有功德？很難說。

　　辨別供養對境的錯誤理由照片、前世

剛才說了，所謂「上師是佛」，並不是說所有的上師都是佛，而且，就算是上師，也不是他的話必須句句照做。因此，尤其在「供養」的問題上，希望大家要有智慧，要懂得辨別。　　　

那麼，很多人是怎樣認定他的供養對境的呢？通常而且幼稚的理由，有兩個：照片和前世。　　　

有的人說：「他應該是真的，因為我看了他房子的照片，在佛學院……」　　　

這個人的理由，就是「房子的照片」、「在佛學院」。但是，就算房子在佛學院，佛學院有那麼多房子，到底是不是他的呢？就算是，光憑他房子的照片，能說明什麼呢？　　　

還有人覺得合照有說服力：「你看，他跟這位上師一起照過相，肯定是真的。」其實這也是很愚笨的。佛經里並沒有說，你依止上師時，要看他跟誰照過相。如果是這樣，提婆達多肯定會找釋迦牟尼佛拍張合影，如果當時有相機的話。所以，僅憑照片來辨別，太草率了。　　　

還有人認為上師的前世可靠。但前世的話，我在微博上說過：如果你連他的今世都不了解，何況前世？　　　

即使前世真的是某某「法王」、「國師」，但你要依止的今生的這位上師，他有沒有那些功德呢？沒有的話，前世也只是前世。要知道，佛陀並沒說，你們依止善知識時，必須觀察他的前世；任何大德的教言里也沒說，上師的前世是你今生依止他的條件。　　　

再說，就算真有了不起的前世，但如果今生始終不能復甦那些功德的話，依止的基礎也就失去了。在過去，藏地的確有很多了不起的大德，怎麼看都是佛陀，但他的「轉世」怎麼就變了呢？常聽人說「這是某某大德的轉世，那是某某再來……」，但有時我也開玩笑地說過：「不過那位尊者，他當時可能也不知道自己今生會變成這個人吧。」　　　

因此，要判斷上師的真假，照片也好，前世也好，這些都不是理由，甚至也不重要。　　　

那什麼才重要呢？就是用佛法的道理了解上師。而且我認為，和前世相比，了解他的今世更重要。　　　

我今天之所以說這些，主要是針對某些人對佛教造成的壞影響。當然，出現這種現象，上師和弟子都有責任：弟子的愚昧、上師的貪婪。不了解這些的話，我擔心還會有更多的損害。　　　

如果只是個人的事，也不必多說，這麼大的世界，如法的人，有；不如法的人，也有。但一涉及藏傳佛教，一涉及法王如意寶的傳承，為了避免更多的困惑和不理解，有些不如意的事情，分析一下它的來源和原因，是有必要的；對每個人而言，這些道理也值得深思。　　　

我之所以希望大家思考，是因為壞的影響已經有了。但我從來不認為，所有或者多數的上師是假的，一方面沒有資格，一方面也確實不知道，因為諸佛菩薩的化現本來就不可思議。不過，就修學佛法本身而言，依止善知識的基本方法是有的，而且是要學的。你們也知道，在世間，即使你想找一個老師，找個生意夥伴，甚至談個朋友，也都需要一段時間。既然這樣的人都要觀察和了解，更何況是你世出世間的一切安樂之源——上師了？　　　

如果你在本該觀察的階段，卻像餓狗遇著精肉一樣，盲目「撲上去」供養一切、受灌頂而且依止，但過段時間以後，又愁眉苦臉、哭哭啼啼、四處哀嚎，這樣有什麼意義呢？　　　

岔到哪兒去了？是不是跑題了？　　　

應該也沒有吧。依止善知識的道理，也沒有離開「上師瑜伽」這個大科判嘛。（眾笑）　　　

下面繼續講隨喜的功德。　　　

我們知道，一般人都重視言行上的善舉，但善與不善的差別，根本不在言行上，唯一要憑自己的發心來定。所以，你不能憑外在形象的大小，來判斷功德的大小。　　　

比如，當你見到他人行持善法時，不論什麼善法，如果能以清凈的心態看待，不生嫉妒，進而誠心誠意欣然隨喜：「他造了一座佛塔，非常隨喜！」「這麼多人在聞思，隨喜隨喜！」並將這一隨喜的善根，迴向一切眾生及圓滿菩提，那麼，你所積累的資糧，絕對遠遠超過被煩惱所染的廣大善法。　　　

什麼是「被煩惱所染的廣大善法」呢？比如，雖然自己在行善，但見他人行善時，滿懷競爭之心，或者心懷「我定要做如此善事」的傲慢之心等，雖然你也在裝模作樣地行善，但內心始終為希求現世名譽、世間八法的毒氣所充斥。與這種「廣大善法」相比，清凈隨喜的功德，的確是遠遠超勝它的。關於這一點，華智仁波切說，佛在《教王經》中作了詳細說明。　　　

《教王經》，藏文譯本中應該是有的。不過我查了一下漢地的《教王經》，有三個版本，不空、施護都有翻譯，講的多是密法。裡面是有一句「我以隨喜供養故，由是即得速成佛」，但好像並未廣泛開演，所以沒有查到更適合的教證。　　　

這部經我引用過幾次，你們有時間也可以看一下。　　　

學佛的人要重視教理，這是我一直強調的。如果你把心思放在教理上，長期聽聞佛法，這樣就一定會有收穫。　　　

不關心教理，反而關注世間法，這對一個修行人來講，是不恰當的。搞世間法有什麼意義呢？我們已經學佛了，佛法本身又有著極為廣闊的思想，這個時候，你不把它當如意寶一樣地學習、研究和修持，反而在世間學問上花時間，值得嗎？政治、經濟、文化，這些思想就算是有利益，也只是暫時的、偶爾的、範圍狹小的，在這些狹隘的思想上投入精力，有什麼意義？　　　

因此，我個人總是認為，佛教思想才是精髓，才值得畢生努力。我也常常發願：有生之年不離佛法。不僅是自己不離佛法，而且也希望能發揮些作用，講講課，交流一些佛法。當然，作為凡夫人，可能有時候不想講課，但這個我會克服。你們也是一樣，有時候不想聽課、不想學法，這個我理解。煩惱、習氣來了，也很難免。但這個時候一定要對治！要知道，聞思修行不是一天兩天的事情，是長期的事情。　　　

前段時間，一個漢族和尚來到我的家裡。一見之下，感覺上要比我大十歲。說了些話以後，我問他：「你在這裡呆多久了？」他說：「十年了，一個傳承都沒斷。」我聽了很高興。但後來問起年齡，他竟然比我小五歲。　　　

不過，我還是很隨喜，除了一兩次發心以外，他在十年當中，一直默默無聞地聽受佛法。我想不僅是他，學會中的有些道友也是如此，雖然平時很忙碌，但一直都在認真如法地聞思，這的確需要一種心力。有了這種心力，長期在佛教的氛圍中熏習，漸漸地，相續在潛移默化中就會成長，並實現轉變。　　　

這種轉變，一般而言，短時間內是很難實現的。聽說有這樣的培訓班，第一天培訓初級課程，第二天是中級，第三天是高級，三天完成。但如果只是表示一下，創造一種緣起，也是可以的。否則，甚深的佛教道理，要三天內講完聽完，是不可能的。當然，要讓法融入相續，就更不現實了。　　　

因此，長期聞思修是很重要的。想想我們的煩惱習氣，想想那些業，不說別的，就是你學佛前造的殺生的業，要念多少世的百字明？一頓飯所殺的眾生——活生生地掏出來吃，這一餐桌上的罪業，可能幾百年都懺不完吧！　　　

帶著這麼多罪業，再不努力行善，後世就只有墮落了。我們都知道人生短暫，就像秋天的白雲，一瞬間便了無蹤影了。既然只有一瞬間，那為什麼還不提起正念學修佛法呢？　　　

下面把隨喜講完。　

　　隨喜獲同等之福

恰美仁波切說過：「聽到他人行善時，若舍不善嫉妒心，並以歡喜心隨喜，佛說獲得同等福。」　　　

在聽到他人行持善法時，如果捨棄不善心、嫉妒心，一心一意以歡喜心隨喜，佛在相關經典中說：此隨喜將獲得與彼善法同等的福德。這個道理，與《釋迦譜》[ 南朝僧人僧佑編撰。]中的一個偈頌意義一致：「見他修施時，而生隨喜心，隨喜之福報，與施等無異。」　　　

故《彙集經》云：「三千須彌可稱量，隨喜善根不可量。」《小般若》亦云：「須彌山王尚可稱量，是人隨喜福德不可稱量；三千大千世界尚可稱量，是人隨喜福德不可稱量。」還有《金光明經》也說：「隨喜功德無量無數，能攝三世一切功德。」　　　

因此，隨喜可以說是事半功倍的修法，值得我們隨時隨地付諸實踐。　

摘自《前行廣釋》第131課

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