無上醍醐 凈土安心法-決定往生!(附:視頻 節錄修行與生活座談會--定弘法師)
問:如果我面對佛像,看著阿彌陀佛,用十念法念阿彌陀佛暨拜佛,算不算是想佛了,當然還要萬緣放下,這樣理解這種做法符合師父上人的要求嗎?
答:這經上講了,看著佛像念這個佛,就是你萬緣放下,就是沒有雜念,專一,專註,念上一句,那一句功德無量。所以我們要講求念佛的質量,不是只追求數量!技術上就是印光大師講的十念法,這個十念法的要領:就是每一句都聽得清清楚楚,十句佛號,十句都是口念得清清楚楚,耳聽的清清楚楚,心記得清清楚楚,這就符合十念法的要求。大家去練習,一開始雜念很多,沒關係,肯定的,習氣嘛,慢慢慢慢念久了,雜念自然就少了。當然平常要放下,不是念佛的時候才放下,平常不肯放下,那你念佛時候就肯定很多妄念,那些妄念都是怎麼來的呢?你平常沒放下嘛,那時候都起來了。所以平常對於五欲六塵、貪嗔痴慢、自私自利、名聞利養要放下,對於身心世界要放下,常常問問自己:我現在要是往生的話,能不能去?自己有沒有把握往生!現在我就來問問大家:「您有沒有把握往生,有把握請舉手」,舉高點,哦,對,不錯,掌聲給大家,很好,有把握。為什麼你有把握呢?你能不能說出來?就是前幾天,我聽經聽明白了,聽完之後,我非常歡喜,為什麼呢?往生不難。把握拿到也不難。就是你真聽明白了,我給師父上人頂禮,師父老人家也歡歡喜喜接受我頂禮,我問師父,如何保持這種把握,師父老人家講要深入經教,要不然你這種把握也是很輕飄飄的,會退掉的,你還沒證得不退位,就會退。你如何能拿到往生把握呢?這是根據經教上講的,我們就拿十八願來講:「我做佛時,十方眾生聞我名號,至心信樂,所有善根心心迴向,願生我國,乃至十念,若不生者,不取正覺,唯除五逆,誹謗正法。」十八願,大家都很熟,可是要細細去品味品味,這裡頭很有學問,這個願為什麼叫四十八大願的核心,我們要真正去體會才能夠感覺到。你看看這願上講,我做佛時,阿彌陀佛做佛的時候,現在已經成佛了,這願實現了,十方眾生,十方世界所有眾生,當然包括我們在內,聞我名號,就是我們這個名號功德聽明白了,這個聞名不是說我聽到這句阿彌陀佛佛號就算聞名了,聽到一句阿彌陀佛佛號,那基本上可以講,全球華人都聽過,大家都知道有個阿彌陀佛,都聽過,那是不是全球華人都能往生呢?當然不是嘛,往生還是少數,所以這個聞我名號是指你真正把名號功德聽明白了,這名號功德在哪裡?有啊,就是無量壽經,就是阿彌陀佛四十八大願,阿彌陀佛怎麼來接引你?你憑什麼往生?這些道理你得搞清楚,搞清楚了,叫聞我名號,然後你就會怎麼樣呢?至心信樂!你對極樂世界真正生起嚮往之心,對於這個娑婆世界你就生起厭離的心,就你願意離開這個地方,你願意往生,越快越好!至心信樂!所以這個心是你信還要樂,樂是很愛好,很歡喜的去往生,不是說哎呀我現在是得了病了,我老了,醫生都宣布了,我沒得治了,無可奈何,好吧,我就求往生吧,這個念頭不叫至心信樂,為什麼?你是等於無可奈何,絕望了,其他選擇都沒了,只要選擇極樂世界了,你看這哪是至心信樂?至心信樂應該是把往生極樂世界當作你第一選擇,甚至是講唯一選擇,沒別的選擇,我就想去西方,這就是至心信樂!不是無可奈何才去的呀。你就想去,就歡喜,這要所有善根心心迴向,那就願生起來了,願是建立在信的基礎上,因為你真信娑婆世界是苦,輪迴是苦,極樂世界是究竟的樂,你願意離苦得樂,自然就升起願心了。如果你還沒放下,就是你還沒真正願,你沒有心心迴向,你沒有至心信樂,就是你還沒有真正的信願,那藕益大師講,往生與否,全由信願之有無,這個信願是有標準的,那就是至信,這裡頭沒有任何疑慮,這叫信,沒有任何放不下的,這叫願,你真正具足信願,你肯定往生,這叫有把握往生,不是說自己有什麼功夫,我念佛念到三昧了,這才叫有把握往生,不見得,念佛功夫三昧未必叫有把握往生,為什麼呢?假如信願不足,三昧也不能往生,只是你修點禪定,藕益大師在要解里講的很清楚,他說你如果缺乏信願,縱然你念佛念到風吹不動,雨打不濕,如銅牆鐵壁一般,一個妄念夾雜不進來,這三昧啊,至少是功夫成片,這就三昧,但是終不得生!不能往生,為什麼?信願不足,所以往生與否跟你這功夫高下沒多大關係,這個問題真的藕益大師講的才清楚,前面的這些大德還沒講的這麼透,所以為什麼印光大師讚歎藕益大師阿彌陀經要解,古佛再來給阿彌陀經註解,也超過不了其上。講得太明白了,你真正明白了之後,心就安了。原來有把握往生不是看自己功夫問題,在你信願問題,這個信願什麼,你真正放下了,一心一意求生凈土,哪怕你煩惱很重,哪怕你業障很重,甚至曾造過五逆十惡,將來必墮阿鼻地獄這麼重的業,你現在回心轉意,至心信樂,願生彼國,臨終必蒙佛來接引,必定的,你能帶業往生,這個是對阿彌陀佛有把握,我自己業重凡夫,障深慧淺,沒把握,沒資格去往生,但是有阿彌陀佛的願王,有把握,為什麼呢?我真信了,我真願意去,這叫有把握,這心就安了。很多同修念佛念了一輩子,放心不下,念是念了,這阿彌陀佛要是本來這咋辦呢?這個,疑慮!正是這種疑慮,可能就是你往生的障礙,所以凈土法門叫難信之法,重在這個信字,無量壽經有講,疑是菩薩最大障礙,修凈土最大的障礙是什麼?就是疑。你曾造過五逆十惡,但是你不疑,你也能往生,可是你修的很好,甚至念佛都成片了,可是你還有疑,那個往生都不可靠,即使給你撞上了,好彩,你能往生,也是邊地疑城,因為你有疑嘛,這個大家一定要明白。特別現在2012,災難這麼多,大家都心裡都挺恐慌的,這往生他沒把握啊,怎麼才有把握,你明白了,你就深信切願了,就有把握。你要是還有疑慮,說明你沒有真正聞我名號,你還沒聞夠,道理還不清楚,信就不深,信不深,願就不切,願不切,那念佛就不踏實,放心不下,所以我們今天就把這個問題得搞清楚,把你的疑慮給解開,今天你就得有把握往生,就在一念之間,你把疑慮就放下了,所以這叫做無上深妙禪,當年禪宗二祖慧可大師請求達摩祖師給他安心那,心不安那,心不安是很苦啊,你看把臂膀都砍下來求安心,多苦啊,達摩祖師瀟洒的很,伸著手,你拿心來,我給你安,二祖回頭找心,了不可得,根本就沒有,妄念!一下放下了,不就安心了嗎?凈土法門也是如此,你說你往生沒把握,那就是你的妄念而已,你真信發願了,阿彌陀佛的願王擺這,你還怕個什麼?你恐懼什麼?擔心什麼?你的心就安了,這就有把握往生了,阿彌陀佛肯定來接,決不食言,就是自己要能放下就行,就你肯定想去,那你肯定想去,就是你得平常真的放下去檢點,是不我真想去?你說我還有放不下的,你沒想去,那你就不能怪阿彌陀佛不來了,你自己不肯去,那還有啥辦法,你要真肯去,阿彌陀佛一定來,你至心信樂,願生我國,你就符合願王了,跟阿彌陀佛就感應道交,那你說我真想去,我就是怕那時候我業障現前了,這頭腦昏了,或者是冤親債主來障礙了,我往生不了怎麼辦?你看,你又疑慮吧,這就是疑,你雖然想去,但是你這個信不深,都不行,你信和願都得深切,你還擔心這臨終我心顛倒了,我這個冤親債主來障礙我了,他比阿彌陀佛還厲害怎麼辦?阿彌陀佛都敵不過他了,他來障礙,阿彌陀佛靠邊站了,哎呀,咋辦呢,你看,懷疑佛智!第四十品裡面特別講到這個問題,有的是於自善根不能生信,有的是於佛無上智慧不能生信,兩種疑,檢點自己有沒有?一個懷疑我自己業障重啊,你看我又造了墮胎的,我又曾經殺害很多眾生,這些冤親債主肯定臨命終時都會來找我的,我自己往生不了了,於自善根不能生信,沒有自信心。第二個疑慮阿彌陀佛到時候萬一來不了咋辦?這就是對佛智疑慮,兩種都是大障礙!要放下!都是你的妄念,放下了就沒了。本來你具足信願就該往生嘛,你還起啥妄念呢?多疑,不必要,決定往生,你看,你心不就安了嗎?凈土安心法門,你真明白了,就安心了,你要覺得心不安,就你聞名聞不夠,你多聽經唄。所以聽經很重要。我自己有把握往生,這是真聽明白了,所以有同修想,你這樣想是對,不過要萬一……不用萬一,沒有萬一,阿彌陀佛肯定來接,不必去講第二句話,信得過啊,災難來咋辦,災難來也不怕,阿彌陀佛肯定來接,你看著那個海嘯就蓋到頭上來了,不怕,阿彌陀佛肯定來接,放下疑慮,一定往生!所以,至心信樂,願生我國,怎麼才能得到,聞我名號。這十八願,第一個就是聞我名號,聞我名號是因,至心信樂是果,這都是你為什麼有至心信樂呢?這個第十八願的願力加持的,至心信樂是因,願生我國就是果,你說我放不下怎麼辦?放不下因為你沒有至心信樂,你所以你沒有願生我國,怎麼能夠願生我國呢?你得至心信樂,你至心信樂,阿彌陀佛就加持你,願生我國,你一定放下!願生我國是因,十念,這是專念,是果,你一定臨終十念,保證沒問題,絕對不會心顛倒,你說我臨終還會心顛倒嗎?你想這個,就是妄念,那是疑,肯定不會心顛倒,為什麼呢?阿彌陀佛的願加持你的,那個時候你業障就起不來,阿彌陀佛就會加持你,讓你能夠見佛,你能夠往生。你看下本阿彌陀經,兩個譯本,一個鳩摩羅什的譯本,一個玄奘大師的唐譯本,唐譯本裡面直譯,講得更清楚,所以我們往生是怎麼往生?到臨命終時,阿彌陀佛跟這些菩薩眾現前,慈悲加佑,令心不亂,你臨終的時候,不是你自己修行有什麼功夫,那時沒功夫,業障這麼重,凡夫只要沒斷見思煩惱,那都是業力做主,那我們是沒有把握的,可是因為你有信有願,跟阿彌陀佛願相應了,阿彌陀佛就跟聖眾現前,放光加持,令你的心不亂,所以你那個一心不亂,不是你念佛念到一心不亂,是阿彌陀佛加持你一心不亂的,這個法門叫他力果教法門,憑他力,憑佛力,果教什麼,阿彌陀佛已經結成這個果了,無上的佛果融在一句佛號當中,你就念這句佛號,你就必定往生成佛,所以這個自力是小,他力是大,自力就是你自己有信願,這是自力,他力呢,其他全交給阿彌陀佛安排了。你看,你只要聞我名號到至心信樂阿彌陀佛加持了,你產生信了,信了之後發願也是阿彌陀佛加持,發了願你念佛,能夠一心專念也是阿彌陀佛加持,到臨終的時候心不顛倒既得往生阿彌陀佛極樂國土也是阿彌陀佛加持,從頭到尾就是阿彌陀佛加持,這法門不可思議啊,令我們業障深重的凡夫都能夠不斷煩惱不消業障帶業往生,所以叫難信之法,太難信了,連菩薩都信不過,總有點疑慮,萬一怎麼辦?沒得萬一,肯定往生,億億分之一的可能都沒有,你絕對百分之百,萬分之萬,億分之億往生極樂世界。你真明白這個道理之後,心就安了,放心了。那佛要不要念,當然要念,報恩那,你想想你什麼資格都沒有去極樂世界,你哪有資格,那是一真法界,法身大士才能去的,你這是業障凡夫,居然能去,阿彌陀佛的恩德有多深!所以我們念佛,我們勸人也念佛求生凈土,這都是報恩,報當然也報不盡那,佛恩難報,浩大,只有你往生極樂世界之後,你才知道佛恩有多浩大,現在怎麼說你都不可思不可議,所以現在就我們好好念佛,為眾人做好樣子。既然我已經舉了手,說有把握往生了,那就得拿出好樣子來,讓人看看,有把握往生是什麼樣子的,所以我們要學為人師,行為世范,這是報佛恩、報師恩。以身弘法,我這身做好榜樣,我這個身體留在世間,現在還沒走,是阿彌陀佛留我在這,反正都是阿彌陀佛安排的,我已經堅信切願,剩下,不用管了,都是阿彌陀佛安排,什麼時候來接,他心中有數,現在既然還沒來,肯定留我有他的道理,什麼道理,那就是為大家做示現,你多帶幾個人去極樂世界,你看,你現前就是阿惟越致菩薩。藕益大師要解里講,具足深信切願,必定往生,蓮萼光榮,金台影現,便非娑婆界內人也,你這極樂世界的花已開了,因為你已經具足信願了,就是註定往生,你不是娑婆界內人了,你是極樂世界的人了,換句話說,你這個身等於是再來人的身,你看這殊勝,所以極樂世界這個凈土法門,古德稱為是圓頓大法,這才明白什麼叫圓頓大法,就這麼圓,圓什麼你現前就是法身大士,阿惟越致菩薩,頓是快啊,你轉一念就到了,你現在具足信願,這不是娑婆界內人,就是極樂世界人,頓吧,頓就快啊,快速,禪宗沒這麼快,禪宗就是你明心見性,見性成佛了,也圓教初住菩薩,那阿惟越致菩薩是圓教七地以上菩薩,那是阿彌陀佛加持的,那再進一步你能夠深入經教你就明白了,他力和自力不是二力,是一個力,佛和自己是一不是二。中鋒三時繫念里講:我心即是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是我心,此方即凈土,凈土即此方,現前眼前就是極樂世界,那你問了,眼前即極樂世界,為什麼我還見到這麼多惡道鏡像,什麼叫惡道景象,你看這人在搞貪嗔痴,這不惡道景象嗎?你看還有餓鬼地獄畜生這三惡道,這不是地獄景象嗎?那極樂世界是沒有惡道之名,何況有實,那你怎麼能說我眼前這個是極樂世界,這以前我也沒參透,就是這幾天聽經這聽明白了,聞我名號這個功德就是佛力加持,你聽明白了也是佛力加持,你看這個凈土大經科注裡面,正好師父講到這一段,藕益大師要解裡面談到的,人家問那極樂世界不是有白鶴、孔雀、鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥 ,這不動物嗎,飛鳥,那不就是惡道嗎?不是惡道,那經上講的很清楚啊,這些都是阿彌陀佛為了度眾生,欲令法音宣流,變化所做,那些鳥都是阿彌陀佛變的,不是真正有什麼惡道,這個給我們很大啟示,極樂世界你看著好像有三惡道,這鳥是三惡道,其實不是三惡道,全是阿彌陀佛,阿彌陀佛變的就是阿彌陀佛。那換過來,我們這個娑婆世界裡,那同理,你看到的三惡道眾生,看到種種不如法,這些造惡的罪人,他們真的是三惡道嗎?極樂世界的人看,這也不是三惡道,為什麼,在極樂世界連三惡道的名都沒有,何況有實?這些景象也是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所做,你能信得過嗎?你要能信,你就敢承當,你就不是娑婆界內人,你就是極樂世界人,確實就是阿彌陀佛欲令法音宣流變化所做,什麼法音,告訴我們,因果報應,造惡的他得下地獄,法音宣流,實在講,那些是阿彌陀佛變出來提醒你不能造惡,阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛就是自性,那自性變現出來的,自性以外,無一法可得,所以那些就不是惡道之名了,那些是什麼名,那是法音,連惡道之名都不是,就更不是惡道之實了,不是真正實在有什麼惡道,全是諸佛變現,這個諸佛也就是自性變現,都是幫助我們覺悟的,讓我們看到這種種景象皆生念佛念法念僧之心,知道不能在這呆了,該求生凈土了,要念佛了,這不讓你生起念佛念法念僧之心嗎?你看這就是古德講阿彌陀佛即是我心,我心即是阿彌陀佛,既然你心就是阿彌陀佛了,心所變現的任何境界全是阿彌陀佛變現的境界嘛,所以眼前看的種種狀況,你要承認就是阿彌陀佛,這才明白古德有一句話講:全佛是心,全事是理,全性起修,全修在性,這些話,彌陀要解里講的我始終沒參透,最近聽經突然明白了,阿彌陀佛遍一切處,所以此方就是凈土,如果說阿彌陀佛除了娑婆世界以外才遍一切處,那就不叫遍一切處,華嚴上講毗盧遮那佛也是遍一切處,那阿彌陀佛就是毗盧遮那,也是遍一切處,就包括我們眼前種種善惡境界,真明白了善惡境界都是一位,善惡就是你分別,沒分別全是阿彌陀佛,整個心就是佛了,那你豈止是往生西方,你眼前當下就成佛了,這個法門不可思議,古德稱為:暗合道妙,巧入無生,暗合道妙你就不太明白也不要緊.
文章轉自:http://www.xici.net/d165976296.htm
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