孔子起初也找事，後來沒事了（三）------- 趙文竹

06-14

孔子自己講，他是五十知天命的，知天命有兩層意思，就世間人的理解，那就是知道自己究竟是個幹什麼的了，用一個好聽的詞是知道了自己的歷史使命。就孔子的境界看，他講的肯定不限於這個層面。第二個層面就深了，那是要完成真正生命的超越，證悟到自我和萬法一體不二，我命即是天命，證到天人合一。只有證到天人合一的人才能被稱為聖人，否則充其量是個怪人——加了豎心的聖人。聖人是無心人，聖人以百姓心為心，以萬法萬物為心。這個天人合一的天命，是否真正證到也還大有講究，有究竟位和相似位的區別。究竟位要證到空性才行，八識都轉了，才能決定無偽地了知萬法皆空、萬法心生、心境不二、天人合一的生命真相。老子還在第七識上打轉，還沒有認識真正的空性，還在恍兮惚兮、其中有物的境界中，如果第八識也打破了，才能證入本來無一物的境界，恍兮惚兮也沒有了。本來無一物的見地，還不算真正的明心見性，這一點要弄清楚，不能混淆，也不能人云亦云。羅漢證到了本來無一物，但只是小乘極果，不算圓滿的覺悟。那麼孔子的悟是在哪個層面呢？他還在第六意識的層面，所以他講教化。道家講點化，佛家講度化，不一樣的。釋迦牟尼講,一切賢聖皆以無為法而有差別，有差別的，儘管很微細，但畢竟有差別。都說見性，孔子說的是人性，老子說的是神性，羅漢說的是無性，釋迦說的是佛性，不一樣的。有人說啦，不是佛說諸佛聖人乃至眾生此性相同嗎？你趙文竹怎麼說不同呢？告訴你吧，儘管聖人和凡夫此性平等，這個平等的佛性只有佛才能證到悟到的，我們凡夫只是學說而已，不同果位的聖賢證悟到的是不同的層面。就我們時下逐名逐利混吃混喝的芸芸眾生來說，很多人連人性的概念也很模糊的，他們更多的是鬼性甚至獸性，否則人們就不會說「人不為己，天誅地滅」，「人生在世，吃喝二字」了。聽起來難聽，事實是這樣。孔子是講人性的，因此，三字經才說性相近，沒說性相同。孔子為什麼要講人性，就是由於很多人把人性都忘了。儒家講做人，說教就可以了；道家講升天，光說教就不行了，還要修鍊；佛家要出離三界輪迴，光靠說教肯定不行，非死心塌地真修實證不可。

孔子是世間的聖人，還不是出世間的聖人。他的法適合在世間應用，對其它五道眾生就管不著了，他也不想管。人問他死後如何，他說不知生焉知死，你就好好做人吧，別問這些事，人做好了，死也死不到壞處去。於是有人就說孔子大概是個唯物主義者吧，凈瞎猜，孔子不是唯物主義者，也不是唯心主義者，他立足於人間，卻又對天地神明無比地敬畏，他講敬神如神在。不語怪力亂神，並不是否認怪力亂神的現象，在他眼裡，那些怪力——奇奇怪怪的特異功能、亂神——莫名其妙神神道道的靈異現象不值得大驚小怪，更不值得崇拜迷信，因此他置若罔聞，閉口不談，孔子這一點是很高明的，崇拜怪力亂神，必墮落於魔鬼妖狐之道，下一輩子人是做不成了。可孔子主張事死如事生，尤其對先祖亡靈那是畢恭畢敬不敢有絲毫怠慢欺瞞的，可見孔子不是唯物主義者。

有人要設問啦，你老趙說孔子是世間聖人，只重說教不重修證，不見得吧？你看儒家經典《大學》開宗明義說「大學之道在明明德，在親民，在止於至善，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後有得」，這不是強調修證是什麼？和佛法打坐修行有什麼區別？別著急，聽老趙慢慢說。和前邊說的性和性有區別一個道理，這個止，止到什麼程度；這個定，定到什麼層面；這個靜，靜到什麼境界；這個安，安到什麼狀態；這個慮，慮到什麼深度；這個得，得到什麼果位，這裡有差別的。為什麼孔子的說法和佛教的說法很相似呢？這不奇怪，佛法是後來翻譯過來的，有些辭彙借用了儒家的辭彙，意思相近但還是不一樣。佛法是出世法，更徹底，就說這打坐修定吧，佛家的禪定境界還有兩個字很微妙，一個是尋，一個是伺，這個尋有尋找的意思，是比較淺的定，是一種細緻微妙的觀察和推究，思維活動並沒有完全止息，也可以叫思維修，如理地思維。由這種輕清的思維過渡到更深的定境，這就是伺——呆著，待著，照著，但不起思維，不加任何分別，卻又不是什麼都不知道的無明昏沉，惺惺寂寂，寂寂惺惺。用參話頭來比較，這個尋就相當於參話頭，這個能念的是誰？能觀的是誰？能疼的是誰？還有細微的念頭活動，這個伺則是進入看話頭的層面，看著，照著，明明歷歷卻又不起一念。孔子的定顯然還是世間定，沒有超越尋的層面，那個定也只是一種初禪輕安的境界，靜慮，靜靜地思慮，細緻地觀察，然後——噢！又明白了一個道理，這就是孔子的得。這是一種專註，世間的大專家，大學者，大哲學家都是用的這個功夫，思辨的功夫。這種思辨功夫是突不破世間限制的，因為它是六根的作用，不離第六意識境界。

孔子弘揚的是世間法。出世間法是永恆不變的，世間法是要隨時流變的，是權宜之教。就拿孔子最重要的孝道來說，在孔子這裡沒有六道輪迴和前生後世之說，是他沒有悟到還是故意不說暫且不論，總之孔子是只注重今生的，在他的眼裡，生命的延續是通過子孫的延續來達成的，沒有子孫就意味著命絕了，因此他後來的儒學提出「不孝有三，無後為大」的說法。這個提法有一個很大的弊病，他生活的那個時代還好辦，反正人口很稀，可以多娶房室，多多生育，這個樣子還生不出男孩只能慚愧自己沒有德行了。可如今就很不好辦，如果還這樣提倡，這個世界人口就成災了。如今我國講計劃生育，這樣一來很多人好像都沒法達成孝道了，這是很讓人困惑和悲觀的事情。如果人們一定要生兒子，那就必然和國家政策產生衝突，也和儒家忠君的理念相違背了。而在這個問題上釋迦牟尼的法就沒有任何弊病，佛說眾生一體不二，在無始的生死輪迴中，任何一個生命都曾做過你的父母，也都曾做過你的子孫，於是只要你把一切先生於你的眾生都視作自己的父母，平等恭敬，把一切後生於你的眾生都視作自己的子孫，平等呵護，那這個孝就行的無量無邊了，這個慈也行的無量無邊了，與你自己是否有子孫沒有關係。不管社會怎麼變化，這都不會成為問題。

當然了，自古聖意難解，聖人設教，有權有實，就孔子的行徑言論，若按佛家來劃分，是典型的權教菩薩，隨眾生機，宣方便法。這就像一位博導，面對一大批孩子，他能講相對論么？極高明而道中庸，最玄妙而顯平常，這是大聖人的風範。小老趙之所以在這裡斗膽品頭論足，說長道短，也是藉此彰顯一些道理，申明一種見地，畢竟這世上還有一些上根利智的人，要舍權究實，超越人生，成佛做祖，有些道理掰不清還是不行的。

（未完待續……）