現在預嘗國度

讀經：

「論到那些已經……並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人。」(來六4~5)

「耶穌說：我實在告訴你們，人為神的國撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。」(路十八29~30)

「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」(結卅六26~27)

「我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活；其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。」(啟二十4~5)

「那日，必給大家和耶路撒冷的居民，開一個泉源，洗除罪惡與污穢。」(亞十三1)

「神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的少年人要見異象，老年人要作異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。」(徒二17~18)

「我若靠神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。」(太十二28)

「這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」(來四9)

「我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。」(路十19)

「我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這盤石上；陰間的權柄不能勝過她。」(太十六18)

「第七位天使吹號，天上就有大聲音說：世上的國成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」(啟十一15)

「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里。」(西一13)

現在是教會的時代；下一個時代則是國度的時代。這兩個時代彼比密切相聯，但他們又很不一樣。神的一切豐盛──神榮耀全部的圓滿完成和完全實現──乃是為國度時代，而不是為教會時代。神賜給教會的一切恩賜並不只是為了這個時代，而是還要在更大程度上為要來的時代。現在所領受並得到發揮的一切恩賜，以後在國度里將有最高度的用處。國度里的救恩跟今時代的救恩是同樣的，只是我們現在就領受，並預先嘗到它。今天的永生也是那時的永生，可是主在現在就賜給我們永生，乃是為那時作準備。

「……開一個泉源，洗凈罪惡與污穢，」乃是為國度而預備的耶穌基督的工作，而現在就賜給了那一班代表國度的人。安息之日就是神的安息，本是指向國度的；可是現在就有一班人進入了安息。在以西結書三十六章二十五至二十七節的應許，要在國度里應驗，然而現在就有一班人提前享受到了。

神說祂不但要賜給以色列家一個新心，和一個新靈，祂也要將祂自己的靈放在他們裡面，我們知道這是國度的特點，就是以色列全家都有神的靈在他的裡面，然而現在一個先行的團體──教會，今天就有祂的靈住在他們的裡面(看來八8~12)。

對於復活也同樣地真確。第一次的復活是在千年國度開始的時候，並且是為國度的，然而我們基督徒是初熟的果子，是第一次復活的預顯(pre~manifestation)。「有可信的話說：我們若與基督同死，也必與祂同活」(提後二11)。聞於死也是這樣，是在國度時代的末了，「死亡和陰間」將要「也被扔在火湖裡，這火湖就是第二次的死」(啟二十14)。然而我們現在就能說，「死阿，你得勝的權勢在那裡？死阿，你的毒鉤在那裡」(林前十五55)？我們也能對陰間說同樣的話，因為基督宣告說：「我要把我的教會建造在這盤石上；陰間的門不能勝過她。」

我們現在所說的這些事，只能是真確地，照字面地、完全地說到國度的時代，然而我們現在就能說這些話。主耶穌曾宣告：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」(路十18)。這件事要在國度時代表演在全世界面前，因為那時撒但要被捆綁一千年；然而在下一節清楚指出這件事是給教會，並且是為教會的事實和經歷。主耶穌接說：「看哪，我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們」(19節)。今天我們還沒有看見萬物都順服基督，可是在國度時代，我們必顯然地並普世地看見萬事萬物都服了祂。然而我們今天在教會時代已經被主賜給了祂在各各他的十字架上所贏得的得勝。

這樣，我們就看見雖然這一切都是為國度的，我們教會卻能預先享有為國度預備的一切。希伯來書六章五節論到信徒們在今天「嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能」。讚美主！然而多麼可怕的事就是我們並沒有用這一切，反而是極大多數都還從來沒有運用過。人們也許研究國度的教訓，分析了它的道理，把每一項都放到在將來的日子裡它合適的位置上，但是這是最沒有用的，因為這一切不過是道理。國度以及它的特徵、祝福、恩賜、能力、氣氛等等乃是在現在就是為我們的。我們是今天就嘗到來世的權能。雖然我們還不能把他們全部吃下並消化掉，我們還是極有把握地來嘗這一切，並且是在今天就嘗到。

那麼，我們要怎樣才適合於在今天就嘗到來世權能呢？願神開我們的眼睛，看得見聖經中是怎樣地滿了絕對的對比──從罪中出來進到義裡面，出死入生，脫離疾苦進到健康，脫離黑暗進入光中，從人裡面出來進到神裡面，從天然進到屬靈等等。我們要看見神也已經把我們從這塊地救了出來，可是救到甚麼地方去呢？是到天上去么？不，聖經並沒有這樣說。聖經說我們從這塊地上救了出來是進到國度里：我們的父神，「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國里」。

我們要記得我們的地場、我們的家、我們的地方，並不是在這裡，而是在國度里，我們必須在現在一直有國度的一切用處。為甚麼我們一做了基督徒，就在親屬、職業等等的一切事上發生難處呢？這是因為神要指示我們說，我們的地方、我們的家、我們的國，不再是在地上而是在國度里。我們現在就活在國度里。除非我們在今天就運用那已經賜給我們的神的諸般能力，在激烈的屬靈爭戰中來抵擋仇敵的勢力，來抵擋一切黑暗的軍隊──我們抵擋，戰鬥並堅持爭戰到底，不然，我們就會對那將在它的豐盛里來臨的國度毫無準備。我們當像一個潛水員，即使他處在地面以下的地方，還是靠地面上的空氣來活，那樣，我們也必須靠屬天國度的空氣而活在這裡；否則，我們就會死。我們現在把屬天國度的能力帶進來對這塊地施加影響。在我們的家庭、我們的事業或者在任何我們置身於其中的事物中，唋了國度的公義、完全、純凈的氣氛和狀況外，我們決不允許別的氣氛和狀況出現。

是的，國度誠然是未來的，但是我們是在現在把國度實實在在的帶進到我們所在的無論甚麼地方，帶進到我們所作的無論甚麼事情中來。我們靠、藉、憑神的能力，憑神的權柄──這能力是祂所賜的，在今天我們就把國度帶進到我們所在的地方。主耶穌曾經宣告：「神的國就在你們中間」(路十七21小字)。因為王在我們中間，所以無論我們在那裡，那裡在事實上就是國度。而且「神的國就在你們裡面」，因為基督是在我們裡面。在我們生活中的每一件事，都必須是一件國度的事情；換句話說，就是必須在現在從國度支取一些東西並且用出來。因而問題就歸結為：我們是不是支取國度的能力、國度的祝福、國度的恩賜、國度的豐盛、國度的地位、國度的觀點、國度的態度、國度的一切，並且現在就掌握這一切，應用這一切。我們現在就來嘗國度的能力、國度的規律、國度榮耀的豐盛等等。

不過這一切不能是一個人單獨的去經歷的，因為這並非一件個人的事，而是一件團體的事，一件屬於基督身體的事。真的，我們是不允許任何不是屬於國度的事進到我們個人的環境，進到我們所在的地方。是的，就個人而言，我們是定住我們的臉面朝國度，在凡事上有並且保持跟國度的關係。但是有許多事情，我們不可能單憑我們自己就能改變就能移動，這些事情必須藉教會的「兩個」和「三個」，才能被改變或移動。有許多我們若沒有全教會的幫助，就不能不斷地勝過困難而達到目的。當教會停止為神掌權時，神的工作就受到了最大的損失。但願神開我們的眼睛，給我們看見我們的職事是甚麼，如果我們面向國度，並且切慕把國度實實在在地帶到現今的世界上來，我們就必須禱告，必須捆綁和釋放，我們必須學習保持戰鬥的聲調。正是整體的爭戰才能取得得勝。我們需要有禱告的戰士們，然而不是單獨一人的禱告，而是一同禱告。不過若是我們自己個人並不活在國度里，也不為國度而活，我們就很必然要失效，我們就要在神面前全然無用。但願神恩待我們。―― 倪柝聲《教會與職事》

進天國的條件

我們已經提過，國度是神按基督徒的行為來賞賜的。在國度里，忠心的人要得賞賜，不忠心的人要受到責罰。許多人以為基督徒如果不忠心，在國度里最多地位比較低一點，但不會失去地位。許多人因為不明白神的話和神的工作，以為必然進天國。他們以為將來到主耶穌掌權的時候，天國里只有地位高低的分別，沒有失去天國的事。但是，在天國里不只有地泣高低的分別，並且也有得以進入和不得進入的分別。聖經里給我們看得頂清楚，十座城和五座城是兩樣的(路十九17~19)，冠冕大小也是兩樣的，榮耀也是兩樣的。那星和這星如何是兩樣的，國度里的地位也是兩樣的(林前十五41)。在國度里不只有等級的分別，也有得以進入和不得進入的分別。

【遵行神的旨意】在聖經里有一個頂嚴肅的真理告訴我們說，有的人雖然得永生，但是他在國度里要無分無關。比方馬太福音七章二十一節，就有這樣的話說：「凡稱呼我主阿、主阿的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」在這裡你看見說，都是稱呼主的人，但是主對他們的對待有分別，有的人能進入祂的國度，有的人不能進入祂的國度。在這裡主明顯的給我們看見，進天國的條件是遵行神的旨意。有的人雖然已經得救了，雖然稱呼主，也作了工作，可是如果不是按神的旨意去作的話，天國還是不能進去。天國的賞賜是根據人的順服。所以人在地上如果不忠心，雖然不會失去永生，但是會失去國度。當諸天掌權的時候，當主耶穌第二次來的時候，有人要失去天國，不得進入國度。

主在二十一節將這件事告訴我們，接從二十二節起就將這件事用預言的方式解釋給我們聽。「當那日必有許多人對我說。」這樣不遵行神旨意的人有許多，不只一個、兩個。「當那日必有許多人對我說；主阿，主阿，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能么？我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧。」在這裡主耶穌告訴我們，將來在審判台前所要碰的事。祂說，當那日。所以這不是今天的事，是將來的事。有許多人勞碌作工，但在生活上沒有得神的亮光。當審判台前的那日到的時候，當基督起首審判神的家的時候，他們要第一次得亮光，看見他們的地位和生活錯了。

當那日，不知道有多少人要在主面前說，我不是奉你的名傳道，我不是奉你的名趕鬼，我不是奉你的名行許多異能么？在一句話裡面三次說奉你的名，證明他們是屬乎主的人。他們開口說主阿，主阿，表明他們是站在基督徒的地位上。他們不只說傳道、趕鬼、行異能，並且說是奉主的名作這些。這三次說奉主的名，就是表明他們與主的關係。

但是希奇的是，主在這裡告訴他們說：「我就明明的告訴他們說，我從來不認識你們。」有許多人因為不明白這句話的意思，就以為這些人定規是不得救的了。但是如果這些人是不得救的，主耶穌根本就失去了祂說這話的目的。馬太福音七章是主耶穌在山上講了九福之後，所講的末了一段。主耶穌在山上的話是對門徒講的。主耶穌上山之後，祂的門徒來到祂的面前，祂就對他們從五章起一直講到七章。

主耶穌對他們說，你們不要只在口裡稱呼我主阿，主阿。你們如果稱呼我主，你們就得遵行我天父的旨意。你們就是在外面傳道、趕鬼、行異能，這些工作都不能代替遵行天父的旨意。遵行天父的旨意是一件事，傳道、趕鬼、行異能又是一件事。有的時候人可以傳道、趕鬼、行異能，但是並沒有遵行天父的旨意。所以要記得，我們不只在口裡要稱主為主，並且在行為上也要遵行天父的旨意。所以如果說這些人是不得救的，那就把主耶穌這話的原意完全失去了。因為這班人如果是不得救的，門徒聽這段話或者不聽這段話，就都沒有甚麼要緊。門徒會說：「他們是不得救的，我們是得救的，所以我們遵行你的旨意也好，不遵行你的旨意也好，你總不能不認識我們。」如果是這樣，不得救的人就都是不遵行神旨意的，得救的人就都是遵行神旨意的。這就把這段話最高的意思抹煞了。

主耶穌在這裡必定是以得救的人來警告得救的人，不能以不得救的人來警告得救的人。引一個比方，如果在你的家裡有一個丫頭，還有二個女兒；你對你的小女兒說：「你看那個丫頭不是我生的，我打她。你今天要聽話，如果不聽話，我也要打你。」你想這個說法合不合邏輯？丫頭不是你生的，她不聽話，所以你打她。但你女兒不是丫頭，所以將丫頭的比方應用在女兒身上是不行的。作母親的如果說：「昨天我打了你的姊姊，因為她不聽話。你要小心，你如果不聽話，我也要打你。」必須是姊姊，才能引來作比方。如果用丫頭，就比不上。主耶穌要給門徒知道，必須遵行神的旨意；祂沒有理由把不得救的人拿來作比方。若是這樣，門徒就要站起來說，他們是不得救的，我們是得救的；那就沒有法子說下去了。

主耶穌是說，你們看見有許多人是神的兒女，是得救的，他們都像你們一樣稱呼我主；雖然他們作了許多任務，他們還是被關在國度之外。所以你們要小心，你們要遵行神的旨意。這樣門徒才能知道，我們雖然作工，如果不遵行神的旨意，也要得同樣的處分。如果這些人是不得救的，主耶穌的話里使人覺得扎心的地方，就沒有了。在這裡主就是要警告人，人要遵行神的旨意才能進入國度。人如果憑自己的工作來到神面前，主耶穌就要告訴他們說，我不認識你們。

我再引一個比方。比方今天有一個法官的兒子，駕車的時候不小心把別人的車撞了，被警察帶到法庭去受審。法官就問，你這一個少年人姓甚麼，名甚麼，幾歲了，籍貫是甚麼地方？那一個兒子在下邊就想，你還不知道么？開頭他也許還答一答，再問下去就喊出來說，爸爸，你還不知道么？法官這時侯要怎麼作？法官要拍桌子說：「我從來不認識你。在家裡我認識你，在法庭上我從來認識你。」你如果知道國度，你就看見說，在國度里不管你是不是得救的人，不管你是不是神的兒女，主只管你在信主之後的行為怎樣。你說，我得救之後大發熱心，我雖然沒有遵行神的旨意，但是我奉主的名傳道、趕鬼、行異能。你到主的面前，如果要主憑你這些工作給你進國度，祂要說，我從來不認識你。

主為甚麼說，我從來不認識你們呢？下面說出來了：「你們這些作惡的人，離開我去吧。」請記得，這不是說把他們趕出去，叫他們離開永生。這裡「作惡的人」翻得不是頂好，在希臘文里的意思是不法的人，不守規矩的人，不守章程的人。在神的眼光中，不是作壞事情才是作惡。凡是神所要求的，神所看為對的，神所安排的，你如果沒有聽從，不管你作得多好，神說那一個是不法的。所以把這這兩個字翻作「作惡」，會給許多人爭嘴辯駁的餘地。在這裡不是作惡的問題，乃是不守規矩的問題。甚麼是規矩？規矩就是神的話。甚麼是神的話？神的話就是神的旨意。若是沒有按神的旨意，不管人作甚麼，主耶穌說都是不法的。這些隨自己意思作的人，在天國里是沒有分的。

我說這話的目的，是要你們看見，基督徒行為的重要。在人信主之後，雖然不會失去永生，但是聖經里清楚給我們看見，他會失去國度里的地位和榮耀。我們如果不遵行神的旨意，我們如果隨自己的意思作工，我們就要被關在國度之外。我們是想，傳道、趕鬼、行異能是頂要緊。我們是想，如果有這些事，我們就是了不起的人。但是這些事絕對不能代替神的旨意。凡是不會學習不為神作工的，這人就不配作工。凡是不會不作工的，這人定規不知道神的旨意。知道神旨意的人，才會不作工。神要我們遵行祂的旨意而作工，神不要我們自告奮勇的為祂作工。人越是知道主的旨意，越是不隨便作工。所以遵行神的旨意和作工，二者的分別頂大。今天我們也許喜歡看工作，覺得傳道、趕鬼、行異能很有味道；但是有一天許多人要醒悟過來。

【攻克己身，討主喜梲】還有一處聖經，有的人誤會是指沉淪說的，而實際上是指失去國度和失去賞賜說的。請看哥林多前書九章二十三至二十七節：「凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人；你們也當這樣跑，好叫你們得獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。所以我奔跑，不像無定向的；我斗拳，不像打空氣的。我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給利人，自己反被棄絕了。」保羅說，他恐怕傳福音給別人，自己反而被棄絕了。在這裡連保羅也有被棄絕的可能。這裡的棄絕是指甚麼說的？是從那裡被棄絕呢？在這幾章信息里，我們常說，讀聖經必須看上下文。在這裡我們也必須看上下文。

二十四節告訴我們說，保羅自己好像是在場上賽跑一樣；在場上賽跑的有許多，但是得獎賞的只有一個人。所以在這裡不是救恩的問題，乃是獎賞的問題。不是指沒有得救的人怎樣得救說的，乃是指得救的人怎樣得賞賜說的。因為只有得救的人，只有已經相信主耶穌的人，只有得重生的人，只有作神兒女的人，才有資格在場上加入賽跑。只有神的兒女，能在場上奔跑，追求神所要我們得的獎賞；如果不是神的兒女，還沒有資格入場。聖經里從來沒有說，得救是跑來的。聖經里不是說，一個人會跑，就能得救。如果是這樣的話，得救就是希罕的，是在乎工作的了。聖經是說，獎賞是跑得來的。神把我們擺在賽場上，神讓我們在賽場上跑。

賞賜是甚麼呢？二十五節：「凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的冠冕；我們卻是要得不能壞的冠冕。」在這裡說，賞賜是冠冕。我們已經說過，冠冕所表徵的，就是國度和榮耀。所以這裡的棄絕不是指不得救說的，乃是指不得冠冕、不得賞賜說的。如果保羅有被棄絕的可能，就我們每一個也有被棄絕的可能；如果保羅有失去獎賞、失去冠冕的可能，就我們每一個也有失去獎賞、失去冠冕的可能。

二十六節說到被棄絕的緣故。「所以我奔跑，不像無定向的；我斗拳，不像打空氣的。」保羅有一個目標，保羅有一個定向，保羅不是打空氣。他的目標，他的定向，就是他在哥林多後書五章所說，立定了志向，要討主的喜悅(9節)。他活在地上，無論是生，是死，都要得主的喜悅。他在場上怎麼跑呢？地說，他不是隨便跑的，他有一定的目標，一定的方向，並且他不是像打空氣的。不是人要他作甚麼，他就作甚麼；也不是人的需要是甚麼，所以他作甚麼。如果是按需要的話，那一天到晚都要跑，連晚上也要跑，因為需要太大了。我們在這裡不是要工作，我們在這裡乃是要討主的喜悅。

如果要得獎賞，我們當怎麼作呢？「我是攻克己身，叫身服我。」許多人讓他的身體在他的獎賞之上，許多人讓地的身體在神的旨意之上。但在這裡，保羅讓他的身體在他的下面。他能管得住身體的情慾、身體的貪求、身體的愛慕。他都管得住。他不讓身體在上面。他說，我攻克己身，叫身服我。你要知道一個基督徒能不能討主的喜悅，就看他對於他的身體能不能約束。有許多人沒有法子約束身體，只要身體受一點刺激，就要發生各樣的罪。所以你看見，凡不能管住自己身體的人，都要失去賞賜，失去冠冕。這樣的人雖然傳福音給別人，自己還要被棄絕。

我們信主的人，一次得救恩，就不會失去救恩；但是當主耶穌在榮耀里降臨，在地上掌權的時候，並不是把冠冕賜給所有的人。雖然到新天新地的時候，每一個得救的人都是一樣的得榮耀，但是在主耶穌到地上掌權的一千年，有的人要失去祂的賞賜、權柄和榮耀。有的人在那時候不能進入國度，不能得冠冕。

所以我們要看見，對於得救的事，對於得永生的事，主的話是非常清楚，完全是憑恩典。但是人能不能進入天國，就要憑他的行為來定規。剛才我們看見，必須遵行神的旨意；現在這裡說，必須攻克自己的身體。你能在外面作許多工作，但如果你不約束自己的身體，你就不能進入天國。

在聖經里，冠冕好像是有一定的數目。請看啟示錄三章十一節：「我必快來，你要持守你所有的，免得人奪去你的冠冕。」不明白聖經的人，分不清甚麼叫作賞賜，甚麼叫作恩賜；甚麼叫作冠冕，甚麼叫作神的救恩。他們以為得救是可以奪去的。但是這裡所說的奪去，不是奪去救恩，乃是奪去冠冕。人可以得救，但是失去冠冕。這些日子報紙上有一件最轟動的新聞，就是有一個國家的國王，他的冠冕失去了。(註：指英王愛德華第八，退位封為溫莎公爵。)一個得救的人，如果不持守他所有的，如果沒有遵守主耶穌忍耐的道，如果棄絕主耶穌的名，有一天就要失去冠冕。你如果放鬆，你如果不持守，你就要失去冠冕，你的冠冕會被別人得去。

啟示錄二章十節的話與前面的話差不多：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」在這裡主不是賜給生命，乃是賜給生命的冠冕。生命是因信得的，不是因忠心得的。人如果沒有信，就不能得生命；但是在得生命之後，如果不忠心，就要失去那生命的冠冕。基督徒在得救之後，行為如果不好，雖然不會失去生命，卻要失去冠冕。

【用金銀寶石建造】聖經里給我們看見賞賜最清楚的地方，是在哥林多前書三章十四、十五節：「人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損；自己卻要得救。」這裡清楚的給我們看見，基督徒有甚麼是不能失去的，有甚麼是能失去的。人一次得救，定規就永遠得救了。但是人得不得賞賜，今天還不能定規。基督徒永遠得救的問題已經解決了，但是將來得賞賜的問題，還沒有解決。這要看你在主耶穌這根基上怎樣建造而後再定規。我們得救的問題不是看自己的工程怎樣，是看主耶穌的工程怎樣。祂的工程是完美的，所以我們定規是得救的。但是我們得不得賞賜，受不受虧損，是看我們的工程到底怎樣。人在主耶穌的根基上，如果是用金、銀、寶石建造的，如果是有永遠的價值的，就必定得賞賜；如果是用草、木、禾秸建造的，在神面前就沒有賞賜。他在人面前可以有一大堆，但是在神面前沒有么大。這告訴我們，人有可能不得賞賜，人的工程有可能被燒掉。

我再說，感謝神，我們永遠得救的問題，在一千九百年前已經定規了；當神的兒子掛在十字架上的時候，你和我能不能得救的事已經定規了。但是能不能得賞賜，就要看你自己是怎樣。所以福音的真理是非常平衡的。救恩是完全安息在主耶穌身上，救恩的得是在於主耶穌。但是能不能得賞賜，是看你的工程怎樣。人必須信，也必須有工作。這工作還不是你自己的，而是聖靈在你裡面作出來的。在這裡我們看見，賞賜有失去的可能，國度和冠冕有被棄絕、被奪去的可能。所以你看見，國度里的地位，好像是不安定的，是會變動的，是不牢靠的。

【將可誇的盼望堅持到底】希伯來書三章有同類的話。希伯來書三章六節：「但基督為兒子，治理神的家；我們若將可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是札的家了。」在這裡好像還沒有解決，我們到底是不是祂的家的問題。使徒說，如果我們把可誇的盼望和膽量，堅持到底，便是祂的家了。這一個家、這一個盼望是甚麼？這一個有福的盼望不是別的，就是主耶穌在榮耀里到地上來所設立的國度。如果基督徒有這樣的盼望，知道主耶穌還要再來，在榮耀里設立祂的國度；知道凡忠心的人，凡遵行神旨意的人，要與主一同掌權；如果你堅持這一個，就是祂的家了。今天我們已經是主的家，我們都是活石，建造成為靈宮，這是彼得所說的(彼前二5)。但是將來在國度里到底要怎樣，這要看你怎樣堅持來定規。這件事是不能一次定規，就永遠定規的。聖經里關於這樣的話很多，也很清楚。永世里的問題是已經完全解決了，但是國度里的地位，和得賞賜的事，是要看你今天怎樣堅持。

【更加殷勤使恩召和揀選堅定不移】再看彼得後書一章十節：「所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和棟選堅定不移。」你如果不知道揀選的道理，就看不見這是說到使國度的盼望堅定不移。這裡說，一個人的揀選和恩召是會移動的。這是不是說，一個人會不得救了呢？不是的。因為羅馬書十一章明明的說，神的恩召對我們是從來不懊悔的(29節)。這裡不只說恩召，也說揀選。它把恩召和揀選兩樣東西擺在一起來說。聖經里一直的說，被召的人多，選上的人少(太廿二14)。除了一個地方我沒有絕對的把握外，其餘所有的地方，都是指得救的人多，得賞賜的人少說的。所以這裡的揀選，是指國度里的地位說的。

彼得說：「你們若行這幾樣，就永不失腳。」這幾樣就是五至七節所說的信心、德行、知識、節制、忍耐、虔誠、愛。你如果行這幾樣，就永不失腳。這就是等於如果更加殷勤，就使我們所蒙的恩召和揀選，堅定不移。這是一幅對聯。上聯說，應當殷勤，叫你們的恩召和揀選堅定不移；下聯說，行這幾樣的，就永不失腳。

十一節：「這樣，必叫你們豐豐富富的，得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。」聖經里給我們看見，基督的國是永遠的，但是有的人在永世裡面才能進入，有的人在千年國的時候就進去了。基督的權柄在千年國的時候就起頭了。所以啟示錄十一章十五節說：「第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」在這一節聖經里，基督的國是和永世連在一起的，是直到永永遠遠的；但這國是從第七位天使吹號，也就是大災難起首的時候開始的。當基督開始掌權的時候，有的人就進入國度，不只進去，並且是豐豐富富的進去。所以，使恩召和揀選堅定不移，意思就是能豐豐富富的進入這永遠的國。

你看見救恩是已經定規了，但是國度還沒有定規。基督徒一信主耶穌，就立刻能讚美祂，因為知道永生永死的問題已經解決了。但是人信主之後還有將來的經歷，還有國度擺在他面前，還有將來的榮耀要給他。這些東西：國度、冠冕、榮耀、獎賞，有的人能得，有的人不能得；有的人得以進入基督的國，有的人不能進入基督的國。有的人不只進入，並且是豐豐富富的進入。不能進入基督的國，不是說不得救了，但是那一個賞賜和榮耀給別人奪去了。所以我們需要跑，需要努力。要將來與拿撒勒人耶穌一同掌權，今天就必須努力。

【進國度是與基督一同得榮耀】我不知道你們想過沒有，神在千年國里要給基督何等樣的榮耀，才能報答祂在一千九百年前所受的苦。受苦和賞賜必須是相等的。如果人被帶到最卑微的地步，他的賞賜也必須是最大的才可以。比方說你家裡有一個用人，有一天你的房子被燒了，或者你遭遇極大的危險，他竭力的來救你，甚至幾乎失喪性命；我問你，你怎麼賞賜他？你是不是說，我賞他二角錢？沒有這件事。賞賜與受苦必須相等才可以。基督那樣的榮耀神，那樣的死在十字架上，將來神要怎樣賞賜基督？怎樣榮耀祂？

國度就是基督和基督徒一同得榮耀的時候。國度就是神賞賜基督的時候，而在那時候你也得了一分。你配不配得主耶穌所得的榮耀，就必須看你的生活和工作是如何。在新天新地里沒有配不配得榮耀的事，但是在國度里你必須配才能得榮耀。主耶穌曾受過逼迫，受過苦，受過羞辱；我們今天如果也照樣受苦，受逼迫，受羞辱，我們將來就能在國度里與祂一同有分(提後二12)。―― 倪柝聲《神怎樣對付信徒》