禪宗與中國畫：妙悟不在多言

佛教傳入中國始於漢代，禪宗，則始於南北朝。禪宗是印度佛教與中國傳統文化相結合的產物，是中國化的佛教。禪宗突出人性自覺，有著深刻的哲學思想和人文精神，對中國傳統繪畫產生了重要影響。中國繪畫也以其獨特的精神文化內涵，逐步成為中國禪文化的重要組成部分。

中國禪宗分為南北二宗，後以南宗為盛，南禪對中國畫的影 響尤深。受禪宗影響，在美術史上，中國畫也有南北宗之謂。自盛唐始，禪風畫韻相互交融，禪機畫理交互滲透，產生了以唐朝王維、宋朝蘇軾、清朝石濤等為代表 的大批以禪入畫的水墨文人畫大師，逐步改寫了盛行歷朝歷代的金碧青綠山水一統天下的局面。中國畫自此便唱響了以黑白、水墨為語調的主旋律，由此也產生了 「論畫以形似，見與兒童鄰」、「虛靜空靈」、「我師我心」、「師心自用」等禪畫理念。

法道守一

中國畫講究「外師造化，中得心源」。強調人對現實生活的平常體驗和對環境的心靈感悟，主張師心自用。南朝宗炳就提出了「應目會心」理論。「應目」是指觀察物象，「會心」則是畫家感應於物象後所產生的思想感情，亦即物我兩化，情景交融，最後達到「萬趣融其神思」。

中國畫講究意境。在意境的形成中，物象是基礎。脫離了物 象，情與意就無從抒發，心也無所寄託，也就產生不了達意之境。因為在意境中其心其情均消融在物象之中，並由此得到生髮。在意境中起主導作用的是情、是意， 也即心神。所以畫家筆下的精品力作往往能以一種洗鍊含蓄的形式，給人以強烈的情感上的影響，其關鍵還是心境的真誠傳達與回應。筆墨是中國畫的根本。中國畫 的筆墨語言是畫家創造性表現客觀物象的手段，它具有反映不同畫家情感軌跡的特性。中國畫以黑白為主色調，以筆墨為表現語言，其本身的根本性決定了其意象性 的表現特點。這是因為融於畫家筆下之境，絕非客觀物象，而是心中之境。

中國畫講究傳承。一是向古人學習，與古人交心；二是師徒 間手傳心授。但從真正意義上講，是用「心」來傳承藝術文化血脈。這要求畫者習古而不能泥古，以「我心為法」，變通妙理。正如石濤所言「法於何立？立於一 畫。一畫者，眾有之本，萬象之根。」其中「一畫」並非指一幅畫，而是禪宗所指明心見性。由於一切法不離心法，心能生萬法，「一法藏萬法，萬法藏於一法，萬 法即一法，一法通萬法，萬法在一法中」（《法華經》語）。經中所指的「一」即為心。故石濤「一畫之法」中的「一」指的是心。人若達到見性，即可達到一，其 萬法則在其中。要想達到心法之根本，則在於緣起，緣起性空，方可見性。人能見性，方得「一畫之法」。此時之「一」，是隨心所欲；此時之「法」，是大智慧。

石濤論畫，畫理禪機盡在其中。石濤語：「立一畫之法者， 蓋以無法生有法，以有法貫眾法也，夫畫從於心者也。」要想達到無法生有法之境，首先應立「心」。因為無心則無境，無境亦無心，心境相依，方可見地。只有認 知「心即是一」這個道理，方可成為「從於心者」，才能做到「蓋以無法生有法，乃至隨心所欲」。禪宗，講究提持心印，見性成佛。「佛語心為宗，無門為法 門」。故，禪宗也即心宗。禪宗認為，人是感受大千世界的主體，在修行中靠內在精神去駕馭紛雜的環境而不是被動地接受，著重強調主體精神的作用。「應無所 住，而生其心」。人的修行可以頓悟，即心見性。禪宗提倡「隨緣人生」。用真心感悟則「即心即佛」。由此可見，禪宗之所以對中國畫有著至深的親和力，其根本 原因是法道相一，即還本歸真，見心見性，自證自悟，暢揚心道。

風氣守一

禪宗以「二入」、「四行」學說及《楞伽經》作為習禪的根 本理論。「二入」，一是理入，指禪法的理論，二是行入，指禪法的實踐。「四行」，即報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。禪宗以壁觀法門為中心，教人安心。 自達摩於南北朝時期東渡來中國傳法立禪宗始，經二祖慧可、三祖僧璨、四祖道信、五祖弘忍、六祖惠能代代相傳，並得到豐富和發展。至六祖惠能，提出了一相三 昧、一行三昧之宗旨，強調安閑恬靜，虛融淡泊。參禪者能超塵脫俗，以禪修德，以定求悟，達到空性而得到解脫；甚至在坐禪入定之中，忽然得悟而明其妙，心境 升華，一變常人之理，獨辟一片新境。

禪僧大德的機鋒轉語及禪理的奧妙玄機，尤為中國畫家所欣 賞和推崇，禪悅之風盛行。談禪為逸事，無禪不雅，畫風自然趨向含蓄、寂靜，並進而得到安寧、空靈的韻味。畫家以畫為禪，將繪畫作為怡養性情的道場，其畫境 恬淡靜氣，格調高雅，則自在情理中。對於中國畫，禪宗則改變了畫家的創作思維，使人們對「色」、「空」有了非常深刻的認識，並形成了東方美學的一種流派， 使中國畫的發展不但重視形的表現，同時更注重虛靜、恬淡等意境的表達。

格調守一

「心同野鶴與塵遠，詩似冰壺徹底清」。從「詩畫一律」觀 讀韋應物的詩句，可以看出，中國畫家，尤其文人畫家，非常崇尚淡泊。因為淡泊是脫去匠氣、人間煙火氣後的氣息，是自然的或重新融入自然的生命形態。真正空 靈高格的中國畫境界，使畫家超凡脫俗，並能藉此表現自己的宇宙情思和生命情調。中國畫狀寫物象成為自然生機與靈氣的洋溢，成為畫家自然而然的情意表達。

感應天地之間的蒼茫狀和人世間的諸多無奈，中國畫家尤其 文人畫家的內心世界往往有著無盡的孤獨。但這種孤獨不是現實的孤獨，而是一種「超然孤獨」。獨與天地精神往來的高潔心性就包蘊在這種孤獨之中。由於孤獨， 所以內心世界一片靜寒。因為靜寒則驅除了塵世的一切喧囂，將其帶入幽遠清澄的空靈世界。蕩滌心間污垢，使心如冰壺一般清澈空明。表現在中國畫作品上則會產 生因寒而幽、因幽而靜、因靜而空、因空而靈之境，這恰恰就是一種回歸自然、寧靜淡泊的心靈關照。正如蘇東坡所言：「靜故了群動，空故納萬境。」

禪宗強調「妙有性空」、「隨緣素位」、「緣起性空」，因 為禪理無所不在，要求參禪者舍相求真。真即大千自在。禪具有神妙空靈的內涵，並能直接徹見人的本性。禪宗追求禪定，對宇宙萬物色相視之為空，以虛靜之氣為 參禪者的立體之境，要求參禪者以平常心處世，揚棄一切分別相，歸於本真。受禪定思想影響，中國畫追求以墨代色，以簡化繁，大朴自然而氣韻靈動。「詩畫本一 律，天工與清新」即體現了禪宗思想對中國畫追求自然、空靈、平淡和趣味的影響。

縱觀歷史跡象，禪宗思想為中國畫的發展注入了生機和活 力，中國畫也為禪宗的發揚提供了難得的「道場」。或禪，或畫，或機，或理，或禪畫，或畫禪，「妙悟不在多言」（王維語）。也正如莊子所言，「天地有大美而 不言，四時有明法而不議，是故至人無為，大至不作，觀於天地之謂也。」

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