自在學佛

夏一文

序

宿州處於皖北地區，西晉以來佛寺林立，如始建於唐的興福寺，始建於宋的聖果寺，皆結構宏偉，規模廣大。據嘉靖宿州志記載：「插花塔在州西南渙陽鄉始建於至和年間，常發出五色毫光，鄉鄰都感到驚異！永樂七年坍塌，近鄰侯福會得舍利子十一顆，佛牙一枚獻於朝庭。皇上以火試之，金光燦爛，皇上命令收了舍利，而以佛牙給福會，讓其持歸以鎮塔，其牙長兩寸，直徑一寸許。」宿州竟埋有佛牙，真令舉世驚嘆！

民國宿州尚存寺廟七十餘座，足見昔日佛法昌盛。南關玉皇廟會更是萬頭攢動，官俗齊樂。可惜的是宿州城內寺廟皆毀於戰火及後來的文革運動和改廟為校。其現僅存的一所地藏廟也是凋零不堪。吾友夏一文居士，自幼潛心學術，廣參諸學，儒釋道三家，諸子百家之學無不探源追淵，易經風水也皆其所好。其初皈依於普陀，近又畢業於重慶佛學院，於佛前發廣大菩提心，常結緣眾居士聚會於南環河畔之「自在佛具店」，研討佛法。佛言「一切治生產業皆與實相不相違背。」其雖隱身於此，卻天性慈悲，濟世之心不絕於念。其鑑於佛教缺少淺顯而精要的入門書，遂發心著述，廢寢忘食，完成此本《自在學佛》。觀其書稿，通俗易懂，實為人間佛法之善本也！佛法與人生，相隔未遠，如紅塵眷屬，心有靈犀一點通。吾曾與其邀眾居士請蓮燈放於北關沱河，千盞蓮燈，劃破黑暗，光明普照，實為宿州百年少見盛景！吾樂其精神，請書壇泰斗孟繁青先生書匾於門首，又為其撰聯於門兩側，並常與友人劉鑫、牛金龍、陶廣潤等去其店暢談佛法人生，此實為宿州之淨土也，也為吾輩之福報吧！

「當念世間苦人多。」今夏又是淫雨狂虐，眾生受難之時，眾居士發心助印此書，將是為未來普渡眾生結無限之良緣也，一念如初，成佛有餘。願夏一文此書廣播佛種，為振興宿州，振興中華佛教盡綿薄之力。更希望有緣者讀後，能對佛法有所了解，進而以此一燈，點亮十燈、百燈、千燈、萬燈、乃至於無盡燈……

李百忍書法藝術研究會常務理事

李佳撰於宿州天慈齋

序言

佛以手拈土，問阿難曰：我手土多，大地土多。阿難對佛：大地土多。佛言：得人身者，如手中土，失人身者，如大地土。

人生頭等大事，在於人生的昇華和人類的淨化。我們現實的身體，臭穢不淨，所有感受，煩擾多苦，是為低級的人生；人們現實的世界，水土污濁，空氣不潔，災禍頻頻，可謂低級的宇宙。人在高度科學發明與物質享受中迷失了自己。家庭倫理，道德觀念，根本地被動搖了。於是國際上有毀滅人類的核武器競爭；現實中貪官污吏、姦殺掠奪到處都有。你看——街頭有人飆車喧鬧，為的是引起別人注意，因為他們內心徬徨；巷尾有人吸食毒品、迷幻藥，為的是逃避現實的困擾，因為他們內心苦悶。人們不知道自己在何處，不明白自己在做什麼。所以一個人如果沒有正確的人生觀，沒有正確的奮斗方向，哪能不憤世嫉俗？不消極悲觀呢？因此，改造人生宇宙，實現人類最高理想，達到至真至善至美的生活，只有歸依圓滿究竟的佛法了。

佛教的終極理想就是使人獲得真正的快樂與幸福，真正的自由與平等，真正的淨化和解脫，使人們不再飽受憂患的煎熬，不做別人的奴僕，不做別人的羔羊，而是自己做自己的主人，把未來的命運和前途操縱在自己手中。

初學佛道的人，不知從何下手，找不到入門處，只知道燒香拜佛，甚至有人說：「我現在沒時間學佛，工作忙，家裡兒女也沒成家立業，等我退休了，子女都成家後，休閒無事時再學。」這都是一種錯覺。俗話說：「莫待老來方學道，孤墳多是少年人。」你想佛理如此高深，以青年人的精力尚難徹了，何況年老體衰，所以真正學佛的人應積極有為、大雄無畏、止惡修善、破我法執著、觀當體即空、不取不捨、自覺覺他，當下便得解脫。佛法是一門學問，更是一種我們可以修身養性，離苦得樂的方法。因為眾生輪迴六道，受苦無量，顛倒妄想，所以要了生死、出輪迴就先要知道怎麼修法，所謂要蓋高樓大廈，要有堅固的地基；要入汪洋大海，必先具航海地圖與羅盤；要證究竟果覺，成就無上菩提，必先有正確的基本認識。首先是正知正見，然後一個步驟一個步驟的修學，尤其是在家學佛的居士，更須按秩序，先研究佛理，明白修學的方法才不會有盲修瞎練，墮坑落阱的危險。

說到這裡，有人會問：「生命的永恆是什麼？」告訴你，這就是佛陀在《涅槃經》裡所講的「常、樂、我、淨。」

常——永恆不遷。

樂——沒有煩惱，沒有乾擾，非常自在，非常安祥，毫無缺陷。

我——自覺自在，自在自覺，覺無不自，自無不在，法身遍滿虛空。

淨——遠離罪惡，遠離污垢，只有清淨，只有光明。我們修學佛法必須達到這個境界才算圓滿，而這種「常、樂、我、淨」的境界，也就是真正的獨立，絕對找不到對立的，二元的任何東西，這才是不二法門的親證。真正的平等，如同海水一味，那就是光明、安祥的「常寂光土。」那才是真正的，絕對的淨土。

第一章 認識佛教

佛教的創始人釋迦牟尼佛，是北印度人，距今二千五百多年，其一生說法四十九年，談經三百餘會。他來到人間的第一句話就說：「天上天下，唯我獨尊。」這裡所說的我，不是指釋迦牟尼佛本人，而是指每一個人，意思是每一個人都是頂天立地的，每一個人都是自己主宰的，不需要任何人或任何超乎人的神來決定自己的命運。

釋迦牟尼佛是一位太子，聰明過人，文武雙全，王妃也極其賢美，可謂一切如意，然而當他在御花園看見鳥吃蟲子，從而引發了極大的悲心，感嘆眾生為了自己的生存，就要互相吞食，於是就要捨棄一切，出家求道，但是國王不答應。後來有一次看到一個窮苦的老人，彎腰駝背；再後來又看到一個病人，面容憔悴，形容枯槁，痛苦萬分；最後看到了死人，知道這是一切人都不能免的，自己不能無動於衷，不能不去救度，於是就決心出家了。出家之後，他在雪山苦行修道，每天只吃一粒芝麻，一粒麥子。在漫長的六年當中，他的精力已經消耗殆盡，以至瘦骨嶙峋，身體極度衰弱，後來忽然醒悟：如果這樣成道，後世就以為成佛就必須苦行，這是一個誤解。於是就放棄了苦行，起來沐浴，並吃了一個牧女供養的牛奶煮的粥，體力恢復後，就發誓在菩提樹下悟道，不證菩提，不起於座。在七天七夜後，臘月初八的夜裡，一眼看見明星，豁然大悟，徹見本來，驚呼：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得！」所以佛者，覺也，是徹底的覺悟者，眾生為未覺悟者，尚在迷惑，可是都已具有如來的智慧和功德，這可是在釋迦牟尼佛之前沒有任何人說過的。

除佛教之外，沒有一種宗教不是以超人的神自居的，都能呼風喚雨，點石成金，操縱著萬物的生死榮辱，主宰著人們的吉凶禍福。你只有拜倒在他面前，讚美與謳歌，把一切榮耀歸於萬能的神，信仰他的才能上天堂，反對他的只有墮入地獄，絕無抗辯申訴的餘地。

佛認為一個人的吉凶禍福，成敗榮辱，決定在自己的行為善惡與努力與否，沒有一個人可以提拔我上天堂，也沒有一個人可以把我推入地獄。讚美與謳歌不能離苦得樂，只能腳踏實地去修身養性，積善修福，才能讓自己的人格淨化昇華，使自己享受到心安理得的快樂。

一、佛教主張無緣大慈與同體大悲

1、無緣大慈：佛教主張不但對跟自己有關係的人要慈愛，如自己的父母、親戚、朋友、子女等，同時對沒有親戚朋友關係的人，也要關懷愛護。

2、同體大悲：就是一種人飢已飢，人苦我苦的精神，把宇宙間一切眾生看成人我一體，休戚與共，骨肉相連。而現在很多人有的只是殘忍：哪家著火了，沒有人掉眼淚，沒有人急的跳腳，只有人圍著看熱鬧，火好大啊！幸而被消防隊澆滅了，但居然會有人感覺掃興、失望、抱怨火滅的太快，高潮還沒有出現，就被壓制了，這就是殘忍，還有出了車禍，慘不忍睹，卻還有很多人要爭著圍看，殘忍！

佛教把平等的觀念，不局限於萬物之靈的人，更進一步肯定被我們自詡為萬物之靈的人類所濫捕亂殺的動物，無不具有佛性，佛認為人與動物之間在形體上、智慧上有所不同，但在求生存的權利上，在佛性上卻是平等的。就如古人所說：「上天有好生之德」一樣視萬物為一體的平等思想，只不過他們沒有佛教說的如此透徹罷了。

慈：就是給眾生快樂。悲：就是拔除眾生痛苦，時時關懷眾生，處處為別人著想就是慈悲心。《華嚴經》的淨行品教導我們在日常生活中，無論行、住、坐、臥都應發願希望眾生永離一切煩惱、痛苦和負擔，早日成就無上菩提。

《修慈經》上記載慈悲心有十五種果報：一、休息時內心安穩；二、醒時安心；三天神護佑；四、別人擁護；五、夜無惡夢；六、心常歡喜；七、水不能淹；八、火不能燒；九、刀不能傷；十、毒不能害；十一、常出生在好的地方；十二、常感受快樂；十三、來世生梵天；十四、以後又到人間做帝王；十五、因為信佛而成就無上菩提。

二、佛認為一切眾生皆可成佛

佛說一切眾生皆具如來智慧德相，皆可成佛，只是覺悟時間的早晚先後不同。而其它宗教只承認他們獨一無二的神，人類無論如何努力奮鬥，永遠不能與神並駕齊驅。因為神是造物者，而人只不過是神所造的物之一而已，如不知幡然悔悟，不投靠到神的跟前懺悔，承認自己是個迷途的罪人和可憐的羔羊的話，一律打入十八層地獄，永不得超生。而佛認為人性是善良的，只要放下屠刀，立地就可以成佛，佛更認為一切罪惡的根源都是由於人們的無知（佛教叫做無明）所衍生出來的，於是啟迪眾生佛性，開發眾生的智慧，就變成佛的責任了。就如地藏菩薩發的「地獄不空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提」的誓願，由此可見，佛菩薩才是真正的慈悲，真正的博愛！

三、佛教不是迷信

什麼是迷信？簡單說：凡是不經過慎密地思考與明確地觀察之前，就盲目的信仰：這就是迷信。有些人信佛，只是為了平安、發財，只知道燒香、磕頭，還有些人心外求法，拜鬼神，求神通，這些就是迷信。因為你迷啊！不知道人生真相，不知道怎樣離苦得樂，應知道燒香，供養、磕頭只能成為我們學佛成道的一種資糧，但不能了生死啊！

佛從不強迫弟子們盲目地信仰，同時鼓勵他們發問，佛教不認為懷疑是罪惡或愚蠢，反而認為懷疑是達到覺悟的途徑，所謂大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟，正說明這種實事求是的精神，所以說佛學的目標是為了追求「真相」和「事實」。

四、學佛是積極樂觀的

很多人認為佛教太消極，太悲觀了，其實不然，佛在宣講四諦時說：人有生、老、病、死、怨憎會、愛別離、五取蘊、求不得八苦，又揭示「人生無常」，認為世界上萬事萬物都因緣而起，都是瞬息萬變的，所謂名、利、財、色都是虛幻的，因此勸人不要執著。

佛教認為「多欲為苦」，慾望是痛苦和煩惱的根本，所以勸人知足少欲，但少欲並不是絕欲，因為過份的節省，會傷害到自己的身體，一旦身體如果不健康，就既不能思考、推理，也不能打坐，禪定，更不能行善助人了。

佛教讓人了解生命短暫，人生無常，勸人不可渾渾噩噩，放逸享樂，消極頹廢，虛度光陰，應珍惜難得的人身，自覺覺他，自利利他，造福社會，到達生命的圓滿，證得生命的永恆。

唐朝玄奘法師在歷經多劫、千辛萬苦到達印度後，精研佛法，並受到各國國王的尊崇禮待，大家爭相引請他去講經，甚至不惜大動干戈。但他就在他「功各富貴、如日中天」時，卻決定回國。他當時對師父??戒賢大師所講的一番話，令一千年後的我們仍不禁感動萬分。他說：「師父，我求學的目的，不是為了我個人的幸福和才學，如果僅僅為了這些，我就不會冒著生命的危險來這裡了，現在我已學到不少東西，應該回國傳道，去拯救苦難中的同胞，如果不這樣，我就對不起那些苦難的同胞了。」大家看這是何等的抱負！這是何等的胸襟！這才是真正的男子漢！這才是真正的菩薩！佛！

一個真正修行的人，應和不修行的人有所不同，就好比儒家所說的「有所為，有所不為。」修行的人應當：

一、不為形役，就是不讓心成為肉體的奴隸。老修行的人都知道「名、利、食、色、睡，地獄五條根」。因為這些能夠覆蓋本心，所以又稱為「五蓋」。大多數人都被這五蓋覆蓋了真如，般若，真心，或說是本來面目。覆蓋的下面，當然是陰暗的，假如不能克服這些障礙，去掉五種覆蓋，修行就絕難達到理想的境界。

二、不為物牽，修行的人一切理、事、物來了，都能清清楚楚的鑑知，事過境遷，卻又事如春夢了無痕，能這樣「無所住而生其心」的話，自然就能「不為物牽」了，但如果別人讚美你幾句，你就感到萬有引力對你失效，覺得飄飄然，好像要飛起來了；有人諷刺，毀謗你，你就感覺萬有引力對你加倍，頭重的抬不起來了的話，這就是為物所牽。

三、不為情困：情，有正，有負，有大，有小，有凡，有聖。佛陀號「能仁」，菩薩譯「覺有情」，「情」是人類共同的道德根源，「情」更是成佛的資糧，倘若人不愛父母，怎麼能算「孝」？不愛子女，又怎能是「慈」？不愛國家，不盡國民的義務，顯然就是「不忠」，背棄朋友又豈是「義」？不愛自己名譽，就喪失了「信」。一切道德的德目都只是從一個「情」字萌芽，茁壯的。擴情於家族可以「齊家」，擴情於邦國，可以「治國」，情周萬類，即是「能仁」，即是佛，佛的情就是大慈大悲。

一個學佛者，應該有熾然的熱情而又迥超無我，更不要局限於兒女私情，把情局限在一已之私，綜合地說，我們必須忘掉自己的形骸，不為外在的事物所干擾，然後再把我們的情感擴大到包羅萬生萬物，才是學佛者應具備的風骨。

五、怎樣到達生命的圓滿

人生的使命，就是修正想念行為，這裡有一個重點就是去除「無明」。色受想行識，都是「無明」的範疇，「無明」就是陰暗，「無明」就是習氣。佛說聖者自性主宰，眾生無明主宰，你想想，你想伸手就伸手，你想睡覺就睡覺，你想抽煙喝酒就抽煙喝酒。世間沒有一樣東西主宰你，是你的業力，習氣，念頭主宰你，我們一開始造成習慣，後來習慣成為我們的主人。

「無明」大概有三種，第一是「無始無明」。這好比金礦裡的雜質，經過爐火煅煉，把雜質完全去掉，成為純金，才能打破「無始無明」，這必須徹悟和實修才能達到。

第二是「凡夫無明」，也稱為「根本無明」，它是由肉體形骸所形成，而以「末那」起執為根芽，人們常常拿類似電腦的腦細胞當作真我而堅持不捨，這就是「根本無明」。人從出生到現在一直累積著六塵緣影（六塵為：色、聲、香、味、觸、法），人既堅持五蘊（五蘊為：色、受、想、行、識）所積、六塵緣影為「我」。就難免會因為有我之私而產生出佔有、支配、領導、自我保存等慾念，就不免會患得患失，貪生怕死。人類由物種淨化的濁流中脫穎而出，走向人類進化的道路，朝著理想邁進的同時，也還殘存著物種的共性，這才是真正的「原罪」。所以要去掉「凡夫無明」必須去掉貪心，去掉嗔心，去掉愚昧，才能克服無明。要想去掉愚昧，方法很簡單，只要拔除我執——斷掉命根，自然會善果日增，菩提日長。逐漸智慧就會越高，同情心也會加大，從此菩提種子就會在你的心地上發芽，滋長、茁壯了。

第三是「聖人的無明」。凡夫修成佛要經曆三大阿僧祗劫，菩薩要經歷十種境界，然後才能成佛，由初地、二地、一直到十地，上升的過程中，都有美好的境界呈現，難免會或多或少耽著陶醉一段時間，所以每一地都要經歷或長或短的時間，這就是菩薩的微細法執，這就是耽著聖境而形成的「聖人的無明」。

認識「無明」後該如何去修呢？答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」

「諸惡莫作，眾善奉行」是說不以惡小而為之，也不要以為善小而不為，所以要廣積功德，而此功德必須是「三輪體空」以無住心去做的，你不要以為小惡不要緊，小惡產生小的心垢，心垢累積多了，你就會迷失自己，看不見真實。

「自淨其意，是諸佛教」，指要常常淨化自己的意識，修行的法門最簡易、諸佛菩薩時時不離的法門就是觀心，也就是說一念起時，你要知道：好的可以做的就去做，不可以做的，就不要妄想，那叫空想。惡的念頭要責備自己，我不是這種人，我不可以有這種念頭，我現在修的是菩薩行，菩薩不會有這種念頭，所以我不可以有這種念頭。

如果人生不以修行為使命，不管他追求的是什麼，最後終歸幻滅，所以我們應抱大丈夫沖天之志，誓於今世破除無明，見法身，速成帶角虎，普為人天師。

第二章 信

有了信仰，才有精神去做，沒有信仰，即使去做，也一定無精打采。就如同某些人，碰見感興趣的事，非常開心，非常積極，往往就事半功倍，而碰到沒有興趣的事，就不太容易做成。常言：「人無信則不立」。佛教說：「佛法如大海，唯信能入」。《華嚴經》說：「信為道源功德母，長養一切諸善根。」就如同我們修淨土法門，就要深信不疑西方確有淨土，我只要發願念佛，臨命終時，必得阿彌陀佛接引往西，然後再精勤念佛，臨終時，方能成就。如一天到晚將信將疑：真有淨土在西方嗎？真有阿彌陀佛嗎？唉呀！我業障重，能生西方嗎？不能吧？如果這樣，那就不行，做起來也無力了。

說到信，我們到底信什麼？這也就是我們常說的學佛首先要有正知正見，有了正知見才有正信，世間的知見有以下幾種：

有的人慷慨豪放，意氣風發，能犧牲自己，利益他人，就是不願學佛，以為為人正直，樂善好施，就是世間最高尚的人了，這是人天乘知見。

有的人學佛理，但自以為是，不管他人生死，所謂自掃門前雪，休管他人瓦上霜，這是小乘偏空知見。

有的人見他人苦，即自己苦，為他人修道發奮圖強，這是大乘菩薩知見，更有人受佛學熏陶，因知一切眾生皆具佛一樣的無漏智性，因迷於外境而不覺知，只要迴光返照，即能恢復本性光明，起諸妙用，這是最上乘的佛知見。

另外有人心外取法，住著神通，這是外道知見，接下來為大家分別解說正知見：

一、一切眾生皆可成佛

我們和諸佛的本性是一樣的，沒有區別，用它來修證，在本體上熏修，把顛倒妄想轉化，恢復本來面目，而不是在色體上修，不向外求，就一定可以成佛，如向外馳求，今天到這裡、明天到那裡，或在色身上著力，求來求去，結果求了一場空。

佛開悟後的第一句話就說：「奇哉，奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。佛既然說了，一切眾生皆有如來的智慧功德，怎麼顯現不出來呢？那是因為眾生在迷惑之中，尚未覺悟，因為妄想執著的障礙，所以對於自身本具的智慧光明，種種功德之相，不能證得。「妄」就是虛妄，就是錯誤，因心在妄動，才看見萬類萬物，我們不但妄想，而且執著，「執」是堅持，「著」是粘住，妄想既然是錯誤的，執著就是堅持錯誤。眾生由於妄想執著，起惑造業，不但障蔽了本有的佛性，而且招致種種業報，沉淪生死苦海中，輪轉六道，無有出期。

《心經》說的不生不滅，不垢不淨，不增不減的是性體，無論是凡人、聖人都是一樣的，佛性沒有分別，佛之所以神通廣大妙用無邊，而我們卻不能，是因為佛的性體上的污垢都清洗乾淨的緣故，而我們卻因為粘著事物假象顛倒妄想，玷污了本性，就像太陽被烏雲遮蓋了一樣，陽光顯現不出來，所以不能體現神通妙用，但是不論烏雲有多厚，遮蓋時間有多久，太陽還是存在，陽光未曾少一分，等烏雲散後，太陽就光芒萬丈地顯現出來了，也就是說，只要我們把性體上的污穢、積垢清洗乾淨，就和佛一樣光明，即所謂在凡不減，在聖不增。

綜上所說，一切眾生皆可成佛，只是在於覺悟修行的時間早晚先後不同而已罷了。

二、無常、苦、空

世間所有的一切都是無常，都是苦，都是空，沒有一樣是常住永恆的，也沒有一樣是真實純樂無苦的。《金剛經》雲：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。就好像我們在夢境中有美女、金錢、高樓大廈，又或是有獅子、老虎、惡鬼夜叉，不論是好的，不好的，歡喜的，恐懼的，一醒來後，就都沒了，而這些美女、獅子、老虎從哪來的呢？它不是上帝創造的，也不是客觀存在的，更不是你旁邊的人給你製造的，而是你自己製造的。所以說一切唯心造，一切夢中的境界，都是我們自心所幻出來的，我們知道把剛才睡覺中出現的景像叫做夢，但不知道其實我們現在睜著眼睛說話時，還是在夢中啊！對你來說，你周圍的人，包括山河大地都是你心中所幻出來的，所以說一切都是夢，就好比肥皂泡，出現時，五顏六色，十分好看，但沒有實質，當下破滅，全體皆空，我們常記得童年時美好的時光，彷彿就在昨天，可一轉眼，現在早成大人了，孩子都已上學，而當年英俊瀟灑的父母，現都已是滿頭白髮，皺紋滿面了，當年的我早就沒有了，童年時的我早就不存在了，一切也就一轉眼都變了。當年的我哪去了？還不都是肥皂泡，都不真實，所以說世間的一切，不是我們所要追求的對象，只是隨緣而已。

釋迦牟尼佛成道後，初次宣傳他的學說為初轉法輪，主要宣講四諦，四諦的重點放在人生現像上，人生的全部不外乎兩方面，一是染（苦、集），一是淨（滅、道）。四諦的組織又以苦諦為根本。「集」是集苦，「滅」是滅苦，「道」是滅苦的方法，四諦中的苦諦，主要說人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊。生、老、病、死是自然規律，不可避免，但人的要求，常常違反這種規律，要求不老、長生等等，因而產生痛苦，而怨憎會、愛別離、求不得，則是人與人的社會關係，是不合理的社會制度造成的，在階級社會裡，敵對的人總是多的，而往往會合在一起，親愛的人往往被拆散，不得團聚。物質生活的要求常常得不到滿足，這些都是痛苦，深追一步，苦的總原因是什麼？佛認為是「求不得」，為什麼「求不得」是苦的總原因呢？佛又以為是由於「五取蘊」，他分析人的構成不外乎五種：色——物質，受——感情、感覺，想——理性活動、概念活動，行——意志活動，識——統一前幾種，各類的內容相當複雜，積為一類故稱之為「蘊。」五蘊與「取」（指一種固執的慾望）聯結一起，產生種種貪欲，所以又名「五取蘊。」據釋迦看來，人一旦有了五取蘊，就會產生苦，所以五蘊是苦，這種苦，歸根結底是由於貪欲之集諦而生，消滅貪欲，就消滅了苦，這就是滅諦，使人獲得解脫。

說到無常，我看過這樣一個故事：一休和尚九歲時，有一天在大殿裡做功課，做好功課後，就去找師兄玩，當他在方丈室找到師兄時，師兄正在哭呢。「你哭什麼？」「不得了了，我惹大禍了。」一休說：「我們是學禪的人，不能哭啊！」「你不知道，這櫃子裡有師父最喜歡的東西，他平時背著我拿出來看，自己欣賞，就是不讓我看，今天師父出門了，我實在忍不住，看看到底是什麼？我就打開了，看見是個瓷器，我也拿在手裡玩一玩，不小心，一下子摔壞了，這回不得了了，我看我真的要死了。」「唉，你別哭了，你把這個東西交給我，算是我摔的」。師兄說：「算是你摔的！我怎麼報答你呢？這樣吧，師父說回來給我帶饅頭，我給你吃。」就這樣，饅頭歸一休吃，瓷器算一休摔的。一休就把碎瓷器包在一起放在口袋裡了。

師父回來後問：「一休啊，你在用功嗎？」「啊，我一整天都在大殿參禪，非常專心，參一個問題。」師父說：「你參什麼問題呀？」他說：「我就是要參，到底有沒有一個人是不死的？有沒有？」「唉呀，我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的，一切都無常啊，哪有一個人能不死哪！」「啊，這樣啊，師父，人都是要死的，通通是無常的，沒有人不死。那麼東西呢？有沒有一樣東西能夠常存啊？」「一樣啊，無情之物也是無常啊，總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。」「噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西，要是壞了的話，我們也不應該傷悲啊？！」「對呀！緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了。」「師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。」一休把口袋裡一包碎瓷交給師父，師父接到就沒有發脾氣。

這是一個很深刻的故事，若不是在這樣問答的情況下，師父定要大發脾氣，所以遇到煩惱，你正念當頭，思想正確，就可不動無明，沒有脾氣可發，我們就是要有個正念，看這些都是無常，都是肥皂泡，破了沒有什麼傷心，得了也沒有什麼可喜，更不值得我們去追求，一切一切都是如此，這是我們第二個信念。

三、信因果輪迴

佛教最基本的觀點是主張宇宙間一切事事物物，都是彼此相依而共存，有因就有果的。《阿含經》雲：「此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅。」這說明一切事物生住的基本法則，也就是其存在的形式。佛教的認識論以緣生義來說明，緣是事物生住所依賴的條件，任何事物都不是本來自有，而必須依賴內在和外在的種種條件才能生起和暫住，所以說一切事情都是種什麼因就得什麼果。有一分辛勞，就會有一分收穫。

佛教認為一個人未來的前途，都是一個未知數，其好壞由自己現在的作為來決定，自己的前途掌握在自己的手中，就像我們經常聽到［種瓜得瓜］的說法，但佛教更徹底的說應該是［因緣果報］，就是說佛教在因與果之間，十分重視一個［緣］字，比如說：我們種下一顆瓜子在地下（因），但如果沒有日光、水分、肥料或人工的辛勤培育（緣），那就會影響到種子的萌芽，茁壯和開花結果了。

因此，假如一個人前生雖然種了善因，但他今生如不繼續修持，不行善來為助緣，就會影響到善果的成長，也不見得會有豐收，同理，假如一個人前生做了壞事，如果他今生能改過自新，去惡為善，就可能不會招致惡果了。為什麼說［可能］不會招致惡果呢？我們打個比方：一個人如果吃了毒藥，送到醫生那兒救治，這個人的下場有兩種：一種是化險為夷，另一種是死亡，為什麼這個人吃了毒藥（惡因，比喻做壞事），送到醫生那兒醫治（善行，比喻做好事），卻也［可能］死亡呢？這最少牽涉到三方面：

1、他中毒的深淺——做壞事的多少，犯的罪是哪一類等；

2、他送醫的快慢——悔悟的遲早；

3、救治的得法與否——行善的多少，行善的種類與以前所造惡因之間的關係。

以上三點，都可以決定這一個人是否會招致［惡果］，佛教對這種［前世做壞事，今世雖努力行善，也可能招致報應］的問題持以下三種態度：

一、繼續更積極地行善，因為這些善行仍然在來日會有美滿的收穫，千萬不能灰心。

二、對這種不可能改變的［惡果］（佛教稱之為[定業]），佛教安慰人們要勇以忍受，因為君子敢做敢當，既然做錯了事，如同犯了法律就要安心、耐心地接受處罰，怨天尤人或蓄意逃避，都是弱者的表現，都是一種不負責的行為。

三、要從這些痛苦的報應中，切實地反省，從此更加謹慎小心，知道因果報應絲毫不差，就要諸惡莫作，眾善奉行，更要努力奮發，千萬不可消極、洩氣或自暴自棄。

有人說：為什麼有人今生行善，卻反而窮困潦倒，倒楣透頂，而一些壞人終身作惡，卻反而逍遙自在，富貴長壽？

佛教認為：善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，行善為什麼遭惡報，是因為這個行善的人以前曾做了壞事，恰好到目前因緣成熟，就先嚐到了惡果，而他的善行卻要在來日方能有善報，佛教又認為因果報應有的今世做今世即報，有的卻要經過一世或幾世才會有報應的，為什麼呢？舉例說明：

1、今世做今世報應——如種蕃茄，一個月就能收成了；

2、今世做經過幾世以後才報應——如種蘋果、葡萄，要經過幾年以後才會有收成。

我在重慶佛學院修學時，當時華巖寺大殿有這麼一副對聯：

善報、惡報、遲報、速報、終須有報，

天知、地知、你知、我知，哪能無知。

所以說一切惡事，就算是芝麻大的壞事也不可以做，因為一個小小的癌細胞，可能就會攫去你的寶貴生命，帶給你極端的痛苦。

世間人每天辛苦努力的工作，為了什麼？什麼力量在推動，使他們勤苦工作，早出晚歸？我想大家都能答出，是「名」和「利」，利比名還重要，假如今天一點好處都沒有，一分錢都得不到，你肯不肯去工作呢？自然就懈怠了，提不起勁，不肯工作了。所以社會運作的動力根源就是「利」，其次就是「名」。

眾生都有身見，執著這個色身是我，所謂身體要保養好，吃的好、穿的好、睡的好、樣樣都要好，因為要享受，所以不怕做傷天害理的事，殺人、搶劫、放火、戰爭，都是為了這個軀殼，可憐這些凡夫痴迷不悟呀，只為了眼前的快樂，不顧將來的惡果，你搶劫就要吃官司、坐牢。你殺人，就要被判刑，被槍斃，眼前的受報不算，將來還要到地獄受慘報，不得了哇！佛教講六道輪迴，天，修羅，人是三善道，畜生，鬼，地獄是三惡道，墮入惡道，多劫難出，苦不堪言，所以我們要從這樣無邊無際苦惱當中出去，只有靠佛法了，佛說：「一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」就清楚地告訴我們，眾生沉淪六道痛苦無量，都是冤枉的在受苦，都是在做惡夢，都是由於妄想執著，一時的顛倒，只要能轉迷為悟，勤修戒、定、慧，息滅貪、嗔、痴，就能恢復本有的佛性，可以出六道，得到徹底覺悟，出離生死流轉，圓成佛道。

諸位！用功吧！努力吧！

第三章幾種應該了解的佛理

（一）三皈依

既然信了佛，便要有一種儀式的證明，使自我成為一個真正的三寶弟子，就像信基督要受洗禮一樣。「皈」，歸向、歸宿的意思，「依」，依賴、依靠、依託的意思。所謂三皈依，即是：

1、盡形壽皈依佛陀；

2、盡形壽皈依達磨；

3、盡形壽皈依僧伽；

盡形壽就是儘自己今生的身形壽命終止為期，都皈依三寶，誓願不再皈依其他的外教，由於信仰的誠切，故發出誓願盡形壽皈依三寶的呼聲。

第一、皈依佛陀，佛陀亦名「阿耨多羅三藐三菩提」。譯為「無上正等正覺，也就是皈依覺，兩足尊的意思，因為佛是大覺悟的人，智慧圓滿，對於宇宙人生的萬物萬法，若事若理皆能徹底了悟，洞達無遺，又慈悲具足，於一切眾生，猶如愛子，平等普度，不生分別。普通一般的宗教學說，亦談仁慈博愛，而比之佛的大覺悟，大慈悲，則猶有不及之處，因佛的慈悲，不但愛愍一切所謂高等動物的人類，而且愛愍一切低等動物的微細生命，一切眾生平等普愛，猶如愛護自己親生的獨子一樣。又佛具智慧慈悲，而此智慧慈悲是每一個人，每一眾生，都具有的，所以每個人，每個眾生都可以作佛，那麼皈依佛陀，也可以說是皈依各人自己具有的自性佛陀，這與普通一般宗教所說如皈依上帝自己不能做上帝，皈依梵天自己不能做梵天，是全異其理，全異其趣的了。皈依覺也就是對自己對事物從迷惑顛倒回來，正覺不分別，不執著，轉貪嗔癡為戒定慧，轉煩惱為菩提，所謂兩足尊即是福慧具足圓滿了。

第二、皈依達磨， 就是皈依法寶。也就是皈依正，離欲尊。「達磨」之義為「法」。佛所說的經藏和律藏，佛弟子所說的議論，都稱為法寶。又法寶，不但指經律論三藏經典的文字，更指三藏典籍所詮釋的義理，因其義理能生智慧，能代表佛陀的思想，能詮顯宇宙人生的真理，教人如何立身，如何處世，如何離苦，如何得樂的方法。所以要皈依真正的佛法，不要皈依邪法，天魔外道的法。離欲尊就是說人人都有一種「欲」，而這欲真是害死人，人為何不能成佛，就因有這欲，有欲就有貪心，嗔心，痴心，而學佛法就要離欲，心依正法，沒有邪心邪見，所以沒有人我分別，沒有貢高我慢、貪、愛和執著了，能這樣就叫離欲尊。

第三、皈依僧伽，就是皈依僧寶，也即皈依淨，眾中尊之意。僧伽的原義是指一個有組織有規律的團體生活，中國人每以僧為出家人之姓氏，或一個出家人就叫做僧，都是錯誤的，其實僧伽的意義為「六和合」，是指出家人共同合聚過一種清淨的集團生活，至少三四個人以上。凡是有真修實學的僧人，皆可為我作皈依師，僧者，淨也，清淨和合的意思，六根清靜，一塵不染，眾是指團體、社團。中國學佛的人，向來有一種不太正確的觀念，是覺得學佛需要皈依一個師父，皈依師父之後，便認這個師父才是我的師父，其他的僧人不是我的師父便不理睬他，這是很不對的，因為分別心太重，不合佛法平等的道理，學佛的人應對一切僧伽都要恭敬才對。

佛法僧稱為三寶，因為寶是寶貝、有價值的東西，是世間最有價值最名貴的物品，用此以喻三寶之可尊可貴。試想，佛是人格高超，智慧圓滿，慈悲雙修，福德具足的人，不是值得尊貴嗎？法是指示人生宇宙的真理，開闢人類的光明正路，是一種高尚的文化，不是值得可尊貴嗎？僧是有組織有規律的清淨社團，又是代表佛法的人物，等於普通社會的教育家或道德家，這不值得可尊貴嗎？由是之故，謂之三寶，所以學佛的人受了三寶的真淨功德的洗禮，才算是真正的佛門弟子，早晚課誦念佛的時候，應要禮念三皈依，這表示不忘三寶。

（二）三法印

世間的宗教種類繁多，可以說是百家爭鳴，也全都說的頭頭是道，尤其是各種經過偽裝和包裝的附佛外道，更是使人看的眼花撩亂，聽的如醉如狂，不過有智慧的人仔細想想，難免疑竇叢生，無所適從，到底誰說的才是真正的佛法？才是普遍而永恆的真理？這就必須藉助於「三法印」了。

三法印。是三種經過佛陀印證過的真理。印，有不可變更，永遠真實不虛的含意。三法印有什麼作用呢？打個比方：就像我們平常在銀行或郵局留存的印鑑，領錢人必須蓋上相符的印章才行，否則銀行或郵局就不承認他是原主人，懷疑他企圖混騙盜領，因此，就會拒絕給付。

三法印指的是：1、諸行無常印；2、諸法無我印；3、涅槃寂靜印。這些都是佛從因果法則上，觀察、體驗得來的，世間的一切的道理或說法，合乎它的就是佛法，違背它的就不是，以下分別解釋：

1、諸行無常：從時間來看，世間的一切有形事物，都在一定的因果法則下，不斷地遷流變化，沒有一樣東西是真的永恆不變的。像：天地間的滄海桑田，物換星移；人間的生老病死，聚散不定等，都是無常的鮮活見證。所以，佛教不相信有[恆古不起波浪的大海]，[永遠青春貌美的甜妹兒]，[蒼翠長綠的青山]，[永不褪色凋零的玫瑰]……因為一切萬物時時刻刻都在變異之中。違反了這個[無常]法則，像鼓吹和某某師學法可以不老，煉丹吃藥可以長生，死後可以復活等等，就不是佛法。

2、諸法無我：從空間上來看，世間的一切事物，不論有形、無形，都沒有它永恆、獨立存在的實體，因為萬事萬物都是條件組成的暫時現象。像：有形的汽車它只是由數千種零件組成的——拆了它，根本就找不到絲毫有汽車的影子；而無形的喜怒哀樂，也是緣起幻有的——事過境遷，猶如春夢了無痕。

法，在此指一切事與物——包括物質與精神兩方面，我，在此指獨立自存，而能自己作主宰的意思，由於諸法都是緣生緣滅，既無本體，也無自性，生滅由不了自己，所以才說「無我」。

所以，如果有人主張：天地間有造物主——不論叫老母、上帝或玉皇大帝，這種論調就違背了「諸法無我」印，一定不是佛理。

3、涅槃寂靜，涅槃又叫圓寂或滅度，具備一切功德叫圓，平息一切煩惱叫寂，除盡生死的種子叫滅，超越生死的苦海叫度。所以唯有涅槃的境界是「寂靜」的——沒有煩惱的搔擾，沒有生死的怖畏，能享受生命永恆的安樂、寧靜與自在，因此任何人想要獲得真正的解脫無礙，一定要通過自我的奮鬥努力，修持身心，斷絕煩惱和生死的種子，才能達到涅槃寂靜。如果有人說：不必通過「涅槃」之門，某某神能賜給你永生，某某人能叫你即刻成佛……這些都是混淆因果的胡說八道，絕對不是佛法。

（三）法四依

船隻航行在茫茫的汪洋大海，須要依靠羅盤的指引，人行走在漫長的菩提大道，也須要有修學指南的憑藉——佛學上稱它叫[法四依]。

法四依指的是：1、依法不依人；2、依了義經不依不了義經；3、依義不依語；4、依智不依識。下面簡單說明：

1、依法不依人：法，是顛撲不破的客觀事實，是亙古長存的真理，而人是因緣暫時幻有的生命體，人固執而善變，對於真理的判斷與認知，經常出自主觀的愛憎，因此，依賴人——對人盲目的崇拜與幻想，常常不自覺地跟著人走上傲慢、偏見與錯誤的道路。如此，距自覺覺他的目標，不就背道而馳了嗎？所以佛主張以真理（法）為師，而捨棄崇拜偶像的盲目追隨——包括天地間的一切鬼神在內。

2、依了義經不依不了義經：了義經就是直接而徹底地闡明真理的經典——也就是無所隱瞞，一語道破完完整整的事實真相。不了義經就是為了利生弘法的方便，而暫時所作的承諾和譬喻。打個比方，某人得了肝癌絕症，不久於人世。醫生對病人輕描淡寫地說：「好好休養，沒什麼嚴重。」這種安慰的法門，就叫：不了義經。而醫生對他的家人就會據實告知：「肝癌是絕症，目前的醫藥也無能為力。好好地照顧他，配合治療來減輕他身心即將承受的巨大痛苦。」這種公佈真相，讓家人有心理準備的說法，就叫了義經。

再打個比方：念句佛號就可以往生西方，這是方便說法，是不了義的；對正常的人，就要這樣如實告知：念佛之外，還要具足一切善根福德因緣（服務人群，造福社會）。才能往生極樂。這才是真正的了義。

能分辨了義與不了義，才能快樂自在地學佛，才不會辜負世尊循循善誘的一番苦心，才能確實步上萬無一失的成佛之道。

3、依義不依語：語言文字是傳道的媒介。換句話說：真理（義）是含藏在媒介（語）之中。就像：伸出手指頭指著月亮——指頭是[語]，月亮是[義]。所以看佛書，聽法語，千萬不要執著於經文的表相，一定要深入文字的底蘊，探討它的實義，吸取它的真髓才好。

有人不知要[依義]，卻一味地[依語]，所以才會一臉茫然地指著《金剛經》說：你看，經上明明這樣說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」可見念佛是邪門外道，殊不知，佛的意思是：如果一個人只會用嘴巴來念佛，求佛，卻不懂得反求諸已——不知道如來（真理）在自己的心中，那麼這種[心外求法]的修行，就是邪道。

因此，佛教反對望文生義或拘泥於文字，文字像「船」，可以運載我們過河，一旦過了河，千萬不要再頂著這船走路了。[依義不依語]幫助我們掌握佛典的旨趣所在，其重要性不言可喻。

4、依智不依識：佛家所說的「識」，類似今日心理學的認識作用。它是我們的妄想之心攀緣（接觸）外境所產生的。用佛教術語來說，就是六根（六種感覺器官或神經——指眼、耳、鼻、舌、身、意根）和六塵（指六種可以和六根相互接觸的對象——指色、聲、香、味、觸、法）相遇，因而生起六識（六種感覺或知覺的作用——指眼、耳、鼻、舌、身、意識）。像眼睛（眼根）看外在的形形色色（色塵）就會產生美麗或醜陋（眼識），耳朵（耳根）接收不同的音波（聲塵）就會產生悅耳或吵雜（耳識）；舌頭（舌根）品嚐不同的食物（味塵）就會產生酸甜或苦辣（舌識）……等認識（感覺）作用。

一般人常常以為這些感覺或認識是真實的，進而執取，貪戀不捨。其實[識]是虛幻不實的，像眼睛看到外在的沙漠，往往出現[海市蜃樓]的錯誤認識，又耳朵聽到風吹草動，也會誤以為是[風聲鶴唳，草木皆兵]，所以佛典上將「識」比作「幻事」——像魔術師所變幻的東西，雖歷歷在目，依然是空花水月。

如此說來，識的產生，是由於根與塵的相互接觸，是暫時生起而幻有的，所以佛陀不贊成拿這些[不實的認知或感覺]（識），來作為我們尋求真理，解脫煩惱的依靠。

識，既然不能做為我們的依靠，那麼依靠什麼好呢？佛家認為依靠「智慧」最好，這裡的智慧不是指小聰明而言。小聰明，佛家叫[世智辯聰]，孔子稱為[小慧]，都不是出自圓滿的覺悟所湧生映現的，佛家認為我們要依靠[真實的智慧]，才能解除一切迷惑，指示平坦穩當的修行康莊大道，而不致於誤入旁門小徑，佛家稱這種真實的智慧叫[般若]。

（四）八正道

佛在四諦裡告訴我們，人生有八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五取蘊。而人生的一切苦難，都是由於自己的起惑造業（不明是非，胡作非為），自行招集而來的，如果想滅絕這些苦難，消除這些苦惱，得到真正的永恆快樂。則必須修行正道才行，正道一共有八種，所以稱作[八正道]：

1、正見——正當的見解；

2、正思惟——正當的目標或抱負；

3、正語——正當的言語；

4、正業——正當的行為；

5、正命——正當的生計（職業）；

6、正精進——正當的努力；

7、正念——正當的憶念；

8、正定——正當的禪定。

人如果能按照這八種正直的道路去走，就可以逐漸地脫離苦惱而得到真實的快樂。

一、正見

所謂正見就是對於事物的真正了解，我們一般人對於事物的觀察都是不徹底的，只了解事實真相的片面或一部分，就如盲人摸象：各人只接觸了象的一部分，就以為自己已經了解像的整體了，實在是既膚淺而又可笑的。

因此正見就是要認真分析事理。了解真相，不可以淺嚐而止，稍微懂了一些，就自以為是，這容易形成偏見與誤解。

二、正思維

正思惟就是用理智，來決定我們所追求的目標，它是正確還是不正確？如果不正確，我們要毅然捨棄，如果正確，那麼我們就要勇往直前，至死不渝。

決定我們的目標正確不正確，理智要考慮的是：正確的目標必須要愛護一切眾生，舍已為人，不用暴力；如果我們努力的目標，只是一條滿足自己慾望的道路，而為了達到自私的目的，又不惜犧牲別人，逼害別人，那麼這一個目標就必須要捨棄了。

三、正語

正語就是規規矩矩，誠誠懇懇地說話，包括：

（1）不說謊話；

（2）不造謠生非，不挑撥離間；

（3）不用尖酸刻薄，粗魯無禮的言詞批評和罵人；

（4）不講一些無意義的、無益處的廢話。

四、正業

正業就是合乎道義、榮譽與和平的行為。佛教的五戒就是要使人能達到這個目標。五戒是：不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫和不飲酒。

五、正命

正命就是以正當的職業來生活，換句話說，就是自己所從事的職業，不能與道德法律相抵觸；不能為了一個人一已的私利，而犧牲或損失許多人的快樂和幸福。例如：販毒、走私和偽造假藥等。很顯然，一個人能夠選擇正當的職業來生活，那麼工作和生活本身，就是一種修行，反之，則是時時刻刻在造惡業了。

六、正精進

正精進就是以堅定的意志，持續不懈地努力，不達到成功決不中止。

佛以牛做比喻說：「牛負著重荷，在深泥沼裡前進，它雖疲乏，而眼神卻堅定地向前望著，它永不懈怠，直到它走出了泥沼。」正精進就是為了達到修行的目的，必須腳踏實地，按步就班地邁進，不可太急切，因為欲速則不達，佛相信：穩定的邁步，比拚命的飛奔更可靠。所以正精進告訴我們，做事要想成功，除了有恆的努力之外，還要努力得當，既不懈怠，也不操之過急。

七、正念

正念就是要保持清醒的明覺，確確實實地了解自己的一切所作所為，以及所遭遇的事。

佛告訴我們說：「我們的一切都是自己的心念所造成的。」所以人必須要有正確的心念。要怎樣才能有正確的心念呢？就是對於一切事物，要保持不斷的警覺和深入的觀察，以期獲得正確的認識，佛教提出[四念處]作為我們的修行方法。

1、觀身不淨——我們的身體充滿著糞、尿、汗臭、污穢不堪。美麗、潔淨只是暫時的，年老了或一場大病下來就不美麗了，三天不洗澡或一場運動下來就不潔淨了，因此不要迷惑於外表的美麗與潔淨，要努力修養自己的心性——只有我們的佛性才是出淤泥而不染的（觀字有觀察、了解的意思）。

2、觀受是苦——受就是苦和樂的感覺，世間的快樂都是暫時的，苦和樂是孿生兄弟，如影隨形。一對新人挽手步入了結婚禮堂，當莊嚴動人的音樂響起，掌聲雷動，萬人祝福——但今日的相逢已註定了來日的別離（就是愛別離苦），死亡的陰影已經布下了天羅地網，他們永遠無法逃脫，又愛的愈深，痛苦也愈深，今日的山盟海誓，就是明日的肝腸裂斷，又何曾有一絲兒真實？

世上的快樂是因緣所生的，像所謂[家庭的快樂]，就必須建立在家庭中每一個分子的健康與合作，如果有人意外死亡或彼此勾心鬥角，那麼這個家庭就破碎了，快樂也消失得無影無蹤了，緊接而來就是痛苦。

又所謂[做官的快樂]，也是不實在的，有一天不能做官了，懊喪，痛苦也就來了。因此我們不必汲汲於虛名假譽的追求，應該多修養品德，淨化心靈，只有「涅槃」——超越苦樂的解脫，才是永恆的幸福。

（3）觀心無常——我們的心經常都是受外境的引誘，盲目追求美麗的東西，喜歡美妙的音聲，貪求美味的食物，迷惑於舒適的感受等等；而且經常[見異思遷]，自己無法控制。所以說「心如平原走馬，易放難收」。它會到處闖禍，會不顧一切地胡作非為，帶給自己莫大的煩惱和苦楚，因此不得不小心。

所以要「明心」，「修心」：要能做到控制心、駕馭心，不要讓心帶著我們去瞎闖，引誘我們去做壞事，這就是[觀心無常]。

（4）觀法無我——宇宙中的萬事萬物（即所謂諸法），都是隨著因緣而生滅；因緣合則生（像：氫氧化合成水），因緣散則滅（像：水可電解成氫氧）。因此在事物的本身並沒有一個常久存在，永不改變的[本體]。

以人為例。人的身體是四大（地、水、火、風等四種元素）假合而成的，四大不調就生病，四大散離就死亡。（如風大散離，人沒有呼吸就死了，又火大散離，人體冰涼，又怎能生存？）人不能叫自己不生病，也無法叫自己不死亡，人對自己沒有[自主]之權，這就是「觀法無我」的道理。

八、正定

正定就是經由正當的禪定而達到身心解脫的悟境。人類的心識通常就像一架沒有調整好焦距的照相機一樣，無法將眼前的景物，拍下明確而清晰的影像，而正定就是用來幫助我們[調整]焦距，讓我們能清楚地認識、看清這個世界。

二千五百年前，釋迦牟尼在菩提樹下經由[正定]而覺悟，從此他雖然同凡人一樣地生活在這個世界，但他已進入一種和諧、寧靜、平等與平衡的境界中。這個境界是無法用語言、文字形容的，除了人們親自去證悟、體會之外，一切解釋都是多餘的，因為如人飲水，冷暖自知。

以上所解釋的就是八正道的道理，所有的人類，乃至一切眾生，要想達到永恆、真實的快樂，必須照著這八種方法去做，才有成就的希望。

（五）十善

在我們日常行為中，哪十樣算是善行？如能夠做到這十善的要求，你將會比目前的生活更加快樂和幸福。佛教認為一個人的行為造作，都是由三個方面表現出來的。

（1）身——由我們的身體所造作的壞事有三樣，即：殺生、偷盜、邪淫。

（2）口——由我們的嘴巴所造作的壞事有四樣，即：妄語、綺語、惡口、兩舌。

（3）意——我們心中的壞念頭有三樣，即：貪欲、嗔恚、邪見。

所以這身、口、意業叫[三業]——即三種行為的造作，綜合這三業所造的壞事就叫十惡，如果能夠不違犯，那麼就叫做[十善]了，現簡單說明：

（1）不傷害有生命的生物；

（2）不是自己的東西不要據為已有；

（3）避免不正當的淫慾；

（4）不說謊，不偽證；

（5）不以惡毒、污穢的話罵人；

（6）不挑撥離間，不搬弄是非，破壞人與人之間感情；

（7）不說放蕩輕浮，邪穢不正的話；

（8）不非分貪取，貪得無厭，應知足少欲；

（9）平心和氣，不惱怒，不發火，凡事皆做退一步想；

（10）不可昧於事理，不明是非，凡事應以智慧觀察，憑理智思考，不要產生偏見與誤解。

十善的前四項，加上不飲酒就是五戒，五戒的具體內容，後面會詳細說明。

（六）十二因緣

十二因緣是用來解釋人為什麼會在生死苦海中打轉、輪迴的原因所在，具體為：

（1）無明；（2）行；（3）識；（4）名色； （5）六入；（6）觸；（7）受；（8）愛；（9）取；（10 ）有；（11）生；（12）老死。

用淺顯的白話解釋是這樣的：1、一個人由於過去世的無知愚蠢，不明善惡是非（無明）；2、結果做了許多的壞事（行）；3、有了惡因這一世就投胎受生（識）：4、在胎中身心慢慢地發育（名色）；5、到快出母胎時，眼、耳、鼻等六根都具足了（六入）；6、出世以後，就跟外界有所接觸——眼會看、耳會聽、鼻會聞等（觸）；7、慢慢地對外界的苦樂能有所感受（受）； 8、後來就對一切美好事物起了貪愛之心（愛）：9、有了貪愛之心就想去追求（取）；10盲目追求就為自己又種下了來世的惡因（有）；11、有了惡因以後，就又要在來世投胎受生（生）；12、有了生就會再有衰老、死亡的現象（老死）。

生命就是這樣：由始而終，終而復始，流轉輪迴不停的，像蠶的一生：卵→幼蟲→成蟲→繭→蛾→卵→……那麼十二因緣的道理，給予我們什麼啟示呢？

眾生會衰老、死亡，就是因為我們有[生]，有生才會有死，而我們所以會投胎到人間來，就是因為我們以往的無知和愚蠢、不明是非、胡作非為所致，因此，我們這一世要努力行善，斷絕一切惡因，免得以後又遭受輪迴苦報。

十二因緣告訴我們生死的原因，提醒我們要進一步去研究如何了脫生死的威脅。否則醉生夢死，苦難永無休止之日。不過，有一件事不得不了解的，那就是輪迴，受報，並不是出自神或佛的處罰，而是因果自然的演變，佛直接了當地告訴我們：只要去掉「無明」，就不會有「行」，沒有「行」就不會有「識」……沒有「生」當然就不會有「老死」了——這才是解脫之道。

第四章 願

佛是怎樣成的？是由於行菩薩道成的，菩薩道怎麼行的？是由發菩提心來的。所以發無上菩提的大願就成為菩薩因行與如來果??證的唯一無二的推動力，沒有這一推動力，菩薩因行固然無人去行，如來果證亦復無人去證。

願——就是立願，要以利他為本，就是要拔除一切眾生和自己的生死根本。眾生本來都是佛，而自己和眾生都在迷惑，輪迴六道，枉受種種苦惱。立願就是把大家喚醒，從夢中醒過來，不要受這些苦，也就是發菩提心。省庵大師《勸發菩提心文》曰：「願立，則眾生可度，心發，則佛道堪成，苟不發廣大心，立堅固願，則縱經千劫，依然還在輪迴，雖有修行，總是徒勞辛苦」。《華嚴經》雲：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」由此可見，發心之急切，不可緩也。

這樣說來，發菩提心，在大乘佛法中具有怎樣的重要性，應該是誰都可以體認到的。做個大乘佛法行者，而說不要發菩提心，那將是不可思議的事，中國一向所流行的佛法，不但是大乘佛法，而且是最上一乘。一般佛法修行者，照理都是菩薩，而且是發過菩提心的。但如去問許多學佛的人士，你是不是發了菩提心，那我敢說，大多數的佛徒，不知如何答覆。

現在「發菩提心」是句口頭禪，常常掛在口頭上來講的。但至於什麼叫菩提？什麼叫菩提心？如何來發菩提心？恐怕還有很多人不怎麼親切了解，要知道發菩提心絕對不是一件平常的事，而是極為稀有、極為難得的。一個佛法修行者，真正發了菩提心後，那他在佛法中的地位，固然極為崇高，就是他所獲的功德也是極為廣大。因為一個發了菩提心的人，當下就可尊稱他為菩薩了，菩薩之所以稱為菩薩，就在他已經發了菩提心。發了菩提心的人，雖還是個普通的凡夫，但已不是博地凡夫，而是成為凡夫菩薩。不過，菩提心的生起固然極為難得，但亦容易退失，一個發了菩提心的人，如經不起時間的考驗，受不了種種的挫折，而又一旦喪失菩提心時，那他的菩薩資格也就因之取消，所以是菩薩非菩薩，關鍵不在別的方面，而在於是否發了菩提心，以及是否能永恆的保持不失來決定的。

一、菩提心的尊貴殊勝及其功德

講到菩提心的尊貴，要從比較式舉喻來說明，始能顯示出來，佛陀在大乘經典中特別指出發菩提心的尊貴明文，可以說很多很多的，現簡單舉出幾則來談談：經中舉喻說，如有一大龍王，在這大龍王的頭頂上，戴著一頂很大的如意妙寶王冠。由於有這如意妙寶王冠戴在大龍王的頭上，於是使得任何怨敵都不敢來侵犯他，更不要說想恐怖他。這譬喻是說，一個發了菩提心的菩薩，在其頂上戴有一顆菩提心及大悲心的妙寶王冠，不但一切惡趣的有情，沒有辦法來侵怖菩薩，就是天魔外道等，要想來侵犯菩薩，也是無能為力的，發菩提心是怎樣尊貴，於此可見。

經中又舉喻說：世人所認為最珍貴的寶物，莫過於金剛寶，一顆完整無缺的金剛寶，固然是價值連城，即便將這金剛寶打破，成為殘缺不全的，而它在眾寶中仍然超勝其它一切珍寶，如果拿這破碎的金剛寶，去救濟無數有所缺乏的貧人，同樣會發生救濟的作用。

這是以金剛寶譬喻菩薩所發的菩提心，以完美無缺的金剛寶，譬喻廣大圓滿的菩提心。

經中復舉喻說：如有一人提一盞燈，走到暗室裡去，而那暗室裡的黑暗，不是一年兩年才有的，有的已是幾百年、幾千年所充滿的黑暗，雖然如此，但當這一盞燈提進去時，由燈所放射的光明，立刻驅除了這千百年來所有的黑暗，當知這提燈的人，就是發菩提心的菩薩，所提的一盞燈，就是菩薩所持的一切智心大光明炬，暗室中的黑暗，就是眾生內心中的無明黑暗，一個發了菩提心的菩薩，持著一切智心的大光明炬，入於眾生的心意暗室中去，使眾生不可說百千劫已來，所積集的一切煩惱障、一切業障以及無明黑暗惡皆消除得乾乾淨淨。由此可知發菩提心，在佛法的修學上，是珍貴到什麼程度了！

以佛法說，一個人在世間上，不論做了什麼好事，必然有他所得功德，而發菩提心同樣有他所應有的功德，發菩提心所獲得的功德，好似虛空一樣，廣大無比，殊勝莊嚴，究竟廣大殊勝到怎樣，要從功德的校量中才能顯現出來，例如印度的恆河是有很多的沙的，假定以一粒沙即是一佛世界，如是有像恆河中這麼多沙的佛世界，設若有人將這麼多的佛世界堆滿七寶，用以供養諸佛世尊，諸位可以想像得到，其人所得的功德，真是大的無可形容。但佛告訴我們，如果另外有一個人，能至誠懇切的合起掌來，一念發起阿耨多羅三藐三菩提心，那這發菩提心的人所得功德，遠超過上面以恆河沙數佛剎七寶供養諸佛的功德，還要來的大，因此我們亦可了解發菩提心的功德，是怎樣的廣大殊勝了。

為什麼要這樣說明菩提心的尊貴、殊勝以及廣大功德？當知十方諸佛，不論是過去已成佛的，現在正成佛的，沒有不是由發菩提心而來、發菩提心而得成佛的，所以發菩提心尊貴、殊勝以及廣大功德，自就不難明白。

諸位不妨自問一下：學佛的最終目的是什麼？是不是希望自己將來成佛？假如是的，那你就得發菩提心，如不發菩提心而希望成佛，那是絕對做不到的。其次，請再問一下；發菩提心的目的是為成佛，然為什麼定要成佛？成佛，固然會得相好莊嚴，圓滿一切功德，但這並不是主要的目的，成佛的真正最大目的，還是為了度化眾生，所以發菩提心，不但是希望自己將來能夠成佛，而更重要的還是當下就能去度化眾生，深入社會，接近人群，隨分隨力的以佛法開導群迷。以一句慣話來講：發菩提心有兩大目標：向上，成佛是我們的目標；向下，度眾生是我們目標。所謂「上求佛道，下化眾生」，就是此意。

二、菩提心為入大乘的不二法門

佛法有大小乘的差別，這是誰都知道的。不用說，入小乘有小乘的門路，入大乘有大乘的門路。入小乘的唯一門路，是所發的厭離心，沒有發厭離心，絕對不會走上聲聞的解脫道，而入大乘的不二法門，則是現在所說的發菩提心。如果沒有發菩提心，自亦不會走上菩薩的菩提道。且這菩提心不論什麼時候在身心中生起，縱然其他的功德還沒有發生，而你已經進入大乘之門。不過話說回來，發起的菩提心，如一旦退失了，那你在佛法中，縱然具有通達空性等的種種功德，仍然是墜入於聲聞等地，喪失了你做大乘行者的資格，所以是不是已入於大乘之門，完全看你菩提心的有無而作決定的。

關於這個，佛在《華嚴經》中，曾經這樣說過：「菩提心者，如一切佛法種子。」種子是就因說，從世間看是怎樣的種子，就結怎樣的果，種子是有各各不同的，如麥種子，谷種子，豆種子等，是為各自不同的不共因，因為這些不論與怎樣的緣合，谷種子終不能為麥種子的因，麥種子終不能為谷種子的因。可是水土空氣溫度肥料等，則為一切的共因，因為這些與谷種子合，就成為穀苗的因，與麥種子合，就成為麥苗的因。它們是不簡別什麼對象的，與怎樣的種子結合，就助長怎樣東西的生長。當知現在所講的無上菩提心，就是佛苗因中的不共因，如谷麥等的各各不同的種子，為成佛的主要因素。

《寶性論》說：「信解大乘為種子，慧是能生佛法母。」這兩句話的意思是：信解大乘而所發的菩提心，猶如為父的種子，通達諸法無我的殊勝慧，猶如慈愛的母親。為種子的父親，設若是屬於漢族的，那他所生的子女，必然是屬於漢族，絕對不會生為藏人或蒙族人，所以父是子姓的決定之因。至於母親，不論你是藏人還是蒙族人，如與漢族的男子結合，就生出漢人，如與蒙族的男子結合就生出蒙人，所以說母是生子的共因。本此應知：通達無我的般若智慧，是三乘聖者的共母，諸佛固然依於般若波羅密，聲聞、緣覺同樣是依於般若波羅密，三乘聖者的共母般若慧的自性亦是性空，是從諸法平等一味的空相上講，然般若慧是有大、小乘不同的，如小乘人唯有通達人無我的般若慧，而大乘人卻有通達人、法二無我的般若慧，總結來說：如世間的生男育女，必須具有父母雙親，無父固然不生，無母更不要說，大乘佛法的道支圓滿，則須以方便為父，以智慧為母。方便之父是什麼？發菩提心，智慧之母是什麼？證空性慧。一個修行佛法者，如果自認是大乘的話，必鬚髮菩提心，什麼時候菩提心在你的身心中生起，什麼時候就安立你為大乘行人。

（三）菩提心是成佛正因

世出世間一切事願，無不由信願而得成就。世間商賈投資營利，農民春播秋收，對此信而無疑，願而修行，以習見習聞，所以，無須專談信願。淨土往生，事業非常，眾生以未曾見聞而疑怪，所以啟信發願，不可或缺。

修淨土的人所關心的問題是如何才能往生西方極樂世界？答案是必須深信切願念佛。藕益大師曰：「信願為慧行，信願是往生淨土的指南針；由此信願才能執持名號，慧行為前導，行行為正修，如目足並運，自可感生淨土。」又曰：「若信願堅固，臨終十念一念，亦決得生。若無信願，縱將名號持至風吹不入，雨打不濕，如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理。 」

西方極樂世界乃阿彌陀佛願力所成，淨土法門乃阿彌陀佛願力所啟。淨業行人慾生淨土，應發願求生，以求生彼土的願力，感阿彌陀佛願力接引，帶業往生，橫超生死。所以世尊殷勤勸令發願。《阿彌陀經》三番勸願，一番勸信，悲心特切。阿彌陀佛大願之船能運載一切眾生到西方淨土，倘若眾生不願乘坐亦不得到。

唯此求證無上菩提的心願，究竟要怎樣才能發起？現在簡單略說兩種：一、內在的自性發，吾人的內心本來具有菩提的覺性，但它在為煩惱之所蒙蔽的時候，覺的力量過於薄弱，不能發生強有力的作用。如人在有病的時候，運動的精神必然是提不起來的，雖在煩惱迷惑動亂不安的狀態中，但菩提的覺性仍然存在，並未因此而消失掉，但欲離此動亂不安之相，則非證得佛果菩提不可。有了這一念要成佛的心，當知這就是內在的自性發菩提心。二、外在的資助發：或有人說，內在既可發菩提心，為什麼現在不見眾生自發？由於沒有外緣的資助。什麼是外緣資助？就是善友與聖教，如聽聞大乘聖教，以此聖教經常的熏習，於是自己發起大菩提心，是為聖教力的資助發。或觀佛菩薩的神通、道力等，使自己發起大菩提心，是為善友力的資助發。

根據以上所說的，我們可以知道，真正修學大乘佛法的人，不但自己必鬚髮菩提心，同時還應勸導他人發菩提心，唯有人人發菩提心，佛法始能繼續弘揚，眾生始能普被救濟！相信不但中國佛教振興有望，即使娑婆世界眾生亦能得益。因為佛教四眾，真能懇切發心，則此娑婆世界，就成佛化世界，而呈現一片和樂自由的氣氛，還在憂慮什麼氫氣彈、核子彈？今日這個世界，所以如此紊亂，處處殺氣騰騰，就因佛法未能傳播到世界的每一角落，灌輸到每個人的心田中去。發了菩提心的我們，如能人人弘揚佛法，使佛法普遍流行在世間，轉化穢惡的世界，是即太虛大師所說「人間淨土」的實現！

第五章 行

行——就是一切行持，就是我們的修行，也就是我們的行為和造作。佛法講求「解行相應」，能理解多少，就應該做到多少。如果光是理解而不肯去做到，那就是「知而不行」，就等於不知。佛教提倡「知行合一」，說明一切進化都顯現在「行」。如果求知解而離開實踐，就只不過是一種空疏的道理，既不能夠在生命中發酵，也不可能變化氣質，更談不上完成佛法人格化的生命的熔鑄了。

周易乾卦象曰：「天行健，君子以自強不息。」

這句話大家太熟了，乾卦代表天，行是運動的意思，這是教我們效法乾卦。道家老子也說：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」人的修養如效法大地一樣，地給我們住，給我們生長萬物，供給我們食，我們一切都靠地，人類沒有土地就完蛋了。但是我們還給土地的是糞便垃圾，可是土地不計較，照舊生長出東西來供我們食、用、享受，所以人的胸襟要效法地，而地是靠什麼能夠這樣？靠宇宙、靠天，而天則只有付出，沒有收回去，像太陽一樣，只放射出來，並未從地上吸收什麼。而宇宙則是效法道，道是什麼？是自然的，沒得什麼效法了，總之是教我們做人的精神，應效法自然的法則，只有付出，沒有收回，這是老子所講的「道」的精神，也就是《易經》上的「天行健」。天體不斷在動，永遠在動，假如有一秒不動，不必要用原子彈，整個宇宙都要毀滅掉了，第二句話「君子以自強不息。」正如老子所說的一樣，做人要效法宇宙的精神，自強不息，一切要靠自己的努力，要自強，依靠別人沒有用，一切要靠自己不斷努力，假使有一秒鐘不求進步，就已經是落後了。

「行」可以從近處，小處著手，有些人眼高手低地說：「我要救蒼生於水深火熱。」愛說笑！你沒有那個力量，你不如從救自己做起。學佛的人首先要學做人，做一個好人。如果做人的基本條件都做不到，哪裡還談的到做人師，做菩薩，做佛！現在學佛的人有一種通病，往往出家人不如居士，居士又不如普通人，為什麼？因為某些學佛的人未能深明佛理，好高騖遠，專尚空談。有些學佛的人，好一點的則坐禪念佛，只顧自利的生活，下一點的，則給人念念經，拜拜懺，以無上尊貴的法寶，去換取衣食的代價，因此被人譏笑、輕賤。

綜上所說，真正學佛的人，要發無上心，使生命有了寄託，使自己的真理智抬頭，讓自己的真感情擴張，在理智上，希望到達不疑之地，在生命上，希望得到心靈的完全淨化，發掘出存在的真實和生命的真義，把握住生命的永恆，因為真實的都是永恆的，當你證得真實的時候，你就會擺脫生死，贏得生命的究竟解脫。自己解脫了，立下度脫廣大有情眾生的宏願，如此發心，才是學佛的正因，有了正因，必定獲得正果。

一、修福

各位也許會問：「為什麼不談佛，不談佛法，而談修福？」因為使眾生幸福是佛出世的本懷，佛之所以出現世間，就是為了除苦予樂——除掉眾生的煩惱痛苦，給予眾生喜樂和幸福，而眾生之所以活的不幸福，是因為走的方向不對，南轅北轍了，所以修福就很有探討的必要了。

幸福不但是世尊出世的本懷，也是人人的合理願望，據我所知，想成佛的人不多，想過好日子的人倒不少，哪怕他活得很辛苦，很受罪，他也願意多活幾年，你若是要他擺脫肉體，擺脫家庭，讓他馬上成佛，他反而會害怕，會拒絕，因為他所要的只是幸福。

什麼是「幸福？」《書經》裡所說的「五福」為最好的解釋了，五福是：一長壽；二富貴；三康寧；四好德；五善終。只有五福合起來才能構成幸福美滿的人生，一分開可就不妙了，比如說，有的人雖然長壽而沒有福氣，有的人富貴而短命，有的人貧賤而善終，有的人富貴卻十分操心……人生境遇多的不勝枚舉，所以說只有五福全部臨門才是十全十美的。但現實中追求幸福的人多，得到幸福的人少，為什麼？主要是觀念錯誤，認為幸福是無條件的，是靠運氣。其實幸福是有條件的，你在追求幸福的同時，你必須具備幸福的條件，而且你還要先付出代價，因為想獲得必先付出，付出是獲得的前提，如果你不想付出，只想獲得，天下絕對沒有這回事，比如說那些搶劫、綁架的人，他不想付出什麼，但是他得付出生命，愈不付出愈倒楣，所以說我們要完成任何一件事，有的付出時間，有的付出心血，有的付出金錢，有的付出勞力，總是有代價的，天下沒有不勞而獲的事情。

那我們追求幸福要具備哪些條件呢？以下分別說之：

（一）忠誠

「忠」就是忠厚，忠厚的人表面看來，他是常常吃虧，實際上他佔了大便宜，因為一個心存忠厚，不跟人計較的人，他的兒女都很優秀，他的太太也很賢淑，所以說：「吃虧就是佔便宜」。我們做人一定要忠厚。

「誠」就是誠懇。有很多人，心地很忠厚，但是態度卻很隨便，人際關係不調和，我們要活的幸福，人際關係要好，如果你沒有親和力，和別人都處不好，那你天天都是煩惱，如果你態度誠懇，即使你做錯了，別人都肯原諒你。

（二）謙容

「謙」就是謙虛，所謂「謙受益，滿招損」。你如果不謙虛，人家就不認可你可以談問題；張良若是不謙虛，那圮上老人就不會說「孺子可教」，也就沒有以後的漢初事業，所以人的謙虛很重要。

「容」就是包容。天下沒有完美的人，太陽表面有黑子，白璧有微瑕，這世界上沒有完美的事物，你必須要包容。如果你深信因果，你就更會包容，因為錯誤恆等於煩惱，你只要說錯一句話，馬上就會招來煩惱。聽錯了也會煩惱，別人本來不是講你，你懷疑是在講你，那你不是自尋煩惱嗎？就算他是真的講你，人只有被殺死的，沒有被講死的，你管他幹什麼呢？所以說做人一定要包容。你看，肯包容的人，多半都是活的很幸福；不能包容的人，就不會幸福，一天到晚與人家冷戰，結果打敗的不是別人，而是你自己。

（三）勤儉

「勤」是勤快、勤勞，古人說「業精於勤」，你如果勤快，你的事業就會精進，就會愈做愈好。

「儉」是儉樸，就是不要浪費。

（四）調和

家庭調和之後，才有溫暖；同事間調和，工作才會順利；內心要調和，才會活的幸福。如何調和？最低限度要像現在這個樣子，現在我正在說話，你正聽著；我不說的時候，你的心空空的，什麼都沒有，這個就是調和，這也是「保留餘地」，這個就是充實、儲蓄生命力，就是真正的「入靜」。「靜」是什麼？「靜」是生命力的充電；「動」是什麼？「動」是生命力的充沛伸張，你如果不能「靜」，你必然也不能「動」，所以這也是調和之道。你若是不擅於調和，你只動不靜，精力有限，最後動的太多了，變成動物了。所以要懂得動靜的平衡、身心的調和，這一點非常重要。

（五）自律

自己約束自己，語言行為都不隨便，不該講的話就不要講，不該做的動作就不要做。例如在街上，邊走邊抽香煙就是不自律，隨地吐痰，這也大煞風景，有些養狗的人，帶著狗隨地大小便，人家沒注意踩上一腳，這都是不自律，沒有公德心。像這樣的人干擾了別人之後，他會快樂嗎？

佛教所謂的「業」，是思想、行為的總和，你做了不好的事、造了惡業，必然得到惡報。所以「菩薩畏因，凡夫畏果」。菩薩知道做了壞事必有惡報，所以他不敢造因，凡夫做什麼事都率性而為，等到報應來了，害怕也來不及了。所以說人要自律才不會惹禍。說自律，其實就是忍耐，因為不如意的事情十常八九。若不能忍耐，難免會跟人吵架，當你生氣準備吵架的時候，我建議你解個小便回來再說，小便解完了，氣多半也消掉了。

（六）尊重

要做到尊重別人。《法華經》里有位常不輕菩薩，見了狗，他都磕頭，並且對狗說：「你也有佛性，將來也會成佛。」什麼叫做佛性？佛性就是覺性，覺性就是生命的基本屬性。人如果沒有知覺，就不叫眾生，而叫眾死。我們是有知覺，佛跟我們不一樣，佛是純知覺——除了知覺，什麼都沒有，純知覺是不是不起作用了？不！現在我們說話、聽話，都是純知覺，假如不是這樣，那我就是大妄語。我們說第一句話的時候，沒有準備第二句，當開口的時候，並沒有念頭。

平常就練習尊重別人，不管是大人小孩，不管是動物植物都要尊重。生命不只是人或動物，植物、礦物也都有生命，植物是准動的生命。礦物是不動的生命，整個大宇宙，用佛經的術語來講，叫做「大圓覺海」。用現代的語言，就是「生命之海」。生命的海洋里，沒有一樣不是生命。

我們對任何一種東西都要尊重，一隻小小的茶杯都要尊重它、感謝它，因為它給我們提供了服務。當你心態最好的時候，你就會發現「一切都是生命的存在」。

有些人就會有這個經驗，當你心態最好的時候，你看看家裡的暖瓶，電視機，甚至所有的物體，背後都有淡淡的黃光，都有光影；也就是說它的光子體浮現了。

別人家的為什麼不浮現呢？因為物以類聚，你的心光不足以喚醒它，它就不會浮現，你的心態升華，它就跟你起共鳴。

為什麼禪師可以傳心？也是物以類聚，他的本心浮現，就可以喚醒你的本心；如果他的本心也睡著了，他就沒有能力喚醒你睡著的本心。所以我們對人要尊重，要向常不輕菩薩看齊，這也是幸福的條件之一。

（七）敬畏

敬畏上天，敬畏佛祖。宋明儒家的功夫就是「主敬存誠」；主敬，不是說周圍沒有人就可以懈怠，就可以隨便，還是要如見大賓一般，這就是「慎獨」的精神。要「主敬存誠」，對每一件物體都要敬，不能因為生氣，一句話不高興就把那盛飯的杓子往地上一摔，那叫不敬，它又沒得罪你，你幹嘛要摔它？這個叫「遷怒」。我們不管對人，對每樣物品都要敬。

我有一個朋友，他??在辦公室裡，如果上司誇了他兩句，他做事便很順利，回家見到兒子，就抱起來舉在頭上，甚至騎在他脖子上。他若是在公事上碰了釘子，事情做的不如意，回家見小孩迎上來，他伸手就是兩耳光。這是個事實，我偶而也會這樣，但程度沒有這麼深，人人都會犯這個毛病。有的人沒有發露，有的人發露了。所以凡事一定要「心存敬畏」，不要隨便「遷怒」。

（八）謹慎

我們知道諸葛亮的一生，就是得力於謹慎。我們說話以前應三思，話到口邊留半句；做每一件事情都要很小心、謹慎，就不會出毛病，就不會招來煩惱，就不會破壞幸福。人活在煩惱裡，是不會幸福的，人要想不活在煩惱裡，就要特別謹慎。很多人說話放肆、隨便，第一次說錯話，第二次、第三次依然說錯，明天、後天乃至於明年都還是如此，那就叫不謹慎。謹慎就是謹言慎行，說話不隨便，做事行動不隨便。我們能夠做到不隨便，才會珍惜自己的幸福，才能擁有、保有幸福。所以謹慎雖說是老生常談，但很重要。

（九）反省

反省什麼呢？凡是影響幸福的東西，我們都要反省，凡是影響幸福的限制因素都要去掉，我們就一定能幸福。因為有些事情，當你過於關注事情現象的時候，往往執著於形式，結果忽略了根本。

有一個老禪師遇見了一個失戀的女孩，於是，有了下面的一段對話。

禪師：孩子，為什麼悲傷？

女孩：我失戀了。

禪師：哦，這很正常，如果失戀了沒有悲傷，戀愛大概也就沒什麼味道。可是，年輕人，我怎麼發現你對失戀的投入甚至比對戀愛的投入還要傾心呢？

女孩：到手的葡萄給丟了，這份遺憾，這份失落，您非個中人，怎知其中的酸楚啊。

禪師：丟了就是丟了，何不繼續向前走去，鮮美的葡萄還有很多。

女孩：等待，等到海枯石爛，直到他回心轉意向我走來。

禪師：但這一天也許永遠不會到來，你最後會眼睜睜地看著他和另一個人走了。

女孩：那我就用自殺來表示我的誠心。

禪師：但如果這樣，你不但失去了你的戀人，同時還失去了你自己，你會蒙受雙倍的損失。

女孩：狠狠地傷害他，我得不到的別人也別想得到。

禪師：可這只能使你離他更遠，而你本來是想與他更接近的。

女孩：您說我該怎麼辦？我可真的很愛他。

禪師：真的很愛？

女孩：是的。

禪師：那你當然希望你所愛的人幸福？

女孩：那是自然。

禪師：如果他認為離開你是一種幸福呢？

女孩：不會的！他曾經跟我說，只有跟我在一起的時候他才感到幸福！

禪師：那是曾經，是過去，可他現在並不這麼認為。

女孩：這就是說，他一直在騙我？

禪師：不，他一直對你很忠誠。當他愛你的時候，他和你在一起，現在他不愛你，他就離去了，世界上再沒有比這更大的忠誠。如果他不再愛你，卻還裝得對你很有情誼，甚至跟你結婚，生子，那才是真正的欺騙呢。

女孩：可我為他所投入的感情不是白白浪費了嗎？誰來補償我？

禪師：不，你的感情從來沒有浪費，根本不存在補償的問題，因為在你付出感情的同時，他也給了你快樂，你也多了一段經歷！

女孩：可是，他現在不愛我了，我卻還苦苦地愛著他，這多不公平啊！

禪師：的確不公平，我是說你對所愛的那個人不公平。本來，愛他是你的權利，但愛不愛你則是他的權利，而你卻想在自己行使權利的時候剝奪別人行使權利的自由。這是何等的不公平！

女孩：可是您看得明明白白，現在痛苦的是我而不是他，是我在為他痛苦。

禪師：為他而痛苦？他的日子可能過的很好，不如說是你為自己而痛苦吧，明明是為自己，卻還打著別人的旗號。年輕人，德行可不能丟喲。

女孩：依您的說法，這一卻倒成了我的錯？

禪師：是的，從一開始你就犯了錯。如果你能給他帶來幸福，他是不會從你的生活中離開的，要知道，沒有人會逃避幸福。

女孩：什麼是幸福？難道我把我的整個身心都給了他還不夠嗎？您知道他為什麼離開我嗎？僅僅因為我沒有錢！

禪師：你也有健全的雙手，為什麼不去掙錢呢？

女孩：可他連機會都不給我，您說可惡不可惡？

禪師：當然可惡。好在你現在已經擺脫了這個可惡的人，你應該感到高興，孩子。

女孩：高興？怎麼可能呢？不管怎麼說，我是被人給拋棄了，這總是叫人感到自卑的。

禪師：不，年輕人的身上只能有自豪，不可自卑。要記住，被拋棄的並非就是不好的。

女孩：此話怎講？

禪師：有一次，我在商店看中一套高貴的西服，可謂愛不釋手，營業員問我要不要。你猜我怎麼說，我說質地太差，不要！其實，我口袋裡沒有錢，年輕人，也許你就是這件被遺棄的西服。

女孩：您真會安慰人，可惜您還是不能把我從失戀的痛苦中引出來。

禪師：是的，我很遺憾自己沒有這個能力。但，可以向你推薦一位有能力的朋友。

女孩：誰？

禪師：時間。時間是人最偉大的導師，我見過無數被失戀折磨得死去活來的人，是時間幫助他們撫平了心靈的創傷，並重新為他們選擇了夢中情人，最後他們都享受到了本該屬於自己的那份人間之樂。

女孩：但願我也有這一天，可我的第一步該從哪裡做起呢？

禪師：去感謝那個拋棄你的人，為他祝福。

女孩：為什麼？

禪師：因為他給了你尋找幸福的新的機會。

說完，禪師離去了。留下的路便由這位失戀的女孩自己去走了。

以上故事說明安然對待命運不是很難，主要是看你如何去想清楚自己。

（十）感恩

每天看報紙，新聞說：「伊拉克，阿富汗每天爆炸死了多少多少人。」我們想想自己天天過著安樂的日子，就要知足，就要感恩。

人若不借父母之緣，就無法出生到這個世界上，在成長的過程中，衣食住行都靠別人的貢獻，自己才能生活。而陽光、空氣、水的無償之愛，父母出自天性的呵護之愛，國家的栽培及教育之關愛，社會大眾相輔相成的協助與友愛，都是我們這一趟人生之旅所應該知恩感恩與報恩的對象。

佛教有「上報四重恩」——感謝天地、父母、國家及眾生的恩。為什麼要感謝眾生？因為沒有眾生，你我都活不下去，所以要心存感激，人才會變得厚道，厚道才能載福。你若不厚道，很尖刻，忘恩負義，那你這個人不會有福氣，福氣都被你破壞掉了。

（十一）守法

有很多不守法的人，一旦犯了法，法院開傳票，一家人都不得安寧。一個進步的國家，進步的社會，一個高水平的國民，他都重視守法。外國那些自由主義者也承認「國家是必要之惡」。雖然它是討厭，但它是必要的。「皮之不存，毛將焉附」，沒有國家，哪有個人？所以守法是幸福的先決條件。你若是犯了法，不但破壞了自己的幸福，也破壞了別人的幸福。

（十二）弘法

我們講佛法，強調種因，種善因莫過於弘法。弘法貴能以「法」來供養眾生，這叫做「法布施」。一切供養，以法供養最為殊勝，「法」是救心的。真正的法供養，就是幸福的根源，功德最大。所謂「救人一命，勝造七級浮屠」。而救人慧命，那是永恆的功德；救人一命，他可以活下去，救人慧命，他可以成佛。成佛以後，他可以照亮世間，照亮宇宙，他能散播幸福，所以這也是我們所講的幸福的條件，你若具備了以上這些條件，鐵定會得到幸福。

二、去除無明

「無明」就是習氣，「無明」就是陰暗，為什麼要去除無明呢？因為這些因素足以破壞我們的健康，破壞我們的人際關係，破壞我們的良心道德，破壞我們的幸福，阻礙我們成佛。歸納起來有以下幾個因素。

（一）虛偽

虛偽的因，必得幻滅的果。有些人活得很虛偽，他見了你，滿臉笑容，但卻只是皮笑肉不笑，面笑心不笑，明明心裡很恨你，卻是滿臉堆歡，曲意奉承，這就是虛偽。人生已經如夢幻泡影般地不真實了，他再給加上一點虛偽，這樣的人只有活在虛假之中，活在賣不掉票的表演當中，他不但不幸福，而且很可憐。

（二）愚迷

就是愚昧加迷信，愚迷的人善惡不分、是非不明，也弄不清楚正邪，這樣的人怎麼會幸福呢？先說迷信吧！很多人去拜佛燒香，求佛祖保佑，老實告訴你，除非你具備了這個條件，種了善因，否則不管是上帝或佛祖，他都不會保佑你，不會給你特權的。

（三）吝嗇

吝嗇就是小氣、刻薄，人有再多的錢，死的時候一毛錢也帶不走，所以做人不要太吝嗇，該花的錢要花，對大家有益的錢要花，無謂的浪費，就不要花，這才合乎中道。

（四）依賴

依賴是一種壞習慣，不努力充實自己，老想去依賴別人，靠著託人情，送紅包來謀取升遷，這不合乎中道。你不具備這個條件，勉強爬上去，最後還是會跌下來。

（五）懶惰

懶惰是許多人的通病，不願下工夫??，只想等運氣，結果越等越倒楣，所以我們不要懶惰，要勤奮，下紮實的功夫，然後向時間討回績效，時間過去了，效果必然呈現出來，要愛惜光陰，用今天的努力，贏取明天的成功，而不要讓懶惰奪走了我們的幸福。

（六）恐懼

恐懼多半來自於我執，人的基本慾望是自我保存，是佔有，是支配，是權利，基本慾望的伸張、膨脹、就妨礙了整體的進步與和諧。一般人活得很可憐，白天怕人，晚上怕鬼。

恐懼只會讓人活在煎熬裡，活在壓縮裡，我們雖然不強調「生死有命，富貴在天」，但是人只要愛惜身體，保持身心平衡，是可以長命百歲的。你不用怕，凡是正直的人，沒有被鬼打死的，只聽說壞人有被鬼討命的，是不是真討命？也不知道，但起碼良心在煎熬他。所以人應拋棄恐懼，不要在恐懼的陰影裡過日子。

（七）虛榮

虛榮心就是愛面子，面子來自我執，若是沒有我執，還要什麼面子呢？要面子常常害死人，所謂「死要面子，活受罪。」人不需要講求面子，錯了就認錯，有多大的力量就表現多大的力量，凡事不要超越自己的能力，也不要超越自己的本分，如果超越了，就破壞了自己的幸福。

（八）不滿

人之所以對生活不滿，就是因為違背了中道，想念太多。如果你編織的幻想太多，明天一出門，遇到跟你想的不同，你一定很失望，失望之餘，就會產生不滿，你幻想著別人會對你好，到時候他對你禮貌不周到，進門來連杯茶都不替你倒。那樣你會不滿，甚至生氣。其實人家拿你當自己人，你要喝茶就自己倒嘛！若是人家沒倒茶，你也生氣，人家抽煙沒有遞給你，你也生氣，那你也未免太愛生氣了！所以不滿也是破壞幸福重要的因素。

如果你有太多的不滿，人際關係不好，會活得很苦。人際關係不好的人，大部分是習慣於不滿，對小孩不滿，對先生也不滿。先生高高興興的，累了一天回來吃晚餐，做太太的說：「你看你吃飯，還有聲音，跟隻豬一樣。」她先生就吃不下去了。其實她先生是因為她做的菜特別好吃，在品嚐美味，她不但不高興，還說吃的像豬一樣，這就是把內心的不滿亂發洩，亂發洩就會傷害別人。

（九）猜疑

猜疑是煩惱的根源，我們交朋友不要猜疑，有疑惑，不清楚可以質問，但是不要去猜，質問沒有關係，猜疑會帶來煩惱，猜疑會錯怪人，凡是沒有證據，沒有事實，沒有結論，就隨便用猜想，用主觀去下判斷，那結果一定是錯誤的。

（十）擔心

擔心為什麼會破壞幸福呢？擔心是一個負面的禱告，小孩子不在眼前，好久沒來信了，你就擔心：「他生病了吧？要不要緊？」你這等於在詛咒他。所以一個人不必自找精神負擔，儘管你是處處為別人擔心，但天天作負面的禱告，天天詛咒他，總有一天會靈的。可見擔心會破壞我們的幸福。

（十一）逃避

有很多人欠債，聽到外面有人敲門，立刻就躲進廁所裡去，同時告訴家人：「你就說我不在家。」殺人償命，欠債還錢，殺了人自首，還可能減免刑罰，逃是逃不掉的啊！種瓜得瓜，有因必有果，你怎麼逃得掉啊？逃避不但逃不掉，還要付出利息。這件事沒有解決，永遠有壓力存在，多拖一天，你就多一天的精神負擔，長痛不如短痛，是好是壞，馬上解決，這不是很好嗎？當然，有很多不光是藉錢的問題，很多是逃避責任。

一個人不可以亂種因，種因必得果，做些不該做的事，逞快意於一時，那不是幸福，那是不明因果，後患無窮。所以人不要逃避，做事要慎始慎終。我們有能力還多少錢。就藉多少錢，沒有能力，就不要藉，有能力幫人家忙，就答應，沒能力幫就不要答應，以免到時候做不到，又想逃避。

（十二）殘忍

我們看到許多人為吃青蛙，把青蛙開膛破肚，剝皮剁頭，還有人把魚活煮，這都是很殘忍的行為。佛教中有一首偈「欲免世間刀兵劫，奉勸世人不殺生。」你想活的好，也必須叫別人活的好，你若殘害別人的生命，你就不可能有美好的生命。

（十三）貪婪

貪婪就是不滿足，總是感覺不夠，貧乏易造成貪婪，貪婪是貧窮的特徵，岳飛有句話說：「文官不貪財，武官不怕死，則天下太平，國富民樂。」

（十四）縱慾

夫妻之間，尤其是新婚夫妻，不要縱慾，要互相和諧。在欲界天的男女，兩個人手握在一起就滿足了。所謂「靈肉合一」，兩個靈魂溶成一個，沒有比這個更崇高的愛了，若只想發洩，那是動物的本能。太重視本能的夫妻，是不會太調和的。因為他太主觀了，他不會去留心別人的感受，也沒有付出應有的關心，這是不對的。

縱慾也包括放縱食慾，有好東西就拚命地吃，東西是人家的，命卻是你自己的，拚命的吃，病從口入，吃死了怎麼辦？縱慾還包括很多，有人看小說，一夜不睡覺；有人打電動玩具，忘記了一切；有人下象棋，也會廢寢忘食，這都是縱慾。凡有所好，必有所執；有所執，就有所偏；有所偏，就有所缺；有所缺，就有所失。一定會耽誤正經事，影響生活的幸福。

（十五）牢騷

發牢騷就是埋怨，說長官對不起我，父母對不起我，朋友對不起我，兄弟對不起我，上帝也對不起我，反正我很可憐就是了，這就是牢騷。牢騷就是自我催眠，本來活得很正常，牢騷一發，會使自己變得很煩惱，越發牢騷越煩惱，這就是惡性循環。你如果不發牢騷，過去的已經過去，明天好好地干，付出今天，贏取明天，那必然明天會更好。

（十六）嫉妒

嫉妒就是肚量窄，不能容人，怕別人比你強。有個女同學，她家裡有個親戚從大都市回到鄉下來，她就跟我說：「我表姐回來了，我真看不慣她，鞋跟那麼高，也不怕把腳扭斷了，嘴巴擦得那麼紅，像吃了人似的，頭髮捲捲的，像雞窩一樣……」講得要多難聽，就有多難聽。她是不是很古板呢？不是！她是嫉妒。過了幾年，她也到都市升大學，放假回來，跟她表姐一樣，高跟鞋，口紅，燙得頭髮捲捲的。我說：「你以前不是說你表姐如何如何嗎？」她低著頭不說話，還罵我：「死鬼！」好像是我錯了一樣。

一個人不要嫉妒，嫉妒不但給自己製造煩惱，也給別人製造煩惱。也不要怕別人發財，別人發財有他的因果，不必在雞蛋裡挑骨頭，故意找一些毛病，不願意承認別人的好處。久而久之，讓嫉妒破壞了你自己的幸福。

（十七）傲慢

傲慢是魔的標誌，你看那些外道，都是很傲慢的，學正法的人，都是很謙虛的，傲慢會影響我們的心態，會使別人遠離我們，破壞我們的親和力，所以不要傲慢，要謙虛。

（十八）發怒

你發了脾氣之後，再去照照鏡子，那裡面根本不是你，而是魔鬼。人的相貌是會改變的，你生過氣之後，你的祥和沒有了，暴戾之氣呈現出來了。你的呼吸不一樣了，心跳的頻率不一樣了，吃東西的味道不一樣了，走路的姿勢不一樣了，說話的聲音不一樣了，甚至辦事的效率也大大地降低了。學佛的都應該知道，「怒火能燒功德林」。是說你生氣的話，你過去所修的功德，統統沒有了；你過去下的苦心，統統白費了。而且發脾氣能招魔，因為魔感覺你與他同類了，物以類聚嘛！你若是沮喪，就會引鬼。所以說我們不要發怒，也不要沮喪，既不招魔，也不引鬼。久而久之，就能養成一股祥和之氣。

（十九）挑撥

所有宗教都是主張和諧的，挑撥離間，誹謗傷害是最缺德的事。佛教有兩舌、惡口的戒律，「惡口」是講不實在的，難聽的話，相當於誹謗傷害；「兩舌」就是這邊說一套，那邊說一套，傷害人家的和氣，挑撥人家的感情，這種作為是很難維持幸福的。所謂「歸元無二路，方便有多門」。各種修行都是靠自己努力，而不要去誹謗別人。

（二十）賭博

我所講的賭博，包括買投機性股票。有人說：「我聽老師的話，沒有買股票，結果少賺了多少錢，。」沒錯，你是少賺了錢，但是你保住了命。一個人不要太健忘，辛苦錢雖然來的困難，但是可以保有；投機錢來的容易，保有卻很困難，而且容易造成你的墮落。

我認識一個人，炒股票賺了不少錢，買了汽車，換了洋房，太太也換了個年輕的，西裝上午穿一套，下午又穿一套，神氣得不得了。轉眼之間。股票跌垮了，房子、車子都抵了債，太太也走了。因為那是利害的結合，一旦利害條件改變了，夫妻感情也沒有了。所以夫妻之間要互敬互愛，互相包容，即使太太不漂亮，但她是跟你同甘共苦的夥伴，你不可以隨便換太太，更不可以隨便給孩子換媽媽，那是極為殘忍，極不人道的事。因為賭博而破裂的家庭，比比皆是，所以最後一點我特彆強調——不要賭博。

三、持戒

佛陀制戒的目的，是希望佛弟子們如法持戒，如法持戒的作用是為增長功德，但此功德之來，均由悲心的陶養而起，看五戒的表面，是消極的不作惡，而無積極為善的作用，事實不然，如能稍加體察，便可明白，守持五戒，實也含有無限悲心，此謂悲心，可以解作同情心的擴大，這是推已及人而及於一切眾生的同情心。因為不忍自己被人殺害，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被殺被害之心，故有不殺生戒；因為不忍自己的資生財物遭人偷盜，所以知道他人乃至一切眾生，都有不忍被偷被盜之心，故有不偷盜戒。以下的三戒，亦可准知，因此我們可以說，持戒的功德，固然由於信仰而來，也由於悲心的陶養而來。佛的功德最大無極，佛的悲心也是最大無極，那就是同體大悲了。

所以在佛典中，每稱五戒為五大施，持五戒而能持到徹底，絕不僅止於止惡，當能做到行善。不殺生而要護生與救生，不偷盜而要行布施，其餘三戒，亦可推知。不過五大施的本意，是在施予一切眾生的無畏懼心，由於我持殺戒，不必怕我傷害；由於我持盜戒，不必怕我偷盜；由於我持淫戒，不必怕我淫污其親屬；由於我持妄語戒，不必怕我欺騙；由於我持飲酒戒，不必怕我因飲酒而瘋狂。故稱五戒為五大施。

在當前人類世界，可以說人人都生活在恐懼之中，除了時時擔心著第三次世界大戰的爆發，我們在報紙上，也可天天看到人間悲劇的報導，那無非是為了金錢女人與酒的作崇，而演出了層出不窮的罪惡，那些罪惡的類別，又皆不出殺盜淫妄的範圍。因此，人類安全，雖有法律的保障，但法律只能制裁於事後，卻不能防患於未然。要殺人的，要偷盜的，要姦淫的，要欺騙的，依然我行我素。生活於現世界中的人，誰也沒有把握絕對不受殺盜淫妄等災禍的威脅。正因為如此，我們要提倡五戒的受持。如果多一個人受持五戒，便為人類社會減少一分製造災禍的威脅，人人受持五戒，我們的世界，便是人間的凈土了。最要緊的，佛教的五戒，能夠擴大同情心而至一切眾生，受持了五戒，可施人類以無畏，也施一切眾生以無畏，這是其它世戒所不及的。比如基督教的不殺，只是不殺人，而不戒殺人類之外的動物；中國儒家主張推仁及物，但卻並不戒殺其他的生物。受持佛戒功德之大，也即在此，因為持一殺戒，便於一切眾生份上得到不殺的功德。如果人皆受持五戒，不唯人類可以和樂相處，一切眾生也可解除人為的災禍了。

五戒是一切佛戒的基礎，進入佛門之後的在家弟子，便應受持，所以通稱之為在家戒。五戒的第一條是不殺生，第二條是不偷盜，第三條是不邪淫，第四條是不妄語，第五條是不飲酒。前四條就不多說了，不飲酒有些人不理解，酒是米造的，為什麼要戒？因為酒能迷醉亂性，使人昏迷失性，妄做妄為，破壞種種好事，比如你以前做了許多有功德的好事，因為醉酒的關係，往往作惡為非，會把這些功德都損失了。前四戒殺、盜、淫、妄四種為性戒，犯之得根本重罪，酒是「遮戒」，須遮防之。受了三皈五戒，只要能如法奉行，絕對可保不墮三塗——地獄、惡鬼、畜生。五戒的功德，可以保住人生，乃至可以上升天道為天人。

四、廣大的行——六度與四攝

廣大的行，即是做利益眾生的廣大事業，也就是菩薩行。因菩薩的境界：即動一念與眾生無益的便不動，做一事與眾生不利的便不做。根據這意思為出發點，所以菩薩的願行，是廣大無邊的。雖然，約而言之，菩薩的行門，亦不出六度與四攝。

怎樣叫六度呢？度是濟渡義，是說學菩薩的人依此而修，便可渡過凡夫生死的大海，到達聖人真理的彼岸，否則不修六度，便要永遠浮沉於生死海中。

一布施度，有財施、法施、無畏施。以資財產業惠施於人不使人缺乏為財施；以世間學問樂濟人群乃至以佛教善導大眾為法施；有人發生生命的威脅或將失去自由時，以種種方便解除威脅保障其生命安全與自由為無畏施。其原則，不僅僅以財物施人，凡能利益群眾的都名為布施。

二持戒度，戒的意義，是止惡行善，不但消極的禁止行惡，更要積極的努力行善。

三忍辱度，是發菩提心之後，遇到任何逆境違緣來打擊，都能忍受，不因此而退初心。故真能行忍，是出於智力的行為，大度的容忍，是根據緣起性空的智力，等運同體的悲願，才能做到。佛法不僅為個人忍，也要為眾生忍，到達無諍的程度時，就成了八風吹不動，即對利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂的八種現象，無一不能忍的境界。所以解脫的菩薩稱為已得無生法忍，對於內六根的眼、耳、鼻、舌、身、意不著，於外六塵的色、聲、香、味、觸、法不受，即稱為法忍。

四精進度，精是精純無雜，進是進增不退。輕之於舉手投足之勞，重之於負擔天下國家大責，其間不容許有個私心打算，都在精純無雜中排除惡法，勤勞實踐其它五度，不休不息，不稍鬆懈，百折不撓，克服種種的難關波折，才是菩薩的精進行為。

五禪定度。禪之梵語為「禪那」，義為「靜慮」，與「三摩地」的「定」相通，故合言禪定。禪定的原義，是學習菩薩道的人，應將自己散漫紛亂被環境所擾亂所動搖如塵飛揚，不能控制的心境，用禪定的方法使其專註一境，所謂「制心一處，無事不辦」。故修禪定的工夫，不是靜坐枯寂、萬念俱灰的消極行為，而是培養精神，使精神健全的活動力，此活動力能為積極承辦一切事業的智源，故禪定的後果，便是智慧。智慧與禪定凝結一境，便可發生種種大力大用，故禪定能發揮其智力，摧破煩惱，解脫生死，其要義皆在此一著。

六智慧度。世間的一切學問亦是智慧，但以佛學的眼光看來，這種智慧多是未能徹底究竟。而佛學上的智慧是由禪定之力所引發的，其徹見宇宙人生的真理，是真常不變的。

什麼是菩薩的四攝行呢？

一布施攝，遇求財產的施以財產，求知的人施以佛法，菩薩能與眾生精誠親愛，就易於攝化。

二愛語攝，隨眾生個性不同，以慈悲慰喻之言令生歡喜，則易攝受，使令學佛。

三利行攝，菩薩身語意行皆以利人為主，故能發生感召之力，使人於不知不覺中走上佛學的途徑。

四同事攝，菩薩教化眾生，深入民間社會各個階層，和光同塵，不分階級，與眾同事，令易受化，此四攝法，是菩薩攝化眾生的手段，權巧方便的法門，導諸眾生，歸向佛法，是其主要的目的。

六度和四攝合而言之，是我們修菩薩道的福智二種資糧。但應該注意的是在修每一度，每一攝時，應該心無分別，不生執著，如修「布施度」時，應以無分別心、平等布施，不生貪著。金剛經雲「無住相布施」，是由於「應無所住而生其心」，即因施心無所貪著，則其所得福智亦無限量；否則，如人作了一件好事，即貪著其功德多少，懷得懷失，則雖有功德亦是甚少甚少，所謂「量大福也大，機深福也深」，心量廣大，福德亦大，在這點上，學佛的人是不可不注意的！

第六章 靜坐與修定

（一）靜坐

靜坐可以澄清思慮，增進健康，是修養身心的一種重要方法。

我們生活在這個世界上，免不了有種種疾病，一切疾病又可分為身和心兩方面，除身上所發生的疾病以外，凡一切貪欲、憤怒、憂怖、驕慢等等不正常的思想現象，都叫做心病，我們平時往往只注意身病，對於心病，一般都不予重視。實際上，身病的發生大部分是由於心虛氣弱；而心虛氣弱，主要是由於憂思驚怒，心神惱亂所造成。凡貪食，貪得貪勝等等都足以招致病病；且貪之不得，勢必生嗔，貪嗔發展的結果，可以使心蕩氣促，膽驚肝火旺，六脈震動，五臟沸騰，因而氣血耗損，風寒暑濕，也都乘虛而入，各種藥石，只能救身病於一時，假使不從根本治療，那麼雖一時痊癒，而致病的根源未去，仍隨時有遭其侵襲的危險。

人們在忙於生活、人事之餘，不知設法安定思想，降伏煩惱，甚至有貪得無厭，縱慾忘身的，這樣處處與自己過不去，神誌既然渙散，氣血便失調和，因此往往遭受疾病羸弱的痛苦，這是非常可惜的。據研究，人在精神好的時候，可以分泌出一些有益的激素、酶和乙醯膽鹼，這些物質有利於身心健康，能把血液的流量，神經細胞的興奮調節到最佳狀態。相反終日鬱悶憂傷、貪嗔癡慢，就會使這些有益激素分泌紊亂，內臟器官功能失調，發生胃痙攣，引起血壓升高，造成冠狀動脈閉塞，還特別容易引起心髒病。所以我們要求身體的健康，自應去除疾病，要除病就須先補氣，要補氣就須先養性，要養性就須先調伏煩惱妄心。

靜坐的實踐，可以使我們散亂的心念，逐步歸於凝定，心定則氣和，氣和則血順，不但可以卻病強身，而且可以去除主觀的迷妄，獲得究竟的安樂，所以靜坐的確是最基本的修養法。

（二）修定

我們在人生的歷程中常不免發生各種苦惱，而許多苦惱大都由思想紛擾，痴迷不覺而來。譬如迷於財物，往往有因盜竊而犯法的苦，迷於愛情，往往有因失戀而自殺的苦。事已過去，還是攀緣計較，自找麻煩；事尚未來，卻先比量分別，不肯放鬆，這一切，主要是由於缺乏定力的緣故。可見自心放蕩失主，實是世間第一等苦人。只有努力修定，才能由弱轉強，由愚轉智，明辨邪正，有力把持，在驚濤駭浪中，如如不動，不被苦惱所迫。我們研究學問，完成事業，處理問題，應付變患，也都非定力不可。

此外，根據佛法的觀點，宇宙間事事物物，無非都是因緣和合而生，雖然幻象宛然，客觀存在，但卻生滅變化，了無實性。我們的肉體，無論如何強固，也終有變壞的一天，不能例外，因此，有智慧的人，必須一眼看透宇宙人生的所以然，進而研習佛法，破除對身心等的執著，來轉生死為涅槃，轉煩惱成菩提，所謂「生死事大」，是何等值得我們的警惕！而修定實是解決我們生命史上這一問題的重要手段。

與定有密切關係的，有戒和慧的兩方面，所謂由戒生定，由定發慧，無上智慧，必由定發，無漏大定，必從戒生。因此清淨持戒，來對治貪嗔癡等煩惱和殺盜淫等惡業，實是修定的重要基礎。

定的境界，大有深淺，有世間禪定，出世間禪定和出世間的上上禪定等。因此修持的方法，也就無量，而且本來在行、住、坐、臥的一切時中，都可修定，但由於我們散亂的力量很強，在靜中修持必較動中容易得力。因此修定的人，除必須受持淨戒和親近良師益友外，在初下手時，一般都要以靜坐為基礎。在坐時一切放下，身心收斂，外境不擾，內心無喘，身、口、意都安住在清淨的律儀中，自可徐徐入定，而且迷妄若去，心體現前，自能逐步證入寂照不二的境地，所以古德說：「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔畢竟碎為塵，一念淨心成正覺。」可見靜坐又是轉迷成覺，得定開慧的一門不可缺少的功夫。

（三）靜坐的方法

（1）靜坐前的準備

靜坐時最好能另覓靜室，假使條件不許可，那麼就在臥室中，窗門宜開，使空氣流通，但有風處不宜坐，門能關閉更好，以免別人的騷擾。坐時或另備坐墊或就在床上，但總以平坦為宜，座位上需鋪被褥或墊子，務使軟厚，以便於久坐。在入坐之前，應寬鬆衣帶，使筋肉不受拘束，氣機不致阻滯，但在秋冬寒冷時，兩腿必須蓋好，以免膝蓋受風。

（2）靜坐時的姿勢——調身

靜坐時的兩腿必須盤起來，先將左腳加到右股的上面，再將右腳板上來加到左股上面來，這種坐法普通叫做雙盤膝，也叫雙跏趺；因為這樣的姿勢，可使兩膝蓋的外側，都緊靠著褥墊，全身的筋肉，正像弓弦的伸張，坐時自然端直，不至於左右前後的倚斜。不過這種坐法，假使初學的和年齡較高的，覺得難以仿效，那就不必勉強，可改用下列方法。

盤時可隨各人的習慣，或將左腳加到右股之上，或將右腳加到左股之上，這種坐法普通叫做單盤膝，也叫單跏趺。比較雙跏趺有些缺點，因為假使將左腳加於右股之上，那麼左膝蓋外側必落空。不能緊靠著褥墊，身子易向右傾斜，但初學的人，不能雙盤，自然以單盤為宜。但須注意姿態端直，能使身體不傾斜，那麼功效還是一樣的。

初學盤腿的時候，必將發生麻木或酸痛，必須忍耐，練習久後，自然漸進於自然。當麻木到不能忍受時，可將兩腿上下交換，假使再不能忍受，那麼可暫時鬆下，等麻木消失後再放上去，假使能十分忍耐，聽其極端麻木，漸至失失感覺，此後它能反應，自然恢復原狀，經過這樣階段，幾次之後，盤坐時便不會再麻木了。

（3）靜坐時的胸部、臀部和腹部

胸部可微向前俯，使心窩降下，所謂心窩降下，就是使橫膈膜鬆馳，胸內肺與胃之間有橫膈膜，恰在外部兩肋間凹下的地方，叫做心窩。我們初學靜坐時，常常胸隔閉塞不舒，這是說明心窩沒有下降，這時可用下面所說的調心一節，繫心臍間或臍下的辦法使橫膈膜鬆弛，心窩處輕浮而不著力，久後自能降下，而得舒適。

臀部宜向後稍稍凸出，使脊骨不曲。脊骨的形狀，本來三折如弓，在臀部處，略向外彎，所以坐時臀部宜向後稍稍凸出；但不必有意用力凸出，可依循自然的姿勢。

腹的下部宜寬放鎮定，鎮定下腹的目的，是在使全身的重心安定。

（4）靜坐時的兩手

兩手伸掌，以左掌放在右掌上面，兩拇指頭輕輕相抵，這叫「結手印」，也叫做「三昧印」或「定印」，安放在臍下跏趺之上。假使單跏趺，是右腳加在左股上，那末應將右掌安放在左掌上。兩手這樣安放，既自然又安適，且最能助長定力。

（5）其它

1、頭頸正直，但須自然不可故意挺直。

2、兩耳宜如不聞。

3、眼宜輕閉，也有主張兩眼微開的，這叫做垂簾，大抵坐時易於昏睡的，宜用這個方法。

4、口宜噤閉，舌抵上齶，也是使筋骨團結的意思。

5、呼吸宜用鼻，不可用口。

6、坐時臀部也可墊高一二寸，以各人的舒適為度，並須使腎囊不受壓迫。

7、身宜平直，脊骨不要曲，要自然安穩地端正而坐，因為身正則氣正，氣正則心也正。

8、坐畢將起，先想氣從全身毛孔放出（否則以後坐時，可能會感到煩躁不安）。

然後漸漸動身及舒放兩臂，並將兩手搓熱，撫摩面目，然後放足，用手按摩足部畢，緩緩起身。

（四）調息念佛

我們平時的心念，頃刻千里，最難降伏，因此修心的人，每每苦於無從下手，以致流而忘返，痛苦浩然。而佛法中淨土宗的念佛法門，實是收攝萬念，最易下手，最為穩妥的一種方法。這一法門，以深信、切願來執持一句彌陀名號為綱要，不但下手簡易，隨時隨地提起就是，便於任何人的學習，而且即淺即深，能圓攝一切法門。若能至誠懇切，驀直念去，不管妄念紛飛，我只全身靠倒，一念提起則一念覺，念念提起則念念覺，久久純熟，自能使煩惱妄想，潛移默化。所以徹悟禪師說：「清珠下於濁水，濁水不得不清，佛號投於亂心，亂心不得不佛。」

假使我們能這樣念得一句彌陀熟，自然生時遠離煩惱，死後往生極樂，不離當念，得大法樂，真是我們生死凡夫，迷途的良導，苦海的明燈！所以大乘經典隨處讚揚，祖師大德苦心提倡。

念佛功夫本來要在一切時，一切處，抖擻精神，念茲在茲，假使悠悠忽忽，實難得念佛的實益。為了使念力容易純熟，在坐中調息念佛，實是一個善巧的方法，這個方法就是在坐時，心中跟隨自己鼻端的呼吸，來默念「阿彌陀佛」的名號。可在吸時念「阿彌」，呼時念「陀佛」，或呼時念「阿彌」，吸時念「陀佛」。

念時的快慢，可隨呼吸的長短，總以不急不緩，聽其自然為宜。這樣在坐中萬緣放下，安心默念，由呼吸出入的自然規律，佛號也就隨之而念念不斷，心息相依，經過持久練習，心相愈來愈靜，氣息也若存若亡，而一句佛號仍綿綿密密，不散亂，不昏沉，漸漸證入無念、無不念的境地。所以《坐禪三昧經》說：「菩薩坐禪，不念一切，惟念一佛，即得三昧」。這樣的靜坐念佛，不但能使妄想消落，正智現前，同時，因調息之故，又能使氣血流暢，體力輕健。此外，若用數息念佛的方法（即一呼一吸，念佛號一句，隨默數一，這樣連續數至十，再從一數起，或連續數至一百，再從頭數起）也是可以的，可隨各人的情況相宜而行。

淨土宗有十念法門，即連聲念佛，盡一口氣為一念，此是藉氣束心的作用。唐飛錫法師在《念佛三昧寶王論》中，對隨息念佛，更有明確的說明。他說：「世上之人，多以寶玉、水晶、金剛、菩提，檀木為數珠矣，吾則以出入息為念珠焉，稱佛名號，隨之於息，有大恃怙，安懼於一息不還屬後世者哉！餘行住坐臥，常用此珠，縱令昏寐，含佛而寢，覺即續之。」這正是調息念佛的寶貴開示。

結束語

佛法如大海，轉入轉深，循序漸修，自然入軌，初學佛人，必先從明理生信處下手，信心既深，必發大願，願心懇切，必起正行，正行專一，自易純熟，功夫純正，業力得消，具足資糧前進不已，必然識心達本，永離虛妄苦惱，恢復本有的清淨光明、究竟菩提。這就是涅槃的彼岸，這就是我們真實的目的！

以上寫了這麼一大篇，說它是禪嗎？那麼禪是什麼？說它不是禪，那什麼是禪？

「佛者——覺也」，真正的法是建立在感受跟感覺上，你若是有禪的感覺，我這是如假包換的禪，你若是沒有禪的感覺，那我在這裡寫的都是廢話，對你是浪費了時間和生命，因為時間就是生命。

今天大家有這段法緣，真的是「緣生可貴。」因為一個人能夠遇到正法，需要十八萬劫的十八萬次方的時間。人，不會輕易遇到正法，而遇到正法以後，如果業障很重。也接受不了正法，也不可能得到別人給你的正受。

最後我祝福每一位讀過本書的人：希望佛法的真理，能夠破啟你對人生的迷茫；指引你對生命的徬徨；解答你對宇宙真相的疑問。但願每一個人都能點燃自覺的心燈——享受幸福快樂的生活；同時一燈引燃一燈，再指引其它徘徊迷途的人，啟迪他們的疑惑，讓智慧的火炬，帶給黑暗的宇宙予永恆的光亮。

佛歷二五五一年六月十二日 夏一文合十

人身難得今已得.佛法難聞今已聞.讓佛法住世.普利有情.是每一位佛子的責任.希望大家發心,成為法的傳遞者和播種者.將手中的法寶.一化為十.十化為百.讓千千萬萬的眾生.都能步上成佛覺悟之道!

（完）

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