大乘《金剛般若波羅蜜經》講解

06-14

大乘《金剛般若波羅蜜經》講解

一、昔日在燃燈佛的時代，雪山珍寶大師的弟子云童拜別師傅，下山游訪。他先參加了一個由婆羅門富豪舉辦的無遮大法會，用《毘陀論》對六萬個婆羅門做了法施，而被推上首席，得到了婆羅門富豪最高的財富布施，但云童只挑選了一根黃金手杖、一個黃金飯缽和一隻黃金水瓶和作為獻給珍寶大師的禮物。接著，他來到了蓮華城，聽聞燃燈佛將來這裡弘法，全城張燈結綵，都在迎接燃燈佛的到來。雲童善自思惟該用什麼來供養佛。他想到了用清凈無染、皎潔芬芳的蓮花來敬獻給佛，以表達自己五濁惡世誓先入的願力和決心。可是鮮花都由國王下令由王室統一收購以供養給佛，雲童在城內連一朵鮮花，甚至香油等供品都買不到。此時，有一個青衣女子迎面走來。他眼前一亮，發現女子手裡恰好捧著一束白裡透紅、新鮮欲滴的蓮花。雲童於是向女子求購蓮花。她不允，說是冒險違抗王命為供佛而準備的。最後，雙方達成了兩人生世共結連理的決定，雲童才得到女子的首肯，得償心愿，而以蓮花供養佛陀。燃燈佛終於來了，國王和王室成員以及城內的百姓都對佛頂禮膜拜，共同瞻仰佛的清凈法身。在佛行腳的前方，突然出現了一塊臭穢的爛泥地。眾皆掩鼻四散。唯有雲童脫下身上的鹿皮，且五體投地，以肉身為橋樑，恭請佛度過。佛度此爛泥地之後，正式為雲童授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼；於五濁惡世，擊大法鼓，度諸眾生，不以為難，必如我也！

二、雲童欲供養佛，不是用的珍貴的寶物，也不是用華貴的衣服，他別出心裁地想到了蓮花。蓮花出淤泥而不染，花瓣落盡才圓成。正是因為它符合「萬法皆空」、一切皆「不住於相」的真理。佛陀百千萬劫難得遭遇，供養佛，當盡顯至誠的恭敬心。雲童作此供養，不為求財，更不為求名利，世間的福報對他而言，如過眼煙雲。他求的是圓成佛道，在五濁惡世，可以普渡眾生，讓眾生離苦得樂。能發這樣的大願，用來作為供品的，如世間的財富等等皆是俗物，只有聖潔、超凡拔俗的蓮花才能表達他的願力和精神。以蓮花供養佛，已經遠遠超脫了它本來的色相。「菩薩應如是布施，不住於相」；「菩薩於法，應無所住，行於布施」。

三、雲童供養給佛蓮花時，把蓮花拋向空中，同時心中默默許願，說也奇怪，蓮花中的五莖直接飛到燃燈佛的頭頂上方，化成一座大青蓮華寶幢，另兩莖則護住佛的雙肩，隨同佛的前進而緩緩移動。當他五體投地、以肉身作為橋樑供佛度過爛泥地時，更是體現了無比清凈的恭敬心。雲童當時的心念僅是想盡一切辦法護佛蓮足而已，至於自己的身體髮膚，全都置之度外，因而當下即證得「身心圓明、隨處清凈、三輪體空、不動道場」!雲童深知，行布施，當「不住於相」。菩薩行布施，應當明了施者空、受者空、所施之物亦空的道理。「所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。」三輪體空，才是真正的「無住相布施」。

四、大家都知道，佛教中有著名的指月喻。以手指月，譬喻通過佛陀的指點，眾生得以破迷開霧、明心見性；這個姿勢，在佛教的十二因緣說——生死輪迴圖中，我們也看見。以手指月，同於「如來常說：『汝等比丘，知我說法，如筏喻者。』」佛陀以手指月，是為了讓眾生看到皎潔的月亮，等同於渡船是為了讓眾得登彼岸。

五、「須菩提言：『如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。』」法無定法，我們都清楚，色聲香味觸法六塵中的法，實際上都是意識的產物，這個世界，猶如萬花筒，有形的東西都有成住壞滅的過程，無形的東西更加不易捉摸。一切都處在無常變化之中，法塵當然也不例外。為求解脫而修道，為了成佛，得「阿耨多羅三藐三菩提」。佛以得「阿耨多羅三藐三菩提」來意謂成佛得道，只是藉此名來說明，恰似我們以明月來指代天上那個宇宙中的球體一般。因而有如是之說。

六、不執著於名相：世間的萬事萬物，五欲六塵、色受想行識……，沒有一樣可以脫離假名，一旦失去了假名，就都不可說明了。說到法相，也不過是個虛妄的表相，諸行無常。故不應取法相；而非法相也只是個和法相相對的概念，為另一名相而已，同樣不可取。同理，我相、人相、眾生相、壽者相，皆不可取。

佛法，是珍貴的，可以讓眾生出離生死；然而即便是佛法，也不該執著，一旦執著，即是妄執，又墮入無明輪迴的惡性循環中去了。是故「法尚應舍，何況非法。」

七、宇宙，上下四方曰「宇」，過去現在未來曰「宙」；同樣的，世界，「世」指的是時間，「界」說的是空間。宇宙、世界說明的都是恆久遠以來的時空。照佛經上說，存在於三千大千世界的萬事萬物，也就是存在於無數的蓮華藏世界當中，從無始以來，流向無限久遠的未來。如恆河沙數的眾生，借因緣和合，流轉於浩瀚的宇宙之中，生死輪迴，周而復始。

八、一切眾生，上到天界，下到地獄，從較高級的生命形態，到低級的生命形態，從無形的，到有形的，林林總總，萬事萬物，都平等無異。我們都知道，人體是四大和合的虛妄之物，每分每秒都在變化，經歷著生老病死的過程。推而廣之，到樹、到鳥、到草、到蟲……，一切的一切，都處在無常中，都在承受著苦痛。認識到諸法無我，大到整個宇宙，小到一粒微塵，都是空幻不實的，無用執著。故而「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅盤而滅度之。』」

九、世間的可見、可聽、可嗅、可嘗、可觸等諸物，或者不可見、不可聽、不可嗅、不可嘗、不可觸等諸物，都是了無分別的。宇宙萬有，實同一本體。故是相非相，非相非非相；佛即眾生，眾生即佛。是故「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」

十、本師釋迦牟尼佛在世時，為了導引眾生認識到宇宙人生的真相，諄諄教誨、說法四十九年。因應眾生的根基，契理契機地為人們開示了八萬四千法門，以三佛乘（聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘）而別。

十一、佛陀，以及過去現在未來的諸佛如來，慈悲憐憫眾生身處三界火宅，沉溺於五欲六塵，承受著八苦（生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五蘊熾盛），在八風之中搖曳不止。佛為救度眾生，以四聖諦作為開導，教菩薩法，讓眾生止惡行善，得以出離生死輪迴，而入自在解脫之境。佛教大乘的八大宗派，各有各的修行方法和特色，說到究竟，都是為了證悟無上佛性。通達佛性、徹見明光，即入於涅槃。此經即為解說般若智慧，即為眾生「降伏其心」之作，即為一切大乘經典的總集。故而「一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」

十二、宇宙人生的真相，是苦、空、無常、無我；可是眾生受無明習氣的束縛，卻看不破。佛在每個人的心中，可是眾生卻總是向外馳求。「凡所有相，皆是虛妄。」諸相空相，空有不二，了了分明。還何用分別、妄想、執著？故而須菩提言：「是福德即非福德性」；佛說：「所謂佛法者，即非佛法。」

十三、中國禪宗五祖弘忍大師在發現了寂寂無聞的慧能之後，為了破除他的空執，以杖擊地，示意他在夜晚三更時與自己來會面。弘忍在為慧能開解了《金剛經》之後，慧能從內心發出感嘆：「何其自性本自清凈，何其自性本不生滅，何其自性本自具足，何其自性本無動搖，何其自性能生萬法。」大師清楚慧能已經徹悟自性，於是把衣缽託付給了他。

十四、自性，本存在於眾生的心中，一旦開發出，浩浩渺渺，可以遍布無盡的虛空。可是，眾生被無明所困，不能覺知；眾生清凈的佛性，就是被俗塵雜念給遮蔽住了。如何撥開迷霧，掃盡塵垢，就是眾生修行的內容。對於世俗的慾望、雜塵，絕不該愛取，而應該清醒地認知其本性。是故「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

十五、人對於世上的萬事萬物，都會產生苦、樂、舍三種感受。人們都願意趨樂避苦，因而從戀惡的分別，產生愛執。實際上，認識到宇宙人生的真相，就會清楚垢凈無別。放下執著，不著污染，即見如來藏。清清凈凈的佛性，「本無所染，明妙坦蕩」，眾生「應無所住而生其心。」

十六、看到美女，我們如作不凈觀，美女也等同於一堆白骨；看到樹木，如把它分解開來，也只是一些元素的化合物…… 如此等等，一切的一切，實際上我們看到的，觸摸到的，都是事物顯現的假相。推及開來，其它有形的、無形的，表現的也都只是假相而已。這些幻相，對我們來說，可有可無，可實可虛，可空可有。是故「菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心」。

十七、佛法，是無為法，是出離世間的，但是「離世覓菩提，恰如求兔角。」佛法，「不離世間覺」，欲塵即蓮花、眾生即佛陀、煩惱即菩提。世尊說無有法名「阿耨多羅三藐三菩提」，不應以名稱，不應以色相，不應以法相，而說「如來所得法」。「如來所得法」，非空相，非實相，有實有虛，亦「無實無虛」。

十八、「若菩薩心住於法而行布施」，則是離空相而行，即為著相，此布施「如人入暗，則無所見」；恰似人有善惡兩種念頭之分，當修行還不得力時，要藉助白豆、黑豆、瓶子來區分善念、惡念，等到惡念漸漸不起，甚至連善惡的區分都沒有了時，白豆、黑豆、瓶子也全都可以捨棄了。「若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。」

十九、在博客上看到有些朋友很喜歡強調「我」的概念，其實，這個所謂的「我」真的如此獨特嗎？在娑婆世界，就有多少個這樣的「我」呢？再推而廣之，到整個宇宙，又會有多少呢？無量無邊不可計數。人都是宇宙元素的合成體，因為因果業力，聚合在一起生死流轉於六道。「未曾生我誰是我，生我之時我是誰；長大成人方是我，合眼朦朧又是誰。」我、你、他、她其實都一樣，在某個相同或者不同的時刻，實際上已經發生了變化，不再是從前的那個我、你、他或者她了，不論在何時，請想一想，你自認為的那個「你」，也就是你認為的自己，究竟是誰？

二十、恆河沙數的眾生存在於三千大千世界之中，作為宇宙能量的載體，沉淪於生死業海。佛教眾生要脫離苦海，去證真如法性，也就是去發現宇宙中存在的永恆不變的生命。這個恆常的生命就是佛性，就是明光，就是一切眾生的真如本體。而在此法身中，哪裡還有「我、你、他、她」的概念呢？大家都是一體同根的。「是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」

二十一、菩薩，是覺悟有情的意思。為了度脫眾生，菩薩是不遺餘力的，「通常眾生照顧自己的心思，就是菩薩用來照顧眾生的心思」。「我」，只是世間法中的一個稱謂，究根底，其實是沒有意義的。說到「你，他（她）」，也是同樣。對於這樣虛無的概念，是可以捨棄的。因而，無我，無你，無他，或無她。「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

二十二、色身，是四大宇宙元素的集合體，也是靈魂的載體。四大宇宙元素為空，故而色身亦空。一切色身，皆是如此；一切的非色身，亦復如是。種種色，種種非色，亦皆如是。是故「如來不應以具足色身見。」

二十三、有人說，世界上除了雙胞胎之外，還總是會存在一些長相很相似的人，這樣的人我曾經遇見過幾對。本來生活環境可能天遠地遠，為什麼還會如此相似呢？人的色相，本來虛空，都只是一些有機化合物所顯現的外相，因而好看或者難看、相像或者不相像，實質上都沒有什麼分別。人、非人的色相；色相、非色相……諸相皆不可得。故而「如來不應以具足諸相見。」

二十四、大自然中，世界每年都要走過春夏秋冬，看盡風花雪月，這四季的變換、種種的景象，呈現出各種各樣的顏色，形成各式各樣的風景。這種種的色，都是幻變的；所顯現的種種相，也是幻變的。色即是相，相不異於色，本無具足，或不具足，是故「諸相具足，即非具足，是名諸相具足。」

二十五、「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭。」眾生皆有佛性，佛念念皆眾生，唯願眾生得離苦。是心即佛，是心作佛，佛心即眾心，眾生心生一念，佛悉知悉見；哪怕細如毫髮，佛也能洞知洞見。故而「所有眾生，若干種心，如來悉知。」

二十六、諸佛的法身住於虛空之中，倏忽之間，能夠遍游無數佛國凈土。這個速度，不是凡塵中的飛行器、汽車等等所能比擬的。法身的旅行，猶如光，來去自在只在一念頃。我們的法身，也就是識體，也即你的心識。有誰能夠描繪得出心的形狀呢？心是有形的嗎？還是無形的？是故「如來說：諸心皆為非心，是名為心。」

二十七、佛住在最高的法界當中，不生不死，無苦無樂，如如不動。這永恆不變的境界，也沒有過去、現在、未來。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」在一體同觀的宇宙，眾生沉溺於生生死死、死死生生的輪迴往複里，因為不清楚自己從何而來，所以也不知道自己將歸去何方。而實際上眾生的心就在那裡，從來不曾改變過。

二十八、佛因應眾生的根機，為對治貪嗔痴的無明煩惱，開示了八萬四千法門，讓眾生方便修行證果。各個法門，無有利鈍差別，均是平等的；只要持心恆修，就能成就。去除妄心，而以清凈心，專心修持，即可得解脫。故「是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。」

二十九、大乘的佛弟子首要當護的是菩提心。一旦失卻菩提心，即著私心雜念；一著私心雜念，即處妄念當中；一處妄念之中，即是妄想執著；一妄執，即困於無明。一旦無明，即著我、人、眾生、壽者，再修任何善法，也成妄修，無法成就。是故「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」

三十、對世間的安逸享樂，我們不應貪著；對世間的財富名望，我們也不應貪著……超脫這世間的俗物，對於佛法，例如菩提心，我們亦不應貪著；對於清凈心，也是如此。故而佛說：「所言善法者，如來說即非善法，是名善法。」

三十一、面對著一支水，當人們的內心發出例如感恩等的真誠讚歎時，水將會形成異常美麗的晶體形狀。可知，眾生皆有佛性。同樣，對於四周的事物、人類、非人類……,實際上,我們全同一體，毫無例外。故而佛說：「若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。」

三十二、當人出生之後，他（她）就用稚嫩的眼睛看著這個世界，慢慢的，他（她）就會辨別了：那是我的爸爸，那是我的媽媽；當人成熟了之後，他（她）就會頑強地追逐一些東西：我的財富、我的名望……我的一切。「如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』」眾生不能捨棄我執，念念皆為有我，而成為生死輪迴中的一粒微塵。

三十三、「須菩提！凡夫者，如來說則非凡夫。」宇宙、非宇宙，日月、非日月，星辰、非星辰，聖人、非聖人，物質、非物質，微塵、非微塵；相、非相，名、非名，人、非人，心、非心,一切、非一切……宇宙萬相，原本無相。

三十四、眾生的眼識通過肉眼看到世間的萬事萬物，紅的、綠的、紫的……五彩繽紛，絢爛奪目。樹葉從初生時的淺綠，到旺盛時的暗綠，再到飄落時的枯黃……這種種的色，也日復一日地在衰敗、再生。「花無百日紅」，在這虛幻的輪轉中，我們尋覓不到永恆。故而世尊說：「若以色見我，…不能見如來」。

三十五、眾生的耳識通過肉耳聽到世間的各色音聲，尖細的、溫雅的、低沉的……或悅耳動聽，或者鴰噪難聞。嬰兒從能發出滑嫩的乳聲，到成人後成熟的音調，再到年老時虛弱的語聲……這種種的音聲，也在高低起伏中變化。在這若有若無、虛無飄渺的幻變之中，我們撲捉不到哪怕是剎那的恆常。是故世尊說：「… 以音聲求我，…不能見如來」。

三十六、法身是如如不動的真體，無色無相，不著不住。在法界之中，法身盡虛空際，不能目測，不能耳聞。若以色見，或以音聲求，是想以實觀虛，以幻得常，真乃妄念。故而「世尊而說偈言：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來』」。

三十七、「昆蟲草木，皆不可傷」。世界上，不論有情無情的物命，都和我們息息相關，在往世，或者在無數久遠劫以前，大家互相都曾為親友眷屬。本是一體同根，只是因果造化，再見時互不相識。證悟成佛，何來相或非相？「須菩提！莫作是念，『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」

三十八、在現在的五濁惡世，眾生遭受的災禍猶盛於從前。我們當生起慈悲之心，且付諸行動，救拔眾苦，令眾得樂。「濟人之急，救人之危」，做布施而不求回報。假如因此而兩手空空，可是心卻是充實盈滿的。什麼是空？什麼是有？空有原來並不是概念。當你看到了明光，才知道佛性是多麼的圓滿廣大。「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。」

三十九、佛法，原本作用於宇宙之中，充溢於整個虛空之間。誰說佛法是可見的？誰又能說佛法是不可見的？法，是無相的，又是有相的；阿耨多羅三藐三菩提者，原無有法名阿耨多羅三藐三菩提。「何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」

四十、「若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施，」這用來布施的寶物多到不可計數，但是也只能得到很大的福報而已；真正的菩薩行布施，不住於相，不住色聲香味觸法，此種布施，所得功德福德，前者比起來，雖算數譬喻所不能及也。是故「若有善男子、善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」

四十一、俗塵中，世人總是因為貪嗔痴而生計較，得失、名利……如此等等。因為得失心而忘掉了感恩、平等、清靜，故而不自覺地處在煩惱困苦當中。「施恩不求報，與人不追悔」，真正的布施，不是患得患失，而是廣大的利他。當我們脫離了這些所謂的欲塵俗相，我們就擺脫了自私之心。「不取於相，如如不動」。

四十二、出世間的無為法，每時每刻，都在自自然然的發生著作用。輪迴著眾生，生滅著無情。這偉大的宇宙能量，不論你感知或不感知，不論你信奉或不信奉，自始至終他都存在且在運作著。恰如真如法性，從無始以來還將最後持續到永恆。是故「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。