道德真經三解卷之一

道德真經三解卷之一

　　經名：道德真經三解。元鄧錡撰。四卷。底本出處：《正統道藏》洞神部玉訣類。

　　道德真經三解序

　　玉賓子鄧錡撰

　　太上老君，四極真人也。太者，大之極。上者，高之極。老者，壽之極。君者，人之極。故曰四極。《周易》上經起於三，下經終於四，其卦六十四。《道德》上經起於三，下經終於四，其章八十一。《太玄》其方起於三，其家終於九，准《易》八十一首，道同德合矣。河上公其不凡乎？老氏修道德，自隱無名，居周久之，遂去西遊。關令尹喜，大根器者也，先見其氣，知有真人將至，物色候之。遂識老氏於蒙塵之次，以為大道將隱，強請著書，近乎聖人也。老氏亦知其奇，為言上下二經，大而無外，小而無內，圓而無周，方而無隅，是謂無始。劫來天地，大道皆自聖人中出入，兼三才而兩之也。因知五千言者，皆於義皇心地上馳騁，無有轍跡。苟以章句言之，又是周孔腳跡下盤旋，執著象物，何從而見道德乎？所以庄列之學，誇張雄辯；申韓之學，專擅刑名；王謝之學，假借玄談。又非仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，此正謂五伯借虛名以取實利者也，安能見老氏之心乎？今以《周易》《論語》之暇，幸有餘力，謹依《道德》章句，別

　　為三解，是知天地大，造化一，出於聖人，無為而為者矣，其旨不亦遠乎？一解經曰：惟以正經句讀增損一二虛字，使人先見一章正義，混然天成，無有瑕謫。二解道曰：直述天地大道，始終原反，其數與理若合符節。三解德曰：交索乾坤，顛倒水火，東金西木，結汞凝鉛，一動一靜，俱合大道。凡五萬餘言，名曰《三解》。《道德經》其經與《大易》准中，間有不得容心者矣，先聖后聖，其揆一也。老氏一書，真常為主，解者悉與道德混而為一，不知賓主上下，以致諸儒妄生異議，無區以別矣。今也先述真常三百字，以擬陰符之數，列於序次，庶使後之談道德者不遠迷其復矣。四方證道之士，覽而詳之，苟有可取，容聞名於樵青足矣。

　　大德二年戊戌秋日玉賓子鄧錡序。

　　真常三百字

　　真常之常，常謂之常；常真之真，真謂之真。真常在道，無所不抱；真常在德，無所不則；真常在命，無所不定；真常在性，無所不應；真常在理，無所不紀。天地未始，真常真止；天地既終，真常真空。萬物負陰而抱陽，聖人以之而有常；大道能敝而不新，聖人以之而有真。使真有形，無方而虛；使常有名，無體而居。道常無為而無不為，道真虛隨而無以隨。聖人登極即真，與道合真。上下無常，動靜有常。乾始能以美利利天下，不言其所利；水能以美利利萬物，不言其所德。有為而為之失真，勿用之反常。日月相推而明生，寒暑相推而歲成，是以真常無形名。天道無言而告功，地道無成而代終，是以真常不虛空。虛空相襲，天地無實；無虛無實，復歸無極；無極無邊，真常乃寂。真常之寂，窈無所寂；無寂之寂，真常乃息。真常之息，窈無所息，無息之息，了不可得，了不可失，是以真常不虛息。

　　老子大傳

　　老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。姓李，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。孔子適周，將問禮於老子。曰：所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之，良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲、態色與淫志，是皆無益於子之身。吾所以告子，若是而已。《家語□觀周》又詳。孔子去，謂弟子曰：鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為綱，游者可以為綸，飛者可以為矰。至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？老子修道德，其學以自隱無名為務。居周久之，見周之衰，遂去。至關，關令尹喜曰：子將隱矣，強為我著書。於是老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言而去，莫知其所終。或曰老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。自孔子死之後百二十九年，而史記周太史檐見秦獻公曰：始秦與周合而離，離五百歲而複合，合七十歲而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假。假仕於漢孝文帝。時假之子解為膠西王昂大傅，因家於齊焉。世之學老子者，則絀儒，儒學亦絀老子。道不同不相為謀，豈謂耳邪？李耳無為自化，清靜自正。左仙公葛玄云：老氏周時復托神，李母剖左腋而生，生即皓然，號曰太上。因玄而出在天地之先，無衰老之期，故曰太上，即三清化身也。

　　大道正統

　　夫玄宗之為教也，以清虛正一為宗，以長生不死為樂，故浮黎元始天尊，不知其幾千萬劫，方至三清。又自三清，不知其幾千萬年，方且化身下降而為老子，以度真人尹喜，至仙卿李翼，凡十代，蓋自周而漢也。於是河上丈人出焉，自安期生凡九傳而至三陽，則又迄乎五代之間矣。一自三陽唱道以來，至於海蟾真人，傳之張紫陽、王重陽。紫陽傳之翠玄，翠玄傳之紫賢，紫賢傳之翠虛，翠虛傳之海瓊，先生凡九傳。又王重陽真人之所傳，凡七真，其間潛通默會，旁出普度，未究其幾千萬人。若夫大道之正傳，迄今海瓊先生方三十五代爾。惟上世先賢，享年度世，壽數極綿，年劫亦遠，奧從中古，天不愛道，流布人間，度人無量，又不知所傳至今凡幾年劫也。海瓊而後，大道一脈歸之鶴林先生，為往聖繼絕學，為後世立法門，暇日因思所傳之難，而究其自出，得其原委，以壽諸梓。廷芝忝出鶴林先生門下一人之數，乃焚香再拜稽首而紀之。

　　庚申冬至日弟子蕭廷芝書。

　　大道曆數

　　浮黎元始天尊，即道生太極也。下至玉清元始天尊，三萬二千四百年，道生一也，故以天皇氏伏羲配之。又一萬八百年，至上清靈寶天尊，一生二也，故以地皇氏神農配之。又一萬八百年，至太清道德天尊，二生三也，故以人皇氏軒轅配之。太清道德天尊與無上元君同時授先天大道，三生萬物也，故以七十二師師廣成子配之。又一千九百年，至高上老子，是時慈尊亦生於世，萬物負陰而抱陽，分陰分陽，兩儀立焉，故以七十二賢師大聖人孔子配之。沖氣以為和，兼三才而兩之也。三教鼎足天下，而王公之道備矣，故曰：物或損之而益，益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。大道曆數，若合符節矣，正統原委，自有知者。

　　青城真人述。

　　道德真經三解卷之一

　　玉賓子鄧錡述

　　道可道章第一

　　道可道，非常道，名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

　　經曰：道既可道，即非常道。名既可名，即非常名。無名者，天地之始。有名者，萬物之母。常無，斯欲以觀其妙。常有，斯欲以觀其徼。妙乃無名之常，徼乃有名之道。此兩者，同出而異客，謂之異。同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

　　道曰：無思無為，是謂常道。神妙政一，是謂常名。道者，太極之中虛。名者，天地之大象。太極中虛，何道無之？分於一物一物之道。一物之道，豈可盡道。不可盡道，立名強道，立名強道即非常道。天地大象，何名無之？形於一物一物之名。一物之名，豈可盡名。不可盡名，立名強名，立名強名即非常名。天地未生，無始何名？萬物既成，無母何形？欲觀其妙，常無之道。欲觀其徼，常有之道。此兩者同出於無思無為，異名乎神妙致一，是故謂之玄。玄之又玄，眾妙之門，升堂入室而主乎奧者，其唯聖人乎？

　　德曰：咸之男女，牝牡未合，惟精惟一，允執厥中。道無可道，存乎常道；名無可名，存乎常名。無名，天地之始也。恆之夫婦，男女居室，人之大倫，抱乎嬰兒。道有可道，非謂常道；名有可名，非謂常名。有名萬物之母也。止而說男下女，咸自否變。常無，欲以觀其妙也。巽而動，剛柔皆應，恆自泰變。常有，欲以觀其微也。造天地之所以為天地，常道也。造男女之所以為天地，常名也。凡此兩者，同歸而殊途，同出而異名也；一政而百慮，異出而同名也。故曰同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。若入眾妙之門，必也遭乎至人。

　　天下皆知章第二

　　天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。

　　經曰：天下皆知美之為美，斯是惡已。皆知善之為善，斯不善已。故美與惡相對，有與無相生，難與易相成，長與短相形，高與下相傾，音與聲相和，前與後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物並作而不有辭，以其生而不自有，為而不自恃，功成而不自居。由此不居，是以天下不能去其美。

　　道曰：無萬物不知有人，無人不知有天地，無天地不知有道，不知有常。常之為道，孰得而惡？及乎萬物並作，而美惡形乎其中矣。故天下之事，無惡不知有美，無不善不知有善。既知美之為美，善之為善，則惡與不善分乎其中矣，由是相生、相成、相形、相傾之道存焉。是以聖人處無為之事而民自化，行不言之教而民自信，萬物雖作而亦不有辭，以其天地自生而不我有，天地自為而不我恃，天地功成而不我居。申此不居，是以不能去聖人之美。

　　德曰：陰陽動靜，互為其基，剛柔體用，互成其形，皆天下之至美也。知美之為道，常也。知美之為美，欲也。以道為欲，此是惡已。乾坤中交而生坎離，坎離中交而復天地，天下皆知中交為道，斯不亦盡善盡美乎？皆以中交為欲，豈不謂之惡也已。故有無相生，日月並明也；難易相成，水火相息也；長短相形，弦望不齊也；高下相傾，陰陽相薄也；音聲相和，陽唱陰和也；前後相隨，二三六九也。是以聖人雖欲有為，而何所為乎？雖欲設教，而何所言乎？萬物並作，而何所辭乎？故生而不我有，為而不我恃，功成而不我居。是以聖人能成全乎天下之美，故日不去。苟有乎我，鈴失自然之道，而入於衍矣，豈不謂之惡也已。

　　不尚賢章第三

　　不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

　　經曰：不尚其賢，民爭何用？不貴其貨，民盜何用？不見可欲，民自不亂。是以聖人之治，常道虛其心，萬物實其腹，無為弱其志，無不為強其骨，自然使民無知無欲，縱使知者不敢為也。為於無為，則天下無不治。

　　道曰：畫前之易，無為而治，起則呴呴，卧則吁吁，茹毛飲血，民物自化。自大畜之尚賢，便有頤之朵頤，自噬嗑之聚貨，便有豫之暴客，故不見可欲，民心不亂。是以聖人之治，以天下之心為心，猶長以虛受人，以天下之腹為腹，猶長以實新德。以貴下賤，大得民也，故弱其志。大人有造，自強不息，故強其骨。常使民無由可知，無由可欲，使有一二知者，亦不敢有為也。蓋聖人為於無為，則天下無不治。

　　德曰：身中賢行，自不知尚，民誰為爭？身中實貨，自不知貴，民誰為盜？不爭不盜，不見可欲，民自不亂。苟使知之，則爭其賢而不尚其賢，盜其貨而不貴其貨，縱心所欲，無所不為，賢滅貨盡，其能久乎？是以聖人之治，以真常極寂虛其心，以天地日月實其腹，以南水北火弱其志，以東金西木強其骨，其民自然無知，自然無欲，使夫知者終身不敢為也。蓋為於有為，則無不亂，為於無為，則無不治。

　　道沖章第四

　　道沖而用之，或不盈。淵乎似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知誰之子，象帝之先。

　　經曰：用道之沖，或不至盈。廣乎淵乎，似萬物之宗。挫其氣之銳，解其物之紛，和其容光，同其垢塵，澄兮湛兮，道似若存。得此道者，吾不知誰之子，象帝出乎震之先。

　　道曰：清氣上為天，濁氣下為地，沖氣中為人。天地為道之用，或不至滿，人為天地之用，或不至盈，盈則或幾乎息矣。是以聖人齊聖廣淵，似萬物之宗，長以正氣，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，澄兮湛兮，道常若存。羲皇之上人乎，用道之沖。伏羲以來，用道之極。太極一圈，何嘗有盈？虛明澄徹，萬物之宗。以圓裁方，挫其銳也。分陰分陽，解其紛也。迭用柔剛，和其光也。六位成章，同其塵也。變動不居，周流六虛，其道湛然，存乎其中，吾不知誰之子，帝出乎震之象也。

　　德曰：沖，虛中也。其道用之，或不至盈，盈則過望矣。深乎淵乎，萬物之宗也。虛中有物，非宗而何？雖挫其銳，何從而挫之？雖解其紛，何從而解之？雖和其光，何從而和之？雖同其塵，何從而同之？澄澄湛湛，各有道存，此一衝物，吾不知將為誰之子。得為子者，一時辰內，象帝之先。

　　天地不仁章第五

　　天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐鑰乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。

　　經曰：天地不七，如何以萬物為芻狗？共戴道也。聖人不仁，如何以百姓為芻狗？共戴天地。蓋萬物百姓其猶芻狗乎？道之沖也，天地之問，其猶橐鑰乎？氣之沖也，雖虛而不屈，愈動而愈出，不如守虛，多言數窮，不如守中。

　　道曰：籍用白茅，慎之至也。夫茅之為物，薄而其用可重也。慎斯術也，以往其無所失矣。天地無恩而大恩生，迅雷烈風莫不蠢然，天地不仁而仁也。聖人寬以濟猛，猛以濟寬，寬猛相濟，政事以和，聖人不仁也。聖人之於百姓，猶天地之於萬物也，不用則已，用則與祭之重，何重如之？夫芻狗者，天地聖人重要也。萬物雖殊，不得與天同事於道；百姓雖殊，不得與聖人同事於天。得與天地聖人同事者，芻狗一而已矣。天地聖人，豈不仁於萬物百姓哉？蓋萬物百姓日用而不知為天地，聖人之芻狗也，其仁不亦深乎？夫天地之間，以坤為橐囊，以乾為管鑰，故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，故曰虛而不屈，動而愈出。故聖人守中，言不至窮，易窮則變，變則通，通則久，不出乎聖人之中也，故曰不如守中。

　　德曰：天地何嘗不仁？物生自生，物死自死。聖人何嘗不仁？民壽自壽，民夭自夭。死生壽夭，民物自取之爾，天地聖人豈有不仁也哉？反害天地，聖人之仁矣。苟知人物為芻狗，天地為橐鑰，則爐鞴乎周天，鉗錘乎太極，抽添乎日月，運用乎星辰，點鐵成金，超凡入聖，使天地不得造其數，聖人不得為其民，雖曰不仁，安所施乎？是以虛而不屈，動而愈出。不必多言也，多言數窮，不如守中，謂天地一我，古今一我，萬物一我也。

　　穀神不死章第六

　　穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　經曰：空谷傳聲，其神不死之神是謂玄牝。天玄地牝，乾坤易門，乾坤之門是謂天地根。綿綿成性，存存用用，不在勤勤。

　　道曰：升九三，升虛邑，天地為谷也。上下空虛，其神不死，生長收藏，萬物並作，是謂玄牝。上六冥，升正應，利於不息之貞，玄牝之門也。復至子坎，地中生木，是謂天地之根也。所以綿綿若存，用之不勤。重陽花者，不遠必死。

　　德曰：穀神之室，居於北海，主乎水府，有名無形，變化不測，上交天玄，下合地牝，玄牝合谷，其神不死。穀神不死，是謂玄牝。所以玄牝之門，是謂天地之根。潛龍勿用，綿綿若存，用則若驚百里，故曰用之不勤。紫陽有云：要得穀神長不死，須憑玄牝立根基。真精既反黃金屋，一顆明珠永不離。又云：玄牝之門世罕知，只將口鼻妄施為。饒君吐納經千載，爭得金烏攝兔兒。真知玄牝者也。

　　天長地久章第七

　　天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。

　　經曰：天長地久，道常無為也。天之所以能長，地之所以且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身得先之，外其身而身得存之。長後長外，非以其無私邪？得先得存，故能成其私。

　　道曰：是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。天之所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而先，其道故得以身先之；外其身而存，其道故得以身存之。非以其無私邪？其身先存乎道，故能成其私。

　　德曰：天地能長且久，以其不自生。聖人能長且久，以其不自身。天地自生，不久則息；聖人自身，不久則廢。是以聖人先養人之身而能有其身，先存人之身而能外其身。此豈無私邪？先人後己，故能成其私。

　　上善若水章第八

　　上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。

　　經曰：上善若水，水善利萬物而不爭，居於下流，處眾人之所惡，故幾於道矣。居則善地，心則善淵，與則善人，言則善信，政則善治，事則善能，動則善時。由此不爭，故無過矣。

　　道曰：天一地六，乾坎為水，乾知大始，坎主勞動，故曰上善。乾始能以美利利天下，不言所利，又何爭乎？坎之為水，萬物歸藏之所，處眾人之所惡，故幾於道矣。居善地，天險不可升也，地險山川丘陵也。心善淵，水流而不盈也。與善人，行有尚，往有功也。言善信，行險而不失其信也。政善治，維心亨乃以剛中也。事善能，王公設險以守其國也。動善時，險之時用大矣哉也。夫惟不爭，勞乎坎也，雖勞乎，知誰得而過之，故無尤矣。

　　德曰：紫陽所謂《白虎首經》至寶華池神水真金，始知上善利源深，不比尋常藥品，蓋以此也。雖處眾人之所惡而得幾於道者，何也？坎中有復，歸根復命也。居善地，先要得地。心善淵，先要無為。與善人，先要擇交。言善信，不敢失時。政善治，富國安民。事善能，強兵戰勝。動善時，朝屯暮蒙。不敢爭利，以取強焉。爭則有過，夫惟不爭，故無尤矣。

　　持而盈之章第九

　　持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道。

　　經曰：持而盈之，金玉滿堂，不如其已，莫之能守。揣而銳之，富貴而驕，不可長保，自遺其咎。功成、名遂、身退，天之道也。

　　道曰：天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，故坎不盈，祗既平，無咎。盈則坎道失矣，是以不如其已。事有圭角，不為混成，揣而銳之，必挫其銳，是以不可長保。金玉滿堂，莫之能守，持而盈之，富貴而驕，自遺其咎，揣而銳之也。是以功成、名遂、身退，天之道也。

　　德曰：精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀，載營魄持盈之道也。十四、十五、十六，月盈於甲，日月相望，持守之時也，過則消矣，故日盈則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息。奪造化者不然，月既望矣，金玉滿堂，何必持盈守成？退藏於密足矣。天之道也，更進一步，亢龍有悔，揣其銳也，故居上位而不驕。居上而驕則亡，是誰之過與？

　　載營魄章第十

　　載營魄，抱一能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎，滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能無雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　經曰：日營月魄，抱一能無離乎？陽氣致柔，其能如嬰兒乎？滌除玄覽，其使能無疵乎？愛民治國，其使能無為乎？天門開闔，其使能無雌乎？明白四達，其使能無知乎？道生之，德畜之，故生而不自有，為而不自恃，長而不自宰，是謂玄德。

　　道曰：日月合度，會於天地乾坤，雖曰抱一，能無離乎？日月合度，離坎之離；抱元守一，附麗之離；五十九日而再會，別離之離。離，至文也。坎中一陽，乾之專氣也，故月載營魄。離中一陰，坤之柔氣也，故日有食。既乾坤天地而生坎離，坎離者，日月之道也。故晦以旁死，朔以哉生，其能如嬰兒乎？覽之以玄，本無所疵，滌之除之，能無疵乎？曰民與國，本無所為，愛之治之，能無為乎？乾為天門，本無所雌，開之闔之，能無雌乎？四通八達，本無所知，明之白之，能無知乎？天道生之，地德畜之，故曰生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

　　德曰：乾坤中交而生坎離，坎離中交而復乾坤，故曰載營魄。坤中交乾而為坎中一陽，抱其一也。乾中交坤而為離中一陰，故曰抱一能無離乎。坎外陰而內陽，其體本坤，因得乾中而為中男。離外陽而內陰，其體本乾，因得坤中而為中女。以中男之專，致中女之柔而生嬰兒以為復，姤以父母而生萬物之道也，故曰能如嬰兒乎。紫陽所謂能將坎內中心實，點化離宮腹里陰者是矣。至如滌除玄覽，開闔天門，皆嬰兒之神也，以我恃之，有累玄德。

　　三十輻章第十一

　　三十輻共一轂，當其無有，車之用；埏埴以為器，當其無有，器之用；鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。

　　經曰：輪輻三十，共輳一轂，當其虛轉，車之用也。埏埴為器，陶者模範，當其虛中，器之用也。戶牖為室，雖曰穿鑿，當其虛明，室之用也。故實而有者以為之利，虛而無者以為之用。

　　道曰：周天三百六十五度，凡二十八舍，譬如北辰，居其所而眾星共之，輻轂之象也。北極天樞，運轉於一度之間，當其無有之象也。干旋二十八舍，以齊七政，用車之象也。是知物之用者，車也；車之用者，虛也。天如倚蓋，地下東南，埏埴為器之象也。江海所以能為百穀王者，以其善下之，當其無有之象也。能使大氣盈虛消息，用器之象也。是知物之用者，器也；器之用者，寄也。天地定位，日月並明，戶牖為室之象也。虛室生白，當其無有之象也。萬物並作，用室之象也。是知物之用者，室也；室之用者，息也。故實而有之者，利也；虛而無之者，用也。故大盈若沖，其用不窮。

　　德曰：朔旦屯直事，日暮蒙當受，晝夜各一卦，用之依次序。內除乾坤坎離四正，一月三十日而用六十卦，故曰三十輻共一轂。中間虛實相依，體用相扶，進退相乘，水火相逮，當其無有車之用也。至如抱元守一，十月胎圓，埏埴以為器也。虛脫出入，不有難色，當其無有器之用也。巡乘六甲，與天地並，鑿戶牖以為室也。性命兩全，神形俱妙，變變化化，與道合真，當其無有室之用也。故日有之以為利，無之以為用。

　　五色章第十二

　　五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

　　經曰：五色悅目，令人目盲；五音悅耳，令人耳聾；五味悅口，令人口爽；田獵悅心，令人心發狂；貨貴難得，令人行妨。是以聖人不為乎目而為乎腹，故去彼之幻，取此之真。

　　道曰：天地，萬物之盜。萬物，人之盜。人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安，故曰食其時，百骸理，動其機，萬化安。其或不宜采色視於目，令人目盲；聲音聽於耳，令人耳聾；芻豢悅我口，令人口爽；從獸無厭，令人心發狂；玩物喪志，令人行妨。是以聖人不為乎目而為乎腹，故去彼目之幻妄，取此腹之真用也。

　　德曰：五色唯黃可觀，黑赤不真，令人目盲。五音唯宮可聞，商角不真，令人耳聾。五味唯甜可食，酸辛不真，令人口爽。馳騁田獵於鳥兔之間，不知節者，徒令人心發狂。直求驪龍之珠，而為難得之貨，苟不一獲則為齏粉矣，豈止行妨而已哉。所謂薄薄酒勝茶湯，粗粗布勝無裳，丑妻惡妾勝空房，此真不為目而為乎腹也，故曰去彼取此。

　　寵辱章第十三

　　寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，則可以寄天下；愛以身為天下，則可以托天下。

　　經曰：寵與辱若驚，貴與大患若身。謂寵辱，寵為下也，得寵若驚，失辱亦驚，是謂寵辱若驚。大貴在身，大患在身，若不有患，不如無身。若貴以身為天下，則可以寄於天下，愛以身為天下，則可以托於天下，是謂無身也。

　　道曰：九五飛龍在天，利見大人，同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹，承天寵也。與天地合其德，與日月合其明，得之若驚也。上九亢龍有悔，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。動則下生一陰而為姤，悔吝者，憂虞之象也，故曰失之若驚。若九五不有其身而為天下之貴，則長居九五，必不至有上九之大患矣，是謂寵辱若驚也。故夫以身貴為天下者，則可以寄於天下，以身愛為天下者，則可以托於天下。如此不有其身則無患也，斷可識矣。

　　德曰：知雄守雌，得之若驚，臨陣輕敵，辱莫大焉。得之不失，大貴在身；失之不得，大患在身。有為有身，必至大患；無為無身，必至大貴。知天下之民既富既庶，則一人之身可貴可愛，因民之所以利而利之，可謂貴其身，因民之所以用而用之，可謂愛其身。是以聖人不敢以身有天下，則可以寄於天下；不敢以身為天下，則可以托於天下。是謂無身之貴愛也。

　　視之不見章第十四

　　視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。

　　經曰：視之不見，不為不明。聽之不聞，不為不聰。搏之不得，不為不捷。蓋夷希微之三者，混而為一，無中之有也，故不可以言語致詰。其上不皦，其下不昧，通虛圓明，內外瑩徹，繩繩兮不可名，而復歸於無物，此謂無狀之狀，無象之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後，殆不可以形而容之。知執古之虛無，以御今之實有。能知古之道始，是謂今之道紀。

　　道曰：窮理盡性以至於命，故立戒則積精，積精則窮理。由戒則入定，入定則全氣，全氣則盡性。由定則入慧，入慧則全神，全神則以至於命。三者混而為一，故不可以致詰。夷希微者，視聽搏之惚恍也，其上不皦，本無所明，其下不昧，本無所暗，故繩繩兮不可名，而復歸於無物。此本無狀之狀，無象之象，是謂惚恍，故迎之不見其首，隨之不見其後，成性存存也。若執古之道，以御今之有，能知太始，是謂道紀。

　　德曰：紫陽所謂見之不可用，用之不可見，恍惚里相逢，杳冥中有變者也。三者混而為一，固不可以致詰，直待功夫至此而自知之矣。故恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精，迎之不可見其首，隨之不可見其後，故曰不可致詰。若執此道，以御今有，先知大始，然後能行，故曰是謂道紀。

　　古之善為士章第十五

　　古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，猶若畏四鄰，儼若客，渙若冰將釋，敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。

　　經曰：古之有道之士，微妙玄通，深不可識。惟此不識，故強為之容：初猶豫兮若冬涉川，次夷猶兮若畏四鄰，其次儼然若客，其次泱若冰將釋，至於敦兮其若朴，曠兮其若谷，渾兮其若濁，其容有七變，容之強也。至如濁以靜之徐清，安以久之徐生，其孰能與於此？容之神也。故保此道者，不欲滿盈。惟此不盈，是以能故而不新成其容。

　　道曰：天不言而四時行，地不言而五行合，人不言而萬事備，故古之善為士者，微妙玄通，深不可識，具三才之道也。以其不可識，故強為之容，自豫若涉川至於渾兮若濁，易一變而為七也。靜之徐清，久之徐生，七變而為九也。保此道者不欲盈，是以能敝不新成，九復變而為一也。大哉，老子之言。聖人謂其猶龍邪，吾不知其乘風雲而上天，斯亦不過矣。

　　德曰：得道之士真乎四德，搏之不得名曰微，陰陽不測名曰妙，天地變化名曰玄，往來不窮名曰通，故曰微妙玄通，深不可識。夫惟不可識，故強為之容：豫若冬涉川，臨深履薄也。猶若畏四鄰，不敢進寸而退尺也。儼若客，不敢為主而為客也。渙若冰將釋，識心見性也。敦兮其若朴，甲庚正完也。曠兮其若谷，戊己門開也。渾兮其若濁，鉛采癸生也。孰能濁以靜之徐清，上善若水也。孰能安以久之徐生，十月胎圓也。保此道者，不欲滿盈，盈則精神露矣。夫惟不盈，是以能敝而不新成其容。

　　道德真經三解卷之一竟