人死後有沒有可能在產生一個「我」呢?
覺得小時候某一刻,「我」就誕生了,很奇妙,「我」到底從哪來,為什麼我有一個我自己的第一人稱視角?這個視角從哪來的呢?死後會消失嗎?
佛說見正經 (亦名生死變識經)
東晉天竺三藏竺曇無蘭譯
聞如是。
一時佛在羅閱。只國精舍。正以食時。將諸比丘五百人。菩薩及優婆塞千人。皆持供養具出羅閱只城外。
有大樹。名曰甘香。根深干大。枝葉茂盛。華實紅赤。其味甜美。樹下廣平。集石為座。
佛意欲止此。諸優婆塞。即敷布坐席。佛便止坐。弟子菩薩。亦皆就坐。
時有一比丘。名曰見正。新入法服。其心有疑。獨念言。
佛說有後世生。至於人死。皆無還相報告者。何以知乎。
當以此問佛。
未即發言。佛已豫知。佛因先言。
諸弟子。此樹本以一核種。四大胞毓。自致巨盛。覆爾所人。
本為核時。根干葉實未有未見。至得四大。因緣相連。便生芽葉莖節華實。轉增於本。自致成樹。施布廣遠。
初名為核。核復生芽。芽復生莖。莖復生葉。葉復生華。華復生實。展轉變易。非故不離故。而名非常名。遂成大樹。樹復生果。果復成樹。歲月增益。如是無數。
佛告諸弟子。
欲踧集華實莖節根干。更使還作核可得乎。
諸弟子皆言。
不可得也。彼已變轉。不可還復。日就朽敗。核轉復生。如是無極。轉生轉易。終皆歸朽。不可復還 使成本核也。
佛告諸弟子。
生死亦如此。識神為起法。起法為痴。痴為就貪愛。
痴如彼樹核。核小而長成大樹。一痴而致多所因緣。多所因緣。本由痴出。
痴生行。行生識。識生字色。字色生六入。六入生更樂。更樂生痛。痛生愛。愛生受。受生有。有致生。生致老死。
合十二因緣。成為身已。
有身當就老死。識神轉易。隨行而往。更有父母。更受形體。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。都非故。便不得復還。
不復識故。向所新見。謂為有 謂可常。著所猗呼為諦。謂無前世後世。識神轉徙。隨行而有也。
識神已徙。更有父母。更受新身。更六情。更所習。更苦樂。更風俗。便不復識故。亦不得復還 故身 故習 故所。見如樹不復還作核也。
於是比丘見正。承佛言。起坐長跪。白佛言。
我意未除未解。正要今欲發愚痴之問。願佛哀我等。為解了之。
我從生已來。見人死者不少。或父子兄弟夫妻內外。或朋友相憐愛。或有怨仇相憎。死後識神。了無還面相答善惡者。何以乎。識神為何所隔礙。而不得還面報人也。
願為分別說之。令我等結除 疾得見諦。
佛言比丘。
彼識無形。至於轉徙。隨行而有。若身作福。福識轉生。亦不得還面報人也。
何以故。譬如冶家洋石作鐵。已成鐵 便鑄以為器。已成器可復還使作石乎。
見正言
實不可。石已成鐵。終不得復還作石。
佛言。
識之轉徙。住在中陰。如石已洋成鐵。
從中陰轉受他體。如鐵已鑄成器。
形消體易。不得復還故識。
何以故。行之善惡。識往受之。轉化變改。如石成鐵。
修行五善。稟受人身。則更有父母。
已有父母。便有六系閉。
一者 住在中陰。不得復還。
二者 隨所受身胞內。
三者 初生迫痛 忘故識相。
四者 墮地 故所識念滅。更起新見想。
五者 已生便著食。貪念故 識念斷。
六者 從生日長大。習所新見。識滅無復宿識。
諸弟子。譬如賈客周遊四方國。具見苦樂。便意思念東方一郡國所有。已起是念。便三方念滅。
生死亦如是。從是世作行往後世。受已受 即生新想念。故識想便滅。如賈客惟念一方。三方想滅也。
用是六事。系蔽隔礙。不復還故識。如核之成樹。石之成鐵。變本易名。不復還面相答報也。
佛言。
復譬如陶家埏土為器。以火燒之。則轉成瓦。寧可使瓦還作土乎。
諸弟子皆言。
實不可。土已燒煉。變形成瓦。不可復使還作土也。
佛言。
諸弟子識神轉徙。隨行受身。如土成瓦。人無道行。不復識故。不得復還相報答也。
比丘。復譬如樹大數十圍。巧匠便規[登*斤]。刻鏤奇巧百種。
若人慾復集聚[登*斤]柿及所刻。巧還使成樹 可得乎。
諸弟子言。
實不可。樹已斷破。段段刻盡。枝葉槀朽。不復可集使成樹也。
佛言諸弟子。
識神於是世。作行善惡。臨死識徙。隨行受體。所見所習。非復故身。不可得還。
不復識故面相答報也。如樹已斷 不可復集使生。
佛言。
復譬如工師。燒砂作紅色。更轉白形。化如水。諸弟子欲令紅 還復作砂。可得成乎。
諸弟子言。
實不可也。燒砂一變。不可還復。
佛言
生死亦如是。人未有道意。無有凈眼。身死識去。隨行變化。轉受他體。所歷異世。更受胞胎。見習皆異。不復識故。如砂成紅 不可復還也。
佛言諸弟子。
復譬如水處於圓瓶。則體隨圓。徙著方器。則體復方。大小曲直。隨所墮處。
諸弟子生死亦如此。識神本無。無有常形。隨行善惡。輒往受身。白黑長短。苦樂善惡。變受隨行。如水從器。
或從人中 所作非法。死墮畜生。合受惡體。不復識故面相答報也。
諸弟子。譬如蝮[蟲*育]生在土中。無聲無翼。得時節氣。轉化成蟬。飛行著樹。鳴聲不休。
佛問諸弟子。
寧可還蟬使入土 成蝮[蟲*育]乎。
諸弟子言。
實不可也。蝮[蟲*育]已變。去陰在陽。身形化異 日當死亡。或為眾鳥所啖。不得還作蝮[蟲*育]也。
佛言諸弟子。
生死亦如此。命訖身死。識神轉徙。更受新身。五陰覆障。見習各異。於彼亦當老死。不得復還。不復識故面相答報也。如蟬在樹 不可復還作蝮[蟲*育]也。
佛告諸弟子。
復譬如段生肉。過時不食。則臭茹生蟲。欲使還成鮮肉 可得乎。
諸弟子言。
實不可。肉已臭敗。不能得使復成鮮潔。
佛言。
生死亦如此。人在世間。心念惡。口言惡。身行惡。死則識神轉徙。墮地獄身。或畜生身。或魚蟲身。所在異見。不與前同。罪網所蔽。不復識故。不得復還面相答報也。如彼臭肉 不可使更成鮮潔。
佛告諸弟子。
復譬如月晦夜陰。以五色物著冥中。令千人萬人。令夜視色物。寧有一人。而別其青黃赤白者乎。
諸弟子皆言。
正使巨億萬人 復無央數人。令夜觀視。終無見者。何能別其五色。
佛言。
若有人。把炬照之。令人觀視。可得見不。
諸弟子言。
人依炬明視之。皆可別五色。
佛言。
若愚人背炬火。進入幽冥。乃進極遠。而望欲見五色。可得見乎。
諸弟子言。
愚人背明向冥。愈進闇。終無見色時也。
佛告諸弟子。
人在生死。亦如此。一切人民。蚑行蜎飛蠕動之類。已受身形。痴冥闇蔽。無有道行。不學身事意事。未得慧眼。而欲知生死所趣 識神往來 面相答報。如月晦夜陰欲視五色。終不得見也。
若修行經戒 三十七品。守攝其意。就清凈行。如隨持炬火人 見別五色。
人隨佛法教。則能了別死生。具見五道識神往來 所墮善惡處。如炬火之照色。皆悉了見。
人初不學身事意事。背於經戒。隨俗三流。快意自從。斷割真法。不信不樂。不肯奉行。如背炬入冥。疑結日甚。終無見知 有解了時也。
佛告諸弟子。
莫順汝愚痴閉結之意。而不信清凈正真之道。自墮地獄。為身受痛。我故引譬。以解了汝等。常當勤力 奉行經戒。以著心中。
佛告諸弟子。
人生是世 稟受身形。肉眼所見。現在之事。父母親屬。察察了了。然不能復見知前世所從來處。於是當老死。往生後世。更受身形。則亦不能復識知今世之事也。
所以者何。一生一死。識神轉易。十二因緣。痴為其主。懵懵冥闇。轉不識故。
諸弟子。譬如煮練白絲染作異色。青黃赤黑。變本易故。不可復轉還也。
生死轉易。如絲受色。識無常體 隨行染著。未有凈眼。不識其故 心意為法所念即成。人在一世。心念萬端。善惡報受。受新 故滅。生死之法。痴闇之常然也。
其欲知見生死往來。當廣學行身意之事。深入清凈。思惟本末。爾乃開寤。如卧寤也。
佛告諸弟子。
識神為痴冥法。生作善惡行。死轉往受。隨善惡行而有形兆。如火得薪而見 薪索則滅。意識不作善惡行 則亦滅無所見。
未得道者。沉淪生死。轉不識故。
譬如穢鏡。垢濁蔽污。舉以向面。了無所見。
意識濁蔽。生死轉徙。慘懼蔽盈。牽著殃福。不復識故。如[門@視]穢鏡。
復譬如深濁之水。雖有魚蟲。了不得見。
生死錯亂。憂思蔽塞。轉生忘故。亦如濁水。
譬如冥夜閉眼而行。都無所見。
生死闇昧。流隨殃福。或喜或惱。綴制所受。不復識故。如夜閉眼。
佛告諸弟子。
今我為佛。慧眼清凈。一切生死。往來三界。佛悉知見。
譬如水精琉璃寶珠彩絲貫之。青黃皆見。
佛視生死。如觀貫珠。
譬如凈水。清澄見底。其中魚蟲。皆悉裸見。
佛視生死。如清水魚。
譬如大橋。一切行人。往來無絕。
佛視生死。往來五道。如觀橋人。
譬如高山 遠望具見。
佛意高遠。具知生死。無不分別。
佛告諸弟子。
汝等當隨我教。可具知生死千億劫事。當行三十七品要行。四意止。四意斷。四神足。五根。五力。七覺意。八正道。以除意垢。消滅三毒。疑結解散。便見清凈。得佛慧意。便知去來之事。如視明鏡。一切悉見。
佛告諸弟子。
世人所作善惡。死之後世。亦皆相答報。但人未得三凈眼。是以不見不知。不復識其本。著在六系蔽。為肉眼行故。而不見相答報之本。謂之無有也。
其未得道者。皆作濁穢之行。況沒愚痴。生死轉化。更受身形。
肉眼眩惑。離故 系新。四痛擾亂。終不得知識隨行相答報也。
令現世人。或受福。或受殃。或相憐。或相憎。此則宿行答報之驗。
為無有三凈眼故。不見不知。便結在疑 一切人已來生是世。本與痴俱。無有道意清凈之行。而慾望知前世之事。識反報之效。譬如無手欲書 無目欲視。終不能也。
故佛出世。敷現經道。以解人意。其欲知見。識神往來。生死所受者。當隨佛教行三十七品。智度無極。撿意敕意。調意正意。入禪三昧之妙。乃可具知。識神所墮。去來之事耳。
汝諸弟子。當勤學知身事意事。具了諸對。至則滅除之。不為亂誤。堅固於正法。如此莫休 汝所疑問。即可解了。
佛告諸弟子。
識神 有名無形。隨善惡行。依四大為體。初生身小。諸根未具。識見復小。所知未備。
及其長大。六情具足。識亦隨體。愛欲諸習。日生盛具。
至於衰老。四大羸臞。識亦不明。六情減少。
現居一世。變易無常。不如其故。生所習見。老如忘之。況更異世。陰胎系蔽。
未得道意。痴行惑穢。欲見意識往來。面相反報。不可得也。
人無道行。而望見知宿命之事。譬如闇夜貫針。水中求火。終無見得。
汝諸弟子。當勤行經戒。深思生死。本從何來。終歸何所。何因往來。所緣何等。
諦如思惟空無之法。得凈結除 所疑自解。
佛說經竟。見正等五百人。及諸優婆塞。悉得須陀洹。諸菩薩皆得不傾回三昧。
各起繞佛三匝。頭面著地。作禮畢竟。悉從佛俱還精舍。
我的房子壞了怎麼辦?修修補補唄。那老舊損壞的嚴重了怎麼辦?重新翻蓋一座新的唄。我的車子壞了怎麼辦?修一下唄。車子報廢了怎麼辦呢?換一輛新車子唄。我的身體生病了怎麼辦呢?當然是看病吃藥了。那我的身體得了不治之症報廢了怎麼辦呢?肯定是要換一個身體的。至於換個什麼樣的身體,這是由業力決定的。善業是財富,惡業是債務。財富多的人能換一個豪華的好身體,沒錢的或者欠了一屁股債的,恐怕就只能換個畜生身、窮鬼身或者下地獄了。直到還清了債務為止。所以說,我的房子,我的車子,我的身子。並不是我,而是我所。那人死了以後,人的靈魂就是真的我嗎?當然也不是。那什麼才是真我呢?佛經上說,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見真我。真我者不垢不凈,不生不滅,不增不減,不來不去,常樂我凈。
謝大德邀請。
要看是哪個「我」。
我,可以分為三個:第六識意識,第七識意根,第八識如來藏。
覺得小時候某一刻,「我」就誕生了,很奇妙,「我」到底從哪來,為什麼我有一個我自己的第一人稱視角?這個視角從哪來的呢?
這是第六識意識我。主要功能是思考和感受。
第七識意根類似於心理學說的「潛意識」,主要功能是做決定。
還有一個叫做第八識如來藏的我,這個我才是真正的我,恆常不滅,每位眾生各有一個,造出了每位眾生以及一切時間萬法,是生命、宇宙、一切的根本。
第六識第七識,也都是第八識造出來的。
死後會消失嗎?
第六識意識,會消失;第七識第八識都不會消失。
人死後有沒有可能在產生一個「我」呢?
眾生死後,一般會先變成中陰身,再變成下一世的眾生。
中陰身和下一世,不變的是第八識我和第七識我,新產生的是第六識意識我(以及色身)。
南無佛法僧
謝邀,
覺得小時候某一刻,「我」就誕生了,很奇妙,
這個"我"誕生之前的存在,是個啥?
「我」到底從哪來,為什麼我有一個我自己的第一人稱視角?這個視角從哪來的呢?死後會消失嗎?
這個需要你自己尋找答案,問是問不出來,不是他人可以給與的。
當然還是有一些建議可以給你的,譬如可以學習下唐僧取回來的唯識心理學,或者西方榮格分析心理學。
如果僅僅是好奇,也可以查閱下佛教中的俱生我執與分別我執。
謝邀,簡單回答那便是只要還有被感覺到的現象,那麼說明有個在感覺到現象的感覺者,而這個感覺者就是所謂的「我」。「我」不是什麼意識,而相當於一個接收各種現象信息的接收器,或說是個「鏡頭」而這個接收器或說鏡頭,接收的便是各種感覺到的信息,大體分為三種,思想,身體和環境。只要其中有一種信息不消失。那麼意味著另外兩種信息便不會消失。也就意味著,這個鏡頭或說接收器的功能會繼續運轉。
而如果任何人說什麼,我死了嗎,地球照樣轉,那麼他應該好好想想,此時他說的這個地球到底是怎樣的?大部分是藍色的球體嗎?不好意思,那是他用他的人類眼睛,通過電視,電腦或某種儀器的屏幕,看到的地球的樣子。而這個儀器的屏幕,也是他通過他的人類眼睛看到的樣子。而他知道他在通過眼睛看這個電子儀器屏幕和屏幕里的地球,是通過他通常的思想波動的傳輸的。那他敢說,任何一個生物眼中的地球和這個儀器的屏幕都和他看到的一樣嗎?又敢說任何一個生命的思想傳輸方式一定和他的是一樣的嗎?如果他足夠理智,那麼他當然不會這樣說,所以所謂的那個大部分是藍色的所謂球體樣式的所謂地球,不過是人類通過人類的眼睛,人類的通常思想波動傳輸,而獲得的關於地球的一種信息合成樣式,而這種樣式對於其他生命體來說,未必有任何價值,因為他們接收到的所謂關於地球的信息樣式,未必是那個樣子的,甚至說,在他們的感覺器官中,有沒有地球這個玩意都不好說。那麼當某個生物認知到地球這個東西,而人類則認知到了這個東西,那麼請問,地球自身到底在不在。應該以哪個生命認知到的世界模型為準?是人類認知到的,還是那個生物認知到的,或者都不是?同理,如果一個生命認知到的地球是通體金色,幾乎不動,而人類知道的地球則是大部分是藍色的在進行公轉和自轉,那麼到底地球是藍色的還是,金色的?是在轉還是不轉?還是說都不是?經過這輪分析,哪個足夠理性的人還敢輕易的說什麼,自己死了,地球照樣轉這種話嗎?因為這裡涉及到了一個問題:當所有的生命都消失,不再出現時,那麼地球到底此時的信息到底是什麼?這些信息到底是在展示它是怎樣的呢?
地球如此,人類知道的東西都逃不過這個範疇,即在其他生物的感覺系統中未必和人類知道的一樣。也就是說,與其說人類在認知一個事物本身到底怎樣,倒不如說人類永遠都只是在認知關於這個事物的部分信息而已。而這個事物可以指任何人類知道的事物,包括人類知道的關於自己的樣貌,自己的身體,自己的大腦等等,也就是說人類從來沒有完全認知到自己的身體,自己的大腦到底是怎樣的,而只是認知到了關於這個身體或大腦的部分信息而已。既然如此,又怎麼敢說,自己知道的那個樣式的身體或大腦不運轉了,那麼就代表所謂的身體和大腦真的就再也不運轉了呢?正因為如此,對於任何生命而言,所謂的事物本身,並不是那個事物在那個生命感覺系統中的信息而已,這兩者沒有任何相等性可言。而生命感覺系統中的信息,永遠是三種信息同時出現的,同時消失的:關於思想的信息,關於身體的信息,和關於環境的信息。比如,人類認知到的關於地球這個生存環境的信息,和自身身體的信息,將會在人類思想信息消失的那刻,一同消失,也就是此時的地球到底算是怎樣,人類的身體又算是怎樣的,已經無法說是和人類知道的那樣子一致了。而只有思想信息再次出現時,此時才能說此時這個思想信息一同出現的身體信息是怎樣的,環境信息是怎樣的。而這就意味著接收這三種信息的那個信息接收者「我」同步出現了。而既然,這三種信息是同時出現和消失,那麼這三種信息有一種可以徹底消失再也不出現嗎?
不能,為什麼呢?因為這是個無限循環。好比,你發現你要消滅A,就必須要消滅B和消滅C,因為你發現只要有B有C,A就無法被消滅而是會靠著B和C的出現而不斷的出現。然而當你要去消滅B和C時,卻又發現必須要消滅A才行,因為B和C的不斷出現也是在靠A的出現在進行。所以,最後,你發現對於ABC這三者,你哪個都無法真正讓其徹底消失。而所謂的ABC就是代指關於身體的信息,環境的信息,和思想的信息啊。而這三者不能徹底消失,也就意味著那個信息接收者「我」不會徹底消失。所以什麼死後,什麼生前,所謂的我都不會徹底消失。
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