弘揚傳統美德的代表-仁義禮智信

中華民族的新道德必須與中國人意識和潛意識中的傳統美德相承接，才能生根成活，才能持續發展。這樣做也便於將潛藏於國人心中的傳統美德復甦起來，培育起來。《公民道德建設實施綱要》（以下簡稱《綱要》）指出，「要繼承中華民族幾千年形成的傳統美德」。這是經過幾十年、近百年的曲折才總結出來的正確方針。如果再說具體一點，以什麼德目代表傳統美德呢？我以為，作為整體德目，可以「仁、義、禮、智、信」這「五常」為代表。兩千多年前的戰國時期，孟子就提出：「惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。」由此「四心」產生的「四端」是人之常道。西漢時期的董仲舒首先把「仁義禮智信」作為整體道德要求概括為「五常之道」，東漢建初四年（公元79年）的白虎觀會議之後，「仁義禮智信」被官方確認為整體德目「五常」。常者恆也，古人認為其精神可以超越時空永恆。在宋代，這五常就已經被整合成為一個整體道德體系，在中華倫理道德體系中一直居於核心地位。五常不僅是五種具體的核心道德項目（德目），成為其他諸多傳統美德的「母德」、「基德」；而且形成並高度概括了中華傳統道德的核心價值理念和基本精神。作為中國傳統倫理體系中的核心因素，在華夏神州已影響人們兩千多年，貫穿中華倫理和中華文化的發展中，成為民族精神的構成元素，成為全世界華人文化的根，是中華文化能發揮凝聚劑作用的重要因素。道德觀念植根於一定時代的經濟和政治基礎，並隨著時代的發展而發展。傳統美德的合理內核包含著具有相當普適性的內容，但也要經過現代轉換，才能適合當今新時代而得以傳承。而只適合封建時代的那部分內容，就應當或予改造或予揚棄。仁義禮智信在當前仍有頑強的生命力，弘揚它們具有廣泛的群眾基礎和社會基礎，經過我們的現代詮釋，不但可以適應現代社會，包括與社會主義市場經濟相適應；而且可以對市場經濟所誘發的如過分重利等觀念和風氣，起某種調節和抑制作用。中華傳統美德所重視的群體和諧精神，與西方道德文明所突出的個體人格精神，也可以「優勢互補」，互相調節整合，這對於制約個人主義和極端自由主義傾向，將會起到很好的作用。我試對仁義禮智信作粗淺的詮釋：仁 仁是中華民族道德精神的象徵，孔子倡導「仁者愛人」，並把仁愛由親人推廣到所有的人，「己欲立而立人，己欲達而達人」，仁幾乎成為中華民族的共德和恆德，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標準，成為傳統道德理念。至今仍稱有德者為「仁人」，罵無德者為「不仁」。在中華文化中，是人之所以為人的根本特性。以仁為核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化為現代人文精神，成為「以人為本」的精神資源。世間萬物萬事中，人是最寶貴的，人是社會的惟一主體，是萬物之靈長，宇宙之精華，是最應當受重視、關心、尊重、愛護的，是高於一切的。人文精神的核心，我理解為：對人的價值、人格尊嚴的尊重，一方面千方百計改善和提高人的生存狀態、生存意義和人生境界，另一方面構建高尚的人類價值體系以引導人如何做人。長期的封建社會和封建觀念就是不把人當人，只重權力不重人；到了資本主義那裡則是只重金錢不重人，使人異化為物的附庸。要剷除這種人類不自愛的思想惡習可不是一朝一夕之功，在物質生產還不能充分滿足人需要的歷史條件下，在人類還不能平等相待的歷史條件下，重權不重人、重物不重人、重錢不重人的惡習總會或此或彼露出頭來。冷漠、缺少愛心，已成為當今的社會病，比如因沒有談好價錢，竟然見死不救，睜著眼看活潑潑的生命被吞噬。面對這種現實，我們應當大力弘揚和培育人文精神。而現代人文精神應是現代道德的重要基本元素，甚至是核心。義 義者宜也，是合宜、應該的意思，是作為人，應該遵循的最高道義，應該依歸的人間正義。把義作為人的根本特點和基本價值取向，是中華道精神的精蘊。在中華文化中，義是人的立身處世之本，是人之為人的根椐，對人生的終極目標和根本價值的思考與追求，體現為對義的思考與追求。義與仁並用為道德的代表：「仁義道德」，「仁至義盡」，「假仁假義」，「殺身成仁」、「捨生取義」。義成為一種人生觀、人生價值觀：「義不容辭」，「義無反顧」，「見義勇為」，「大義凜然」，「大義滅親」，「義正辭嚴」。義是人生的責任和奉獻，義診、義演、義賣、義務……，至今是中國人崇尚道德的代名詞表現。「義」與「利」關係的處理是價值觀的核心，至今仍是道德的試金石。見利思義、以義制利、義以為上，是重要的中華傳統美德，在市場經濟中尤應大力提倡，以此來抑制見利背義、要利不要義、賺昧心錢、發害人財等道德淪喪之風。禮 禮是中華文化的突出精神，其主要作用是規範人際關係、維護社會秩序。禮的觀念比較複雜。在政治制度層面，作為等級制度和倫理秩序，舊時的「禮制」和「禮教」，其特定的具體內容已經不適於今，應當揚棄。在精神文化層面，孔子說「內仁外禮」,禮與仁互為表裡，人心愛人、恭敬謙讓，是禮的內在精神，重禮是「禮儀之邦」的重要傳統美德。《公民道德健設實施綱要》中20字基本道德規範就有「明禮」。「明禮」從廣義說，就是講文明。從狹義說，作為待人接物的表現，謂「禮節」、「禮儀」；作為個體修養涵養，謂「禮貌」。這些行為規範都是提升人類道德修養和文明水平的途徑，已經成為一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表徵和直觀展現。北京迎奧運正大力開展禮儀教育。用於處理與他人的關係，謂「禮讓」。如果一味講競爭，就像一味講鬥爭一樣，會導致偏差。禮讓與競爭是辯證的兩面，應同時講，才可能和諧。「禮之用，和為貴」。「和」是禮的最高境界，其價值取向為「和諧」。繼承發揚禮，不是恢復舊時的等級倫理，而是要構建在人格平等基礎上的人際行為規範，以達於和諧。智 智在傳統美德中主要指明辨善惡是非，並能力行。孔子就以「知、仁、勇」為三達德，「知」通「智」，明智可以知仁遵道、明辨是非善惡。「智」從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統一起來，這是我們今天仍要發揚的。科學發展觀是治國的智慧。創新精神是智慧的重要品格。「信」 信是做人的根本，也是社會正常運行的道德基礎。孔子說：「人而無信，不知其可也」，誠信被儒家稱為「進德修業之本」、「立人之道」和「立政之本」。講誠信是中華民族共認的價值標準和基本美德。信用危機絕不僅僅是商業危機，而且是深刻的道德危機、精神危機；它不僅破壞經濟，而且腐蝕人心、渙散社會、毒害民族。《公民道德建設實施綱要》把「誠信」列入20字基本道德規範中，並將它作為當前著力抓的重點，是非常正確的。「修身齊家治國平天下」，由家至國至天下，一切從修身做起。而修身的起點是「誠意正心」，要從根本的心、性修養起。「江山易改，本性難移」，心性是內在的，根本的，修養內化到心性才算修養到家，所以也是修養的目標。這也是古代的改造主觀世界。心性不正，學一些政治用語，那只是外在的，只用來修飾門面，這就叫不誠。古人強調「誠為本，術為末；誠則人多自附，術則物終不親。」這是對的。現在社會上有一股風，津津樂道如何弄權術、耍手腕，介紹歷代名人的「謀略」、「智慧」、「權術」的書一套一套層出不窮，充斥書攤，有的簡直就是改頭換面的「厚黑學」，卻美其名曰「領導藝術」。幹部、政治家，尤重真誠，只有真誠才能取信於民，提高公信力，推動社會風氣好轉。弄權術可以耍弄人一時，但「終不親」——被人民和歷史所疏離。文學藝術中曹操「奸雄」形象之遭唾罵，就是證明。舍「誠」逐「術」是「講正氣」所應拒斥的，如果讓它佔了上風，我們的民族正氣就遭玷污了。可怕的是受污染的一部分人還總以能耍手腕、善詭辯為聰明，笑誠實人是書獃子、傻瓜。這是善惡是非顛倒的大不智。以「五常」為傳統美德的代表，既不是說其中沒有舊時代的烙印和封建性的糟粕，也不是說它已把傳統美德全部包括。道德觀念和道德人格的養成是整體性的。同一道德系統中各個德目之間的道德精神是相通的。古人說忠臣出於孝子。在家是孝子，一般說，在朝就容易是忠臣，因為忠與孝其道德精神是相通的。道德建設並非把德目列的越多越全就越好，而是要著重抓好基礎性的母德或基德的養成，那樣就可以收到舉一反三、一通百通的效果。所以，傳統美德的代表不必多，也不能多，要簡明扼要、易記易傳。我門要通過公開認可「五常」，並加以現代詮釋，讓人領悟傳統美德的精髓，用以滋養我們的道德精神、培育我們的道德人格。精神文明是整體性的系統工程，就道德抓道德是不夠的。應當以文化涵養道德，以道德提升文化。傳統美德是優秀傳統文化的核心，優秀傳統文化是傳統美德的重要載體，傳統美德依託優秀傳統文化而傳揚。建議在學校教育和整個國民教育中加大優秀傳統文化的份量。把「仁義禮智信」作為優秀傳統文化的基本內容，納入到學校的教學內容之中，逐步實現進教材、進課堂、進頭腦，並落實到精神文明建設中去。
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