《周易》給美學的啟發

　　《易經》原初的形態是一部卜筮之書。《易傳》中的《文言》以文示美，《繫辭》以辭達情，《彖》《象》以象盡意，用富於文採的辭語闡釋，使「象」和「辭」，有著不可定指的多義性、多種情景的適應性、恍惚的朦朧美，其中充滿智慧的生動意象可給人愉悅的美感。 　　《易經》的主要手段是「立象以盡意」，「仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情」。八卦是先人的立象，有實物為依據，又不是模擬物形，而是代擬出有普遍意義的符號。它首先畫出兩個最基本的符號：—，象徵天，男，陽，剛等；--，象徵地，女，陰，柔等；然後再將這兩個高度概括的基本符號，按天、地、人三個層次疊合，象徵與人有密切關係的耳目聞見、親身常感受到的雷、風、水、火、山、澤等重大物象，創造出

(澤)八個象，「象其物宜」，「宜」在「通神明之德」，「類萬物之情」，各以乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌作為八經卦之名；再擴大體現人事的意象為六十四個符號，在卦、爻辭中還原為有多義性、多種情況適應性的可感意象，提升出很多人生哲理和安危吉凶情況。正如宋代陳騤說：「《易》之有象，以盡其意；《詩》之有比，以達其情。」 　　《繫辭》說：「聖人之情見乎辭」。辭中有對人生況味的生動體驗，對安危吉凶各種情況的真知灼見和憂樂愛惡之情，對得失、憂虞、悲歡、悔吝、困順各種境遇的形象體現，使人能「觀其象而玩其辭」，品味中「樂而玩」(《繫辭》)，得到審美愉悅。 　　《易經》爻辭用簡煉文筆寫出各種具體情況，既生動，又不定於過死，有多義性，多種情景的適應性，靈活多變地寫出各種轉化，甚至是「物極必反」的情況。《繫辭》說「其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言由而中，其事肆而隱。」類似文藝的「象徵」手法，如同劉勰《文心雕龍·隱秀》所說：「深文隱蔚，餘味曲包」。《文心雕龍·宗經》說：「論說辭序，《易》統其首。」《樂記》說音樂產生於「人心之感於物」；《易經》的「咸卦」，按「咸」即古之「感」字，爻辭中描繪了下《艮》(少男)、上《兌》(少女)，交感之情。潘光旦翻譯靄理士著《性心理學》第392、393、370、384頁說，「咸其拇、咸其腓、咸其輔頰舌」等男女歡情，就已描寫了情愛，並涉及「審美感應」等重要的美學觀念。 　　最為重要的是，《周易》說，卦象的產生是因為「書不盡言，言不盡意」，所以「立象以盡意」，提出了比西方早兩千年的「意象」說和「象徵」性，從卦爻辭中感受到象外之象、有別種韻味的意境，聯想到各種生命境況；還由卦位、爻位的隨機變化和趨時變通，有了通變日新的觀念，通過有多樣變化的文采，體現天地萬物變化之道和無限多樣的生命情意。 　　《周易》最大的貢獻，最可珍貴的精華，是給我們提供了一個大視野和高起點，揭示了世界萬物發展變化的總規律，正如《彖傳》所說： 　　天地之道，恆久不已也。利有攸往，終則有始也。明得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。 　　《繫辭》說：「知周乎萬物而道濟天下」，「知變化之道，其知神之所為乎」，《彖傳》說：「大觀在上，……中正以觀下，……下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教而天下服矣。」聖人觀察「神道」(天地之道)，由自然(變化)規律推及社會發展規律，以改造社會人生，創造人類的事業，使之合乎天道。《繫辭》說：「窮神知化，德之盛也。」「日新之謂盛德」，即把「窮神知化」作為人生哲學的最高境界。《繫辭》又說：「形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(措)之天下之民謂之事業。」這是說，要以不斷創新的精神，使萬物得其宜所，恰好為美，有利於天下之民，就是「至美」。所以，《坤文言》頌揚： 　　君子「黃」中通理，正位居體，美在其中；而暢於四支，發於事業，美之至也。 　　《易傳》最大的貢獻，是進一步指出天地變化之道在於「內因」的對立統一，相摩相盪和相生相剋。《繫辭》上說：「一陰一陽之謂道。」《易經》之《蠱》卦說：「女惑男，風落山，謂之蠱」(下巽上艮)，長女欲配少男，不匹配。這也有陰陽要和諧之意。 　　用《周易》揭示的「天地之道」這樣的基本精神來指導我們研究美學，就可以認識到：從美的外部來說，美是與丑對立統一地相比較而存在，相鬥爭而發展的。從美的內部來說，美又是基本上由陰柔美與陽剛美兩個方面組成，它們的關係也是相互矛盾、聯繫、滲透、生髮的。清代姚鼐指出： 　　鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英，而陰陽剛柔之發也。……其得於陽與剛之美者，則其文如霆，如電，如長風之出谷，如崇山峻崖，如決大川，如奔騏驥；其光也，如杲日，如火，如金鏐鐵；其於人也，如馮高視遠，……其得於陰與柔之美者，則其立如升初日，如清風，如漾，如珠玉之輝，如鴻鵠之鳴而入寥廓；其於人也，漻乎其於嘆，邈乎其如有思，(口耎)乎其如喜，愀乎其如悲。觀其文，諷其音，則為文者之性情形狀舉以殊焉。(《復魯絜非書》) 　　他從「天地之道」申論到為文的陰陽剛柔，因作家性情、行狀、氣質而定，陽剛與陰柔對一個作家而言又不是截然分割的，「其本二端，造物者糅而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至於不可窮。」文章的陰陽變化之道，又是相輔相成，互補互濟，可以有所偏重，卻不可偏廢；兩者是既有差異矛盾，又相依存統一的。姚鼐說：「糅而偏勝，可也；偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足為剛，柔不足為柔者，皆不可以言文。」他在《海愚詩鈔序》中又說：「天地之道，協合以為體，而時發奇出以為用者，理固然也。其在天地之用也，尚陽而下陰，伸剛而絀柔，故人得之亦然。文之雄偉勁道者，必貴於溫深而徐婉。」柔剛互滲，也是太極圖中陰陽互滲的表現。這正體現了《周易·繫辭》所說：「君子知微以彰，知柔之剛，萬夫之望。」「陰柔合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」 　　我們今天研究美學，應該提升到《周易》所揭示的「天地之道」的宇宙總規律的高度，去探求美與丑的外部對立關係、陽剛美與陰柔美的內部對立關係，並去深入認識兩者相互依存、滲透、生髮、轉化的關係，可有偏重、不可偏廢的關係，它們與審美主體的氣質、才性的關係。 　　漢代《易緯乾鑿度》說：「《易》一名而含三義，所謂易也，變易也，不易也。」在簡易、變易、不變這三層意義中，主要之義是「變易」。唐代孔穎達說：「夫『易』者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開闢，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，……新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣。」(《周易正義·序》)。《繫辭》說：「陰陽不測之謂神」；王弼《周易》注中轉引韓康伯言說：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可形詰者也，故曰『陰陽不測』。」這就是說：陰陽之「道」也是不斷變化的。 　　《周易·象傳》說：「天行健，君子以自強不息」,就是要求人們以不斷創新的奮鬥進取精神，效法天道，按螺旋形上升、否定之否定的規律，不斷改造和創造，使世界、自然、社會和人類自身不斷向更新、更好、更和諧、更美的方向變化發展。 　　劉勰在《文心雕龍·神思》中說「獨照之匠，窺意象而運行」，這個「意象」是作家「神與物游」，情意和物象結合的產物，是審美創造與欣賞者的「意中之象」，其中融進了審美主體的情意，有更深廣的韻味的形象，不僅需要欣賞者去「觀照形象」，而且要欣賞者去體驗、妙悟「象外之象」、「味外之旨」、「韻外之致」、「言外之意」、「意象」中的美。這個美是無限多樣的，正如王充在《論衡·自紀篇》中所說：「美色不同面，皆佳於目」，嵇康《聲無哀樂論》中說的：「五味萬殊，而大同於美。」 　　朱光潛在上個世紀五六十年代曾說過，美在「物乙」之中。按我今天的體會，其意是說，美即在審美意識浸染其中的「意象」之中，而不在與人絕緣的孤立的「物甲」之中。今天細想來是有道理的。美是對人而言的，離開與人的審美關係，不進入人的審美意識之中，孤立絕緣於人的物，本身無所謂美。當時囿於對唯心論的戒備，不重視審美意識與物形象結合的「意象」在審美創造和欣賞中的重要作用，實在是一個嚴重的偏向和錯誤。而朱光潛說的「物乙」，實即「意中之象」。他重視了審美意識在「立象以盡意」中的作用，現在想來，確是很有道理的卓見，體現了他實事求是的科學精神和無畏無私的學者品格。 　　作者：四川大學文學與新聞學院(成都)教授、四川省文史研究館館員