頓悟見性的方法論

今天你要修到見性，三個狀態一定要完成，當然你感覺是分階段的，實際上乃是一次完成的。其第一件乃是意識要轉成本覺，你的念頭要轉成覺性。也即是你的第六意識沒有去操控，一直在放鬆放空下去進行。有如你打坐，在放鬆放空下，身體就變成很有覺性，要隨著身體的動而來調整你的坐姿，身體感受到氣能從會陰處上來，能量將脊椎就慢慢聳直，兩肩就松落下來，一直立小腹就縮下去等等，大家都有體驗過的，這不是靠你的大腦意識去調整的。再來第二件乃是物質體要轉變成能量體。這個世界不是只有一個物質世界，它還有能量世界，或精神世界，你一直只看到1/2而已，現在一定要慢慢的把它轉換成能量。由於你的慣性會去注意身體，要拋棄慣性，保持天然的，保持空性，或保持中性。慣性就是你的我執，故要拋掉，你在放鬆放空下你會覺知到能量，能量會移動到那裡，你就去注意移到那裡，如此就出現了指向性，落入了相對，本來是實相的東西，被你弄成了生滅法了。第三件乃是個體要變成總體。當你在放鬆放空下，你會覺知到能量，並感受到你的身體逐漸融化空掉，像你起作扭扭舞時的體驗，你會覺受到身體等會快速融化空掉。你身體一融，你的根塵也就銷融，一銷融它的界線就消失，就變成全然總體了。由個體的銷融成一全然的總體，都在你完成第一第二狀態時，那森羅萬象就與你同在，同一鼻孔出氣，那不就是全色是空，全空是色麽！也就是現性了，也就是所謂的明心見性呀！現以祖師大德的頓悟見性的方法論來闡述，以較文言來敘述，以讓大家更有一番的勝境是也。

既然眾生本具佛性，

那麽其本具之佛性到成佛究竟需要具備什麽條件？

用何方法？如何修行呢？

可以說：惠能大師禪學思想的核心，

正是在闡述這些問題。

1丶轉迷成悟

　　既然人性就是佛性，那麽又為什麽會有佛與眾生的區別呢？

惠能認為佛與眾生的區別就在於「 悟 」和「 迷 」，如經所說：

「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。」《壇經．疑問品》

這種覺與迷即是佛性的覺悟丶不覺悟。

在惠能看來，「佛」不在遙遠的彼岸世界，而在於個人的心中，

「 自心 」不覺悟，即使是整天念經丶拜佛丶坐禪丶營造寺宇，

也不過是凡夫而已；眾生」與「佛」之間，並不是一道難以逾越的鴻溝，

關鍵即在「迷」丶「悟」，所謂：「不悟，即佛是眾生，一念悟時，

即眾生是佛。」《壇經?般若品》那麽，如何轉迷成悟？

惠能實現這一目標的途徑，即是對自己「 本性 」的覺悟，

「 明心見性 」就是他「 頓悟成佛 」的出發點。

　2丶明心見性

　　惠能認為：學佛最緊要者，莫過於「 明心見性 」。

「 明心見性」是禪宗的根本目的，也是參禪者必須透過的關門，

乃古今參禪人的第一要事。他說：

「 不識本心，學法無益，識心見性，即悟大意。」

《壇經．般若品》所謂「 明心」，也就是明了一切諸法，皆從心生，皆自心出，

惠能認為「菩提般若之智，世人本自有之。」又說：

「 三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有……內外徹明，識自本心。

若識本心，即本解脫。」

所謂「見性」，即開發自性，徹見自己本來心性，自覺到本來具有的佛性。

換句話說，就是離一切對待，一切矛盾，超然獨脫，無執著，無絆累，

觸著普遍法界的無我的大我作用，無礙地適應社會，至此名為「 無位真人 」，

或曰「 閑道人 」。達磨大師來中國，舉揚「 直指人心，見性成佛 」的宗旨，

也就是傳此見性之法，使參禪之人實現獨脫自在的境界而已。

　　五祖弘忍對六祖慧能宣說《金剛經》至「應無所住而生其心」，

慧能言下悟徹萬法不離自性之旨。遂啟弘忍：

「 何期自性，本自清凈；何期自性，本不生滅；

何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；

何期自性，能生萬法。」

弘忍知慧能已悟本性，遂謂之曰：

「 不識本心，學法無益。若識自本心丶見自本性，

即名丈夫丶天人師丶佛。」《壇經．行由品》

　　這說明，佛性本心，心性相通。人一旦認識本心，覺悟到佛理，

就可以解脫成佛，這就論證了人人皆可成佛的內在原因和共同依據。

　　但「 明心見性 」說來容易，做起來卻非易事，世上凡夫俗子，芸芸眾生，

雖然本具佛性，但未能洞察明了，而執著於外相，妄生分別，故有輪迴之苦丶

生死之相。

如何達到「 明心見性 」？在惠能看來，眾生迷悟之間的轉化

其實就在剎那間丶一念間。他說：「 前念迷即凡夫，後念悟即佛 」丶

「 一剎那間，妄念俱滅，若識自心，一悟即至佛地 」丶

「 迷來經累劫，悟則剎那間 」。這就是惠能禪法的核心內容。

　3丶頓悟

　　所謂「 頓悟 」，決不是指歷劫以來通過苦修證理之後的「悟」，

而是眾生當體之一念，都可能從自心中頓現真如本性，

都可悟得無生頓法。

「 自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，

外善知識雖有教授，救治不得 」；

「 若起真正般若觀照，一剎那間妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地 」。

說明此中之關鍵，即在於「 自心自悟 」，謂「 自心善知識 」，若妄想執著，

外善知識再開導，亦不得力，縱然諸佛出世亦是徒然。

　　「 頓悟 」的方法惠能概括為：「 無念為宗，無相為體，無住為本。」

① 無念為宗

　　所謂「 無念 」，並非清除意念，而是既不取善不取惡丶不作清靜想丶

不作成佛夢，但也絕不千方百計去排除各種念頭，因為一旦有所繫念

就有所執著，就會被各種思慮所糾纏，而心中若是有「 排除雜念 」的想法，

則又會迷執於「 排除雜念 」。所以「 無念 」絕非萬念除盡，而是在緣境之時，

心不染著，正如惠能所說：「 於念而無念 」。

　② 無相為體

　　所謂「 無相 」，並非宇宙萬象山河大地都不存在了，

也不是說就不要與外界接觸了，而是說，宇宙山河大地幻有非真，

行者接觸外界時，不要執於表像，保持內心之空寂，正所謂：

「 於相而離相 」《壇經?定慧品》。

　③ 無住為本

　　「 無住 」即不執著任何境界，不被任何境界所轉，如中流砥柱，

任爾波濤洶湧，我自屹立不動。這是對「 無念 」丶「 無相 」的補充和總結，

也是惠能禪法之根本所在，更是整個佛法之關鍵，所以惠能稱之為「

人之本性 」。

　　「 無念 」丶「 無相 」丶「 無住 」是惠能圍繞「 頓悟 」而展開的

一種新的修行方法，三者其實一體，不可分割。惠能以「 無念 」為宗旨丶

「 無相 」為本體丶「 無住 」為根本，三者同等重要。

　　 與「 頓悟 」思想相對應的是以神秀為代表的「 漸悟 」思想，他們認為，

眾生本性為客塵煩惱所覆蔽，要覺悟成佛必須通過長期修習才能漸次悟入

佛之知見，所以神秀的偈語說：「 時時勤拂拭，勿使惹塵埃 」；

而惠能則認為，眾生與佛本來同體，只要行者當體一念，直下承當，

便可徹見本性，頓悟成佛，所以惠能的偈語是：

「 本來無一物，何處惹塵埃。」

　　筆者以為，這兩種思想，從方法上來看實在是沒有高下之分的，所謂：

「 歸元無二路，方便有多門。」無論頓悟漸悟，最後終要成佛，

唯遲早之分而已！有貶斥漸悟者，請問漸修者最終悟入佛之知見時，

此一剎那，是頓是漸？又有褒揚頓悟者，請問惠能門下諸大弟子，行腳參方，

深究話頭時是頓是漸?

　　但從境界上來看，神秀禪師稍遜一籌，神秀偈語中法執仍在，惠能則我法俱無。

此一家之言，不足為信，唯博一笑！

　　 惠能的「 頓悟 」學說，不僅完全秉承了「 達摩禪 」的精華，

而且有更大的發展。他的「 頓悟 」主張，不但在理論上符合佛法本質，

在實踐上，也是一條直截心源的成佛途徑。他所提出的「 無念 」丶

「 無相 」丶「 無住 」的指導思想，改變了自達摩以來一貫靜坐凝神

的禪修方法，開拓了一條在日常生活中悟道成佛的新道路。

這表明惠能的禪法體系已經以嶄新的面貌出現，

並日漸展現其旺盛的生命