《人間是劇場》金剛經開示（二）3

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「世界從哪裡來？」這一問題有上千種答案。「宇宙之外是什麼？」「宇宙有邊際嗎？」這類問題也有千百萬種解答，每一個答案就是一種「見地」。接納某種特別的見地，會引導我們接受某種特別的系統，這種特別的系統又會導致墮落、爭奪和賄賂，然後，一切就都不對了。

《金剛經》的目的是切斷每一種見地，不過，這說著容易做著難。當我們說「無見之見」時，聽上去讓人印象蠻深刻的。這類話聽得多了，我們多少會相信見地是元兇；然而，我們對見地的執著還是那麼深。有些見地可以輕鬆去除，如同鳥在飛翔時抖落身上的草屑一般；有些見地可以想辦法去除，儘管我們不太情願。不過對於大多數見地，我們就像鳥愛惜羽毛一樣執著，我們一直把它們保護得很好，而且經常梳理。尤其是當某種見地的來源碰巧是位神聖的大師，那根羽毛就被無可爭議地視為優秀。

這就是為什麼月稱菩薩在《入中論》第六品即將結束時說：「不聰明的人，會做惡行而下地獄。另一些不聰明的人，會做善事而升天堂。」因為既不做善行也不做惡行，才是「聰明」:「那些聰明的人，將超越善行與惡行而證得涅盤。」

不過，所有這些只是空談，我們除了說，還是說。如果天花板砸落在我們頭上，我估計空性仍然不會是我們的第一個念頭，救自己的命才是，對吧？對慣有的見地的執著，就是罪魁禍首。

須菩提問佛：「我們應該如何稱呼這部經？」佛的回答是：「般若波羅蜜」。「般若」意味至高的心、最高的智力。而「波羅蜜」的意思是，甚至超越它。

讓我來模仿月稱菩薩說話:「如果你不聰明，你會認為那些無明的人是壞的，那些有智慧的人是好的。但是，只有當你聰明的時候，才會認識到，一個人超越了無明和智慧才是好的。」還有比這更高的見地嗎？

當然相對上來講，我們說文殊師利菩薩很有智慧，觀音菩薩具足慈悲。可是從《金剛經》的角度，說文殊師利菩薩很有智慧，是侮辱他；說觀音菩薩具足慈悲，也是侮辱他。相對上我們可以這樣說，但在究竟上，這是個錯誤。可能有人嘀咕：「這個人在說什麼，文殊師利菩薩沒有智慧？」我不是說文殊師利菩薩沒有智慧，我是在說，根據這部經，任何人說文殊師利菩薩確有智慧，都是錯的。這種錯誤正如同佛在《金剛經》里指出的：「如果須菩提認為佛在說法，就是錯的。」這部經非常直接和徹底。

如果我問你，佛長什麼樣？毫無疑問，你的第一個念頭就是，一個人看起來像加德滿都製造的銅像的人——不眨眼，甚至不呼吸，像寵物一樣在每天早上或晚上接受你喂的一碗水、水果和花。想來真的很有意思。儘管多年來，沒有一匙米或一個水果有過任何被吃過的痕迹，儘管你若是忘了供養新鮮水果也沒人抱怨，可是你還在供養。

「佛的長相如何？」是個比較大的問題。佛問須菩提：「你是否認為佛會放光，有金身，具足三十二相？」在這個問題上，須菩提學聰明了，他回答說：「不，三十二相等不是佛的身相。」可是，為什麼三十二相不是佛的究竟身相？佛經和論注里不就是這樣告訴我們的嗎？佛有三十二相，八十隨好。不過，須菩提對此有個很好的解釋，他說：「是的，我們是這麼被教導的，不過那些教授實際上是在告訴我們，佛沒有三十二相，換句話說，佛超越了身相。」三十二相實際上是空性的教授。