黃念祖居士《無量壽經講座》57集

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黃念祖居士1988年講於北京中國佛學院

「世間之事，更相患害」，指世間冤報之事，這些事情相更換的，來彼此互相成為患、成為害。「患」是病患、禍患，「害」是毒害。「雖不臨時」，雖不是馬上就表現出來，可是因果不虛，決定不爽。所以就連佛成佛之後，還要示現馬麥、金槍、天足之報。因為很多阿修羅壽很長，看到修行的人最後就不受報了，就說因果沒有了，所以佛就示現受報。琉璃王來打釋種的時候，也是一個報應，佛也頭疼了三天，成了佛還要示現受報。當年釋迦牟尼佛在一個天旱，沒有東西吃了，後頭有個池子，池水都幹了，魚就死了，他們就吃魚。最後有條最大的魚，釋迦牟尼佛當時是個小孩，看魚很大，他還沒吃魚，就拿竹竿敲了魚腦袋三下。結果等到這些人又到印度了，聚集而居，成為釋種貴族。這些魚就變成琉璃國，這條大魚就是國王，領著軍隊來殺。本來殺的時候，大目犍連看見佛不救這些本族的人就很奇怪，怎麼佛不管呢？大目犍連神通第一，他就拿缽把佛比較親的這些人，一起擱在缽里托上三十三天，等戰爭過去之後，大目犍連把缽拿下來一看，全都化成了血水。過不去，佛也頭疼三天，表示果報不虛。佛其實已經無所謂，「了即業障本來空」，實在是罪性本來空。所以百丈禪師的那一則公案，說是「大修行人不落因果」，就當五百年的野狐。問到百丈，百丈說「不昧因果」，這個野狐身就解脫了。不是墮落在因果，不昧因果，因果還是有因果。所以說法哪有那麼容易，一字之差五百世野狐身，其實是一個非常嚴肅、責任非常大的問題，不是一個可以遊戲的事情。即造業因，必結惡果，而且結成大怨。報應雖不立即顯現於當時，但因果不虛，決當報償於後世。你一定要想明白，決定是如此，你於這一切一切不要那麼愛戀去追求，都應當想破，沒有一樣你能跟得上去的。所以眾生但知畏果，菩薩則畏因也。

人在愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，苦樂自當，無有代者。善惡變化，追逐所生。道路不同，會見無期。何不於強健時，努力修善，欲何待乎？

「愛欲」，指情愛與貪慾，愛別離，實為生死之本。愛不重不墮娑婆。世人舉體沉溺於愛欲之中，於是死此生彼，流轉無窮。「人在愛欲之中」，與這個世界就是相隨如愛別離。所以想得到這個，想貪愛那個，可你是「獨生獨死，獨去獨來」。縱使眷屬滿堂，於生死之際，生是孤身來，死時就獨自去，沒有誰陪著你來，也沒有誰能代替。「苦樂自當，無有代者」。指苦樂的果報，受苦受樂都是自作自受，都是自己承當，也沒有任何人可以代替你。至親的夫妻兒女，憂心如焚，也很難過，但不能因為他的難過而減少你的難過，不能替你，自己所做的一樣也跑不了。

「善惡變化，追逐所生」。「善惡變化」有兩種解釋：⑴憬興的解釋：「善變化即善趣報，惡變化即惡趣報。」所以善惡變化就指著善惡兩種報應。⑵《會疏》不這麼解釋，說：「今世雖善果，（所作）業因惡，則來世變招殃過。現在雖惡報，所作善則後生化享福報。千變萬化，不可具述。」今生在享福，是善的果，可是所做的業都是壞事，因此來世的報就要變成受罪。現在雖是惡報，在受苦受罪，可是行的都是善事，來生要變為福報。總之，都是如是因、如是果，確實千變萬化。所以造因不同，果就是不同。這一些善惡果報，「追逐所生」，所生之處，果報相隨，只有這些報應跟著你走。至於所去的道路，那是各個不同的。至親的人，甚至於說一個炸彈下來，炸死的人去處也都是不一樣的；也有一樣的，因為大家性質差不多，工作差不多，不能說絕對都不一樣；但是會一樣，更會不一樣。隨其業因，感得善惡之報。「道路不同，會見無期」，《嘉祥疏》曰：「作善者，天堂果報以待之。作惡者，刀山劍樹以待之。」因果各異，生處懸殊。故臨終分手，竟成永別。三途一報歷五千劫，輾轉六趣，何日重逢。再相會就無期了，而且重逢也不認識了，「會見無期」。這是最苦的事情，一轉之間誰跟誰都不認識，所以鍋蒸外婆肉，鼓打舅母皮。這都變了豬、變成牛，皮剝下來打鼓了，肉在那兒燉著來宴賓客，其實都是親屬，再見也不相識。就是這樣提醒我們，不要為了這些，爭那不急之務，這一切都沒用，我愛這個、我愛那個，到了最後，自己走的路誰也不能替你，你愛她，又愛不了，不能盡一點力量。所以一定要往生極樂世界，往生就是把一個大悲劇變成大喜劇，這不是死，而是生；不是愛別離、永別離，而是一個大團圓的開始。有一個人往生了之後，就可以去「輾轉度脫」，把所有親眷都度脫，在極樂世界會見，是真正的大團圓。世間的大團圓是一剎那，馬上就分散了，誰也不認識誰了，只有極樂世界才是真正的大團圓的開始。道路不同，就相會無期，世人愚痴不知道。所以佛就勸勉，「何不於強健時，努力修善，欲何待乎？」為什麼不在你們強健時候努力去修善，還等什麼！

人生最難得的暇滿之身，我們還都是暇滿之身。「滿」者是沒有殘缺，神經智力體力還都健全，沒有殘，不瞎、不聾，神經也不錯亂，總還有閑暇時間可以修持。這暇滿之身很難得。「人身難得，佛法難聞，凈土難信」，這一切難已經都通過了，所以何不趁強健時突破這一關！大家都要爭取對於往生有把握。尤其臨終，要是善根發動很好用功，佛來接引就很有希望。那哪一位敢說已經有把握決定往生了？這話就不好說了，我自己也不敢說，但是我要爭取到有把握，這才是最急之務。這強健時還不能念，到了有病痛的時候就更不能念了，心力也不夠了。不是說病來了自然而然就會知道這個要緊、我去念，不盡然。實際上病中確實是難念，只有趁強健時增加自己的能力，能夠達到佛願里所說的那些條件。第十八願：所謂「至心信樂，十念必生。」「至心信樂」這四個字，「至心」是達到了登峰造極的心，信和樂到了登峰造極了。我們敢說我們自己是「至心」了嗎？我們是有心了，我們也是信了、也是樂了，但是不能自己就給自己加個封號，說我是至心信樂，我就符合第十八願，那你得每個字都不能放過。「至」字怎麼講？所以孔子是「大成至聖先師」，聖人中的登峰造極的聖人，就稱為至聖。皇帝稱為「至尊」。「至心信樂」，哪能這麼草草的講講。所以，我們現在何不於強健時去爭取有把握的往生，而去做到至心信樂。把所有一點點的疑都要給它破掉，什麼地方不懂那都是疑，當然不是去鑽教海算沙了，去追求名相。現在上海「帶業不能往生」之說大盛，這都是有人造謠興事，所以就是一種邪說。現在我們就是要真正地相信帶業往生，若沒有帶業往生就沒有凈土法門，凈土法門也不可貴了。所謂正是因為如此，現在對於這個問題，國內國外解決得不夠好。總之就是，大家對於正法很難起正信，對於這一類邪說，大家很容易感興趣，所以下里巴人大家都喝彩，這陽春白雪沒人理。我們就要堅持正法的住世，都要趁強健時努力修善，而念佛是善中之王。

本經〈往生正因〉，讀誦《大乘無量壽經》是第一句話。所以「努力修善，欲何待乎？」還等什麼？年青時不修，還說要等我退休。他不知道，人老體衰，難於精修，如《涅槃經》講：「迦葉：譬如甘蔗，既被壓已，渣無復味。壯年盛色，亦復如是。既被老壓，無三種味：一、出家味。二、讀誦味。三、坐禪味。」佛告訴迦葉說：譬如甘蔗，甘蔗的甜汁都壓出去了造糖，那個渣子沒味。「壯年盛色，亦復如是」，壯年時候的盛色，那個體力也是這樣，就像甘蔗一樣充足。「既被老壓」，老了之後就等於甘蔗被壓成渣子了，就無三種味：⑴出家味。老年不能出家了，老年出家只能當沙彌。有些都是破格，因為嚴格的戒老年人受不了，做不到了，所以正規的老年只能當沙彌。⑵讀誦味。讀經誦經腦力不夠了。人老了之後，十個有八個腦力下降。首先記憶力不行了，還有點理解力，再老連理解力也不行了。⑶坐禪味。坐禪，這一坐總要在兩個小時以後才能夠體會出坐禪的作用，才能夠得到進步。真正盤腿端坐。所以基本功不趁年青時練好，老年人一坐兩個鐘頭也不可能了，那腿都硬了更沒法盤了。所以何不趁強健時努力修善，這就是《涅槃經》的話，等老了之後再來時，時間是有了，可是這三種味就沒有了。說來說去大恩大德的阿彌陀佛，幸虧有凈土法門，不管老少、賢愚都收。所以大家應及時努力，莫要蹉跎。佛還來勸我們，「欲何待乎」，還等什麼呢？這話很深刻。

世人善惡自不能見，吉凶禍福，競各作之。身愚神暗，轉受余教。顛倒相續，無常根本。蒙冥抵突，不信經法。心無遠慮，各欲快意。迷於嗔恚，貪於財色。終不休止，哀哉可傷！先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。死生之趣，善惡之道，都不之信，謂無有是。更相瞻視，且自見之。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。

本品明此土穢惡，眾生三毒熾盛，造惡可哀。初段表貪毒，「貧富同然，憂苦萬端」。次段顯嗔毒，「至成大怨」。本段示痴毒；如「身愚神暗」，「不信經法」，「善惡之道，都不之信」。痴毒之禍，傷人慧命，且為三毒之本，故痴毒為患極深。

經義為：世人愚痴，不明何者是善，何者為惡。各逞己意，妄加分別。於善惡三世因果之恆規，不能生信。故云「世人善惡自不能見」。世間的人看不到果報，所謂三世因果，所以有人就常常這麼說，為什麼不立即給他現報？有時是不可能的，排不進去，不能今生就給你受報。只有極特殊、極嚴重的情況才能排得進去。張寶善一個氣功師，他跟劉世為說點實話，他的後台就是個無頭鬼，他到陰間看見過生死薄。劉世為就問他：生死薄有能改變的嗎？他說：有，但是極少。只有特殊的善、特殊的惡，才可以改已排定的程序，但是一般沒有這種力量，也就是原來的不動。所以佛教講宿命，不是宿命論，就是因為它都可以改。但不是特殊的因緣，過去的一筆一筆的因果錯下來，因為是雙方的，我要還債，那個債主要來我才還給他，他不來，我還給誰？所以這個事情很複雜，種種因緣自然排在一起，確實是有，這個自己是不能見的，但它是三世因果。還有很多阿修羅壽命很長，他都記得誰做過什麼事，將來他受的果報，因為看不見受報，不信因果。所以現在的人就是不信因果，誰信做好事得好報，做壞事得壞報。貪污財物，不拿白不拿，他不相信這個以後要有果報。既不知因，便不畏果，但圖當時快意，不懼後患無窮。縱情恣欲，任意作惡，競造惡因，不顧當來之凶禍。所以「吉凶禍福，競各作之」。又《嘉祥疏》謂，世人以「死之祠祭殺生為凶，嫁娶等為吉。世人於此二事，競各作之。」蓋吉凶是因，禍福是果。殺生祭祀是凶，殺業所感三途之報為禍。世人皆以嫁娶為吉。但不知因喜慶而殺生，反成凶事，而招當來無窮之禍。此正是世人不明善惡所招之惡果。所以吉的事、凶的事、禍的事、福的事，都努力拚命地去做。

「身愚神暗，轉受余教」。《嘉祥疏》曰：「身造惡故云身愚，心不信故云神暗。」又《凈影疏》曰：「身愚神暗，心塞意閉。生死善惡，自不能見。」這種人身在做惡，所以說他身愚；心沒有去正信，所以說他神暗。故知愚暗，即是痴毒。以愚痴故，心意閉塞，不能正信因果。不能聽受經法，入於正道。對於外道邪說，反易信奉。故云「轉受余教」。他不信佛教，跑去信外道的邪說，所以真正說起來，眾生能信正教的很少，信邪說的人確實是多。那個張香玉，萬人空巷，現在被捕了。其實她非常落後，非常無知，稍微有點常識的人都不應該信。但是現在看恐怕很有常識的人都要信，那就是屬於這一類願意信邪教的，很容易相信接受。對於正法不能生信，轉受余教。因為現在很多人說是信佛，實際上是糊裡糊塗的，那天來了一個女的，是大同煤礦的教師，先教數學，後教語文，最後教政治經濟學，現在好像還很有點地位，打著佛教協會的印子到處跑。她跟我談談，見過上海的鄭頌英，鄭頌英把我的《大經解》送給她，她說看了很有好處。但是她還要搞道教，她說我那個小周天、大周天，是不是都不要？我說：「光這個要，用不著管這些事。」她說有人跟她這麼說：你信了佛教，把道教的加上去不就更快嗎？所以這種思想很可憐，她覺得佛教的東西我也來來，道教的東西我也來來，好處我都吸收在一塊了，不更快嗎？勸她的人就這個理由，她也就接受了。我說你這樣的話連佛教徒都不是了，連三皈依都沒有了。所以大家就是「轉受余教」，堅持正信很難，就是善根業力在那兒斗。每個人都要知道，趁現在我們善根佔上風的時候，用釋迦牟尼佛的話，因為我們的具體情形還可以補充，就趁著我們現在善根佔上風的時候趕緊用功，要「謹防業力發動」，最怕業力發動，要謹防謹防！「轉受余教」，這是最可怕的事，一切障礙之中最可怕是中斷障。把你殺了，這是斷你的壽命；你要是不信了，修持中斷了，這是斷你慧命。所以中斷魔、中斷障是最厲害的。如是顛倒之見（佛教不信反去信邪教，這就是顛倒），相續不絕，以致產生出無窮的顛倒，於是乎就永溺於生死苦海之中。根本正是因為眾生愚痴，生死無常，以痴為本，就是無明為本，所以就說「顛倒相續，無常根本」。在無常生死中，以死為根本。

「蒙冥抵突」，「蒙」是有眼睛而不能見，「冥」表示暗昧無知，「抵」是抵觸，「突」是衝突。義寂解釋說：「無所了知，觸事違犯。如小兒夜行，狂犬妄走，無所不作也。」蒙冥抵突什麼意思呢？就是「無所了知」，這個人很無知，碰見事就違犯、都不同意。「如小兒夜行」，小兒在夜裡頭看不清道路，胡跑。「狂犬妄走」，瘋狗不知道方向。「無所不作」，沒有什麼事不敢做的。他愚昧，不明白經中的意思，跟他講也不懂。而且他還抵觸，聽了就衝突，還要批評，對於經法不能信受。於是「心無遠慮」，不顧後世，考慮不到來生這些事情。「各欲快意」，就求眼前痛快，有酒當醉就醉。而且嗔心很重，很容易生氣，就「迷於嗔恚」，在嗔恨心之中使自己迷了。「貪於財色」，一個是嗔，一個財色，貪！所以貪嗔痴三毒，貪財好色。「終無休止」，沒有停止的時候。這種人「哀哉可傷」，是悲哀可傷，佛感嘆！

「先人不善，不識道德」，《凈影疏》曰：「素不為善，明其無行。不識道德，彰其無解。」無解無行，愚痴之極也。世代相承，子受父教，都是邪說，不談善惡果報。就是由於祖先愚痴，不懂得道德，沒有人跟他講，「無有語者，殊無怪也」。先人痴頑，後輩無知，事乃必然，所以也怪不得。現在抓的那些犯人，把父母拿去陪斗，父母是最有責任的。「死生之趣，善惡之道」，《凈影疏》曰：「生死之趣，不能自見，不識果也。善惡之道，不能自見，不識因也。於因於果，自心不識。他無語者，故永不解。」是以「都不之信，謂無有是」。要是都不信的話，並且說根本就沒有，很多人都是這樣。如果沒人跟他說，他也不相信，佛的話也不聽，聽的時候也抵觸不同意，就認為這一切都沒有，可是自己會看得見。「更相瞻視」，只要好好注意自己會看見，或者父親在哭兒子，或者兒子在哭父親；「兄弟夫婦，更相哭泣」，這個哭那個，那個哭這個，死別之時，互相哭泣，無得免者。

一死一生，迭相顧戀。憂愛結縛，無有解時。思想恩好，不離情慾，不能深思熟計，專精行道。年壽旋盡，無可奈何！

「一生一死，迭相顧戀」，世人愚痴貪愛，不知世間萬物，都是幻夢空花，誤為實有，而不知無常迅速，不能永保。生時愈親愛，死時倍苦傷。生死之際，一個死，一個活，互相思慮留戀。存在者，就傷親人之永別，我還存在，可是親人和我永別了，我很悲傷；亡者，就悲自身之長逝，我的身體在這個世間不存在了，我要走了，再也不能同大家相會了。所以這「愛別離苦」，生離死別，互戀難捨，「如刃刺心」，就如同刀子扎在心裡一樣。這個必定你能看得見，就是不信也不能免，所以「一生一死，迭相顧戀」。昔日的恩愛，現在都成為憂苦了，愛要別離了。愛也罷，苦也罷，束縛你的身心，如同繩子打了結，讓你出不來，所以說「憂愛結縛」。憂和愛捆起來了，沒有解脫的時候，眾生就是如此。「結」，《大乘義章》說：「煩惱暗惑，結縛行人，故名為結。又能縛心，亦名為結。亦能結集一切生死故。」「煩惱暗惑」，能夠把行人捆住了，就叫做結。「又能縛心」，把心也捆住了，也叫做結。也能夠結集一切生死。所以「結」字就有兩方面的涵義：⑴就像打上結、栓成扣，跑不開了，這個叫做結。⑵它能結集生死，把多少生死都給集起來了。所以「憂愛結縛」，這些生死，就是由憂和愛結縛起來的，沒有解脫的時候。要知道「思想恩好」，所謂相思，「思」就是互相想戀，彼此有恩，彼此感情很好，是「不離情慾」。所以西方的哲學讚頌愛情，東方不如此，愛情沒有什麼神聖的，是不離情慾。情還高超一點，欲就跟動物是一樣的，動物都有欲，所以獸慾，談不到什麼神聖。一個人為什麼不愛一個歲數很大的賢者？不管是男的女的，必須看上一個年紀相當的美貌男子、或女子，這就是欲，沒有什麼理智，也沒有什麼尊重。與其說是愛對方，還不如說要滿足自已本身的要求，說穿了就是這麼一回事，沒有什麼高超。比如有一方殘廢了，他還跟她很好，這裡就不是欲了，而且有情。但是要知道，修道的人里，情也是墮落之因。咱們人是情和想各佔一半，所以「純想即飛，純情即墮」。「純想」，這個想就是理想那個想字，就離開了情，所以我們說超情離見，要超出這個情。純想即飛，就可以生天；或者善根厚，可以生西方極樂世界；再高的話，可以當下成就，飛在佛的心中。所以這個飛，只是表示快速之說，超越空間，不要體會成鳥飛那麼飛。墮落也不要體會就掉下去了，不是說地獄都在地心，地獄哪都有，經上說海邊上、樹林里、空中都可以有地獄。所以都是由於情和欲。世人所珍，究其根源，實由情慾。而不知「欲為苦本」，「純情即墮」。若不能於此「深思熟計」，一心修道，以求解脫。轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何。人命在呼吸間，故云「年壽旋盡」，「旋盡」者，就是轉瞬即盡。

惑道者眾，悟道者少。各懷殺毒，惡氣冥冥。為妄興事，違逆天地。恣意罪極，頓奪其壽。下入惡道，無有出期。

「惑道者眾，悟道者少」，對於這個都看不出，那都是對於道迷惑。所以「道」是一個很深的字。「鬼神重德不重道」，鬼神不是不重道，他不懂得什麼是道。德，大家就能懂了，都尊重，所以百神護持。對於道這個字，他不能懂。像牛頭禪師沒有見四祖以前，百鳥銜花、猿猴獻果，尊重他；等他開悟以後就沒有這個事了，鬼神不能測了，不了解。因此，像這種還在情與欲之中的人怎麼能夠悟道呢？他對於道只是迷惑。所以「惑道者眾，悟道者少」，能夠懂得道的是非常少。

「各懷殺毒，惡氣冥冥。」每個人的心裡都有殺業這個毒，這就說到嗔心了，嗔恨之心。所以古人說：「一點嗔心火，能燒功德林。」貪嗔痴，嗔心就是地獄報，痴是畜生報。因為嗔心一來，一點慈悲心都沒有了。世人能夠醒悟的很少，能夠懂得因果的很少，更談不上悟道了，對於正道是迷惑的。所以他心中就是一種殺毒，而這個殺毒，好像我們世間人都有殺毒，世間上吃葷者沒有殺毒啊？這一天殺多少？一個年、一個節殺多少？大家為什麼不覺得慘？讚歎吃活的，讚歎把魚吃完了魚眼珠還在動。讚歎南方人吃熗蝦，蝦在桌子上亂蹦，煎了之後往嘴裡頭吃，這不都是殺毒嗎？所以耶穌教說上帝造給我們吃的，耶穌教的致命傷就在這兒，它願意慈悲什麼什麼也好，它要造出這些東西很有美味，而且它並不痛苦，那我要給上帝磕頭，我也就不吃素了。它真疼！那它就不公平了，為什麼造它要這麼痛苦給人吃，而且死得這麼慘？那個螃蟹在蒸鍋里爬，活活的蒸死、煮死。所以娑婆世界的五惡、五痛，五毒惡世這個「毒」，大家好像覺得我從來沒有殺過什麼，但是要仔細想想這口福之禍是很嚴重的，到處去宣傳讚揚，什麼活的動物、各種各樣都吃，而且越吃越多，這都是殺。現在又是種種的恐怖主義，就以殺為能事得意，惡氣熾盛，從冥入冥，所以稱為「惡氣冥冥」。「冥冥」就是幽暗，無知。所作皆妄，所做的事都是錯事，所追求的都是妄，因此就「為妄興事，違逆天地」。《嘉祥疏》說：「上不順天心，下違閻羅王之意。」如是喜歡殺生種種的任意作惡，所謂「恣意」。一旦惡貫滿盈的時候，「頓奪其壽，下入惡道」，立時就報應了。按他的宿命本來不是，這要改生死簿了。「頓奪其壽」，就不等世壽終了，頓然的斬斷他的壽命。所以《嘉祥疏》解釋說：「滅壽奪算」。把他壽給滅了。天算如果是七十，就立時奪過來了。所以《凈影疏》曰：「痴故起嗔，共相殘害，各懷殺毒，惡氣窈冥，為妄事等。」續雲「造罪之人，宿罪之力，自然招集非法惡緣。隨而與之，恣其作罪。待其罪極，頓奪令盡。將入惡道，受苦無極。」世人因為愚痴而生了嗔心，相殺相害。心懷毒惡，唯作妄事，沒有真事、正事。如是造罪之人，由其宿世罪惡之業力，於是乎種種惡緣自然相隨。大家要知道，這因緣願力能生善根。壞的方面也是如此，壞的因緣業力也能出罪根。所以就恣意作惡，忘形任性的做壞事。等到惡貫滿盈的時候，果報就顯現了，頓然奪其壽命，墮入三惡道。所受的果報，無有窮盡。最嚴重的地獄，無間地獄，將來宇宙有個大爆炸，一般的地獄就釋放了，可是無間地獄不行，這種人還得換到沒有爆炸的世界去入獄。因此要入了這種獄，就欲出無期，所以就「無有出期」。

若曹當熟思計，遠離眾惡。擇其善者，勤而行之。愛欲榮華，不可常保，皆當別離，無可樂者。當勤精進，生安樂國。智慧明達，功德殊勝。勿得隨心所欲，虧負經戒，在人後也。

末段普勸，止惡從善，求生極樂。「若曹」，即「汝等」。這是釋迦牟尼佛說大家，「當熟思計」，你們好好的想一想，要「遠離眾惡」，不要覺得無所謂，這一切惡都要遠離。「擇其善者，勤而行之」。一切助人都是善，而善中之王是念佛、弘法，要挑這一些去勤行。要知道「愛欲榮華，不可常保」，自己所愛、所欲要的榮華富貴，安樂享受，是不能夠常保持住的。「皆當別離」，都會和你分手的，都是假的。「無可樂者」，這就是佛大智慧的話。《會疏》曰：「榮華不可保，會者定離散。愛欲不可常，盛者必衰故。顛倒妄樂，故無可樂者。」彭際清曰：「一切世人以欲為樂，不知是苦。智者觀之，唯苦無樂。所以者何？以有為樂，無即是苦，不知有者無所因故。以得為樂，失即是苦，不知得者失所因故。以聚為樂，散即是苦，不知聚者散所因故。以生為樂，滅即是苦，不知生者滅所因故。」蓋謂眾生所樂正是苦因。從茲苦因，必生苦果，故云「無可樂者」。就是你現在認為這可樂的東西，也沒有可樂的。實際上真是如此，我常說，看著是很好看，那隻不過是一個肥皂泡，五光十色，實際馬上就破了。一般人常會有這種感覺，一個盛會，當席散人空的時候，就覺得有些悲哀，剛才盛會不在了。可是我從小就有這個感覺，盛會正當興高采烈之時，我這種悲哀的心已經出來了，有時還覺得看見自己正在裡頭，這是個無可樂者。但是看見別人在那兒狂歡，我就覺得這些人都很苦，尤其現在看到這種音樂，表現狂歡的這種舞蹈，實際也可以說是一種掙扎，一種嘶叫，很苦，就是這樣一種感覺，實際說真是，在娑婆世界沒有什麼是真實可樂之處，「無可樂者」。「當勤精進」，「精進」，指在正法上進步。世尊正在勸導所有在法會上聽法的大眾，這裡最當機的還是以阿難為首的，當時在座地球上的人是兩萬——一萬二千是比丘，七千是男居士，五百比丘尼，五百女居士；還有天人阿修羅種種的就不知道多少數了，還不光來的大菩薩，實際上也在勸我們，我們今天讀到這段話，也等於聽到釋迦牟尼佛在告訴我們，你們要好好思計，「遠離眾惡，勤而行之」，這一切都不可常保，皆是無可樂者，要勤精進啊！你們已經做了和尚、比丘尼、男居士、女居士，今天又聽了佛說極樂世界，而且底下還有「禮佛現光」，極樂世界現前。所以在這一會的人都大有因緣，要精進，要在正法上進步，你們應當生到安樂國。