第八講 鑒別是非

我們接下來學習《證道歌》講的鑒別是非，共有四點，一是示知解宗徒，二是誡人天三乘，三是犯重悟無生，四是解脫不思議。一、示知解宗徒我們先看第一點。《證道歌》裡面說：非不非，是不是，差之毫厘失千里。是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜。吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。分別名相不知休，入海算沙徒自困。卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益。從來蹭蹬覺虛行，多年枉作風塵客。學習佛法要準確無誤地把握佛法的要義，如果沒有理論，什麼都不懂，像瞎子走路是非常危險的；只學了理論，卻不能去實踐，又是入海數沙，辛苦了半天，還是竹籃打水一場空。所以知見要正，行為要紮實，才是解行相應的佛法修證之道。特別是學習禪宗，絕對不能落入口頭禪，就是開口都能知道佛法道理，但是在自己的內心，卻不懂得與所學的理相應。很多人在修道過程中，感覺到自己道理都懂，就是做不到，這是不知道眼睛跟腳怎麼配合。眼睛看到地了，看清楚哪裡是平地，腳踩出去，當然會踩在平地上，但如果眼睛不看就瞎走，或者你眼睛看了，腳不邁出去，就說明你的眼睛還沒有看到真正需要的地方，理還是沒有真正通達。如果我們知道人生有痛苦，知道自己要解決痛苦，你就會把痛苦放下。1。發心因果，毫釐千里「非不非，是不是」，是從禪的角度來觀察。我們世間、出世間的各種真理，都站在不同的角度，是非標準也都不一樣。我們世間的人天善法、五戒十善，是以行善積德的行為為標準；如果你要解脫生死，契入無生，要證得空性，就不能停留在世間有為的善法上；如果你想成就菩提，就不能停留在無我的空性中。我們有時候讀佛經，覺得語言上有自相矛盾的地方，一會兒說「凡所有相皆是虛妄」，一會兒又說「三十二相、八十種好、如來萬德莊嚴」。為什麼一會兒相是莊嚴的，一會兒又沒有相呢？就是因為站的角度不同。對於一個惡人來說，行善積德、改惡向善就是修行；但是對於一個已經很善良的人來說，放下善良、清凈自心才是真正的修行；對一個心已經很清凈，不再有染污的人來說，發菩提心，利益眾生才是修行，不能待在清凈心當中，什麼都不做了。當你已經在利益眾生的時候，如果心裏面執著「下有眾生可度，上有佛道可成」，那要告訴你：「上無佛道可成，下無眾生可度，放下一切，這才是修行。」針對什麼病，要給什麼葯，從對症下藥來說，不能執著在一句話、一個觀念當中判別它的是非。三藏教典里，所有的「是」都可以從不同的角度判它為「非」，所有的「非」也可以從不同的角度判它為「是」。比如說打人、罵人，我們覺得這是脾氣暴躁，但是很多脾氣暴躁的人，他身邊的人就老老實實的，因為大家都怕他，把旁邊人的脾氣反而調好了。從對旁邊人的影響來說，他還是有功德。如果我們想解脫，想出世間，放下一切，好像也是挺不錯的，可是拿世間的標準一看，你不參加社會建設，好像也是錯的。所以「是」和「非」都是無有定法，不能一概而論。但是你要清楚自己所站的角度，明白因果發展的軌跡，佛經講的也是如此，不能糊塗。如果你覺得打人、罵人是為了別人好，自己就可以隨意了，問題就很嚴重，因為世間有為法的因果非常分明，因和果就是你的起心動念和行為的結果。比如說有人罵我，他是起嗔恨心罵我、打我的，我覺得自己修忍辱，甚至藉此機會對他生起無盡的慈悲心，這樣就沒有什麼壞結果，我沒有受傷。但是如果他有嗔恨心，他就可能下地獄了，他內心的業力會驅使他到痛苦的地方去。從起心動念和行為結果的角度，起心動念是內因，行為結果是外緣。如果他打了我，罵了我，我生氣難受，還恨他，我下地獄，他的果報就更加痛苦，更加不可思議。這背後的因緣非常錯綜複雜。如果你打罵聖人，比如佛菩薩，他很了不起，你打他，佛菩薩不會生氣，可是在你心中，連聖人都可以罵，那麼你的生命就徹底毀了，就再也沒有人能夠救你了。所以誹謗三寶、誹謗聖賢、誹謗長輩的惡報要更加可怕，所以要從內因外緣來看結果。「差之毫厘失千里。」毫釐之差，雖然看去只差一點點，結果會有千里之別。有一個師父，弟子問他：「大修行人落不落因果？」他想大修行人解脫了，證得空性了，就說：「不落因果。」然後他心裡又懷疑了，實際上他自己還不是大修行人，他想：「佛法不是講有因果嗎？我講不落因果，這罪過可大了。」越想越懷疑，覺得自己可能答錯了，結果一轉世就墮落狐狸身，做了五百世狐狸。直到百丈和尚來開堂說法，天天有個老頭來聽法，最後一天聽完以後，他就問百丈禪師：「我想請教你一個問題，大修行人落不落因果？」百丈禪師說：「不昧因果。」他立即開悟了，說：「感謝你，我墮了五百世做狐狸，就在後山，現在聽你講法，我已經解脫了。」百丈和尚就敲鐘集眾，到後山山洞裡面，把一隻死狐狸按老和尚的待遇給埋了。這是歷史上野狐禪的故事，一個不落因果，一個不昧因果，「差之毫厘失千里」。如果真正明白了空性，就是菩薩戒裡面說的，佛性非因果法，佛性於一切處都不背離，我們的覺性沒有形象，不落在有為造作的法上面。關鍵那個師父是站在世間法的角度講不落因果，就有點誹謗因果了；如果他真是大修行人，明白出世間的一切法都不可思議，然後方便對待，幫別人解決問題，隨機施教，對病下藥，這就沒有錯。有時候自己內心的一點點懷疑，就會招致無量的痛苦。歷史上的野狐禪、蛤蟆禪，就是機鋒對答，聽了禪宗幾句很洒脫的話，只知其一，不知其二。就像有些人看了濟公，就說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」他根本不知道，什麼是「酒肉穿腸過」，什麼是「佛祖心中留」。好像他表面上也跟聖人講的一樣，但是他的生命方向完全不同，差之毫厘就失之千里。像上了高速一樣，有兩個路口，稍微轉一下方向盤，就轉到另一個方向去了，那就越走越遠。如果我們有正知正見，在正見的路上會趨向成佛；如果沒有正知正見，就只能在外道的路上走，我們一定要小心這一點。「是則龍女頓成佛」，「是」就是明白了心性能具足一切法；「龍女」就是龍王的女兒，在《法華經》上，八歲就成佛，而且速度非常之快。當時佛的很多弟子問文殊菩薩，你教化這麼多弟子，有多少人成就？他說成就的人很多。然後龍女從龍宮出來，到了釋迦佛面前說：成佛是很方便、很快的。佛的很多聲聞弟子不相信，說女人生有五漏，不能當國王，不能當魔王，也不能當法王，有很多不可以做的，怎麼能成佛呢？龍女對他們說：「我現在把龍王的寶珠獻給佛，佛接過去，這個時間快不快？我成佛比這個還要快。」她當時把珠獻給佛以後，馬上往東方無垢世界成就佛道，佛弟子都覺得非常不可思議。所以真正成佛不在男女相上，而是在我們心的覺性當中。這個覺性本來就是平等的，我感覺到痛苦和你感覺到痛苦，在覺性上有什麼區別呢？它沒有顏色，沒有長短方圓，明白了這個覺性，其實就已經找到了成佛的根源。「是則龍女頓成佛」，就是說禪宗直指人心，見性成佛，是讓我們迴光返照，當下看到這個覺性，把是非、人我、男女、生死一切相當下了斷。《心經》裡面講「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，就是所有二元對立全部消失。我們生活在這個有相的世界裡就有對待：我在講，你在聽；我能講，你們能聽；我講話是所講，講的法就是你們的所聽，能所一直對立，人我也是對立。但是覺性卻沒有任何空間和時間的對立，明白了這個，當下就成佛。「非則善星生陷墜。」善星比丘是佛的侍者，佛講法，善星比丘都跟在身邊，但是他很調皮，總是要故意搗亂，就是不明白心性的妙用，完全是隨凡夫的習氣煩惱。佛講四諦法，講完走了，他做侍者在旁邊要打理，他說「有五諦法，佛只給你們講四諦」，大家聽了就懷疑了；佛講三十七道品，講完以後，他說，「有三十九道品，你們沒聽懂」；有時候佛在講法的時候，他說：「喔，鬼來了，害怕。」就像我們現在講法的時候，有些人手機在那裡響，不小心還接一下，就很乾擾別人。內心跟法不相應，表現的行為就非常壞。如果你內心沒有法的受用，用世間的情感來學佛，好像拉人際關係一樣。有些人到寺廟裡拜佛，求世間的財利、五欲；有些人親近善知識，到一個僧團裡面，也是為了認識更多人，好像要拉好人脈關係。這些發心其實都是像善星比丘一樣，他只是在這樣的關係網當中，並沒有真正的發心。善星比丘的後果是很壞，他活著的時候就陷到地獄裡面去了，叫「生陷墜」，而且是墮入無間地獄。人家就問佛：你這麼了不起，身邊怎麼還有個善星比丘，沒有善根的人，你給他講法幹什麼？佛說：為他種未來因。雖然他在我們可以思維的時間內，生不起正念，也不會相信佛，但是等他地獄惡報結束了，無數劫以後，會因為這一生給釋迦佛當侍者，得到成佛的機會，他是為了種很久遠未來的因。我們有時候看身邊的人，初學佛法，什麼都不懂，不要小看他，這一生中給他種點善根，也是他的機會。「是」和「非」相差很大。龍屬於畜生道，比人道還要低一點，畜生道的女子都可以八歲就成佛，何況是我們人道呢？如果「是」的話，直下承擔，明白心性，超越一切人我是非、煩惱無明；如果「非」的話，即便天天抱著佛，天天在佛身邊，也同樣要墮落。2。正知正見，知解宗徒「吾早年來積學問，亦曾討疏尋經論。」永嘉大師四歲出家修道，積累了很多學問，早年學天台教理，學得很精通，讀《維摩詰經》開悟。他也曾經「討疏」。疏就是對佛經的解釋，像《阿彌陀經》就有《阿彌陀經疏》來解釋、疏通整個經的教理思想體系。我們有時候讀不懂佛經，讀不懂《金剛經》，就有人寫個《金剛經疏》，我們一讀他的疏，整個經文的內容就連貫起來，就疏通了。所以「討疏」就是在解釋佛經的這些著作當中，去探討佛法的要義。「尋經論」，論就是祖師大德寫的著作。永嘉大師早年曾經修學和研究過經論和祖師大德對佛經的解釋，在那裡尋求真理。「分別名相不知休」，就是不停地用分別心去思維佛法名相，我們現在聽法，都是靠第六意識去聞思佛法名相。「名」就是名言概念，學了很多名言概念。「相」就是每個詞的背後都表達一個現象，比如說杯子和磬是圓的，這個房子是四方的，這在我們腦子裡面都會構成一個圖像。我們在概念當中構造了很多圖像，哲學體系都是在概念當中構造起來的。用概念構造起來的圖像，這種名言安立跟實際情況完全不同。就像我們腦子裡面想到妙果寺和教室的大小，你現在坐在這裡看，你想的是事實，這個相在這裡；但是你回去以後，你想這個教室有多大，腦子裡面出現的圖景，跟事實就不太符合。我們用第六意識妄想：「這樣做能成佛，這樣做能斷煩惱，那樣做可能是修行，那樣做可能是正法。」腦子裡面想出來的全是妄想，只相當於地圖，這個地圖跟實際的道路相差很大。分別名相就相當於讀地圖，讀地圖的意義就在於實踐，實踐了才有實際的意義。「分別名相不知休」，相當於現在很多研究佛經的學者，都公開地說自己不信佛，其實他根本就研究不透。在語言概念裡面是不能落實的，因為語言概念就像稀飯，從這個碗倒到另外一碗，它肯定會變少，就是說，講法人在上面講法，每個人都從自己的角度去理解，總會有一些偏差。所以那些做學問的人，根據表面種種的文字去判斷，以為自己做了學問，其實這樣判斷一定會失誤。所以如果分別名相而不知道修行，不知道停止分別心，不知道迴光返照看自己內心的活動，就會「入海算沙徒自困」，就算你生生世世都在海裡面數沙，也數不完。佛經裡面講，佛已說的法像爪上土，未說的法像大地土。你去研究已說的法，只是在研究指甲裡面的那一點泥土而已，但如果你去實踐，就會知道廣闊的大地有多少土。這也是說如果只是不停地聽聞教理，好像懂了很多，但是如果不能實踐，還是徒自困。大家如果相信佛陀的教導，每天有一定的功課，讓自己的心能夠靜下來，或者掌握一種讓心靜下來的方法，比如說念佛、持咒、打坐，每天都在這些功課上面多做一些，你狂亂的心就慢慢停止下來。持戒清凈以後，你的定力就在慢慢地增強，有了定力以後，對人生、事物看得越來越清楚。首先看外面，看身體，然後觀察自己的行為，包括自己的起心動念，前因後果，自己的人際關係，你這樣慢慢看得越來越清晰，智慧就開發出來了。當然沒有地圖也不行，沒有地圖你就是盲修瞎練，所以也要聞思教理，但不能執著在地圖上。「入海算沙徒自困」的後果是什麼呢？「卻被如來苦訶責，數他珍寶有何益」。佛在很多經文裡面，呵斥一些弟子，只聞思不實修，行為上做不到，內心就不相應，只是學了一些皮毛的東西。佛所講的正法都是不可思議法，你腦子裡面一動就錯了，因為你整個泡在我執當中，在你所有的言行舉止中都表現出來。你處在被我執所困的生命狀態中，站在自我的角度去分析東西，都很局限狹隘。如果只知道在名相上觀察自己，一定是差之毫釐，謬以千里。《金剛經》裡面也說，如果有人說佛有所說法，是為謗佛。意思是佛法不可思議，如果可以說，那就等於可思議，可以思議的就是世間法，所以如果說佛有所說法，就等於說佛法是世間法，那就是誹謗佛了。佛經講：照見五蘊皆空，不生不滅。不生不滅這個詞，在我們這個世間找不到與之相應的表相，因為世間的一切都有生有滅。如果只是去研究什麼是不生不滅，你永遠都不知道不生不滅是什麼，就相當於你沒有吃過蘋果，只是每天在那裡研究，這蘋果是什麼味道。現在大家沒吃過的水果很多，如果只是去研究，研究完了還是吃不到。「數他珍寶有何益」，就是說佛陀、祖師大德、師父們從自心中流露出來的告誡，都是他們的珍寶，如果只是用他們的語言來裝點自己的門面，好像自己知識很淵博，其實跟自己毫無關係。「從來蹭蹬覺虛行。」永嘉大師很謙虛，站在明心見性的角度，說自己以前聞思佛法，研究教理，都不是真實的，還不懂得怎麼用功。「多年枉作風塵客。」風塵就是被業風所吹，像塵埃一樣。世俗的文人都有文人的習氣毛病，做學問一定要高雅。用世俗的標準衡量，比如你要會喝茶，要會寫字，要吟詩作句，要跟知識分子在一起，感覺比較清高，這叫「風塵客」。實際上他的生命還是像一粒灰塵一樣，隨著別人的觀念、社會價值而搖擺不定，這樣的生命，實際上腳跟不落地，身心不得自在。如果我們不能明白自己心的根源在哪裡，也會磨磨蹭蹭地做很多事情，回過頭來一看，人生幾十年，什麼都沒有。因為兩手空空，什麼都撈不走，你所做的一切都帶不走，自己的內心還依然迷茫，這都是「虛行」，不真實的表現。我們學習教理要準確，知見一定要正。有些人把修法當成練功夫，當成求長生不老，一定要身體健康，這就是當做世間的法來看；有些人信佛跟信鬼神差不多，搞一點迷信，看看有沒有神通。這樣做將來就是指向輪迴，這就是沒有正知正見。但你學習教理以後，有了正知正見，又不去修，那你這個正知正見也是虛的，不是真實的。所以我們一定要把握好這兩方面，要知解宗徒，「知解」就是知道了，理解了。參禪或者用功的人，我們要警醒自己：腦子裡面對佛法只是理解了，還是能看到生命的意義就在這裡？如果你只是理解，那是經書上的，是別人的；如果你看到了，有了正知正見，你依據你看到的狀態繼續去做，你的生命就趨向於圓滿，這就是知解宗徒。二、誡人天三乘第二是告誡人天三乘。大家看《證道歌》的內容：種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。二乘精進無道心，外道聰明無智慧。亦愚痴，亦小騃，空拳指上生實解。執指為月枉施功，根境法中虛捏怪。不見一法即如來，方得名為觀自在。1。種性邪，錯知解「種性邪，錯知解，不達如來圓頓制。」這是總綱。佛法講眾生有五種不同的種性：佛的種性、菩薩種性、二乘種性、一闡提種性、不定種性。有些人就是沒善根，根性如此，這就是一闡提種性，斷善根的；有些是屬於二乘種性，只求解脫，不求利他，讓他發菩提心非常難；有些人就是想能夠利他，成不成佛沒關係，只要能度眾生，他就很開心，這是菩薩種性；有些人就要成佛，這是佛的種性。最好的還是不定種性，可塑性很強，心念不是特別固執，解脫可以，成佛也可以，菩薩我也要修，心量很廣大，不會固執。有些人就是一根筋，一條路走到黑，撞了南牆也不回頭。如果堅持善的，有成佛種性的，也有成就菩薩的；如果堅持不好的，就是一闡提，死活就是不信佛法；不定種性的人，我們可以好好地調教自己。種性如果邪了，他的知解就會錯。用一佛乘的圓教思想，或者禪宗的頓悟要求，來看大家修習佛法的知解：如果你只執著做一個好人，那麼對生命價值的理解就很有限，你的生命本來是一個無價寶藏，摩尼寶珠，你可以生生世世都不用貧窮的，結果你換了一餐飯吃完了，接下來又要飯去了，這太可惜了。我們的心性這麼圓滿，都可以不為自己求安樂，但願眾生得離苦，每天都可以不煩惱，樂呵呵的，但是我們卻只拿這個作為一種信仰，給自己找一些行善積德的理由，而自己的內心還在煩惱痛苦。這就是人乘，只要做好人，對生命價值的理解很狹隘。天乘就是在禪定的快樂當中，隨時都保持清凈善良，沒有任何惡的念頭，純粹的善良。但是在純粹善良的背後，還有一個非常強大的自我意識，對心性的理解就會是錯的。就是說，如果種性不正，理解上一定有錯誤。這裡更加直接地指出來，「不達如來圓頓制」的人，都是屬於知解錯了。智者大師講天台宗的圓教修行，首先要大開圓解，就是要能夠理解宇宙人生的諸法實相。五品位的凡夫，叫圓伏五住煩惱，還沒有見道，沒有見到空，但是可以理解，這個理解就是一切法都非常圓滿，都是諸法實相。相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，這十如是就體現在你的生命中，那你的生命往前走是圓滿，往後走也是圓滿；你修是圓滿，不修還是圓滿。這樣的觀念一點缺陷都沒有，非常圓滿，但是這不是一個借口，而是要你去感受。你理解了以後，去感受你的生命像圓球一樣，到哪裡都不會倒，你的任何一小點都是支撐生命的重心所在。你在這裡聽課，你的全部生命其實就在這裡，包括你的財產、家庭、事業、名利，你的所有其實就在這裡，沒有在別的地方；你等會兒出去了，就在出去的地方，那裡就是你生命的重心所在。所以你做了善事，其實你生命的全部就在善這裡；如果你做了惡業，你的全部生命也就在惡那裡；如果善業得善報了，你就在善報那裡；如果惡業得惡報了，你的生命就在惡的那裡。所以，真正圓滿的生命，無論滾到哪裡都是圓滿的。但是我們偏偏會貪著快樂，捨棄痛苦，好像自己生命的內在有漏洞，不停地需要用外在來填補，如果這樣，我們的圓解就沒有了，沒有大開圓解的人，其實都是錯的。2。二乘無道心，外道無智慧「二乘精進無道心，外道聰明無智慧。」二乘就是聲聞乘和緣覺乘，也叫小乘和中乘。天台宗講三乘教法，佛比喻成三車，叫羊車、鹿車、牛車。羊車是聲聞乘，鹿車是緣覺乘，牛車是菩薩乘。小乘就是修四諦法，觀察世間一切都是苦。苦的原因就是有我執，有貪嗔痴。把這個我執拿掉了，就證得涅槃。證得涅槃是有修行方法的，就是修三十七道品，用一定的方法來看到內在的無我，證得了空性，就是解脫生死，證入涅槃了。所以聲聞乘的修法，就像現在流行的內觀一樣，觀察所有的煩惱根源從哪裡來？如果你想知道為什麼自己會痛苦？為什麼對情、愛這麼執著？那你就看自己的根源，到底你內心需要的是什麼？然後你觀察到：「原來內心有一個自我，有了自我就有我所需要的東西。」世間有相的都是無常，觀察無常的背後，就能看到一切都是無自性的。如果看到了自我的本質是沒有「我」，你馬上就進入涅槃，這就是聲聞乘的修法。緣覺乘是修十二因緣：我們每天為什麼會不停地努力去爭取，去精進？去爭取是因為你有所愛的東西，如果沒有愛，你就不會動了。為什麼會有愛呢？因為你有感受，感受好了你就愛，感受不好了就拒絕，所以有愛是因為有感受。為什麼會有感受呢？是因為你的六根和六塵接觸了，接觸了就會有感受。為什麼會有接觸？是因為你的心和物相對立，心物如果沒有對立，就沒有能接觸，也沒有所接觸，心和物相對立就是名色。這個名色從哪裡來呢？是你起心動念了，如果你一個念頭都沒有起來，也就不可能有後面的這一切。為什麼會起心動念？就是你心的最根源，還有一點動的地方在那裡，要看到那個動的前面，還有一個不動的。不動的那個是什麼？就是無明，是「我」。你看到那個不動的自我以後，再透過去，不動的自我就沒有了。這是緣覺乘的修法。二乘人精進用功，也能看到而且破掉我執。為什麼說無道心呢？因為《證道歌》所證的道，是大乘的中道實相，就是要把宇宙法界所有法的真相都表現出來。你證得了空性，明白了無我，只是認識生命真相的第一步。聲聞乘、緣覺乘的根本只是證得了生命的本體。但是生命中有各種各樣的妙用，大乘菩薩的莊嚴凈土，阿彌陀佛極樂世界的種種莊嚴，還有華藏世界的種種莊嚴，都是生命的本能。生命本來就有無數的功能，無數的能力，內在的無我，只是所有能力當中最根本的一點，只是本體而已。如果你停留在這裡，你就走不上中道實相的那個道，什麼妙用都沒有，但好在不痛苦了。我們如果不進入涅槃，不證得無我，生生世世就在輪迴中，一直是生老病死、憂悲苦惱，所以解脫也是很重要的一點。但是如果精進用功，證得空性後，不能起妙用，就像佛說的那樣，都是焦芽敗種，長不出菩提樹苗了。如果我們的生命只是把痛苦消除，對輪迴來說有意義，但是沒有快樂，這個涅槃叫寂靜，完全在寂靜的世界裡。我覺得學習佛法第一步要證得無我，然後第二步要有菩提心，能夠利益一切眾生，把生命的真相全部開發出來。所以，二乘人還是沒有道心。「外道聰明無智慧。」外道在佛法裡面有兩種：一種是凡夫外道，一種是指聲聞弟子。凡夫外道就是六道輪迴當中的外道，像哲學家，他的聰明都是第六意識妄想構造起來的，他通過知識的積累，通過自己的第六意識，在可以證實的現象上面，研究得很圓滿，也能夠觸類旁通，貫穿得很有道理，但他不是有智慧。知道世間和出世間的真相才叫智慧，從佛法角度講，實際上就是般若。世間的智慧只是聰明，出世間的智慧才是真正的智慧。如果你的生命在痛苦流浪，你都找不到那個根，腳跟都不能落地，就不能算是有智慧。釋迦佛時期的印度有六十二種邪見，九十六種外道。中國其實也有各種各樣的知識學問，包括後期宋明理學，還有魏晉玄學，他們的思想很活潑，很有意思，但是哲學家的生命在死亡之後，是否能真正超越三界，按照佛經來評判一下，基本上沒有什麼希望。因為他們很難破除自己背後那個強烈的我執。自己破是不可能的，除非是有大善根的再來人；指導他破也很難，我們多年聞思佛法，想把我執破除都很難，他們一般都沒有機會。另外一種外道是指已經解脫以後的聲聞弟子。佛說中道實相之外的都是外道，也只是聰明而已。對於大開圓解的菩薩來說，二乘人只明白空也是屬於一種聰明，還不是真正的大智慧，因為沒有中道智慧。3。執指為月，不得自在「亦愚痴，亦小騃」，愚痴就是沒有中道的智慧；小騃就是小丑，不能真正登大雅之堂。局限的思維、世間法都是在第六意識的妄想心當中，你能不能把妄想停下來以後，用你覺照的力量，看到自己的真心？真心遍一切處，真心自生智慧。慧能大師見到五祖的時候，就說：「弟子此心常生智慧。」自己心裏面自然湧現出來的智慧，能超越世間的知識和各種局限，從禪宗頓悟的角度看所有的知識學問，都是小意思。「空拳指上生實解。」我們捏起來這個拳頭，好像真的有個拳頭，其實拳頭和手掌沒有兩樣，外在的相變化了，所有的材料都沒有增加，也沒有減少，但是一拳頭打過去還會痛，巴掌打過去就不痛。所以世間萬法有用，但是沒有實體。把世間的學問都當成了「實解」，這是我們凡夫的共同心態。大家都覺得我很真實，讓你把那個我放下，就是放不下，其實是偷心不死，捨不得。輪迴還沒讓你感覺到真的很苦，你覺得還有奔頭，還是有可以抓得住、捨不得的地方。如果你真的願意捨得，也就舍掉了，你的東西少了沒有呢？沒有少。這樣沒有增加，那樣也沒有減少，所以《心經》講「不增不減」。「執指為月枉施功，根境法中虛捏怪。」這是指在實際用功過程中，我們往往會「執指為月」。這是個比喻，我們把佛經所說的一切教理，祖師大德的開示，乃至禪宗祖師的棒喝，都比喻成標月指。標月指就是為了告訴大家月亮在什麼地方，用手指給你指過去，你要順著這個指頭，找到月亮。你不知道月亮在哪裡，看了指頭，以為月亮就在指頭上，那就錯了。所有佛經的開示都是標月指，你要通過語言看到言外之意。如果你只記住了那些名相和概念，就以為自己已經理解了，那就是執指為月，把指頭當成了月亮。你不但沒有看到月亮，而且連指頭都看不到了，因為你把指頭當成月亮了。有很多人沒有看到佛經的意義，覺得好像背了經書，這個經就是他的，其實你背下來也不是你的。如果你還在妄想顛倒、煩惱當中，對你也沒什麼作用。所以執指為月的人，用功就特別辛苦，受了再多的苦，都是白受。我們每個人都會吃這種冤枉苦頭，比如說你要打坐，要用功，打坐就覺得坐的時間越長越好，吃的苦越多越好。結果天天在那裡熬得腿痛，痛得不行了，還要熬，熬得時間到了，很開心——「我今天坐得很多」，其實這個跟修行沒有什麼關係。但是你不熬又不行，不順著手指頭去看月亮也不行；如果順著去看了，你就執著在這個指頭上，還是不行。包括聽經聞法，你不聽肯定不行；如果以為聽了就是你的，還是不行。在實際用功上還是要去做，聞思教理以後要想到，自己是否在「根境法中虛捏怪」。「根」就是我們的意根，六根以意根為根本，以我執為根本。「境」就是所有的對境，包括聽聞教理，寺廟、三寶、眾生，我們的人生百態。在心和境相對的時候，我們總是要抓住一點，覺得這個很好，抓住了，又覺得那也很好，抓來抓去，自己就到處流浪。要親近這個善知識，親近那個善知識，學這個法門，又學那個法門，學得頭都大了，反而不知道看自己的心，也沒有證得內在的無我。這個「虛捏怪」形容得很好，大家用手指頭把眼睛稍微擠一下，你看一盞燈就變成兩盞燈了，重影就出來了。「虛捏怪」就是在你自己腦子裡面想像出來的很多道理，實際上都是假的，不是真的。有些人打坐用功時走火入魔了，境界現前，對這個境界特別執著。「師父啊，我怎麼昨天晚上打坐的時候，腰裡一條蛇捆在那裡，受不了。」三更半夜，又哭又鬧，這就是「虛捏怪」。他對自己的心和外在的境，太執著、太固執了，今天夢到這個，明天看到那個。「凡所有相，皆是虛妄」，不學教理的人，對內在執著的相和外界存在的相，都不能瞭然。教理告訴我們，諸法實相有十個範疇，相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，所有的事情都有前因後果，哪怕是夢境或者是打坐當中出現的幻覺，也有前因後果，不是無緣無故的。但是幻覺有它的範圍，在這個範圍內它是幻覺，在另一個範圍就是你的業障，就是你的行為慣性造成的，這樣分析，你就覺得很坦然了。如果你不懂這個道理，感覺好了，就很喜歡，就執著它。要麼就恐懼、害怕，要想辦法去對治它。其實也不用對治，一切夢境或者是修行的境界，都有一定錯誤。有些人心靜下來了會開發出一些特異功能，有些人學了《易經》，就靠《易經》吃飯了，到處給人算命、算卦，也看風水，實際上在他的生命中都是「虛捏怪」。要想真正了悟自性，這些現象都要靠自己透過去。「不見一法即如來，方得名為觀自在。」這句話是用功的要點。「一法」就是根、塵、識，十八界都叫法。「根」就是你內在的，連妄想都沒有的那個。如果你看到內在有一個沒有妄想的自我，沒有妄想的明明了了，就是法執，不是如來，不能得大自在。要把這個內在的明明了了的根，也捨棄了。「塵」就是所對的一切相，不管是聲音也好，圖像也好，看見的也好，感受到的也好，都是外在的塵。「識」就是你腦子裡想到了。如果你要給自己的內證境界下個定義，說：「這是開悟的境界，這是成佛的境界，這是解脫的境界，這是著魔的境界。」你所有的判斷和下的定義全部都是妄想，全部是有一個法在那裡了。所以「不見一法即如來」是萬法歸一，一不可得。如果還有一個一，你就不能真正自在，所以心性是無有一法可得的。當你無有一法可得，把根、塵、識這三樣全部捨棄乾淨了，你的眼睛能看，耳朵能聽，你內在的生命已經完全無我了，再來觀察一切能觀所觀，都是自在無礙。所以，觀世音菩薩也叫觀自在，從內證修行是古佛再來，也有人說永嘉大師就是觀音古佛。三、犯重悟無生犯重悟無生就是雖然犯了重戒還能悟到無生之理，這是大乘禪法獨特的懺悔重罪的方法。了即業障本來空，未了應須還夙債。飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥。在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。勇施犯重悟無生，早時成佛於今在。很多人在修道過程中，過去或者現在都犯了很多錯誤。這些錯誤可能是犯戒、犯重戒，甚至犯罪、犯重罪，按照因果規律，這些罪都會受到疾苦的惡報，給我們生命造成強大的障礙，就叫「業障」。「業」就是身、口、意三業，惡的三業就會造成障礙，善的三業沒有障礙。業障深重就是造的惡業太多了，障住了我們生命正常的運作。比如說生病了，我們就沒有辦法正常生活，這就是業障。生煩惱也是業障，各種逆境現前都是我們的業障。，不通暢、不順利都是屬於業障。這個業是有因必有果的，障礙是可以通過懺悔消滅的。1。事懺和理懺懺悔有事懺和理懺。事懺就是我們要拜佛，向佛菩薩發露罪愆，就是「往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔」。認識到過去的錯誤，從此斷掉相續心，就是從此以後再也不犯同樣的錯誤，現在開始重新做人。但是如果犯了重罪，只這樣求懺悔還不夠，必須要見好相，見到佛菩薩放光、摩頂，慈悲加持你，告訴你業障消除了，這才算罪業消除。所以這樣懺悔重罪相當難，這是事相懺，要通過事相才可以懺悔。理懺在道理上講好像更容易，但事實上更難。理懺就是從一切法的本質、內涵去懺悔，就是「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔」。這不只是要斷一個相續心，以後不再犯這種錯誤了，而是要把你起心動念的生滅心消滅了，以後不再用妄想來指導自己的生命，而是以真心引導自己。我們平時在生活中待人接物，有各種價值觀念和快樂痛苦的感受，都是建立在妄想的基礎上。如果明白了真心，就會發現這一切世間的追求、一切逃避都毫無意義，都是鏡花水月、海市蜃樓，沒有一樣能真正抓得住。真心沒有顯現出來，我們妄心所創造的世界觀、人生觀，包括各種價值觀，都是短暫無常的。所以理上懺悔就是，「心若滅時罪亦亡」，看到罪是從自己的妄想心生起來的，妄想心如果消滅了，這個罪也就沒有了，妄想和罪業這兩樣都是空的。《心經》說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」能夠把外在的色法、內在的心法全部空掉，一切苦難就都能超脫過去，所有的業再也不會障礙你了，所以「心亡罪滅兩俱空」才是真正的懺悔。通常情況下，「了」有兩層意思。永嘉大師告訴我們「了即業障本來空」，這個「了」是指理懺，就是了生死，要解脫生死輪迴之苦。「了」的第一層意思是要從道理上了解，用我們的智慧去了解生死真相。生死就是從生下來到死的過程。人在貪生怕死的前提下，有自我的感覺，有了我執才會來投胎，來到這裡，就有生死。我們在生死中隨業流轉，追求快樂，害怕痛苦，可往往追求來的全是痛苦。迷惑了造業，造業了又受苦，受了苦又更加迷惑，更加迷惑就更加造業，輪迴不息，惡性循環。如果能看清這種情況，迴光返照，明白這些痛苦的根源是從妄心而來，妄心是建立在無所得的自我上，我們在無所得的自我上，頭上安頭，假設了一個自我意識。我們每天都生活在自我意識當中，想像自己是一個好人，或者是一個壞人，或者是一個很倒霉的人，一個很有出息的人，背後總有一個自我感覺。自我感覺使我們所向都有障礙，所到之處要麼捨棄、逃避，要麼去追求、貪得，所以貪嗔痴都是建立在我執的基礎上。如果不了解這個我執，你會生生世世圍繞一個假設的自我，千辛萬苦造種種的善惡之業。但是如果你了解了，就知道原本就沒有這個自我，只是自我的一種感覺而已。但是這種感覺又很親切，所以想了解我執也並不容易，需要一定的禪定功夫，觀察到妄想停止下來，背後那個自我的存在。有時候覺得自己的長相怎麼樣，好像這個身體就是自己。有時候你身體很健康，什麼煩惱都沒有的時候，心卻很亂、很難過，這個時候你發現那個難過的我好像也不是身體，那可能是想法——想一個人、一件事，事情想不通了，心裡就亂了。但是當你的妄想全部停止下來了，什麼想法都沒有時，還是感覺到有個我在那裡，這個我到底長什麼樣呢？你就不知道了。他沒有想法，也沒有長相，沒有看法，沒有動搖，什麼都沒有，卻有一個自我的感覺，這個自我感覺就是一切痛苦的根源，大家明白到這裡，就是了解了。揭開了自我的面紗以後，世間一切有為造作的法都是公平合理的，都是按照因果緣起的規律來展現的。如果你造了惡業，自然就受惡報；造了善業，自然有善報給你，你不用在那裡怨天尤人，也不需要擔驚受怕。好的事情來了不用得意，壞的事情來了也不用抱怨，因為這一切都是你自己造的因，自己感召的果，而造因感果的背後沒有一個真正的自己。如果看不到這一點，就是沒有了解，這是第一個層面。其實見道的人，就能見到背後的無我；如果看來看去，還是感覺內在有我，就是沒有見道，沒有了了分明地見到無我。「了」的第二層意思是了斷，這是指功夫。你已經見到了無我，但是無始劫以來的習氣，已經習慣有我了。有些人在禪修的時候也感覺到無我，但是遇到事情就把我擺出來了。擺出來以後，自己也不喜歡，可還是要跟別人吵了再說，生氣也要氣過了再說，這是無始劫以來的習慣成自然，就是業習。業的習氣會形成一種慣性，本來自己可以清凈的，它就是不讓你清凈，因為已經習慣不清凈了。不清凈的力量超過了清凈的力量，自然就感覺不到清凈。所以，業習的力量會不自覺地障礙自己。這種障礙要用了手功夫才能消除，佛經裡面說就是把四十二品無明全部斷盡，證入常樂我凈的涅槃四德，這才是最後的了手功夫，三覺圓滿，萬德具足。這個「了」就是圓滿成佛。見道和證道這兩者，見道是第一層「了」，但是沒有功夫；證道是第二層「了」，是修道的「了」。永嘉大師告訴我們的「了」，如果從知見上說，那只是見道。有些禪宗祖師一見道了，身心痛苦馬上消失，儘管果報不一定很好，但是他心中的障礙已經完全消失了，所以是「了即業障本來空」。業的障礙很多：我們修行上的懈礬、放逸，平常生活當中，為財色名利去追逐的心態，或者身體有病，環境不自由，周圍的人事不順利，全部都叫做障礙，都是過去業的障礙。但是如果內心「了」了，知道都是因果關係，心裡自然就坦然了，就願意去接受，對我們的生命來說，種種的障礙就不再是障礙了。所以，障礙是看你的心怎麼去處理，如果有一顆善良、正面的心，用解脫的心去處理，所有的障礙都是理所當然，那你就沒有障礙可言。即便是明天死了也沒有障礙，就是生病也不叫障礙，因為你的心沒有障礙。一切都是按照因果來的，你不會覺得誰對你不好，或者這個世界哪個地方不公平，因果是最公平的，如果感受到了這個，業的障礙馬上就消失了。但是「未了應須還夙債」，夙債就是過去欠人家的債，如果你沒有「了」，沒有見到無我，也沒有見到空性，還在那裡造業，造業以後，還很固執，那麼過去欠別人的債，你還是要還的，因緣成熟的時候，一定都得還。所以講「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受」，一定要自己去承受。最關鍵的是我們要了達，自性本具圓滿清凈，不生不滅。蕅益大師看到《楞嚴經》的一句話，說「世界本空，空生大覺」，他立即豁然開朗，開悟了。世界一切萬物的本質其實都是空的，沒有一件事物是真實存在的，眼睛看到的這些色相，隨時隨處在剎那生滅。就像去電腦聊天室裡面聊天，別人新註冊一個名字，換個馬甲上來了，你跟他聊，你罵他一句話，他也不生氣，其實那只是一個名字而已。但是有很多人，對方在電腦上，你根本不認識，在現實世界裡面沒有那個人，你會跟他生氣，會跟他聊出感情來，還網戀，這個問題還很嚴重。我們對現實世界的執著也是如此，就是《楞嚴經》裡面講的，我們妄想堅固執著，才會產生色法的世界，也就是說我們的心會有力量。心是有磁場的，你堅固執著慈悲，然後你看到什麼都覺得有慈悲的心，你旁邊所有的事物都會轉變成慈悲的磁場；如果你總是去看那個討厭的事物，越看越討厭，最後你看見的整個世界都充滿了討厭的人和事。這就是心的力量，開始時磁波很疏散，不斷地堅固執著，磁波就會慢慢集合起來，變得力量巨大。就像我們看的動畫片一樣，如果只有兩張圖片一擺，你一看：「這是兩張照片而已。」但是如果一秒鐘播放二十張，就是一個連貫的動作，你就看不出單張的圖片了。其實，我們看到的外境全部都是快速播放的圖片，它變化的速度很快。我們覺得這個人好像是以前見過的那個人，其實不是，早已經「兩岸猿聲啼不住，輕舟已過萬重山」了。我們總是執著地認為，十八年前的我和現在相同，其實早就不是了，但是如果我們執著得很深，那也沒有辦法。色、受、想、行、識五蘊當中，識蘊最微細，我們看不到，識蘊再進一步就是行蘊，行蘊再堅固執著就變成想蘊，想蘊就已經有圖像出來了。你想到一個人，這個人長什麼模樣就出來了，有影像出來後，你對他就有感覺了，感覺這個人是好是壞，這個感覺再堅固一點，就會成型變成色法。所以一般來說母親懷孕的時候，子女在肚子裡面，母親想什麼子女就像什麼，想佛菩薩多了，子女就會像佛菩薩，如果想醜八怪想多了，生出來肯定是醜八怪，她的心念就會感召到這些變化。我們過去的妄想太多了，把外在世界都感召成現在這樣，但即使這樣，它的本質還是空，還是不生不滅。看不到這一點，我們就沒有勇氣去承擔空性。我們總覺得人生的成就要有所表現，人生的意義總是要有東西抓得住，好像這樣才是真實的。事實上抓得住的東西是枝末，是用，是相，它的本質就是空性，只有你了達空性，才真正明白，無所得才是一切法的根本。沒有正視空性的勇氣，業障就一直會障礙我們，在生活中處處會有障礙；如果你了達空性，那你的整個生活，一切境界，都沒有任何的障礙。有了障礙以後，一方面自己內心會非常脆弱，沒有承擔的力量；另外一個方面就是，空性本來就圓滿具足、清凈莊嚴、不生不滅，你卻沒有勇氣去承擔。這就是我們凡夫眾生苦樂參半甚至苦多樂少的原因，苦的、惡的、負面的你放不下，正面的、好的你又提不起來。其實承擔了好的，壞的自然就消除了。所以說「飢逢王膳不能餐，病遇醫王爭得瘥」。肚子雖然很飢餓，皇帝賜給了你御膳，你為什麼不能餐呢？因為內心處於低劣、膽怯的狀態，就不敢承擔。其實背後的意思是說，人人都是佛，但是我們不敢承擔自己是佛，凡夫很難從自己低劣的心態裡面走出來。《法華經》裡面講，有個窮子，他的父親是大富長者，榮華富貴，他父親看到他回家以後，馬上把他叫過來，想把家產給他，父子相認。這個窮子當時就昏厥在地，嚇得不行，他想：「這肯定要把我抓過去，要麼就判我刑，要麼就讓我吃苦了。」大富長者只好說：「算了，讓他走吧，不要留著他，因為他心力狹劣。」我們很多時候用功修行，沒有承擔的勇氣。你可以是菩薩，但是你總想：「我畢竟是一個凡夫。」特別是女眾：「我畢竟是個小女人。」她覺得好像總要撒撒嬌，不敢做大丈夫。實際上每個人的心性都是平等的，跟佛都沒有差別，「飢逢王膳不能餐」就是自己沒有勇氣去承擔。你有病遇到了醫王，本來醫王給你葯，吃下去就好了，可你就是放不下，就是「爭得瘥」，原因是你執著這個病不放。這比喻你現在遇到了圓教頓悟的禪法，如果你在當下一念心，觀察妄想本來是空，清清楚楚的這個東西就是我，放下我執就見到了心性；如果你不能直下承擔，你的業障還是空不了。能夠直下承擔，就是得到了醫王的救治，所有的病全部消除。2。在欲行禪，火中生蓮「在欲行禪知見力，火中生蓮終不壞。」在欲行禪靠的是知見的力量，而不是外在的行為，這是《維摩詰經》裡面講的。維摩詰菩薩示現居家，有妻兒子女，但是他的知見、功夫卻是大菩薩的境界。他有妻兒子女，當然也有家庭生活，也有夫妻生活，可是對他的知見沒有什麼障礙。大菩薩能夠看到五蘊皆空，不會貪著世間的慾望，一切行為就像《華嚴經》裡面講的，「於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中」。在他的境界里，每一個灰塵裡面都是佛菩薩，從頭到腳，從廁所到喜馬拉雅山，一切山河大地，一切微塵，無非是佛土的清凈莊嚴而已。這樣來說，無論是在欲行禪，還是在哪裡行禪，其實是完全平等的。無論在家、出家，還是吃飯、喝水、吃菜，沒有一樣是離開心性，離開本覺的，知見的力量非常強大。「火中生蓮終不壞」，有一個佛教故事，釋迦佛出家後第六年才有了兒子羅睺羅，一般人都懷疑耶輸陀羅有問題，老公都出家六年了，才生了孩子，其實是羅睺羅在他母親肚子裡面懷了六年。羅睺羅過去世把一隻老鼠在老鼠洞裡面堵了六天，第六天想想不對勁，就把它放出來了，結果他來生就在母親胎裡面待了六年，所以我們不要堵老鼠洞。釋迦族的人都覺得這件事敗壞了家族的名聲，就把柴火堆起來，讓耶輸陀羅抱著羅睺羅跳到火裡面去，要把她活活燒死。但是耶輸陀羅很清楚，只有釋迦佛指腹成孕，自己並沒有任何不良的行為，所以她當時就祈求釋迦佛，說：「瞿曇菩薩，你自己去修行了，我現在要遭殃了，你如果有靈感，要來救我們母子兩個。」結果她抱著羅睺羅跳到火裡面去以後，火中間就生出一朵蓮花把他們托住了。「火中生蓮」的意思是如果悟到了心性是空，是無所得，我們雖然在五欲紅塵當中生活，生老病死、種種憂悲苦惱都糾纏著我們，可是我們的內心並沒有任何損壞。不要覺得人生好像有很多痛苦的遭遇，明白心性不生不滅之後，從來就沒有受苦的人。我們覺得受苦是因為自己執著色身，執著世間的情感，妄想顛倒，如果明白了心性，這中間並沒有苦可言。「火中生蓮」和「在欲行禪」都是說，從表面上看起來，外在的環境好像都不可取，但是這中間有摩尼寶珠，掌握了這顆摩尼寶珠——不生不滅的真心，當下就可以消滅一切痛苦。3。勇施犯重悟無生後面還講了一個非常有意思的故事，「勇施犯重悟無生，早時成佛於今在」。這是釋迦佛在《佛說凈業障經》裡面講的，大家有機會可以看看這本經，是凈諸業障的一部經。在過去久遠劫前，無垢光如來在世說法，有一位勇施比丘，是修大乘行的，就是「外現比丘相，內秘菩薩行」。勇施比丘長得非常英俊瀟洒，莊嚴清凈。有一天他出去化緣時遇到一個女子，這個女子看到他以後，就愛上他了，茶不思飯不想，身體變得弱不禁風，很痛苦，一病不起，用我們現在的話說就是得相思病了。她母親愛女心切，就去殷勤地請勇施比丘來應供，他來了，這個女子馬上就好了，但是等他走了，又不行了，就是太想他了。因為她特別愛他，所以對他特別好，過了一段時間以後，兩個人就動了感情，後來就犯了淫戒，這時候勇施比丘也不能自拔了。女子的丈夫發現這個比丘怎麼天天跑到他丈母娘這裡，兩個人經常去那裡，到底幹什麼？他覺得有問題，就想把這個和尚殺了。勇施知道這個情況以後，就想辦法買了毒藥，讓這個女子把她老公給毒死了。毒死以後，勇施就很痛苦了，他本來還覺得愛得挺好的，結果怎麼自己一個修行人，跟人家有問題了，還把人家老公毒死了，犯了淫戒，又犯了殺戒，兩條戒都破了。他痛苦得瘋狂了，到所有的寺院求開悟的人，問能不能幫他懺悔這個罪，一邊哭一邊走，在一個寺廟裡碰到了一位菩薩，這個菩薩叫鼻揉多羅菩薩。鼻揉多羅菩薩有大神通力，一看他這麼虔誠，又犯了重罪，說：「你的罪還是有辦法懺悔的。」那麼怎麼懺悔呢？菩薩就把他帶到一個樹林裡面，就在樹林裡面顯神通，進入如來寶即三昧，全身放光，每一個毛孔裡面都出現無數的佛，這麼多佛都放光照在勇施的身上，無數的佛都給他講法。講了「諸法同鏡像，亦如水中月，凡夫愚惑心，分別痴恚愛，法無作無處，如虛空清凈」。勇施聽了以後，立即進入如鏡影觀。這句話的意思是：我們看到的一切法都是鏡中的影子，不是真實的。我們世間輪迴的這一切，都是水中的月影，而不是真正的月亮，凡夫因為愚痴迷惑，在其中分別愛恨。一切法的本身就是無作，因為法性本來是虛空，無所造作，也沒有處所。處就是十八界，十八界就是六根、六塵、六識。五蘊都是空的，十二處、十八界也不可得。讓他認識到不可得以後，說「如虛空清凈」，就是整個法界都像虛空一樣，本來很清凈。勇施聽到這裡就證悟了無生，才觀察到其實自己過去世跟這個女子、她的丈夫，也是有這個因，才感召到今生的這個果。才知道殺別人也是因為別人殺過他，他跟別人的妻子這樣，也是別人跟他的妻子以前曾經這樣。完全看到了因果緣起和背後無所得的空，他就從中開悟了，然後精進修行，很快就成佛了。釋迦佛說，那個鼻揉多羅菩薩就是彌勒菩薩，勇施菩薩現在已經在娑婆世界的西方，無量恆河沙佛國以外，在那裡弘揚佛法，他的國土叫常光凈土，佛號為寶月如來。這個故事的意思不是說犯重罪不要緊，而是說悟無生更重要，你悟得無生才是解決一切問題的根源所在。4。如來秘訣，明心見性師子吼，無畏說，深嗟懵懂頑皮靼。只知犯重障菩提，不見如來開秘訣。有二比丘犯淫殺，波離熒光增罪結。維摩大士頓除疑，猶如赫日銷霜雪。這也是指大乘的禪法。「師子吼，無畏說」，就是一般的人不敢講，犯這麼重的罪還能夠悟道，不明白大乘心性的人是講不出來的。歷史上也有很多犯重罪的人，一念心懺悔了，馬上就消除了這個罪業。「師子吼」沒有畏懼，百獸一聽到獅子吼的聲音，馬上就趴在地上不敢動了。這代表佛所說的正法，世間所有的聲音，在佛法的聲音之下，都顯得微不足道。「頑皮靼」是指小兔子，就是小兔子懵懵懂懂的，什麼都不懂，執著這個，又執著那個。比喻很多人在修行路上，為了一點小小的威儀，就在那裡覺得自己犯罪了，抓不住根本的地方。有些人學佛很多年了，到廟裡面看到別人穿裙子，覺得罪業太重了，搞得別人都不敢來廟裡了，當然我們要告訴別人到廟裡面不要穿裙子，要威儀，要教別人規矩。但對於那些什麼都不懂、沒有進過佛門的人，你應該有慈悲心，慢慢地去調教、引導她，不能讓她覺得好像佛門太可怕了，一進來動不動就是犯罪，就是錯誤，搞得人家都不敢來。沒有方便，往往會把很微小、無足輕重的事情，放大得好像特別嚴重，生死大事反而看不到，什麼都不管。「只知犯重障菩提」是指一般沒有智慧的人，只知其一不知其二。重罪是指殺、盜、淫、妄，破這四根本戒都算重罪，犯重當然是障礙菩提的，但是他又說「不見如來開秘訣」，如來在這個背後還有秘訣可言。戒律可以分為別解脫戒和菩薩戒。別解脫戒的每一條戒都趨向解脫，以四分比丘戒為根本，也叫小乘戒。小乘戒重視戒相，就是戒相條文規定你怎麼做，你就必須按照這個去做，如果你在戒相上犯了錯誤，它也有相對應的結罪。就是如果犯了什麼罪，你就要墮落在哪裡多少年，在戒律裡面都講得很清楚。比如說破殺生戒要墮地獄，在哪層地獄多少年；破偷盜戒，偷了多少，然後在哪層地獄呆多少年；犯淫戒要墮到無間地獄多少年，有些是多少劫。一劫有多少年是可以折算的，戒律裡面都講得很清楚。佛看到每個人犯的罪，有障礙菩提的因果在，所以根據因果的規律來結罪，這是障菩提。大乘菩薩戒是心戒，更重視內心世界。外在行為可能犯錯誤了，但是你內在的發心會超過外在的錯誤。比如說《大智度論》裡面講：五百個商人到海里采寶，回來的路上，有一個人動了邪念，想把四百九十九個人都殺掉，自己獨吞一船的珍寶。他磨刀的時候，被一個在打坐的菩薩看見了，也看見了他的起心動念，這時候怎麼辦呢？菩薩要是叫起來，這個人肯定沒命了，其他人肯定過來把他打死，那些人都犯了殺人罪，罪過很重；如果他不講，這個會把別人殺死，那他的罪業也很重；如果菩薩悄悄地去勸他，菩薩也會被他殺死，這人罪業還是很重。想來想去沒辦法，菩薩就自己去把他殺了，菩薩知道殺人要下地獄，怎麼辦呢？菩薩就發心，「那就我下地獄吧」，沒有其他的辦法。但是菩薩在地獄裡面卻感受天人的福報，一點痛苦也沒有，這是他的心力超過了外在的業力。外在業力的果報也有，否則就沒有因果了。小乘罪很難懺悔，特別是四根本戒是不通懺悔的，必墮地獄無疑。但是大乘戒有時候還可以懺悔，你要了悟無生才算懺悔。也就是說，如果現在已經破了根本戒，下一期就要下地獄，在下地獄之前，趕緊解脫，心安住在無生的世界裡，然後即使你下地獄也沒關係了。犯了重罪就會遭受果報，凡夫下去當然會受苦，解脫了以後就是下去度人了，到那個地方去做榜樣。每個人都有成佛的可能，但是如果你現在不成佛，就會在輪迴里受很多苦；你現在趕緊先成佛，再來做人，就是千百億化身來度有緣眾生。雖然果報一樣，但是你內在的感受完全不同，所以大乘更重視內心的開悟，你悟到了無生之理以後，一切問題都可以解決。所以說「只知犯重障菩提，不見如來開秘訣」，有些人在內心始終糾結於戒相上犯的錯誤，就是沒有看到如來還有這個秘訣，這就是天台宗講的「大開圓解」，禪宗講的「明心見性」。如果沒有明白心性，這個秘訣就沒有用。5。重罪如霜露，慧日能消除「有二比丘犯淫殺」是《維摩詰經》裡面講的故事。有兩個比丘，一個犯了淫戒，一個犯了殺戒，他們去請教優波離尊者。優波離尊者持戒第一，是律宗的祖師，律藏就是他誦的。尊者就根據戒律，說犯殺戒要下地獄多少劫，在哪個地獄受多少苦，犯淫戒的人要下地獄多少時間，直說得兩個人好像是殺人犯被抓住一樣發抖。正在害怕的時候，維摩詰大士過來對優波離尊者說：佛的智慧像太陽光一樣，你這點智慧像螢火蟲的光一樣，是不夠的。尊者就向大士請教。維摩詰大士開示說：佛講一切法不可得，生也不可得，滅也不可得，善也不可得，惡也不可得。這兩個比丘的心慢慢安下來了，接著聽下去就開悟了。其實佛經裡面講的很多故事，都是給我們的示現。這兩個比丘都有宿世深重的善根，才能碰到維摩詰這樣的大菩薩，而且一聽他講法就能夠瞭然。開悟了以後，他們的疑心就完全消除了，所以後面說「維摩大士頓除疑」，把他們的疑心去除了以後，「猶如赫日銷霜雪」。天台宗的懺悔有實相懺，就是你明白了諸法實相以後，那個懺悔才是真正的懺悔，叫做「重罪如霜露，慧日能消除」。在《普賢觀經》裡面有一段話講實相懺，就是「若遇懺悔者，端坐念實相」。你想懺悔，要坐在那裡念諸法實相。實相就是相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，世間一切都有因有果，因、緣、果、報是必然的。你造了這個罪，根據這個罪必然會產生它的結果，可是這一切因果緣起的背後，都是無所得的空性，我們正因為不明白這個空性，所以生生世世在這裡輪迴。如果你明白了空性，你就心甘情願地去接受自己的因緣果報，在天堂沒關係，下地獄也沒關係，地獄和天堂都是空的，人也是空的。雖然人的本性是空的，可是我們的家庭，妻兒子女，還是宛然存在，這種宛然存在就是因緣果報的道理。所以一旦你把從相到性、從表到里的因緣果報全部看清楚了，內心的疑惑馬上消失，就把無始劫以來的我執打破了。沒有悟得無生的道理，就不是實相懺，只是口頭說沒有用。四、解脫不思議「不思議，解脫力，妙用恆沙也無極。四事供養敢辭勞，萬兩黃金亦銷得。粉骨碎身未足酬，一句瞭然超百億。」這是永嘉大師對不可思議的大乘頓悟禪法的表述。解脫力不可思議，就是我們無法用自己的妄想心去思維，無法通過語言文字來表述。這個解脫力就是戒、定、慧之後的力量。你持戒清凈，然後定力具足，最終要有無漏的智慧，有了無漏的智慧才能解脫。無漏智慧從哪裡來？就是一念相應的智慧。當我們持戒清凈或者修習禪定，關注自己的內心，看到起心動念之前的這個了了靈知，如果你在這個地方看清楚了，智慧慢慢就增長起來了。怎麼解脫呢？我們把身外之物、身體、思想這三樣全部放下，剩下來的就只有明明白白而已，我們就是把明明了了的這個當做自己，生生世世就圍繞這個自我，所有思想都是從這裡產生出來的。你知道這是杯子，這是我熟悉的人，這是我不認識的人，這些都是在你明白以後才產生的分別。所以分別是從明明白白這裡來的，但是在明明白白這裡，我們就得不到解脫。因為執著明明白白的是「我」，所以就不得解脫。大乘頓悟法門，像六祖大師所說：「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛。」其實我們的菩提自性本來就是清凈的，我們明明白白的這個狀態也是清凈的，但是我們抓住它不放的時候，就不得解脫。如果把這個自我意識、自我感覺拿掉了，不要想也不要說，就是不思議，這個力量非常巨大。「妙用恆沙也無極。」妙用像恆河沙數一樣，應對一切萬事萬物都是靠這個。我們這個明明白白的心就像鏡子一樣，所有境界現前，它只會覺照這些境界，很清楚。如果大家能夠在這個地方用功，看見自己妄想還沒有起來之前，清清楚楚的，然後外面的境界現前了，你就知道每個境界都有它的前因後果。世間最高的智慧就是因果兩個字，你如果懂得因果，那就是世間最有智慧的人，不懂得因果絕對沒有智慧。所以我們看古聖先賢都是勸人行善，因為根據因果規律，有善心善行，你的結果就是善的結果，有噁心惡行，那就是惡的結果，待人接物，處理事情都是這樣。拍桌子生氣就是生自己的氣，你的結果就不會好；如果你把房間打扮得很漂亮，對它也說，「你很好」，你心念起的就是善念，你的整個正報、依報環境都會善良起來。你的心一個念頭都沒有，在很明了的狀態下，你可以像鏡子一樣，慢慢地照著生活當中的人、事、物。張三過來跟你講話，他在吹牛，你馬上就會看到，而且知道有吹牛的因就會有吹牛的果；這個人很老實，你就知道他是老實人，他現在行善，你就能看到他將來會得到善果。明白了世間的因果以後，你會發現，世間一切都是無常變化，背後沒有哪一個人能夠主宰，因為都是按照因果規律在運行的。我們現在一念不生、明明了了的這個，其實是無我的，大部分人也覺得了解了無我的道理。但是每個人背後就是不甘心沒有「我」，還是想：「我要證得無我，我要成佛，我要證涅槃。」沒有我怎麼行呢？沒有我，修行白修了，沒有我怎麼成佛！有個人說：「沒有我怎麼行，我老婆跟別人走了。」但是如果你像鏡子一樣在那裡看，看久了以後你會發現：沒有「我」才是正常的，有「我」其實是假的，因為有「我」才有那麼多麻煩，沒有「我」，所有的麻煩都沒有了。妙用恆沙是指明白無我以後，一切法現前都是你生命的妙用，都不會有任何的障礙，所以是沒有極限的。「四事供養敢辭勞。」「四事」就是衣服、飲食、卧具、醫藥，卧具包括房子、床鋪等；「敢辭勞」就是不辭辛勞。真明白了無我，明白妙用恆沙之後，對一切眾生、三寶，就是把自己的衣、食、卧具、醫藥全部供養出去，也不會覺得辛苦，養活一切眾生的色身，也不覺得自己是勞累的，因為背後沒有自我。這樣的人就是「萬兩黃金亦銷得」，把世間所有的財富都給他，或者他享受任何東西都不會消除自己的福報，這是指開悟的人。大家到寺廟去，看到齋堂里都有兩句話：「五觀若明金易化，三心未了水難消。」意思就是說如果「五觀」明了，黃金吃下去也能消化，用再好的東西供養三寶，出家人也是有這個福報消受的。但是如果你貪心、嗔心、痴心，貪嗔痴這「三心」還沒有「了」，喝一滴水你都消受不了。水喝下去也是人家的辛勞，你消受不了，要還人家，所以不思議的解脫力非常重要。「粉骨碎身未足酬。」在無盡的輪迴中，確實沒有人告訴我們，一切痛苦的根源來於我執。如果我們知道在我執這個地方，能夠把生死透過去，那麼就是粉身碎骨，也不能報答佛恩於萬一。三寶的恩德使我們在生生世世、頭出頭沒的苦海中得以解脫，這樣的恩德，哪怕再經無量劫，粉身碎骨，也報答不完。「一句瞭然超百億。」如果當下能夠直接契入，能明白一切法不生不滅，立定腳跟，其他所有語言文字都沒有意義了。如果不能當下承擔的話，那還是要繼續努力。當下能夠「一句瞭然」，一句話就夠，不需要多了，這句話是什麼話？大家自己去參。

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