耶穌所行的神跡之二十五——醫治瞎子巴底買

　　(太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43)

　　這是我們講到福音書中，耶穌醫治瞎子的四個神跡中的第三個神跡了。比較獨特的是，這一次聖靈默示作者要把這位瞎子的名字記錄下來。讓所有的基督徒都知道，有一位大有信心得到醫治的瞎子名叫巴底買。

　　我們知道瞎子在當時根本是沒有什麼地位的人，往往都是在城門、路旁向人求周濟。所以，他們的名字對別人來說沒有什麼價值，也沒有什麼人會關心他們叫什麼。反倒是城裡的財主等，這樣人的名字大家都知道。可是，聖經卻記載的很稀奇，沒有記錄這些財主的名字，卻記錄下來乞丐的名字。比如：無知的財主、地獄中的財主、憂憂愁愁離去的財主等，他們在當時可都是響噹噹的人物，可以說是在那一片地區家喻戶曉。但是，後來的人直到如今還有誰知道他們叫什麼?可是，財主門口討飯的乞丐、路旁的瞎子、曾被鬼附的婦女這樣的人，在當時知道他們名字的人或許並不多，可是，聖經卻記載下來他們的名字。兩千年來，世界各地的基督徒都認識他們的名字，都知道他們的事迹。。

　　這些能被神記錄下來名字的人才是有價值的。那些活著的時候在世界上大大有名的人，絕大多數一離開世界，名字就漸漸被人淡忘了。就算是極少數在歷史上留名的人，名字若不被神記錄，他們一旦離開世界，所有的榮耀一點也帶不走，仍然要去地獄中接受上帝的審判。

　　這個神跡在三卷福音書中都有記載，但是，記載略有不同，甚至表面看上去還有一點矛盾。我們讀四福音書發現有個特點，就是前三卷書有很多相同、相似的經文，而第四卷約翰福音與前三卷明顯不同。前三卷福音書在記載同一件事的時候，雖然有相同的部分，往往也有不同部分。但是，不同部分都是互為補充卻沒有矛盾的。這就如我們在製圖的時候，總是要畫三個不同角度的平面形狀，為的是將零件完整的情況呈現出來。而這從三個角度對同一物體觀察到的情況必定有相似部分，但是同時也有不同的部分，這些不同的部分沒有矛盾，只是互相補充的關係。

　　以這個神跡為例，馬太福音在記載的時候說『有兩個瞎子』，而馬可與路加都說『有一個瞎子』，馬可還特別交代了這個瞎子的名字叫巴底買。那麼，到底是一個瞎子還是兩個瞎子呢?我們把這些條件結合起來看，就可以知道，是有兩個瞎子，其中一個瞎子或許認識他的人多一些，或許他的父親底買比較有名。所以，大家對這個瞎子得醫治的印象更深刻。

　　這個神跡還有一點讓人有些糊塗的地方，就是路加福音記載神跡發生的地點是『將近耶利哥』，而馬太與馬可記載是耶穌『出耶利哥』的時候，這似乎是顯然矛盾的。我們知道，聖經的記載只要有一處錯誤，就證明整本聖經都不是神的話，那又為什麼聖經會記載衝突了呢?原來，耶利哥城是一座古老的城，早在主前八千年此城就已有人居住，此城位於約旦河谷南端，泉水滋潤，天氣怡人，素有棕樹城之美譽。舊約常提到此城，先是約書亞帶領以色列民攻陷此城後，城受咒詛一直荒蕪，直到以色列北國亞哈王時代，有伯特利人希伊勒重修此城，喪失二子(王上16:34)，這正應驗約書亞的咒詛(書6:26)。

　　到兩約之間馬加比的時候，，這個古城耶利哥歸屬敘利亞，敘利亞人從新修造了耶利哥舊城。而大希律王在老城以南又建了耶利哥新城，兩成之間有道路相通。神跡發生的地點就是在二城之間的道路旁。

　　一.抓住機會：

　　這兩個瞎子命運的改變與他們抓住了這次寶貴的機會之間有密不可分的關係，主耶穌本來就是打算走過去了。如果他們以為可以慢慢來，反正以後還會有機會，而輕易放過了這次機會的話，他們就會永遠後悔了。因為耶穌以前來沒來過耶利哥，因為聖經沒記載所以我們不知道，但是，耶穌以後沒有機會再到這城裡來了，因為接下來耶穌就要進入耶路撒冷受難了。

　　每個人差不多都遇到過因為沒有抓住機會而後悔的事情。有人可能因為沒有抓住機會，而沒有轉為城市戶口;有人可能因為沒有抓住機會，而沒有進入國企工作;有人可能因為沒有抓住機會，而沒有考上大學而成為四處打工的打工妹打工仔;有人可能因為沒有抓住機會，而進入了不幸的婚姻……。這一切的痛苦都是由於自己沒有抓住機會造成的，可是，這一切的苦也算不得什麼，不過就是眼前幾十年而已，不過就是生活質量差一點而已。再說，還可以重新再來，繼續努力爭取改善。但是，有一件事情如果不抓住機會的話，那將是永遠極其悲慘的事，而且再沒有可能扭轉。那就是接受耶穌基督成為個人的救主。一個人正常接受救恩需要兩方面的工作，一方面要有人給他傳福音，另一方面需要他自己決志接受。

　　※傳的人要抓住機會

　　神交給我們每一位基督徒的大使命就是出去傳福音，走到哪裡傳到哪裡。神恩待中國基督徒，給了我們廣大的禾場，我們國家人口眾多，而信真神的比例卻非常低。我們不需要花很大的代價到天涯海角去，就在身邊到處都是沒有接受救恩的罪人。

　　我們傳福音最好要掌握一個次序，從耶路撒冷——猶太全地——撒瑪利亞——直到地極，即從離自己最近的人開始傳起。我們尤其要強調抓緊機會給自己家人傳耶穌救恩。因為家人是我們最親最愛的人，孩子是上帝交付給我們，讓我們管理的產業，我們還要為此向上帝交賬。夫妻是一體的，我們也不能丟下一半在地獄裡。上帝非常願意拯救我們的全家，我們在家人得救的問題上有著義不容辭的責任。我們不知道自己的家人哪一天會突然離開世界，不是每一個人都能活到七八十歲的。我們有一位姊妹的親妹妹才三十多歲，上班時突遇嚴重車禍，姊妹得知以後放聲痛哭，不是因為她妹妹快要死了，而是因為她還沒有信主就要死了。她哭著求神讓她能活過來悔改，全教會也為她切切禱告。在昏迷了十幾天之後，漸漸蘇醒了過來。醫生都認為這是不可能的事，她全身多處骨折，內臟除了肝臟以外全部都破壞了，頭蓋骨撞爛一個大洞，碎骨頭破壞了腦漿。上帝垂聽了眾人的禱告，讓她奇蹟般的蘇醒了，並且快速康復。但是，我們這位姊妹也為自己沒有竭力給妹妹傳福音而自責。現在的災禍比以前更多更頻繁了。每天不知道有多少人因交通事故、安全責任事故、刑事犯罪、疾病而死亡。除此以外，這些年間重大的自然災害也是頻發，一次地震短短几十秒鐘，就可以造成幾十萬人的死傷，每年死於地震、海嘯、瘟疫、洪水、泥石流、雪崩、颱風的人也是不計其數。當然這也是主耶穌再來之前的預兆，我們真是應該抓緊機會對家人、親人、身邊的人傳福音，免得留下遺憾。

　　※聽的人要抓住機會

　　一個人若要接受主耶穌做個人的救主，自己的決志非常重要，別人不能替他做決定。所以，聽的人也需要抓住機會趕快接受。有些人聽道也聽懂了，也知道有一位神，也知道信主很好。就是不願意立刻決志信祂，認為自己還來日方長，過早的信耶穌就好像給自己套上了一道枷鎖，就沒有那麼自由了。總是往後拖，拖著拖著或許就沒有機會了。

　　我們不要只看見信耶穌之後要受到真理的約束，這種約束按著我們人類共同的良心說，本來也就是我們每個人應該做的事。真理並沒有奪取我們的自由，只是要求我們運用自由的時候，要按照真理行使自由。這樣要求更是為了保護每一個人的自由。比如在馬路上開車，如果不按規則『自由』開車，自己倒是自由了。可是，當你行使了個人的自由的同時，卻剝奪了其他更多人的自由。如果每一個人都想這樣『自由』的話，那麼，結果一定是互相傷害。所以，信靠耶穌的人不但沒有失去自由，反而學會了更健康的自由。有人或許會想，那我遵守了規則，別人不遵守規則，那我還不是一樣受傷害嗎?本來如果都不按規則行事，至少是互相傷害。現在，我按規則他不按規則，我就是單方面受害了。其實，不是!我們一旦接受了救主，就會得到祂的庇護，神的保護是最穩妥、最及時、最細緻的。早信耶穌早得平安早蒙福。

　　耶穌所行的神跡之二十五——醫治瞎子巴底買(二)

　　(太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43)

　　二.正確認識：

　　有一天，當這兩位瞎子像往常一樣在路邊討飯的時候，突然，聽見身邊有很大的動靜，好像多人從這條路上經過。瞎子連忙打聽發生了什麼事?【路18:37】 他們告訴他：「是拿撒勒人耶穌經過」。可是，非常稀奇的是，瞎子並沒有照著他們告訴他的答案來呼喊主耶穌，而是高聲呼喊著【路18:38】 「大衛的子孫耶穌阿，可憐我吧」。我們從百姓告訴瞎子的答案中可以看出，這群百姓對主非常是不認識。他們甚至不願意承認耶穌是一位先知，有的地方的百姓稱耶穌是大先知在我們中間興起來了，可是這群百姓只是說『一個『人』耶穌』。如果僅此而已也就罷了，因為主耶穌確實也是有著和我們一樣的人性部分，耶穌自己也常常以『人子』自稱。可是，他們還要在前面加上個『拿撒勒』人耶穌。拿撒勒雖然只是加利利省其中的一個城鎮名。但是，說的人並不僅僅只是要表明耶穌是何方人士那麼簡單，而是帶著輕蔑的態度與口吻。拿撒勒在猶太人心目中是被瞧不起的地方。當腓力告訴自己的好朋友拿但業自己遇見彌賽亞了，就是拿撒勒人耶穌的時候。拿但業隨口就說道『拿撒勒還能出什麼好的嗎?」這話正代表著普通猶太人對拿撒勒的觀念。但是，到了主耶穌從死里復活得了榮耀之後，『拿撒勒人耶穌』這幾個字雖然沒有改變，但是，內涵已經從羞辱變成了榮耀的稱號。正如十字架因為耶穌曾被掛在其上，就從殺人的刑拘變成了榮耀的標誌一樣。

　　雖然，別人告訴他說是『拿撒勒人耶穌』，可是，他們卻喊著說『大衛的子孫耶穌』。大衛是以色列的君王，有許多的妻子、許多的子孫，但是，只要一提到『大衛的子孫』，猶太人都知道是指著當來的彌賽亞說的。就像亞伯拉罕的後裔有海沙一樣多，但是，猶太人一提到亞伯拉罕的後裔，大家都知道指的是『萬國都比因你的後裔得福』的那一位特指的後裔。馬太福音一開始一章一節就說『亞伯拉罕的後裔、大衛的子孫，耶穌基督的家譜』。這是因為《馬太福音》是寫給猶太人的，也就是說，猶太人是《馬太福音》第一批的讀者，告訴他們這位耶穌就是預言將要坐大衛寶座的君王，就是彌賽亞。

　　這兩位瞎子竟然稱這個拿撒勒木匠的兒子為『大衛的子孫』，這著實讓這些猶太人感覺刺耳，於是，他們就責備這兩位瞎子，不許他們再喊叫。可是，瞎子仍然喊叫耶穌是大衛的子孫，並且越發迫切、越發大聲了。別人既然告訴他們的是錯誤的答案，而他們又是瞎子，自己也看不見，也不能到處走動打聽。那他們怎麼能得出的結論是正確的呢?而且對此還非常肯定。只能是在此之前，已經有人將正確的答案告訴過他們了。也就是說，他早就聽見過耶穌這個名字了，早就知道耶穌行過的一些事情和傳達的一些教訓了。說不定他們早就盼望能見一見耶穌，可是一直也沒有機會。現在，聽別人一說是耶穌經過，他一聽見『耶穌』二字，也不管你告訴他說拿撒勒人了，直接就高喊『大衛的子孫耶穌』，而且別人攔也攔不住。

　　這兩位瞎子對主的正確認識一定是有人先傳給他來，或許傳給他們的也不是一個人，而是多個人、多次傳，每個人都傳給他們一部分正確內容。若沒有人傳，誰能信呢?信道是從聽道來的!那些傳給他們正確福音內容的人的名字，聖經沒有一一記載下來。但是，他們所做的工神必定紀念。那些人就好象是我們中間的某一位，默默無聞的在撒種，撒的時候或許當時並沒有出苗，可是後來還是結出了果子。

　　※正確的認識來自：

　　⑴別人傳的正確

　　積極傳福音是好的，應該給予鼓勵，這是在實踐主的大使命吩咐。但是，我們也需要提醒的是，一定要傳主的福音、正確的福音。因為大使命也告訴我們，『凡主所吩咐的都教導他們遵守』。我們要傳『主吩咐的』，不能按照我們的意思傳。今天的人為了傳福音的『效果』，為了教會的『興旺』，常常傳的不是天國的福音，而是今世的福音。就像有個喻道故事說得那樣，教堂的大牌子上醒目的寫著『信耶穌、得永生』六個大字，可是，來來往往的人沒有人對此感興趣，當然也就沒有人願意信。後來，一場大風把『永』字上面的一點刮掉了，把『生』字底下的一橫刮掉了，變成了『信耶穌、得水牛』了，這下子眾人都湧進來了。沒有信心的人，總是希望眼前得到現實的好處，所以，為了適應時代，現在傳福音的也常常只傳信耶穌如何能得到今生的好處。這就與故事中的信耶穌不是得永生而是得水牛一樣。或者有人想『永生與水牛我都要著』。但是，重點是眼前必須給我水牛，如果不給水牛，甚至自己的水牛有可能還要付出的話，那他就連永生也不要了。那麼，天國福音的中心內容到底是應該傳什麼呢?

　　福音是由耶穌基督來的，主耶穌出來傳道的第一句話是說什麼呢?——『天國近了，你們要悔改!』這就是天國福音的中心信息。一定要告訴眾人我們都是罪人，必須向神悔改，並要離棄現在的惡行。指出我們都是罪人，是很不受歡迎的信息。若是只告訴人『信耶穌就能發大財』、『信耶穌就能凡是亨通』、『信耶穌就能百病全消、……，這樣的內容在這個時代最受人歡迎。但是，這不是天國的福音，這是靠欺騙湊人數，製造復興的假象。有的時候，對騙來的人再配以實施威嚇，要求他們必須奉獻金錢，不然的話，咒詛就會臨到他們。用以供應某些人的奢侈揮霍。他們應許人信耶穌可以發財，可是別人最後沒有發財;他們應許別人信耶穌病一定好，可是別人並沒有好，或許還加重了;他們應許別人信耶穌凡是亨通，可是別人還是一樣遇到不順心的難處，忍到最後忍不下去了就離開教會了，並且還會阻礙其他人信耶穌。他們會說，基督教都是騙子(其實只是個別不純正的教派在騙人，但是，外人分不清楚，會以為整個基督教界都是一樣)，拉人入教就是為了騙錢，騙了他們很多錢。

　　那麼，傳福音的時候，是否就不能講如何得到了今生好處的見證呢?絕對不是!只是講見證的時候要注意兩點：1.不要本末倒置，悔改才是重點。2.必須告訴他，神無所不能，但是，神有主權。不能保證你信了神，你的疾病必定得到醫治，我們只能保證神肯定愛你。我們可以保證神會幫助你，因為神是我們隨時的幫助。但是，什麼時候神做工，怎樣的方式做工，我們都不能保證。

　　有的人就是為了今生好處來信耶穌的，反倒得不到好處;又有人無論遭遇怎樣的難處都願意跟隨耶穌的，卻得到了上帝及時的幫助。也或者一開始難處並沒有解決，但是，信著信著不知不覺難處就解決了。那些為了吃餅得飽而來信耶穌的人，耶穌不給他們餅，為了永生之道不是為了餅跟隨主的，在需要的時候，主耶穌還會再為他們變出餅來。

　　只渲染今生好處來勾引人入教的，就好象是現今社會上的某些保險推銷員。他們為了業績，在推銷保險的時候，只告訴你對你有利的條款，不告訴你保險公司可以免責的條款。面對厚厚的一沓子文件，再加上許多令人云山霧罩的專業術語，消費者不可能逐一閱讀分析。然後，他催促你快點簽字。這種推銷的結果往往是事後糾紛不斷。儘管保險公司在對業務員進行培訓的時候，也是反覆要求他們，一定要對客戶交代清楚。可是，業務員為了更多的提成，更多的業績，總是想利用矇騙的手段，不把條款全告訴客戶，就怕講到客戶不愛聽的話，他們如果拒絕簽字怎麼辦。所以，有的教會也不敢講罪，不敢講十字架，就怕別人不來信主怎麼辦。所以，他們只講信耶穌、得水牛的道理。

　　用地上的好處吸引人來信主，這不是神要用的方法。如果神要用這個方法，神可以很簡單讓耶穌生長在王宮裡，然後，讓耶穌吃得肥肥胖胖的，穿著綾羅綢緞，手戴大金戒指傳道說『看看我上帝的王子多麼發財，凡信我的人都可以這樣發財』。這多吸引人呀!可是，神偏偏讓耶穌非常貧窮，無枕首之處。神也可以讓保羅開著賓士，住著別墅傳道，那多『榮耀』神啊!可是，神卻偏偏讓他又飢、又渴、又赤身露體的『羞辱』神。不單是保羅，就是所有的使徒與新舊約的先知都是這樣。因為神本來就沒有打算用地上的好處吸引人。企圖用地上眼前的好處吸引人，這不是上帝的方法，而是撒旦的方法。撒但曾用眼前的好處吸引過主耶穌，但是主耶穌絲毫不為所動。

　　那麼，既然用地上的好處吸引人，可以取得最好、最快的效果，我們憑著自己的思想也都想替主去用這個方法，可是主為什麼偏偏不用呢?我們想，如果所有的基督徒信了耶穌以後就能快速發財、就能一帆風順、就能百病全消……的話，確實會吸引人大量湧進教會，人數是增加了。但是，這些人是為什麼來的呢?是為自私的動機，是想利用神為自己得到世界的好處。我們都聽過一些童話故事，說是王子為自己找妻子，先把自己裝扮成窮人的樣子，最後，直到找到了真正的愛情。中間有個很重要的環節，就是他為什麼一定要把自己裝扮成窮人呢。如果他穿著金絲銀線的衣服，僕人左右伺候著，確實美女都會擁擠過來，都會信誓旦旦地說自己是如何真心愛他。但是，其實都是為自己的好處。他裝扮成窮人的樣子，誰和他相處期間，他什麼好處也不能給你，這個時候，如果女孩仍然愛他。那麼，確實是愛他這個人了。雖然主能知道誰是真心愛祂的人，但是，教會分不清楚，就把教會弄得烏煙瘴氣了。

　　今天在宇宙中也在上演著最大的一出王子找妻子的故事，神的獨生子要在地上找一個配偶。他要找的不是想利用祂來滿足自己私利的人，而是要找到一群真心愛祂自己的人。如果主讓我們擁有所羅門的財富，我們也不要在乎這些財富，要單單愛主，善用管理好神的託付;如果主讓我們做最貧窮的拉撒路，我們也不在乎，一點都不懷疑神的愛，享受主自己，讓主做我們最大的財富。

　　退一步說，就算告訴貪愛世界的人『只有認罪之後，才能得到這一切肉身的好處』，這仍然不是福音，因為這種教導會造成連認罪都成了換取世界好處的籌碼了，根本不會令人真心悔改。我們傳福音時，就要告訴人神給不給我們眼前的好處，我們都需要悔改，都需要離棄罪惡。

　　⑵自己思想揣摩

　　【徒17:26-27】 他從一本造出萬族的人，(本有古卷作血脈)，住在全地上，並且預先定準他們的年限，和所住的疆界。要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實他離我們各人不遠。

　　別人對這兩位瞎子傳了福音，也或者並不是認真的傳福音，而只是告訴了他們關於耶穌身上發生的事情。這些材料因為都是口傳。所以，裡面還會有一些不對的成份。瞎子要想得出正確結論，就需要他們反覆思想揣摩，正如上面的經文所記——『或者可以揣摩而得』。

　　我們提倡信心不是盲從，要經過自己的思想揣摩才能真正信進去。有的人是他的某個親人傳給他，他就信了。他為什麼信呢?他說：「我的親人是愛我，不會害我，我信任他所以就信了」。這樣的信還是不行的。前幾年，有不少人也是以同樣的理由進入了異端。他們如果信心是直接對著主的，而不是由於對某人信任而信主，如果他們自己能夠揣摩思想，就不至於輕易被異端擄去了。

　　我們聽道也需要思想揣摩，每一個講道人都不可能做到，讓自己講的每一句話都完全符合聖經的意思。因為人的生命程度有限，只要不是在嚴重的問題上發生錯誤，我們都可以更多的為工人禱告，讓他們認識真理更加準確、平衡。我們讀屬靈書籍，看下載的音視頻資料，都需要思想揣摩。通過思想揣摩之後，可以令真理在我們心裡組織的更加豐滿，同時，也可以擯棄一些不太成熟的思想。

　　⑶良好的心態

　　一個人在聽福音的時候，是否有一良好的心態，會影響他最終是否能得到正確的結論。良好的心態包含兩個方面內容：

　　首先，要有一顆客觀公正的心。在沒有確實的證據證明『沒有神、或者耶穌基督不是神』之前。先不要認定『沒有神、或耶穌不是神』。我們身邊有一些人，做什麼事情都很有理性，唯獨一給他談信仰，馬上表現出頑梗的不理性。他們沒有讀過聖經，卻堅定認為聖經都是胡說八道。你還沒有給他講之前，他一發現你的話題是想要談基督，他馬上就把心門關得死死的，並且極力抵擋。以這樣的心態無論對待什麼事都沒有辦法進步。這也就是在聖經中被上帝稱為『故意不認識神』的人。【羅1:28】 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心行那些不合理的事。如果他們在詳細的了解福音內容之後，通過認真的思考，仍然認為不可信，那麼再不信也不遲啊!只少是給自己一個得救的機會了。再說，這個人給他講，他認為不可信，沒有講到他心裡去。或許後來又有另外一個人給他講，一下子解決了他的困惑，他就信了。這樣的事也是常常有的。

　　其次，要有一顆謙卑的心。假設如果有一位神存在，並且創造了我們的話，那麼，祂就一定比我們有智慧。認識神就必須站在比神低的地位上尋求祂，而不是站得比神更高質問祂。對於高高在上的這樣不守本位的人，神不會向他們顯現。【太11:25】……因為袮將這些事，向聰明通達人，就藏起來，向嬰孩，就顯出來。並且聖經又說『虛心的人有福了，因為天國是他們的』。

　　耶穌所行的神跡之二十五——醫治瞎子巴底買(三)

　　(太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43)

　　在我們聽見的內容里既有正確的部分，又有錯誤的部分。我們要吸收正確的內容組織到生命中，還要擯棄錯誤的內容，不要受其影響。尤其是我們現今的時代，在聖經解釋上已經極其混亂、五花八門，並且新奇的道理還在層出不窮的湧現。很多信主多年的弟兄姊妹心裏面，有時候被各種理論弄得很亂，聽聽這個人講得也有道理，那個人講的也有道理，可是，又是完全不同的結論。

　　比如，有人講『神的兒女一定都是最富有的人，因為上帝一定會祝福祂的孩子，基督徒個個都發財，這樣才能榮耀神，才能吸引人來信主』。也有人講『神的祝福重點並不是在於物質方面，只要追求聖潔，遵行天父的旨意，哪怕這個人又窮、又病也叫榮耀神』。

　　又比如，有人講『律法永遠是不能廢掉的，基督徒都要守律法』，又有人講『律法在基督里已經廢掉了，基督徒只需要隨從聖靈，而不再律法之下』。有人講『十分之一必須交』，又有人講『十分之一甘心交不勉強』。等等。如果聽聽兩面詳細說說都很有道理，也都能找到聖經根據。

　　像這樣類似的問題太多太多了，我們要從其中學習分辨正確的與錯誤的。但是，這也不是一件容易的事，這需要我們自己首先在聖經上要狠下工夫。除了一遍一遍的反覆熟讀聖經以外，還需要思想揣摩以達到細緻的理解的程度。保羅也告訴我們不要將正確的道理與錯誤的道理一股腦的都吞下去，聽道時(讀屬靈書籍、看光碟、聽廣播)要慎思明辨，【林前14:29】 至於作先知講道的，只好兩個人，或是三個人，其餘的就當慎思明辨。甚至保羅又說，連我保羅講道你們也要審查，【林前10:15】 我好像對明白人說的，你們要審察我的話。我們體會體會保羅說這句話的味道，就知道分辨錯誤的道理有多麼重要了!保羅是耶穌基督的使徒，保羅又建立了哥林多的教會，可以說保羅用福音生了哥林多聖徒，對於這樣的一位僕人的話還需要審查。因為任何人都有可能會錯，昨天的保羅正確，不能肯定明天的保羅仍然正確;保羅所寫的聖經正確，不能保證保羅日常所講的每一句話都正確。所以，保羅要求『明白人』來審查他的話。

　　小孩子最好騙，別人說什麼，他們就信什麼。容易中了人的詭計與欺騙的法術，被異教之風搖動就飄來飄去隨從各樣的異端。但是，長大成人的人，他們的心竅習練的通達就能分辨好歹了。我們屬靈生命的成長會幫助我們對屬靈事物的判斷力。聖經寫作的時候，異端的種類還比較少，不過已經開始暫露頭角了。教會發展到了今天，異端也一直在演化、在增添。今天僅大的異端就有十幾種，小的更是不計其數了。我們這個時代的人，尤其要謹慎分辨錯誤的道理，同時還要知道，哪些是可以包容的錯誤，哪些是需要竭力抵擋的錯誤。在我們接收到的內容里，總是會有錯誤的和正確的這兩部分。這兩位盲人曾經有人傳給他們正確的內容，可是，現在又有人告訴他們錯誤的內容，好在他們並沒有按照別人告訴他們的錯誤答案來認識耶穌，而是堅信耶穌就是大衛的子孫，是彌賽亞。

　　※錯誤的認識來自：

　　⑴.似是而非的道理

　　似是而非的意思就是聽著好像是非常對的，而其實卻是錯的。

　　今天世界上的騙子騙人，被騙的人一定以為騙子的話是真的才會被騙，騙子也一定會將自己的話組織的邏輯很嚴密，象真的一樣才能騙到人。甚至有的騙子已經被抓到了，警/察為了量刑需要找受害者核實，到了這個時候，受騙者有的仍不能相信警/察所說的話，以為他們是抓錯人了。連世界上的騙子都可以把人騙到這樣地步，那麼，屬靈的騙子呢?屬靈的騙子不是人，而是撒但，牠從起初就是欺騙人的，那些異端邪教頭/目們，只是牠行騙時使用的差役。異端異教的道理都是鬼魔的道理，如果相信他們的話都會接受鬼魔的靈。我們今天常以為他們不就是理解錯誤嘛，給他們糾正過來不就行了嗎?其實，他們只要信進去了，就接受了另一個靈，可以說根本不可能再說服他們，他們在屬靈事物的判斷力上已經失效了。

　　聖靈只有一位，但是，邪靈卻不計其數。這些錯誤理論都是邪靈引導人發明的，墮落的天使仍然都具有極高的智慧，遠比人血氣的頭腦聰明多了。我們基督徒只有領受了『豐富全備』的聖經真理，並且要活在『恩膏的教訓』里，才有可能識透撒旦的詭計，不然的話，就算是信了主，仍然有可能會被欺騙。正如以弗所書4：里說，做屬靈的小孩子仍有可能會被搖動，甚至會隨從各樣的異端。

　　我們都還記得，前些年國家大力打擊法/輪/功的事。事後，許多外邦人都感到非常稀奇，讓他們想不通的是：李～只是一個初中生，只是一個極其普通的工人，甚至是一個還有一些惡習的人。他哪來那麼大的本事讓這麼多人信他是神，死心塌地的願意為他去死，而且裡面還不乏大學教授、國家高幹、黨員等人。他寫的書裡面充滿了荒誕、可笑的內容，任何一個具有正常思考能力的人都不可能相信那些話。可是，只要被邀請參加過他們的聚會之後的人，看到這麼多的神跡，聽到這麼多的見證。只要他們現場相信之後，回來就把他寫的書當作寶貝了，都是畢恭畢敬的讀這些看似可笑的書。我有幸了解他們現場一點內容，實在可怕，迷惑性極強，有些話與我們今天基督徒竟然使用的一樣。他們告訴別人，不嘗一嘗水果就不知道水果的實際味道，鼓勵別人先練一練功，如果感覺到有效果就練下去。他們練功的人，有的人病確實好了，也有不少人竟然在家中練功時看見李～象神一樣渾身發光、面容慈祥。李～能用十年時間在中國發展七、八千萬會員，這是非常可怕的速度，好在國家非常及時的遏制住了蔓延的勢頭。經過了這樣的全國範圍的大逮/捕，其實，仍沒有徹底消除這一邪教毒瘤，暗中仍有大量的人在練此da/法。這一切難道都是李～可以做到的嗎?不是!這都是魔鬼的工作，李～只是撒旦的眾多差役之一而已。

　　東方閃電對中國教會造成多麼巨大的損害，創辦的人不過就是一個患過精神病的農村女人，她怎麼能讓這麼多基督徒相信她就是神?甘願為她捨去工作、離開家人出去傳播邪教道理。她寫得那幾本書，正常沒有接受那靈的基督徒看來知道是錯誤的，但是，我們也確實看到那些書中的道理雖然經不起真理的檢驗。但是，還是有很強的、很嚴密的邏輯關係的，錯與錯結合的恰到好處。這絕不是這樣的一個女人可以完成的。

　　魔鬼最善於講一些似是而非的道理。當初，在伊甸園裡，魔鬼對夏娃講得那一番話就是似是而非的。牠先試探性地看一看夏娃對神的話是否認識的細緻，牠說：「神豈是真說，不許你們吃園中所有樹上的果子嗎」?魔鬼難道不知道神對亞當說過些什麼嗎?肯定不是。魔鬼這樣修改就是要試一試夏娃對神的話是否認識的清楚。夏娃回答說：「園中樹上的果子，我們可以吃，惟有園當中那棵樹上的果子，神曾說，你們不可吃，也不可摸，免得你們死」。夏娃的回答好像是糾正了撒但的錯誤，然而，其實她是用錯誤糾正錯誤。撒但並不因為夏娃的糾正而生氣或爭辯，牠反倒心中高興，經過這麼一試，牠發現夏娃對神的話認識的並不清楚。牠發現夏娃對神的話只是認識了個大概。『認識了個大概』正是似是而非道理可以滋生的最佳土壤。如果她能對神的話認識的清清楚楚就好了，這樣她就可以指出任何與真理不符合的地方，令錯誤無處藏身;如果她對神的話認識的非常不清楚，雖然不如認識的清清楚楚那樣好，但是也還好，她可以對蛇說『我生命幼小，我先去問一問我的牧師、我的頭亞當弟兄!』最不好的情形就是她明明對神的話認識的很粗糙，卻以為自己很清楚認識神的話了。這個時候，如果聽見似是而非的道理，就會比較容易信以為真。所以，魔鬼接下來說：「你們不一定死，……」這裡的「不一定死」是很巧妙的一句話，是非常能反映魔鬼狡猾的一句話。如果魔鬼說『一定死』，那麼就是完全正確的，牠就騙不到人了。如果魔鬼說『一定不死』，那麼就是完全錯誤的，夏娃會很容易分辨，牠也騙不到人了。但是，魔鬼卻說『不一定死』，這就是似是而非的道理，也最容易騙到人。

　　異端錯誤的道理也是這樣，他如果對基督徒說『天上沒有神，聖經是假的』，他就騙不到幾個基督徒了。所以，他們要說『我們只相信聖經，不相信任何人的話(結果是不受任何約束的，傳播自己對聖經的謬解);天上是有一位神，但是不一定是耶穌，或者僅有耶穌是不夠的』。異端對他們喜歡引用的那部分聖經，已經是特別熟悉了，遠超過正常教會的基督徒甚至是傳道人對那些聖經的熟悉。他們通過長期的辯論，已經知道怎樣解釋那些經文有利於他們欺騙的實施，也知道該怎樣用話語巧妙的迴避他們那種解釋的弱點。畢竟能找到他們解釋軟肋的弟兄並姊妹不多，所以，他們就能在很大程度上迷惑信徒。有的信徒甚至在別人已經告訴他那是異端之後仍不相信，如果真理不夠豐富，確實是很難分辨的。聽著他們講得好像都是聖經的話，又有非常奇妙的經歷見證，又有熱心愛心，道理又比較新鮮，解釋的也比較透徹。哪一點對很多基督徒來說都是非常有吸引力的。

　　當初周圍的眾人告訴這兩位瞎子的話，也是似是而非的話。他們說是『拿撒勒人』耶穌，這話當時在場的眾人聽起來都以為是『是』的，所以，他們中間也沒有任何人有異議。其實是『非』的，只有瞎子不這樣稱呼主耶穌。。如果耶穌是拿撒勒人，那他就不可能是預言中的基督。因為預言中的彌賽亞必須是生在伯利恆的。因為經上記著說：「【彌5:2】 伯利恆，以法他阿，你在猶大諸城中為小。將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的。他的根源從亘古，從太初就有。」雖然後來使徒也都稱耶穌為『拿撒勒人耶穌』，這是一個已經被通用的藐視的稱呼成了榮耀的稱呼。耶穌出生時的那段歷史，雖然被福音書記載下來了，但是，在耶穌當時的絕大多數猶太人都不知道耶穌是生在伯利恆的，只知道祂在拿撒勒長大。似是而非的道理對教會損害很大，重的可以造成信徒被擄，輕的也會混亂人心，影響基督徒對聖經的權威性接受，有些就算已經矯正了，殘留的影子還會時隱時現。傳道人需要紮根聖經，深入領受，遠避這些理論。【提前6:20】 提摩太阿，你要保守所託付你的，躲避世俗的虛談，和那敵真道似是而非的學問。聽道人也要慎思明辨。

　　⑵.大多數人認為

　　告訴瞎子從這裡經過的這個人是拿撒勒人耶穌的，是當時在場的大多數人的認為。我們知道人常常會對大多數人的意見容易相信。越多人的見證其可靠性也就相應越大一些，所以，聖經要求見證人不能只有一個人，最少也應該有二、三個人。還有，保羅也是告訴收信人耶穌復活的事情是非常真實的，因為有多人、多次看見過復活之後的主，最多的一次，就有五百多位弟兄同時看見祂，強調『五百多』是為了突出了這件事情的真實可信。

　　但是同時，聖經又告訴我們大多數人的觀點也不一定都是對的，如果是錯的時候欺騙性也是較大的。窺探迦南地的探子回來報告消息，十個探子報惡信，兩個探子報好信，百姓相信了大多數人的意見，造成了後面三十八年的苦難。亞哈的時候，又有四百位先知都說能打勝仗，唯有一位先知說以色列要打敗仗，首領們都相信了多數先知的意見，最後吃了敗仗。箴言書又說到「有一條路人以為正，最終卻是滅亡的道路」。這次也是這樣，大多數人都不尊重耶穌，認為祂就是個拿撒勒人，而只有這兩位瞎子認為祂是彌賽亞。這次真理就是掌握在少數人的手裡啦。但是，那些多數人都認為瞎子錯了，並且禁止他喊耶穌為彌賽亞。

　　這樣就比較麻煩了，有的時候多數人的意見是對的，有的時候少數人的意見是對的。或許大多數的時候都是大多數人的意見是對的，但是，只要有少數的時候少數人的意見是對的，我們就不能相信大多數人的意見了，因為我們不知道哪一次是真理在少數人手中。可見，無論是多數人相信還是少數人相信，都不能成為我們相信那件事情的理由。我們相信一件事只能是基於我們對那件事情本身的了解認識。這種『信』才能稱為有根有基的信。真正的正確的認識既不是人云亦云，也不是固執己見。而是要經過自己客觀嚴謹的分析。

　　⑶.比自己強的人認為

　　這些告訴瞎子答案的人不是另外的一大群瞎子，而是全部都是明眼人。也就是說，都是比自己強的人。如果這兩位瞎子認為既然你們都是明眼人，一定比我正確，我還是調整自己的觀點去隨從你們吧，那這件事就不會被記錄到聖經中了。

　　我們常常會看中有名望的人，認為遠到的傳道人講得一定好，能出光碟的傳道人一定好，能上福音廣播的傳道人一定好……。這些都是外面的東西，根本不能代表什麼，如果我們由於看重這些外面的東西而輕信他們的話，就很容易受到欺騙。因為現在異端團體也一樣非常善於運用科技手段來傳播他們的錯誤思想。李常受的聖經原文非常好，自己都能翻譯整本聖經，但是，我們不能因此認為他通過原文對聖經的理解就一定比你用譯本對聖經的理解更正確。

　　就是對那些很好的神的僕人的著作、講道，我們也不能用他的每一句話審查別人的觀點。因為他們也總有自己的不足之處，他也有需要別人為他補充的地方。

　　有一個老姊妹特別特別推崇一位很好的僕人(是解放前的)，我們也都承認這人無論是解經、見證、心志……確實是很好。這位老姊妹幾乎每一次談話都要談到這位僕人的見證，常常掛在嘴邊的也都是說『#弟兄說什麼什麼』。對這位弟兄著述的熟悉程度要超過對聖經的熟悉程度，引用這位弟兄的話也要多於引用聖經的話。這是大家都能明顯感受到的。並且告訴別人，只需要看聖經與這位僕人的書就足夠了，不必再看別人的書，免得浪費寶貴的時間。有一次，一位年輕的弟兄委婉地對她說：「這位僕人的某個觀點是不是可以再斟酌斟酌，那樣那樣解釋是不是更符合聖經啊?」。這位老姊妹聽見後，馬上表現出不悅說：「我們都要謙卑，我們算什麼竟敢論斷神的僕人」。這位年輕弟兄馬上解釋說：「剛才的解釋不是我發明的，是王明道弟兄的觀點」。她便不言語了，雖然不言語但是仍是不高興。

　　這位老姊妹有一個問題就是看中有名望的人，認為她特別推崇的這位僕人既然比自己強，就特別相信他說的每一句話。把她自己本應該分析、思考、審查的責任放鬆了。任何一位神的僕人都有其優勢，也有其不足，都需要別人給自己補充。全面閱讀各位神的僕人(純正的)的書，既用聖經檢驗每一種觀點，也讓他們之間互相檢驗，這樣才有利於得出更平衡的、更接近聖經真理的結論。

　　耶穌所行的神跡之二十五——醫治瞎子巴底買(四)

　　(太20：29-34，可10：46-52，路18：35-43)

　　在主耶穌的那個年代，路旁有很多各種各樣的殘疾人痛苦的生存著。可是，那一天只有這兩位瞎子的命運得到了大改變。這與他們信主並執著的追求主是密不可分的，主願意憐憫所有的人，願意將他們象母雞覆庇小雞一樣的保護他們，只是他們不願意信祂。一個人是否能得到主的幫助，是需要有兩方面的因素構成，既是出於主的憐憫，又有人當盡的責任。從主的那個方面說，祂願意憐憫人;從人的方面說，則需要向祂祈求。救恩也是一樣，從主的方面說，他願意拯救所有的罪人;從人的方面說，人需要相信接受神的救恩。神早已預言得救的人少，滅亡的人多。根本原因不是神不願意救那些滅亡的人，而是他們拒絕神的拯救。這就好像聖經中所講的比喻，筵席已經預備好了，上帝也願意請他們來赴席，只是那些被邀請的人以種種理由推脫不肯來。

　　三.面對攔阻：

　　※堅持要來見主

　　別人告訴這兩位瞎子『是拿撒勒人耶穌經過』，可是，這兩位瞎子卻喊著說：「大衛的子孫……」。這些人聽見他們這樣喊就很不高興，就責備他們，不許他們這樣喊叫。但是，禁止不住，他們反倒越發大聲喊叫起來。

　　瞎子面對攔阻時的反應是值得我們學習的。因為他們的堅持，他們最終得到了極大的恩典，如果他們當時在攔阻面前就放棄了的話，我們今天或許就讀不到這個故事。今天很多人到主耶穌面前來的時候都是面臨很大攔阻的。當然，也有的人家人比較通情達理，不攔阻家庭中某位成員信耶穌，這是很好的應當向神感恩。但是，據我的經驗，這樣的家庭並不多。很多人信耶穌都遇到了不同程度的難處與攔阻：有的成年人要信主，但是他們的父母仍活著，這些老人迷信思想根深蒂固，因為孩子如果信了主，就不能給自己燒紙了，就阻止孩子信主。孩子也不願意讓父母生氣著急，於是有些人就不肯到主面前來了。有的是青少年學生被同學傳福音帶到教會，回去之後受到父母的攔阻，他們怕孩子影響學習，更怕孩子走火入魔。有的是妻子受到丈夫的攔阻，丈夫認為信耶穌就不能和過去一樣犯罪了，還要聚會耽誤半天工夫，會減少家庭的收入。還有的人認為信耶穌丟他們家的臉面，也會攔阻家人信主，等等。

　　如果我們在攔阻面前就放棄了，那實在太可惜了，雖然暫時免去了一些眼前的難處，但是，同時也失去了得到更多從神而來的祝福機會，更可惜的是連永生也放棄了。但是，如果面對這一切的攔阻時，仍然堅持追求主，忍受這些反對。接下來就可以得到上帝的祝福，不但自己得到了主的同在與祝福，連自己的家人有很多後來也都改變了，也都接受了主。有的姊妹剛信主的時候，丈夫極力反對，連聚會都不敢讓丈夫知道，也不敢帶聖經去，有時候被丈夫知道了，回來就是打罵，姊妹一直忍受著這些難處。可是，現在呢?誰能想到她丈夫也來聚會了。

　　我的愛人紅梅姊妹，有些弟兄姊妹也知道她初信主的時候，是怎樣受到父親的反對。當時她父親托關係好不容易給她找到一份穩定工作，因為不能有時間聚會，她就堅決不要做這份工作，寧可做臨時工也要聚會。那時候，她才剛在信主。父親更加生氣打罵她。還有，都二十四、五歲了，還不找對象(我們這裡當地女孩，除了在外上學的以外，絕大部分都是二十以前就找好對象，二十歲一到就結婚)。都成了左鄰右舍議論的話題了，爸爸媽媽一出去就怕被人問到此事羞於見人。家裡也著急給她介紹對象，所介紹的什麼樣的人都有，她從來一個不見。原因就是非要找到一個基督徒弟兄。哪怕又窮又病，她也非要找基督徒。她爸爸更加生氣了，自從她信了耶穌以後，他爸爸對她從來再沒有過笑臉，而且儘是說話傷害她。有時候，對她說：「你要信上帝，那就讓上帝養活你吧，別回家吃飯」。而且真的就不給她留飯。她只好哭著出去，有些姊妹知道了就叫她到自己家裡吃飯。有時候，聚會回家晚了，就餓著肚子上床睡覺。就這樣她仍然堅持信主、堅持聚會。她打工掙到的錢，從來不給自己買東西，每個月只留幾十塊錢奉獻，其餘的全交給她爸爸。雖然家裡的活也都是她干，因為她在家中是長女。可是，就算這樣還是常常被罵。直到與我結婚，這樣的日子才結束。差不多所有的新娘在婚禮上都是笑的，而她卻是大哭的。

　　結婚之後，她仍然特別孝順父母。她直到現在仍然是幫父母洗衣服，把他們所有的衣服拿到我家裡來洗，晒乾以後再送過去。時不時的經常買菜給她父母送過去，他父母也知道我的家庭經濟狀況。還經常凌晨四、五點鐘起來去幫她媽媽掃地，家裡有點什麼活，我們就去給他干，幾乎每個禮拜都會去給他幹活……。現在，左鄰右舍沒有不誇她這個女兒的。十多年過來了，她媽前年信主了，她爸去年也信主了。看到她父母能來聚會信主，弟兄姊妹都特別高興，想不到的。

　　聖經中也有很多這種因為『堅持』最終得到上帝祝福的例子。

　　比如，我們以前已經講過的一個神跡，四個人抬著一個癱子來見耶穌。這個人是一位癱子，癱瘓本身就是一種攔阻。好身體的人還未必肯來聽耶穌講道呢，更何況是個癱子呢?可是，他請別人抬著也要來，這就是一種堅持。當來到耶穌聚會的房子時，才發現連院子里都已經擠滿了人，他們根本進不來了。可是，他仍然堅持不放棄，非要到主耶穌的面前來。他於是又請那四個人把他抬到房頂上，然後，拆通房頂將他縋下來。為了堅持，這裡面所付出的代價是何等的大啊。結果，他的罪也得到了赦免，他的癱瘓也得到了醫治。我想那天最有福的人恐怕就是他了，因為他在困難面前不退縮堅持追求主。

　　還有，稅吏撒該的例子。那天，主耶穌要從耶利哥經過，撒該要見見主耶穌是個怎樣的人。當他來到那條路上時，發現耶穌也是已經被眾人圍了個水泄不通，他身量又矮看不見主。他並沒有因此放棄，於是，他在耶穌的必經之路上找到了一棵桑樹爬上去。當耶穌來到了這棵桑樹下面時，突然停了下來，主動對撒該說：「撒該，快下來，今天我要到你家裡去」。撒該簡直不敢相信自己的耳朵，不但如此，救恩還因此臨到了撒該的全家。如果撒該面臨攔阻就放棄離開的話，結局又是另外一個樣子了。

　　世人可以為了一點點的好處而堅持，如果超市有減價大米、雞蛋，很多人就會堅持要得到它;如果電器減價，人們可以不顧寒冷夜裡排隊也要得到它。其實，這一點價值如果和上帝為我們預備的耶穌相比，能算什麼呢?我們之所以需要救恩，不是因為我們需要好處，而是，我們需要『回家』。被拐賣的孩子，父親需要他，他也需要父親。罪人只有回到上帝裡面，才有滿足、才有安息。

　　※堅持恆切禱告

　　這兩位瞎子也是在恆切的向主祈求，這是咱們基督徒應該效法的做法。我們向主禱告事情，並不是都會立刻被主成全的。我們的信心要經過試驗，等候也是一種信心的實驗。沒有信心的人在等候中就會主動放棄再禱告下去。切求的寡婦與迦南的婦人都是恆切禱告的榜樣。

　　四.得主醫治：

　　※丟下一切：【可10:50】 瞎子就丟下衣服，跳起來，走到耶穌那裡。

　　瞎子聽見耶穌叫他們過去了，高興的跳了起來，連衣服也不要了，丟下衣服就走到耶穌那裡。衣服對瞎子來說，是他們一切的家當了。如果沒有遇見主，衣服對他們來說是很重要的財物，但是，現在他們為什麼連衣服也不要了呢?原因有兩個：

　　⑴.為了能快一點到耶穌面前：

　　瞎子早已經迫不及待的要到耶穌面前來了，現在一聽見主耶穌叫他們去了，就跳起來往耶穌那裡去。雖然拿著這件衣服與丟掉這件衣服，對於來到耶穌面前到影響是微乎其微的。但是，他們連這一點拖累也希望擺脫。就好象馬可在逃跑的時候，丟掉麻布一樣，【可14:52】 他卻丟了麻布，赤身逃走了。馬可就算帶著麻布，逃跑起來影響也不大，但是，為了能跑到最快，他就連這一片麻布也丟掉了。

　　聖經也告訴我們，要向著標杆直跑，要象場上的運動員一樣竭力奔跑。場上的運動員要把自己身上的負擔降到最低程度。現在各國優秀的短跑選手其實也在比拼科技含量。據說，劉翔的一雙運動鞋輕如絲襪。我們今天在天路上奔跑的基督徒，撇下世界的越多，才能奔跑的越快。如果看看這樣也想愛，那樣也捨不得丟手，肯定就奔跑不動。

　　⑵.衣服已經不重要了：

　　當人得到了更有價值的東西的時候，往往就容易不在乎相比較而言微小价值的東西了。比如，有些斤斤計較的人，一旦中了百萬大獎，就變得很『大方』了。保羅為什麼能將萬事都視為沒有價值的糞土?因為他以得著基督為至寶。不肯撇下一切，也不能做主的門徒。上帝是我們最可靠的保障。1.02

　　※禱告的正確：求最重要的事